Il commento di S. Agostino al Padre Nostro - Giornale di filosofia ...

More documents

Recommendations

Info

derata necessaria e propedeutica alla ricerca di sé e della verità che si trova in se stessi: “se Dio cessasse di tentare, sarebbe come se un maestro cessasse di insegnare”6, come se la tentazione, e quindi la resistenza spirituale ad essa, rappresentasse il rafforzamento di una fede che si compie attraverso il male e gli ostacoli. La liberazione ultima dal male, che per Agostino è soprattutto il male morale e non semplicemente il Maligno, è la liberazione della fonte di ogni peccato e da ogni cedimento: la concupiscenza: “Essa, entrata nell’uomo col peccato di Adamo, rimane in noi come una debolezza spirituale congenita, un morbo che sa di malattia, anzi preghiamo per questo. Diventare liberi è diventare figli”7. 3. La preghiera nell’orizzonte ermeneutico La preghiera cristiana, nell’orizzonte di comprensione della dottrina teologale di Agostino, è elevazione dell’anima a Dio e richiesta a Dio di beni conformi alla sua volontà. Essa è un dono di Dio che viene ad incontrare l’uomo, ma questi deve prepararsi a ricevere la sua parola percorrendo un cammino di purificazione interiore ed ascetico. Tramite la preghiera, quindi, è possibile elevare lo spirito ed apr ire la propria interiorità a Dio, farlo entrare nella propria anima e fare di questa un autentico tempio. La preghiera è necessaria per ottenere la grazia di Dio e la conversione del cuore, che si nutre di un dinamismo interiore proteso con insopprimibile anelito verso l’eterno. La consapevolezza della presenza di Dio nell’uomo e dell’uomo in Dio, dà impulso al discorso interiore che si svolge nella coscienza, un incontro con il Tu trascendente del creatore che purifica l’anima e rende disponibile il cuore. I nuclei della preghiera sono per Agostino l’interiorità e la soggettività, ma non solo da un punto di vista conoscitivo e teoretico, secondo cui i concetti esprimono un discorso su Dio, ma in quanto assumono valore antropologico e relazionale nel momento in cui sono mossi dall’immediatezza del bisogno, e dalla necessità per l’uomo di vivere rettamente la propria vita nell’esperienza dell’incontro con Dio, nel cammino della fede. La preghiera non è solo l’accettazione obbligata del progetto di Dio che si presenta in essa, ma si muove insieme al desiderio interiore di rispondere e corrispondere alla chiamata di Dio. Desiderio e fede convivono nell’uomo; tuttavia, il desiderio di fede, anche se è mosso dal pathos dell’uomo che si rivolge a Dio, non è libertà assoluta, ma viene ordinato e disciplinato dall’intenzionalità divina presente nella preghiera. Certo, la relazione di riconoscimento tra uomo e Dio, nella dimensione del cristianesimo, è modulata più secondo il pathos che il logos: colui che ha più interesse ad instaurare la relazione è l’uomo e non Dio, in virtù di un’elevazione spirituale che lo possa condurre alla salvezza nel regno dei cieli. La relazione viene mossa dalla libertà dell’uomo che, seppur spinto in direzione della padronanza di sé e dell’autocontrollo, non sente su di sé il peso grave di una responsabilità richiesta da una parola esterna che si fa osservanza di un comando restrittivo; il bisogno di un legame con il Trascendente parte dal cuore dell’uomo, che si dispone a ricevere Dio in una condizione di nudità, ottenuta grazie ad un percorso di purificazione, rivolto al cielo. Nell’incontro, non è solo Dio che scende dal suo Regno per coinvolgersi a pieno nella storia dell’uomo, ma è questi che, pur nella dimensione temporale, luogo di tentazione e di cupidigia, deve spogliarsi di ogni elemento terreno, deve allontanarsi dalla carne, per iniziare il cammino di ascesa verso il cielo, per poi tornare ad operare nella vita in conformità al percorso di fede che ha intrapreso. E’ vero anche che Dio, nella relazione, è colui che si fa intercettare dall’uomo e si rende disponibile al perdono, ma pur sempre in nome di una trascendenza, di un’asimmetria, che va riconosciuta ed accettata nel timore e nella fiducia che l’uomo ripone nella preghiera. 6 ID., Sermones 2, 3, p. 34. 7 ID., De sermone Domini in monte II,11, p. 38. 6
L’abbandono in Dio si opera nella consapevolezza della sua potenza e della sua sovranità sul male; la preghiera è infatti la richiesta a Dio del perdono dei propri peccati, una richiesta accompagnata dall’accettazione e dal riconoscimento dei propri limiti, e dalla strutturale debolezza che caratterizza l’uomo. Nella preghiera cristiana è la trascendenza di Dio che prevale sull’immanenza; tuttavia, vige anche la consapevolezza che Egli percepisca i deserti della nostra vita, ed ascolti le parole del cuore anche quando non vengono pronunciate. La preghiera dice molto in merito alla dimensione etica, proprio perché essa è il tentativo di instaurare una relazione con Dio, qualunque forma essa assuma; la filosofia può acquistare un ruolo di rilievo nel momento in cui mette ordine all’esperienza religiosa, mediante la comprensione razionale degli atteggiamenti di fede che strutturano il modo di essere dell’uomo. La filosofia, e l’etica in particolare, può cogliere elementi propri della preghiera e trasporli sul piano delle relazioni intersoggettive, poiché pure la preghiera si sviluppa nel modo di una relazione, mossa dalla fiducia che qualcuno ci ascolti. Vista nella dimensione relazionale, la preghiera si modula sull’idea del riconoscimento: il credente che si pone di fronte a Dio viene riconosciuto come sua creatura, e questa si sente riconosciuta. La relazione si struttura così secondo la dinamica del riconosciuto e del riconoscere, e questa a sua volta, si nutre di diverse fasi che qualificano la personalità del soggetto e definiscono la sua identità. Ora, nella relazione, non è detto che l’uomo ascolti Dio e lo riconosca, accettando la modalità d’esistenza che proviene dalla sua parola; allorché ciò avvenga, dall’incontro con Dio può conseguire la realizzazione piena della sua identità, riconoscendosi come uomo e come portatore di una struttura relazionale che si muove nel mondo e consegna agli altri. Anche la relazione, come tutti i riconoscimenti etici, si nutre di parole; questo è il motivo per cui la preghiera è anche un evento linguistico. Si può affermare anzi che la preghiera sia nata con il linguaggio umano, attività per mezzo della quale l’umanità, non solo si limita ad indicare le cose e a descriverle, processo che ha portato alla creazione del linguaggio scientifico, ma le coglie come simbolo, in riferimento ad una realtà ulteriore e più profonda. La preghiera vista come linguaggio è la certezza dell’essere ascoltati, e non solo l’esaudimento di una richiesta particolare, la convinzione che vi sia una risposta che non si esplicita solo mediante una struttura linguistica, ma anche attraverso i segni, i simboli ed il silenzio. Nella dinamica relazionale tutto è linguaggio, ed il linguaggio crea la relazione, in quanto racchiude in sé il senso e ci fa essere esistenti in quanto esseri di relazione. Anche l’arco del cielo in Gn 9,12-14 è il segno dell’alleanza ristabilita tra Dio e l’umanità all’indomani del diluvio universale, ed anch’esso è un modo linguistico per il comunicare di Dio con l’uomo: “Questo è il segno dell’alleanza, che io pongo tra me e voi e tra ogni essere vivente che è con voi per le generazioni eterne. Il mio arco pongo sulle nubi ed esso sarà il segno dell’alleanza tra me e la terra. Quando radunerò le nubi sulla terra e apparirà l’arco sulle nubi ricorderò la mia alleanza che è tra me e voi e tra ogni essere che vive in ogni carne e non ci saranno più le acque per il diluvio, per distruggere ogni carne. L’arco sarà sulle nubi e io lo guarderò per ricordare l’alleanza eterna tra Dio e ogni essere che vive in ogni carne che è sulla terra”. Anche quando è parola detta ed espressa, il linguaggio della preghiera non è mai solo un’insieme di parole, ma è orizzonte di comprensione di un trovarsi reciprocamente all’interno di una relazione dove ognuno porta con sé il suo mondo. La preghiera stessa è mondo perché l’uomo che porta con sé il suo mondo nella preghiera, è anche mondo. Non vi è frattura tra i due mondi che si incontrano e, anche quando questo incontro si fa nelle relazioni intersoggettive, tutto è raccolto nel centro di un unico mondo che viene scambiato e consegnato all’altro. Questo è possibile se si concepisce il linguaggio come responsabilità della parola, per cui vi è consapevolezza non solo dell’esistenza del mio mondo ma anche di altri mondi, che hanno bisogno di esprimere e di comunicare le proprie identità. Il linguaggio si nutre e vive di relazione; la sua natura non si esprime mai monologicamente, in quanto è dialogica, e semmai fosse monologica è perché la relazione si è interrotta. Il linguaggio della preghiera è anche inesprimibile, benché l’inesprimibile non possa essere detto o ascoltato, ma non è neanche qualcosa che sta al di là. L’inesprimibile è la parola portata al massimo della sua esprimibilità dentro il linguaggio, e può essere 7
Page 1 and 2: DOCUMENTI DEL SEMINARIO SU LEGGE DE
Page 3 and 4: 2. Una preghiera per l’eternità
Page 5: sottrarsi, e l’unico modo per aff

Il commento di S. Agostino al Padre Nostro - Giornale di filosofia ...

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

Delete template?

Save as template?