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COME FAR FRONTE ALL’INFELICITÀ DEL MONDO ARABO? RIFLESSIONI
SULL’ULTIMO SAGGIO DI SAMIR KASSIR.
Samir Kassir, L’infelicità araba, Einaudi, Torino 2006
di Rosita Di Peri
Il titolo dell’edizione francese del libro di Samir Kassir Considérations sur le malheur arabe
non colpisce come quello italiano L’infelicità araba. Forse perché la parola malheur rinvia alla
parola malessere che appare meno forte di infelicità o forse perché l’incipit “considerazioni” apre
maggiori spiragli di ottimismo. A parte il titolo, comunque, la sostanza non cambia e il piccolo
saggio - pamphlet di Samir Kassir colpisce sia per la sua lucida analisi delle cause dell’infelicità
degli arabi contemporanei, sia per il fatto che a fare queste considerazioni sia una persona
appartenente a quell’area impregnata di infelicità. Samir Kassir, giornalista e docente di scienze
politiche presso l’Università di Saint Joseph di Beirut è stato ucciso da un’autobomba a Beirut il 2
giugno 2005 proprio mentre si recava ad una conferenza in cui si sarebbe discusso delle prospettive
democratiche dello stato libanese. La sua vita era divisa tra la Francia e il Libano e questo suo
ultimo saggio, il primo dei suoi libri ad essere pubblicato in Italia, è stato scritto in francese, lingua
che probabilmente l’autore considerava o sentiva più libera e familiare di quella araba e che poteva
raggiungere un pubblico più ampio. E in tale direzione è andata, anche in passato, la decisione di
pubblicare le sue due principali opere: la monumentale Histoire de Beyrouth del 2003 e La guerre
du Liban: de la dissension nationale au conflit régional del 1994. Innumerevoli i suoi articoli sulla
situazione libanese apparsi nelle principali riviste di analisi storico-politica del mondo arabo,
articoli che spiccavano per la presa di posizione decisa contro una situazione internazionale che non
permetteva allo stato libanese di affrancarsi dalla presenza sul proprio territorio di truppe straniere 1 .
Ma questo suo ultimo libro non parla del suo Libano ma, più in generale, del contesto regionale che
lo circonda e lo include. E non è soltanto un libro politico ma “un grido di chi chiede libertà e
democrazia”, non con rassegnazione né con una sindrome da predestinazione: il mondo arabo non è
un universo predestinato all’infelicità e all’autoritarismo ma, un luogo, non solo geopolitico, denso
e ricco di significato, pronto per una nuova rinascita. Samir Kassir era pronto per la rinascita ed è
stato portatore di valori come la libertà, la democrazia e la vita: la sua morte non spegne un
processo, lo alimenta e questo libro ne è una testimonianza.
Il ragionamento dell’autore è molto semplice ed efficace: Kassir parte dalla constatazione
che gli arabi di oggi siano gli individui più infelici del mondo e cerca di dimostrare come questa
prospettiva sia stata costruita attraverso i secoli soltanto in parte a causa del preteso immobilismo
degli arabi e che abbia avuto come con-cause le costruzioni colonialiste e imperialiste del mondo
occidentale in questa parte del mondo. “Davanti alla destabilizzazione che nasce dallo sguardo
dell’Altro o dal confronto con lui, la coscienza di sé non è di grande aiuto. Si è talmente incrinata
che basta un nonnulla per mandarla in pezzi (p. 5)”. In questa frase è racchiuso il senso
dell’infelicità araba, un’infelicità che ha radici profonde ma che è relativamente recente. L’infelicità
parte e si alimenta dalla consapevolezza che gli arabi hanno della loro storia, la quale illustra
chiaramente che questo stato d’animo, questa sensazione non è genetica: l’impotenza degli arabi
sarebbe ancora più dolorosa proprio perché non esiste da sempre. Il punto, secondo Kassir, è che gli
arabi stanno attraversando una fase storica nella quale anche il tanto decantato periodo d’oro del
mondo arabo viene meno, debilitato nel ricordo e rimosso, tanto da annullare la percezione di un
possibile risveglio 2 . Secondo l’autore il problema nasce dalla consapevolezza araba di “poter
essere” e di non essere più. “Impotenza ad agire per affermare la propria volontà di esistere, se non
altro come possibilità, di fronte all’Altro che ti nega, ti disprezza e, adesso, nuovamente ti domina
(p. 6)”. Il sentimento di frustrazione e impotenza, inoltre, è aumentato dal fatto che, quanto più gli
1 In particolare “A polity in an uncertain regional environment”, in Lebanon in Limbo, a cura di T. Hanf e N.
Salam, Nomos Verlagsgesellschaft, Baden Baden, 2003, pp. 87-106.
2 Per periodo dell’oro del mondo arabo l’autore intende la Nahda, come spiegherà meglio nella fase successiva
del suo ragionamento.
1

arabi divengono un’entità trascurabile nell’ambito mondiale, tanto più è sui loro territori e sulla loro
pelle che si gioca la partita più dura. L’occupazione dell’Iraq rappresenta l’aspetto più recente di
una nuova ondata di colonialismo in terra araba che si affianca a quello israeliano. E la nascita
dell’islamismo radicale è essa stessa un segno dell’infelicità araba o, piuttosto, una risposta
all’infelicità che diventa ogni giorno di più una forma di vittimismo. Il fondamentalismo ha dunque
innescato un circolo vizioso che appare senza via d’uscita, legittimando, tra l’altro, il mantenimento
della supremazia occidentale sugli arabi e perpetuando la loro impotenza. L’islàm politico di
matrice radicale non può dunque fornire alcuna utile risposta all’impasse in cui versa il mondo
arabo ma, al contrario, ne è uno dei fattori costitutivi. Le forze islamiste radicali si pongono come
artefici del mutamento, ma la loro ascesa è stata possibile soltanto grazie al deficit democratico in
cui versa il mondo arabo nel suo complesso, dall’Arabia Saudita all’Egitto.
Quale dunque la possibile soluzione ad una situazione apparentemente senza sbocchi? Una
parziale risposta la offre lo stesso Kassir: “ (…) è soltanto recuperando la storia nella sua interezza e
con tutti i suoi passaggi che si potrebbe pensare di mettere un termine all’infelicità araba (p. 29)”.
Dunque l’avvio di un processo di riflessione critica sul passato potrebbe portare ad una
riappropriazione, da parte degli arabi, sia del loro spazio politico che del loro spazio religioso. E
l’elemento fondamentale di questo ragionamento è proprio nel dimostrare che, dopo il periodo della
première grandeur dell’islàm, tra l’VIII e il IX secolo, la storia araba non è stata soltanto un
susseguirsi di fallimenti e di disgrazie. La storiografia araba più diffusa, ricalcando la medesima
scansione ternaria di quella europea, distingue tra un’età dell’oro, un’epoca di decadenza (‘asr alinhitat)
e un’epoca di rinascita (la Nahda). E’ la stessa percezione che gli arabi hanno della storia a
porre in un’area di oblio anche un periodo di rinascita e rinnovamento come la Nahda, con la
motivazione che questo periodo non ha ottenuto compiuti esiti positivi. “E così, di colpo, resta solo
l’idea di una decadenza senza fine e di un’età dell’oro impossibile da recuperare. E mentre ieri,
quando la rinascita sembrava all’orizzonte, il peso di quel prestigioso passato provocava una
tensione malgrado tutto positiva, oggi, dopo il presunto fallimento di quella rinascita, diventa un
fardello schiacciante (p. 31)”.
La Nahda (letteralmente rinascita) fu il periodo della storia araba a cavallo tra l’ultima fase
dell’impero ottomano e la fine della prima guerra mondiale. A caratterizzare quel periodo fu un
fortissimo impulso alla modernizzazione in tutti gli ambiti del sapere, insieme a uno sviluppo
originale e intenso della letteratura, della scienza, delle arti. Coincidendo con l’apertura del mondo
arabo alle idee nazionaliste provenienti dall’Europa, il fallimento delle esperienze nazionali degli
stati arabi è stato spesso identificato con il fallimento della Nahda. Sarebbe ora invece che il mondo
arabo si liberasse dall’idea di predestinazione religiosa e della teleologia nazionalista, proprio
attraverso un recupero della Nahda, rimossa, accantonata o, al limite, inserita nel contesto della
storia turca. Sarebbe una grande risorsa per gli arabi portare avanti un recupero di quel passato,
anche “perché, se non ci si riappropria di quella storia, il rapporto degli arabi del XXI secolo con la
modernità continuerà a reggersi su un malinteso (p. 38)”. Benché conclusasi come aspirazione
nazionalista verso al fine della Prima Guerra Mondiale, la Nahda ha del resto continuato ad essere
presente come attitudine e come visione del mondo. Anche nel periodo tra le due guerre, periodo in
cui modernizzazione diviene sinonimo di occidentalizzazione, spunti originali e creativi
caratterizzano il mondo arabo nella letteratura, nella arti, nel cinema. Secondo Kassir, non è
possibile “dipingere un quadro idilliaco (…) se non altro perché l’assenza di democrazia e gli
eccessi di statalismo, oltre ad aver soffocato lo spirito di iniziativa, hanno spianato la strada al caos
attuale. Ciò non toglie che il mondo arabo, nel corso di quel breve periodo, abbia riacquistato un
ruolo mondiale (p. 59)”. Ed è proprio questo il nodo centrale del ragionamento di Kassir: la perdita,
da parte del mondo arabo, della sua centralità non da un punto di vista geo-politico, quanto,
piuttosto, culturale. Dall’impero omayyade passando attraverso i Mongoli e le crociate fino
all’impero ottomano, la storia araba è sempre stata una storia di imperi, una somma di differenze
culturali e non stupisce il fatto che questa differenza abbia prodotto, nei secoli, tutto e il contrario di
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tutto: dal razionalismo aristotelico di Averroè alla teologia di al-Ghazali, dalla sociologia ante
litteram di Ibn Khaldun all’interpretazione letterale del Corano di Ibn Taymiya. E questo fervore
intellettuale e sociale (che pure in parte ancora esiste) sembra, per il momento, perduto o difficile da
riguadagnare. Da qui, secondo Kassir, una delle fonti dell’infelicità araba.
Ma allora, come venirne fuori? Da militante e intellettuale Kassir rifugge l’opinione di
coloro che non nutrono più speranze per una rinascita araba e che, addirittura, citano la Nahda come
un’anomalia della storia. E, ovviamente, si allontana dagli islamismi radicali che vedono l’infelicità
come stimolo per guadagnarsi il paradiso. Ma Kassir si allontana soprattutto da coloro che, sulla
scia di Huntington, esaltano lo scontro delle civiltà e propone una rilettura delle “civiltà” che, per
dirla con Lévi-Strauss, utilizzi l’idea che l’umanità è una sola poiché riposa su un fondamento
antropologico comune.
Da arabo e intellettuale Kassir esorta tutti a rimettersi in discussione: non soltanto
l’Occidente, attraverso una revisione dei suoi schemi orientalisti, neo-colonialisti e imperialisti, ma
anche il mondo arabo. E la ricetta che propone per gli arabi per porre fine alle ambiguità che
incoraggiano una logica culturalista dello scontro frontale appare semplice, quasi banale: rivedere
l’ottica di vittimismo in cui le società arabe si sono adagiate e accettare l’idea che “nonostante le
sconfitte, il XX secolo ha portato agli arabi un gran numero di conquiste, grazie alle quali possono
partecipare al cammino dell’umanità (p. 79)”. E le conquiste nonostante l’infelicità, continuano
ancora oggi. La presenza di uno spazio culturale omogeneo di matrice araba ha permesso e permette
una circolazione dinamica di idee e di risorse culturali, e questo nonostante il persistere di numerosi
ostacoli. Il risultato di questo processo è che l’area culturale araba comincia ad integrarsi nel
mosaico mondiale ma continua ad essere frenata da strutture economiche e politiche bloccate da
rapporti di forza sia interni sia esterni. Eppure questo freno, questo rallentamento, nonostante le
pessime condizioni attuali, non impedisce di ricercare un possibile equilibrio, difficile ma non
impossibile a patto “che gli arabi abbandonino il miraggio di un passato ineguagliabile e guardino
finalmente in faccia la loro vera storia. In attesa di esserle fedeli (p. 84)”.
Nota Biografica
Nato nel 1960 da un padre di origine palestinese e da una madre di origine siriana Samir
Kassir cresce in Libano, paese che lascerà per studiare all’università Sorbona di Parigi dove, nel
1984, si diplomerà in filosofia e filosofia politica. Nel 1990 conseguirà, sempre alla Sorbona, un
dottorato in Storia Moderna e, poco più tardi, otterrà un incarico come docente presso il
Dipartimento di Studi Politici dell’Università di Saint Joseph a Beirut. Contemporaneamente
comincia una carriera di giornalista attivando collaborazioni con Annahar, Al-Hayat, Le Monde
diplomatique e l'Orient - Le Jour. Come editorialista di Annahar fu tra i primi a dichiarare
apertamente la sua opposizione all’egemonia del regime siriano sul Libano, sia attraverso i suoi
editoriali, sia tramite pubblici dibattiti. Voce vibrante e attiva del Movimento della Sinistra
Democratica muore il 2 giugno del 2005, assassinato da una carica esplosiva posta sotto il sedile
della sua vettura.
Per approfondire:
- Guazzone L., F. Bicchi, D. Pioppi, (a cura di) La questione della democrazia nel
mondo arabo, Polimetrica, Monza 2004
- Esposito J. L., A. Temimi, (a cura di), Islam and secularism in the Middle East,
Hurst & Company Editors, Rondone 2000
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