INFORMAZIONE - Studi Filosofici

dinamismo della società industriale, senza
pretendere che essi vadano a esaurire
quella problematica morale, fondata sulla
“radicalità” del male, per la quale non
possono mostrare pertinenza. Da qui
l’esigenza, per Franchi, di ricomporre il
rapporto che lega i diversi aspetti della
ragione politica, quello etico-morale,
quello economico, quello più strettamente
politico, quello speculativo e, in quanto
si dà una tensione verso la felicità o la
beatitudine, quello religioso.
Sui problemi dell’etica pubblica interviene
James Hillman, secondo il quale per parlare
del potere non ci si può limitare strettamente
all’ambito politico, senza far riferimento
alla sfera dell’economia, in cui
costantemente vengono esperiti rapporti di
gerarchizzazione, di dominio e di subordinazione.
In tal senso lo studio di Hillman
intende proporre una fenomenologia della
forme di potere quali vengono praticate
nell’ambito dell’agire in vista del successo
economico, ovvero mostrare su quali idee
si fonda la pratica del potere. I valori che
configurano l’esercizio moderno del potere,
osserva Hillman, fanno riferimento innanzitutto
alle concezioni del darwinismo
sociale e hanno come motivi fondanti l’idea
di “crescita” e di “efficienza”, che tuttavia
subiscono una progressiva erosione per via
dell’indifferenza costitutiva che caratterizza
queste idee riguardo ai problemi di natura
morale.
Tra quelli che Hillman definisce stili del
potere rientrano il controllo, il prestigio,
l’esibizionismo, la leadership, l’autorità,
il carisma, la persuasione, la tirannia
e così via. L’intento di Hillman è allora
di delineare un potere compatibile con le
esigenze di realizzabilità umana universale,
non sottoposto al dominio dell’Altro.
In questa prospettiva, amore e potere
possono non essere in opposizione.
Sul rapporto tra retorica e politica interviene
Matthias Bohlender con Die Rhetorik
des Politischen. Il libro è diviso in quattro
capitoli. Nel primo l’autore espone il concetto
di retorica e il modo in cui esso risulta
rielaborato secondo diverse teorie linguistiche;
nel secondo traccia un modello del
rapporto tra retorica e teoria politica quale
può essere ricavato dall’opera di Hobbes;
nel terzo mette a confronto la diversa lettura
che Carl Schmitt e Leo Strauss hanno
dato del Leviatano; e nell’ultimo ritorna
alla trattazione sistematica, con una proposta
di lettura della teoria politica in quanto
prassi sociale di discorso.
A parte i due capitoli centrali, che vogliono
essere esempi (non meramente
occasionali) dell’importanza che ha la
retorica all’interno di una determinata
teoria politica, l’interesse principale di
questo studio sta indubbiamente nel suo
sforzo concettuale di offrirci le basi per una
lettura delle teorizzazioni politiche dal punto
di vista delle strategie linguistiche e discorsive
che esse mettono in campo per costituirsi
e per affermarsi. G.B.
AUTORI E IDEE
La questione dell’essere
in Heidegger
In SERVIRE L’ESSERE CON HEIDEGGER (Morcelliana,
Brescia 1995) Umberto Regina
individua nell’essere la questione
centrale che contraddistingue la filosofica
di Heidegger, sottolineando
come essa abbia assunto significati
diversi nelle varie opere del filosofo.
Particolare attenzione alla concezione
religiosa di tipo “manifestativo” che
emerge nell’opera heideggeriana è dedicata
da Pietro De Vitiis nel suo studio
dal titolo: IL PROBLEMA RELIGIOSO IN
HEIDEGGER (Bulzoni Editore, Roma 1995).
Secondo Umberto Regina, in Heidegger
l’analisi della questione dell’essere subisce
una progressiva modificazione. Inizialmente
viene stabilito un legame stretto tra
la comprensione e l’essere, in quanto «la
comprensione è strutturalmente comprensione
d’essere». La scelta, qui, non è tra il
comprendere e il non comprendere l’essere,
ma tra un «comprendere che si apre alla
problematicità e quindi all’eccedenza e al
futuro e un comprendere che è solo di
insistente chiusura». Successivamente, fa
notare Regina, l’accento si sposta dal senso
dell’essere alla “verità dell’essere”, dove
la verità non implica l’esistenza di un valore
prestabilito, ma è in quanto diviene. Il
suo divenire non è, tuttavia, determinato
dal fatto che i suoi contenuti si modificano,
ma dal fatto che l’eccedenza propria dell’essere
può essere raggiunta solamente in
un «percorso che sia al tempo stesso di
problematizzazione e di trasfigurazione dell’ente».
La verità, in Heidegger, è il luogo
in cui si determina l’incontro tra «il servizio
ontologico cui l’uomo è chiamato e il
transitare di Dio». Si tratta, in effetti, sottolinea
Regina, di una concezione “operativa”
della verità, in base alla quale non
solamente l’uomo, ma anche Dio viene
chiamato ad agire per la verità.
La successiva concezione di Heidegger
dell’essere, osserva Regina, si basa su una
diversa definizione dell’essere, secondo la
quale l’essere, coincidendo con il punto di
vista proprio del filosofare, è «lo stesso
incondizionato lasciar essere l’oggetto nel
suo come» e presuppone che esista un ente,
cioè l’uomo, in grado di affermare il “come
di ogni altro ente”. Ma la vera svolta innovatrice
viene compiuta da Heidegger con la
pubblicazione dei Beiträge, in cui diviene
centrale la storia dell’essere, che non viene
più considerata come quel territorio neutrale
della comprensione dell’essere, ma
come l’ambito in cui l’uomo è chiamato a
schierarsi per la verità, cioè a «divenire
autenticamente se stesso in quanto custode
e guardiano della verità». Così, se in Essere
e tempo si poteva intravedere un’antropologia
filosofica, in quanto l’analitica esistenziale
si limitava a indagare lo spazio
aperto dalla progettualità umana, nella fase
successiva la storia dell’essere «impegna
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l’essere a essere all’altezza di un progetto»,
costringendolo a comprendersi a partire da
un “altro inizio”. In tale prospettiva l’uomo
comprende che il suo essere non è una
componente acquisita con il solo fatto di
esserci, ma un “compito”, quello di servire
la verità, entrando così a far parte della
storia che è nello stesso tempo sua e dell’essere.
Anche il legame tra l’essere e il linguaggio
si rivela differente nelle diverse fasi
teoriche attraversate da Heidegger. Mentre
in Essere e tempo il linguaggio si
fonda sul discorso, nei Beiträge viene
considerato come risposta originata da
un’eccedenza che si rivolge all’uomo
per recidere il suo legame con il “prospettivismo
rinunciatario”.
Delineare la concezione religiosa di Heidegger
è, invece, lo scopo che si prefigge
Pietro De Vitiis, mostrando come il
problema del divino venga affrontato da
Heidegger in opposizione alla prospettiva
dell’“onto-teologia” che, riducendo
l’essere all’ente, identifica Dio con l’essere.
Ontologia e teologia, per Heidegger,
si confermano e si rafforzano a vicenda,
generando l’onto-teologia, il cui
vertice è rappresentato dalla teoria hegeliana
dello Spirito assoluto.
Come rileva De Vitiis, la visione religiosa
heideggeriana, in modo simile a quella di
Schelling, può essere definita “manifestativa”,
in quanto afferma il primato dell’esperienza
di ciò che si manifesta rispetto
all’elaborazione concettuale; in tal senso la
visione religiosa può essere accostata alla
poesia, specialmente a quella di Hölderlin,
il cui linguaggio è dotato di una potenza
evocativa in grado di generare “nuove visioni”.
Tuttavia non può essere risolta nella
poesia, poiché l’apice viene raggiunto nel
silenzio: il linguaggio religioso non è «dire
qualcosa su qualcosa», ma «preghiera, invocazione
e rendimento di lode».
Per Heidegger, osserva De Vitiis, l’interiorità
deve aprirsi al mistero dell’essere, che
è inaccessibile in quanto si nasconde. Il
“nascondimento” dell’essere non va inteso
come pura negatività, ma come sintomo
dell’inafferrabilità del divino. Infatti,
l’“ultimo Dio” heideggeriano appare nello
spazio abissale che si spalanca nell’essere,
mostrando il limite del pensiero concettuale
volto alla definizione oggettiva degli enti
e basato sulla relazione soggetto- oggetto.
Heidegger attribuisce all’essere la finitudine
per non ricadere nell’infinità dell’assoluto
idealistico che rimane bloccato nella
sua “circolarità”, rischiando di essere una
“totalità omniabbracciante”. L’“ultimo
Dio” di Heidegger è, quindi, un Dio del
futuro, un Dio escatologico e, come rileva
De Vitiis, sembra che rimandi all’essere
solo nell’ambito della possibilità. M.Mi.