Apostila de Teodicéia II - CIRCAPE

INSTITUTO INSTITUTO DE DE FILOSOFIA FILOSOFIA E E TEOLOGIA
TEOLOGIA
DA DA ARQUIDIOCESE ARQUIDIOCESE DE DE DE OLINDA OLINDA E E RECIFE
RECIFE
Apostilhas Apostilhas Apostilhas de
de
TEODICÉIA
TEODICÉIA
(Textus receptus a Monsenhor Edvaldo Bezerra da Silva,
ampliado e complementado pelo atual professor da disciplina)
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Introdução:
Para uso exclusivo dos alunos
Professor Professor Pe. Pe. José José Jo Josivan Jo sivan Bezerra de Sales
Recife, Recife, Recife, 2006
2006
O Problema de Deus
TEODICÉIA
Fundamentalmente o problema de Deus é a questão de saber se Deus existe ou não,
isto é, se o ente finito é ou não concebível e possível sem Deus. Por certo, resolvido o
problema, a Teodicéia deve afrontar-se também ao estudo da natureza de Deus e tentar
estabelecer a relação entre Deus e o ente finito.
O problema que se põe inevitavelmente
O problema se Deus existe ou não é um problema que inevitavelmente cada um deve
pôr-se, e que de fato se põe. Nós não nascemos na lua ou em uma ilha solitária, mas no meio
dos homens. Deus, já entrou em todas as línguas, artes e literaturas, na língua diária, além de
ser, bem entendido, a pedra angular de qualquer religião e de todo problema moral.
Ainda sem influência alheia, por nós mesmos nos poríamos o problema de Deus, pois
em todo homem vive, ou pelo menos cochila um filósofo. Em nós, e em tudo que nos rodeia,
são claros os sinais de relatividade, surge espontaneamente a pergunta sobre aonde, o como,
e o porquê de nós mesmos e das coisas que nos rodeiam. E a dúvida sobre se tudo é relativo
ou não postula algo de absoluto, essencialmente diverso de tudo.
Inevitabilidade de uma solução
Não só se põe o problema de Deus, más é inevitável resolvê-lo de algum modo.
É verdade que a tumultuosa vida moderna parece organizada de propósito para
impedir o homem de pensar na solução do problema de Deus. É verdade também que uma
corrente inteira se esforça em persuadir o homem moderno a tudo fazer para não pensar em
semelhantes assuntos.
Não pensar nisto! É fácil dizer, mas o problema está cravado no coração do homem
como um aguilhão; como dizia Santo Agostinho, o nosso coração foi criado para Deus e
inquieto está enquanto não o encontrar. Até agora a humanidade não encontrou um jeito de
não pensar nele, e ninguém soube indicar esse jeito.
Para qualquer problema que se ponha, é incisivo no homem o desejo de resolvê-lo; o
homem é naturalmente indagador, e fica uma certa angústia intelectual, enquanto ele não
acha a solução.
O problema de Deus é todo especial, pois afeta intimamente o homem. O problema
de Deus é inseparável do problema do homem, de sua vida prática, da sua atitude moral, pois
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como disse Pascal: quem não se preocupa em saber se Deus existe ou não, vive como se ele
não existisse, por isso, de fato já decidiu em sua escolha.
Preliminares
A Natureza da Teodicéia
Origem e conceito da Teodicéia
Leibniz foi o primeiro que usou a
palavra teodicéia para defender a justiça
divina (1646-1716), no livro Ensaio de
Teodicéia sobre a bondade de Deus, a
liberdade do homem e a origem do mal
(Essais de Théodicée sur la
bonté de Dieu, la liberté de
l'homme et l'origine du mal),
editado em1710, tratando de justificar a
existência e bondade de Deus frente à
realidade do mal.
O termo Teodicéia surgiu de duas palavras gregas: o theós o θεός (Deus) e dixé δίκη
(razão, justiça). Pouco a pouco a palavra foi empregada para designar o conjunto das
questões filosóficas relativas à existência e à natureza de Deus. É isto o que Aristóteles
entendia sob o nome de Teologia (natural) e os Escolásticos sob o nome de Teologia Natural,
isto é, ciência de Deus, obtida somente pelos recursos da razão natural. Definiremos então a
Teodicéia como a ciência filosófica sobre Deus.
Teodicéia como Ciência
Definição objetiva do termo: A Teodicéia é uma ciência (cognitio certa per causas)
sobre a existência e a natureza de Deus, baseada em fatos sensíveis e perceptíveis, explicados
à luz dos fundamentos e princípios racionais.
Ela é ciência, ainda que não exista concordância entre os cientistas acerca do que se
entende por ciência. Para os adeptos do positivismo a ciência limita-se às disciplinas naturais
e experimentais. Segundo eles, a metafísica não preenche os requisitos de uma ciência. Mas,
se considerarmos a ciência como um sistema de conhecimentos adquiridos segundo um
método e um objeto próprios, apresentado de forma sistemática, verificável por via racional
ou experimental e possui um grau de evidência, podemos chamar a teodicéia de ciência.

O Objeto de estudo da Teodicéia
Definição de objeto formal e material
Objeto material é aquilo que é estudado, o ente que se busca conhecer.
Objeto formal (quod) é aquele aspecto sob o qual algo é conhecido
Objeto formal (quo) é o modo, a maneira com a qual é estudo o objeto material.
Objeto material e formal da Teodicéia
Objeto material: o Ser Infinito, Absoluto, Deus.
Objeto formal quod: Deus como Causa do ser e existir de todos os entes, como Primeiro
princípio e fim último.
Objeto formal quo: o modo como a razão tem acesso ao ser divino.
Na Teodicéia Deus é objeto material de estudo, a criatura é objeto indireto, pois o
ente finito é estudado na sua última razão de ser, que é Deus. A filosofia, portanto, estuda o
ser em causa, o ente finito em relação a Deus, como uma explicação e razão do seu ser, ao
passo que a Teologia revelada, estuda a Deus diretamente (revelação). Disto conclui-se que a
Teologia e a Teodicéia possuem ao inverso os respectivos objetos formal e material:
Teodicéia-OF: a criatura, por cuja relatividade se chega a Deus (OM).
Teologia-OF: Deus que se revela à criatura.
A primeira, parte da criatura para chegar a Deus; a segunda procede de Deus para a
criatura.
A Natureza do Método
O método da Teodicéia é simultaneamente experimental e racional, como o da
metafísica.
Método experimental: Nosso ponto de partida é o ser em geral, tal como a Ontologia
no-lo apresenta em sua noção, suas propriedades, categorias e leis universais. Nosso método,
por isso, tem suas raízes na plena experiência, pois é no próprio nível sensível que a
inteligência compreende o ser e suas raízes mais gerais. Estamos instalados desde o começo
em plena realidade, no mais estrito sentido da palavra.
Método racional: Devemos argumentar, a fim de que se chegue a explicar e precisar
com a inteligência todas as riquezas implicadas no conhecimento de Deus como causa e
princípio universal.
A Teodicéia visa a certeza absoluta e se distingue da opinião, ela parte do sensível e
por indução e argumentação abstrai as conclusões mais seguras segundo o movimento natural
da inteligência, atingindo assim um grau satisfatório de evidência.
Divisão da Teodicéia: Divide-se em duas partes principais. A primeira se refere à
demonstração da existência de Deus. A segunda se subdivide em duas relativas à natureza
divina e a ação ou operação divina.
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PRIMEIRA PARTE: A EXISTÊNCIA DE DEUS
CAPÍTULO PRIMEIRO
Demonstrabilidade da existência de Deus - Possibilidade e Necessidade
Não podemos abordar o duplo problema da possibilidade e da necessidade de uma
prova ou de uma demonstração da existência de Deus, antes de termos definido aquilo de que
se fala quando se usa a palavra Deus. Pesquisar se Deus existe, sem indagar previamente que
este termo já esteja no espírito do homem como uma certa noção de Deus, seria uma pesquisa
vã; pois não fazemos a nós mesmas perguntas sobre o que ignoramos absolutamente.
Noção de Deus
Definição da palavra Deus: Etimologicamente, a origem da palavra Deus (theós), é
bastante incerta. Sua raiz parece ser thes que indicaria o ato de rezar, ou fundar, fundamentar.
Porém, diversos filólogos derivam a palavra theos de dhwesis (espírito, num ato de referência
a um âmbito superior, até mesmo materialmente falando), já este termo viria de dhwes
(respirar ou expirar).
Por outro lado o radical El nas línguas semíticas evoca a idéia de poder e de força,
referência à superioridade (Elohim entre os hebreus, e Allah entre os árabes).
A noção comum de Deus: Por incertas que sejam as etimologias da palavra Deus nas
diferentes línguas, elas evocam sempre um ou outro dos atributos que compõe a noção
comum de Deus: Ser supremo, distinto do mundo, que governa por seus poderes, e que
merece o respeito e as homenagens dos homens. Esta noção bem mais comum no espaço e no
tempo, como também ligada às diferentes formas religiosas que dividem a humanidade,
muitas vezes contidas nos relatos mitológicos que a obscurecem, deixam transparecer os
elementos essenciais.
A noção filosófica de Deus: esta noção faz precisar os termos, para expressá-la, e
todos os filósofos se esforçam para enquadrar nela as definições de um Deus que é Ser
Infinito, Perfeito, que existe por si, Causa suprema de tudo que é, Existência necessária,
Perfeição infinita, Causalidade universal, Transcendência absoluta. Tais são os elementos
essenciais da noção filosófica de Deus.
Origem da idéia de Deus
Muitos sociólogos contemporâneos, influenciados pelo postulado positivista, se
esforçaram para explicar a origem da idéia de Deus por uma transformação progressiva de
noções essencialmente diferentes das que hoje se evoca para fazer referência a Deus.
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É inegável que o fenômeno de crença na existência da divindade é universal tanto no
tempo como no espaço. Desde as origens do homem, às quais a ciência arqueológica pode
ter acesso se nota que os enterramentos dos homens nunca foram feitos como um desfazer-se
de matéria orgânica em estado de decomposição, mas sempre foi realizada com respeito e na
realização de rituais que marcavam aquele acontecimento. Este são traços de crença em algo
que vai mais além do visível.
Alguns autores consideram que as crenças na divindade provêm da crença nos
espíritos, na existência no homem de um principio que subsiste à morte. Essa parte não
material do homem continuaria com subsistência própria e para honrá-la ou buscar sua
proteção se daria certo culto a esses espíritos, de tal modo que o culto aos antepassados ou
aos heróis mortos daria origem a semideuses e deuses.
Outros autores consideram que o conceito de divindade surge da reflexão acerca das
forças naturais incontroláveis, que vão pouco a pouco sendo espiritualizadas, divinizadas e
personificadas.
Na modernidade apareceu a teoria de que a divindade, e mais ainda os deuses
concretos das religiões são projeção das energias e anseios do próprio homem. Nessa linha
estão o sociólogo Durckheim e o filósofo Feuerbach.
Essas teorias, do ponto de vista fático são inconsistentes e arbitrárias, se fundam
numa visão baseada no Idealismo e reduzem a ordem lógica à histórica. Explicam
verdadeiramente apenas as formas, muitas vezes imperfeitas, que reveste a noção de
divindade, segundo os lugares e as épocas. A causa propriamente dita da idéia de Deus
procede de uma ordem diferente, porque aparece constantemente unida a um conjunto de
profundas intuições, para dar uma explicação do mundo, um sentido à vida humana. A idéia
de Deus não é resultado de transformações históricas, más o principio dessas transformações.
Universalidade da idéia de Deus
A idéia de Deus é universal. Atualmente é muito difícil constatar se na história da
Humanidade existiu um estágio pre-religioso. Sempre o ateísmo surgiu como opção
individual e geralmente como reação à religiosidade dominante. Um exemplo claro é o de
Sócrates acusado de ateu porque não cultuava os deuses cívicos.O ateísmo de grandes grupos
é um fenômeno moderno como o que se deu na ex-URSS e nos países do leste europeu
subjugados pelos comunistas.
Somente se tem noticia de um grupo de uma escola filosófica da Índia, fundada pelo
filósofo Kapila, que possuía tendência ateístas, pois rejeitavam a doutrina da existência de
um deus criador. Também o Budismo puro não afirma e existência de uma divindade
pessoal, o caminho budista levaria a um estado de paz (Nirvana).
No século XIX, quase a totalidade dos etnólogos acreditava que o homem primitivo,
cujas crenças conservaram-se nas práticas religiosas, passou do fetichismo (culto de objetos
materiais como encarnação de um espírito ou possuidor de forças mágicas) e totemismo
(sistema de crenças religiosas e sociais, determinadas pelo totem -animal, vegetal ou
qualquer objeto- considerado como ancestral e origem, e tratado como protetor) ao
animismo. E explicavam como uma evolução conceitual até crenças mais desenvolvidas
como seria o monoteísmo, de tal modo que para a qualificação do estado evolutivo de um
povo o seu tipo de credo religioso seria de grande importância, mas esta consideração trata a
toda religião como mero produto humano e social.
Animismo: crença em que todas as forças da natureza estão impregnada de espíritos, ou são a
manifestação de esses espíritos.

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Politeísmo: nasce da personificação das forças da natureza cultuadas no animismo. Acreditase
em vários deuses e se da culto a todos eles.
Monarquiteísmo: a pluralidade dos deuses do politeísmo é hierarquizada numa só figura ou
um grupo, normalmente dois (um casal) ou três.
Monolatrismo ou henoteísmo: não se nega a existência de outros deuses, mas se da culto tão
somente a uma das divindades.
Monoteísmo: crença num Deus único, que governa e dirige tudo.
Outros conceitos:
Panteísmo: doutrina segundo a qual tudo é Deus, Deus e o mundo são apenas um;
Teísmo: admite a existência de um Deus pessoal, causa do mundo;
Ateísmo: doutrina que consiste em negar a existência de Deus.
Possibilidade e Necessidade de Demonstração
O objeto de nosso estudo, de modo diverso que o das demais ciências, recebe um
aparato crítico quanto a sua existência; isto por duas razões, porque Deus não é evidente para
o homem, pois como sabemos nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensibus. A outra
razão é que historicamente ha existido a negação tanto da existência de Deus, como da
capacidade ou possibilidade do conhecimento humano ter acesso a ele.
Ontologismo
Os ontologistas sustentam que não é necessário demonstrar a existência de Deus por
ser ela imediatamente evidente, e não se demonstra a evidência, ela vale por si só.
Por ontologismo entendemos todas as doutrinas que professam que Deus é o objeto
de um conhecimento intuitivo. Essa tese foi defendida de formas diversas, desde a visão de
Deus até a teoria da revelação de Deus na própria experiência religiosa.
A idéia do Infinito ou do Perfeito: Este argumento é proposto por Descartes e foi
utilizado por Malebranche. Descartes baseava na presença em nós desta idéia uma
demonstração de existência de Deus: nada há, dizia, em nós ou fora de nós, que possa
explicar esta idéia, porque somos finitos e imperfeitos e tudo o que conhecemos é finito. A
idéia de perfeito e infinito, somente pode ser explicada pela existência de um Ser perfeito,
que a colocou em nós quando nos criou.
Nicolas Malebranche
Malebranche retoma este argumento,
dando-lhe uma forma estritamente
ontologista. A presença em nós da idéia de
infinito, diz, revela a união imediata de
nosso espírito com Deus, porque não pode
ser algo de criado, visto como tudo o que é
criado é infinito. Se temos então a idéia de
infinito é porque vemos a Deus: a idéia de
infinito é a forma mesma de nossa visão
de Deus e de nossa visão de todas as
coisas em Deus. Para Malebranche "vemos

todas as coisas em Deus". Todavia,
acrescenta que não é a própria essência
divina que vemos, ou pelo menos, não a
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vemos em sua simplicidade e seu ser
absoluto, mas somente enquanto relativa
às criaturas.
Essa teoria desenvolveu-se até a afirmação de que o primum cogitum, o primeiro
conhecido é o ser, entendido como o ser abstrato e universal, comum, antes que o modo de
ser; teríamos uma intuição do ser que se identificaria com o Ser divino, sendo que a mesma
condição sine qua non do conhecimento é esta intuição primordial do ser divino. O ser divino
seria a primeira idéia captada, a luz na qual vemos todas as coisas. Antes mesmo de conhecer
cada coisa e no mesmo ato de conhecer-las conhecemos atematicamente o ser divino, que é
original e originário, fonte de todos os demais conhecimentos, dos que é base e sustentáculo,
sendo assim totalmente inecessário qualquer prova da existência divina posto que é evidente.
Mais recentemente esta doutrina foi defendida por Gioberti e Rosmini.
Tradicionalismo
O tradicionalismo nasceu na França no século XIX, tese defendida por Lamennais,
que ressalta que só existe uma regra de verdade, que é o consentimento universal ou senso
comum, o qual se baseia na tradição: o que recebemos e aprendemos é a verdade, verdade
que está em todos aqueles conhecimentos que são compartilhados por todos os homens.O
conhecimento de Deus é um desses, ainda mais, é um dos conhecimentos mais seguros, pois
não há povo que o negue. Somente poderíamos negar sua existência negando o valor da
razão, ou seja, do sentido comum.
Esta tese nega a capacidade da razão de ter um fazer verdadeira ciência, ou seja,
conhecer as causas últimas. O consentimento universal não tem valor por si, mas unicamente
pelas razões que o fundamentam.
Fideísmo
Defende que Deus não pode ser conhecido pela razão, mas somente pela fé. A razão
nada nos ensina sobre a natureza das coisas, ela apenas pode classificar e formular as
aparências. A verdade absoluta obtém-se através de uma faculdade superior especial, que só
entra em ação tomando por base a revelação sobrenatural.
A posição fideísta injuria a razão que encontra a sua mais perfeita expressão na arte
da demonstração, que dos efeitos se eleva às causas. Santo Tomás, criticando o pensamento
fideísta diz que a demonstração tirada dos efeitos sensíveis não é perfeita, mas suficiente para
conhecer a Deus como causa dos efeitos.
Agnosticismo
Agnosticismo é a doutrina que considera toda a metafísica com fútil, afirmando que o
conhecimento humano é limitado a poucos aspectos fenomênicos da realidade. O
agnosticismo não é uma doutrina homogênea, mas toma diversos matizes tendo sempre a
desconfiança na razão como característica principal.
Protágoras: "Sobre os deuses, ignoro se existem ou não, que figura têm, e ainda que se
conhece não poderia falar deles". Propriamente não realiza uma negação, mas ignora o
problema.

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Hume: Para Hume todo conhecimento é sensível e fenomênico e "os únicos objetos das
ciências abstratas ou de demonstrações são números e figuras". Seu critério empírico de
sentido impede que se conheça qualquer coisa que esteja além da manifestação sensível, pois
tudo que vai além do empírico é um sem sentido já que não temos como conhecer uma
realidade assim. Ele afirma "Examinemos nossas bibliotecas. Que estragos teríamos que
fazer! Peguemos qualquer livro, por exemplo, sobre Deus ou sobre metafísica. Teríamos que
perguntar-nos: Reflete sobre números ou tamanhos? Não. Reflete sobre algo de experiência
ou fato de existência? Não. Então, joguemo-lo no fogo! Um livro assim não tem mais que
fogos de artifício e mentiras".
Kant: A crítica kantiana a possibilidade de uma demonstração da existência de Deus por via
teórica se fundamenta na sua teoria da existência e em sua epistemologia. Um conhecimento
somente é tal se tem realidade objetiva ao que se corresponde, isto é, se foi captado sob as
formas a priori de tempo e espaço sendo constituído em fenômeno o qual é categorizado
como conceito pela unidade transcendental.
Comte: herdeiro do empirismo de Hume afirma que "toda proposição que não é estritamente
reduzível à simples enunciado de um fato, particular ou geral, não pode ter nenhum sentido
real ou inteligível". A evolução desde o estado teológico e metafísico ao estado positivo
propugna a negação da possibilidade de chegar a noções absolutas e as causas, limitando-se
somente a explicar os fatos e fenômenos.
Wittgenstein, na herança do positivismo que se renova no século XX no neopositivismo,
segue o principio de verificabilidade do Circulo de Viena. Afirma que o mundo está
constituído pelo conjunto dos fatos fenomênicos, o conjunto das proposições constitui a
linguajem. Assim somente tem sentido aquelas proposições que se referem a fenômenos,
estes são os que fundamentam a ciência. Qualquer proposição metafísica não é verdadeira
nem falsa, simplesmente não tem nenhum sentido. No seu segundo período Wittgenstein
chega a admitir que se pode falar dessas realidades supra-sensíveis, pois é inegável que são
fonte de conhecimento, mas não de ciência. De Deus se pode falar como de uma experiência
inefável, ou seja, que as palavras não conseguem descrever, a linguajem mística. Afirma que
"não existe um saber acerca de Deus, mas existe uma certeza sobre Deus”.
Ateísmo
É a doutrina que consiste em negar a existência de Deus. O ateísmo pode ser prático
ou teórico. O prático é o daquela pessoa que se comporta como se Deus não existisse (Etsi
Deus non daretur), sem se importar com a questão de sua existência. O ateísmo prático se
confunde muitas vezes com o indiferentismo.
Já o ateísmo teórico é aquele no qual se nega a existência de Deus. Si é resultado de
um processo discursivo, negando a existência de Deus como conclusão de um processo
intelectual, estamos diante do ateísmo teórico positivo. Se simplesmente se nega a Deus sem
nenhuma argumentação se dá o ateísmo teórico negativo.
A diferença dos ateus de épocas passadas (versão sofística, materialista, racionalista,
iluminista) o ateísmo contemporâneo é um ateísmo postulatório, isto é, a superfluidade de
Deus seria o pressuposto para a possibilidade da plena realização do homem. Assim surge a
negação de Deus como o ponto de partida para a afirmação do homem.

Nietzsche
leva o homem sobre si mesmo pregando o
reino do super-homem, que é somente
humano. A base para que o homem possa
livrar-se da escravidão das barreiras,
inclusive do bem e do mal, é a morte de
Deus, tão pregoada pelo mesmo
E
Nietzsche. Sua afirmação "se existisse
Deus, eu seria Deus, logo Deus não
existe", ou em outro momento, "Eu revelo
todo meu coração, meus amigos. Se
existisse Deus, como eu suportaria não sêlo?".
A morte de Deus, assassinado pelos
homens, deixa o trono da divindade sede
vacante para que o homem possa ocupálo.
A não existência de Deus é preenchida pelo homem que com sua vontade de poder
deve elevar-se até a total auto-afirmação, num indefinido acrescentamento de poder. O
orgulho, a hybris, o "sereis como deuses" constituem a vida do homem que nessa inquietude
progressiva e incurável deve viver e morrer.
Sartre
Dostoyevisk já tinha escrito que "se Deus não existisse, tudo estaria permitido". Essa
liberdade pura é o que quer Sartre ao afirmar que o homem "está condenado a ser livre".
Declara: "ainda que Deus existisse, isso não mudaria nada... Não é que acreditemos que Deus
existe, mas pensamos que o problema não é sobre sua existência, mas que é necessário que o
homem se encontre e se convença de que nada poder salvar-lhe". Para Sartre Deus seria
incompatível com o homem, pois o homem é pura liberdade e Deus seria a negação dessa
liberdade pura, pois nos limitaria, nos determinaria, e sus vigilância constante nos impediria
de sermos nós mesmo. Disto poderia argumentar que o homem existe, logo Deus não existe.
Para Sartre o homem é uma existência que precede a essência, não existe a natureza humana.
O homem é fundamentalmente desejo de ser Deus.
CAPÍTULO SEGUNDO
AS PROVAS DA EXISTÊNCIA DE DEUS
Foram propostas múltiplas provas da existência de Deus. Mas, sem contar que muitas
delas não parecem ter um valor absolutamente decisivo e por isto devem ser afastadas. Aliás,
poderíamos pensar que, no fundo, há apenas uma prova da existência de Deus, a qual obtêm
da contingência radical do ser e visa estabelecer que este não se pode explicar de uma
maneira adequada, na sua realidade e nas suas manifestações diversas, senão por um ser que
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existe por si mesmo. As provas de Deus não são, pois, más que aspectos do mesmo
argumento fundamental.
Pode-se distinguir dois grupos de provas da existência de Deus: o das Provas
Metafísicas e o da Provas Morais, conforme essas provas partam da realidade objetiva do
universo, ou da realidade moral. Na realidade, toda prova de Deus é metafísica, uma vez que
a existência de Deus não é, propriamente, objeto de apreensão intuitiva e não pode ser
demonstrada, a não ser com a ajuda dos princípios metafísicos.
Para ter acesso às coisas podemos, em base do nosso conhecimento, seguir três
formas de argumentação.
A priori: quando da essência conhecida deduzo os atributos (entre eles a existência), ou da
causa os efeitos;
A simultâneo: quando se conhece simultaneamente, pela mesma essência seus atributos:
A posteriori: quando se conhece a essência por mediação dos atributos, ou a causa, por seus efeitos.
O ARGUMENTO ONTOLÓGICO
Santo Anselmo expõe suas provas
no Monologium e no Proslogion.
O argumento exposto no
Proslogion era conhecido pelos
Escolásticos como a ratio Anselmi. Por
causa de Kant começou a ser chamado
argumento ontológico.
Argumento:
(Deus est) id quo maius cogitari non
potest
est quo maius cogitari potest
id quo maius cogitari nequit
Pela fé ou pelo ouvido possuímos a idéia de Deus como um ser sem comparação ao qual
não se pode conceber outro maior. Mas o ser sobre o qual não se pode conceber outro maior não
pode estar apenas no entendimento de quem o concebe, pois, se estivesse apenas no
entendimento, poder-se-ia pensá-lo como existindo também na realidade, e existir na realidade é
mais do que existir apenas no entendimento. Logo, se o ser em comparação ao qual não se pode
conceber outro maior só existisse no entendimento, ele seria excedido pelo que existe também na
realidade e, por conseguinte, não seria o máximo pensável. Está fora de dúvida, pois, que um ser
que não se pode pensar outro maior, não só no entendimento, mas também na realidade, existe.

Esquema
1 - A idéia que temos de Deus é a de um ser maior que o qual não é possível pensar outro. Seria
contraditório dizer que pode existir um ser maior que Deus infinito, pois não é possível algo
maior que o infinito.O máximo pensável é omniperfeito.
2 - Certamente, existir na mente não significa existir na realidade. Mas no caso da idéia de Deus
as coisas são de outro modo, pois aquilo maior que o qual não pode ser pensado outro não pode
estar somente na inteligência. Se o máximo pensável não existisse na realidade não seria o
máximo pensável, já que se poderia pensar um ser maior, ou seja, um que ademais de existir na
inteligência existisse também na realidade. O máximo pensável não pode ser somente uma idéia,
ou estar somente na inteligência, pois se está só na inteligência pode pensar-se que existe na
realidade, o que seria maior.
3 -O máximo pensável é Deus.
a) Se Deus não existisse na realidade se estaria pensando um absurdo, pois o maior que se
pode pensar não seria o maior que se pode pensar.
b) A existência é uma perfeição que compete ao ser mais perfeito sobre o qual não pode ser
pensado outro mais perfeito.
c) Não é necessário que nosso pensamento pense o mais perfeito, pois nosso pensamento não
pode pensá-lo, mas justamente nesse ato de buscar pensá-lo se revela sua realidade.
Refutação ao argumento:
Problemática
Limite mental: não podemos dizer que chegamos apensar o ser mais perfeito. Se fosse assim
nossa inteligência o abarcaria. Há uma ilimitação na mente humana que permite ao homem ir
sempre mais além. E a realidade do ser que se busca é sempre maior.
Salto mental: essa idéia de ser mais perfeito não pode ficar circunscrita na mente humana, acaba
saltando para o âmbito real, mas este salto é válido? Essa existência é real ou somente lógica?
Argumento-Pensamento: Ao negar a capacidade de pensar o ser maior, se coloca um limite na
mente, limite que não existe, ao aceitar a existência extramental se produz um salto a uma
existência imprópria do ser divino e, de algum modo, subordinada à mente.
Alguns filósofos a favor do argumento:
São Boaventura: “Se Deus é Deus, Deus existe”. “Se Deus existe, (e Deus existe), logo Deus
existe”.
Duns Scoto: Se não é contraditório Deus existe. É omniperfeito, tem a existência, existe.
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Descartes: “Clara e distintamente vemos que a existência é perfeição própria de Deus, (logo)
Deus existe”
Leibniz: “Se Deus é possível, Deus existe”. Não somente é possível, mas reúne em si toda
possibilidade, perfeição.
Alguns em contra:
Santo Tomás
Critica em três pontos:
Faz a passagem indevida da ordem lógica à ontológica, real;
Nem todos têm a idéia de Deus como de um ser perfeito, pois os antigos consideravam como
Deus as criaturas;
A existência não acrescenta nada ao conceito de ser perfeito. Transporta somente da esfera
subjetiva à objetiva.
Kant
A existência é uma das formas de categorização a priori, que somente pode referir-se aos
conceitos procedentes das formas a priori de espaço e tempo. Não podemos tirar de um
pseudoconceito o que ele não pode dar de si.
AS CINCO VIAS DE SANTO TOMÁS DE AQUINO
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Começaremos nosso estudo e a
ordem destes argumentos a posteriori de
Santo Tomás de Aquino, na Summa
Theologiae (I parte, questão 2ª, artigo 3).
Estas cinco vias fundamentadas,
respectivamente sobre o movimento, a
causalidade, a contingência, os graus de
perfeição e a finalidade compõem o mais
clássico na argumentação sobre a
existência divina.

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As cinco vias se encontram estruturadas nas Summa Theologiae e fazem parte da
doutrina sacra. Elas têm um só ponto de partida e de chegada; as coisas finitas e contingentes
conduzem Àquele que em pleno sentido da palavra é aquele que é.
Santo Tomás aceitou e aperfeiçoou a metafísica de Aristóteles. Os conceitos
decorrentes das cinco vias- idéia de ente atual e potencial, movimento mudança, seres
ordenados, causa e efeito, ser necessário e possível, atributos transcendentais (verdade,
bondade), ordem finalística das coisas, são estritamente ligados à metafísica de Aristóteles.
Em todas as cinco vias o ponto de partida é o mundo sensível, onde encontramos
alguma limitação existencial. Recorre ao princípio de não-contradição e de razão suficiente.
Portanto, quem não aceita a metafísica aristotélico-tomista, dificilmente encontrará nelas
uma força de persuasão, limitando-se a apenas um valor histórico.
As provas possuem uma moldura física. Têm conceitos próprios como a idéia de
movimento, não no sentido físico, más metafísico, passagem da potência para o ato.
As provas de Santo Tomás não são fáceis. Ele mesmo é consciente disto, quando
confessa na obra Contra Gentiles, que sem a revelação divina, poucos teriam acesso ao
conhecimento de Deus e mesmo assim levariam muito tempo para conhecê-lo.
Todas as cinco vias diferenciam-se pelo ponto de partida más todas tendem ao mesmo
fim, quer dizer, pretender demonstrar que Deus existe. Em cada uma delas Ele recebe nomes
diferentes: Primeiro Motor, Causa Primeira, Ente Necessário, Ente Perfeitíssimo, Ordenador
Inteligente. Entre elas há grandes semelhanças, de forma que poderia falar de uma única
prova pela qual do ente finito passamos à afirmação de que existe um Ser ilimitado.
Princípios Fundamentais
Princípio de não-contradição – uma coisa não pode ser e não ser ao mesmo tempo sob o
mesmo aspecto.
Principio de razão suficiente – nenhum ser contingente pode ter a causa (intrínseca) de ser
em si mesmo, mas tem a causa em outro (extrínseca).
Esquema das Provas de Santo Tomás
Santo Tomás demonstra a existência de Deus, analisando atentamente cinco
fenômenos que apresentam sinais claros de contingência, isto é, de insuficiência ontológica:
movimento (vir-a-ser), causalidade ou dependência causal, os seres possíveis, os graus de
perfeição e a ordem das coisas.
A estrutura das cinco vias é uniforme e é de uma simplicidade exemplar, consta de
quatro momentos:
1. Fenômeno: percebe-se um determinado fenômeno (movimento, dependência causal,
contingência, graus de perfeição, ordem ou finalismo).
2. Caractere Relativo: evidencia-se a contingência do fenômeno e sua dependência: o
que é movido por outro é movido, as causas são, por sua vez, causadas, o contingente
recebe ser do outro, os graus de perfeição recebem a perfeição do perfeitíssimo, a
ordem postula sempre uma inteligência.
3. Série infinita: demonstra-se que a realidade como se apresenta na sua contingência
não se explica recorrendo a uma série infinita dos fenômenos relativos.
4. Conclusão: conclui-se dizendo que a única explicação válida do contingente é Deus.
PRIMEIRA VIA: PELO MOVIMENTO

Movimento – vir-a-ser, passagem da potência ao ato, é movimento metafísico, não é uma
mudança espacial, física, biológica ou psíquica.
O Argumento:
É certo e verificado pelos sentido, que alguns seres são movidos neste mundo.
Ora, todo movimento, por outro o é. Porque nada é movido senão enquanto ser
potencial, relativamente àquilo que é movido, e um ser move enquanto ato. Pois mover não é
senão levar alguma coisa de potência a ato, assim, por exemplo: o cálido atual, como o fogo,
torna a madeira cálida potencial em cálida atual, e de essa maneira a move e a altera. Ora,
não é possível uma coisa estar em ato e potência, no mesmo ponto de vista, más só em
pontos de vista diversos. Pois o cálido atual não pode simultaneamente ser cálido potencial,
más é frio em potência. Logo é impossível uma coisa ser motora e movida ou mover-se a si
própria, no mesmo ponto de vista e do mesmo modo, pois tudo que é movido há de se-lo por
outro. Se, portanto, o motor se move, é necessário que seja movido por outro, e este por
outro.
Ora, não se pode proceder até o infinito, porque não haveria nenhum primeiro motor
e, por conseqüência, outro qualquer, pois os motores segundos não movem, senão movidos
pelo primeiro, como não move o báculo sem ser movido pela mão.
Logo, é necessário chegar a um primeiro motor, que por nenhum outro é movido, ao
qual todos dão o nome de Deus.
Formulação abreviada
1- No mundo e em nós percebemos muitas mudanças.
2- Tudo que é sujeito a qualquer mudança passa de potência ao ato. Ora, uma coisa não
pode estar em potência e em ato ao mesmo tempo e, quando muda não o faz por si
mesmo, deve depender do outro, e este de outro.
3- Na série dos entes que mudam não se pode ir ao infinito.
4- É necessário aceitar a existência do Primeiro Motor.
Explicação do argumento
O ponto de partida da prova é o fato de vir-a-ser, tornar-se. Quando uma característica
ou um ente ainda não existe, porém está em mudança o chamamos de potencial. O ente que
age está em ato. Entre o ente em ato e a coisa que deverá aparecer há a ação e a passagem de
estado potencial ao estado atual. Surge assim um novo ente.
O ente que é sujeito ao movimento é em estado potencia, existe apenas na ordem do
pensamento, na possibilidade e não na realidade. O ente que realiza o movimento, mudança,
está em ato. É absurdo pensar que o ente em potência e o ente em ato sejam a mesma coisa.
Omne quod movetur ab alio movetur. Cada ente que se move é movido por outro. O
ente que ainda não existe e depois começa a existir não pode aparecer por si mesmo. Isto
seria contrário ao principio de razão suficiente. Nada passa do seu não ser ao ser por si
mesmo, nem negativamente por espontaneidade casual, nem positivamente agindo sobre si
mesmo.Como pode agir sobre si mesmo algo que ainda não existe?
A conclusão é, portanto a seguinte: é impossível que a coisa ao mesmo tempo seja
movida e movedora. O ente que se move é movido por outro.
Os princípios considerados têm como base os princípios da razão suficiente e de não
contradição.
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A série infinita dos motores subordinados pode ser entendida em duplo sentido:
temporal e atual, infinita no tempo e infinita atualmente. Série infinita no tempo significa que
nunca encontraríamos o primeiro Motor se formos retrocedendo infinitamente ao passado.
Série infinita atualmente quer dizer que atualmente há uma série de motores subordinados,
dependentes uns dos outros no presente momento da ação de uns sobre os outros. Na prova
Santo Tomás usa o conceito da série infinita de motores atualmente. Não descarta a idéia de
eternidade do mundo. Mesmo se o mundo fosse eterno, seu movimento exigiria eternamente
um primeiro motor.
A atual e infinita série dos motores subordinados não tem em si a razão de existir e
por isso é considerada irracional, é absurdo. Na hipótese da série dos entes subordinados sem
um primeiro, totalmente independente, todos seriam dependentes, pois sempre receberiam
algo.Todos seriam subordinados, porque sem o primeiro não teria em si a razão suficiente
para existir. Desta maneira na serie infinita como um todo deveria existir sua razão, ou pelo
menos de um elo. Todos os entes sempre receberiam sem ter um do qual receber. Tal série é
então impossível.
Assumindo os argumentos anteriores como verdadeiros, é lógico compreender a
existência do Primeiro Motor.
Corolário
Por corolário entendemos aquilo que se deduz de uma demonstração precedente,
como uma espécie de superávit ou ganho extraordinário.
O que se pode dizer sobre o ser que aqui denominamos Primeiro Motor?
1- Ele é imóvel: Não há nele passagem da potência ao ato, nem de uma perfeição para
outra maior.
2- É infinitamente perfeito: Tem em si, por sua essência a razão de ser e contém todas as
perfeições: bondade, verdade, beleza, poder, justiça, ser. Sob cada ponto de vista deve
ser totalmente independente.
3- É ato puro: Possui a plenitude de ser sem nenhuma composição.
4- É um ser espiritual: A matéria é essencialmente corruptível, composta, imperfeita e
limitada no espaço.
5- É inteligente e livre: A inteligência e a liberdade são atributos dos seres espirituais.
6- É eterno: uma vez que é absolutamente imóvel.
7- É onipotente: Como princípio do vir-a-ser universal, deve estar presente por seu
poder a tudo aquilo que se move, a todo o universo.
A SEGUNDA VIA: CAUSALIDADE
Causa eficiente: é aquela que por sua real e física ação, provoca o surgimento de um novo
ente.
O Argumento
A segunda via procede da natureza da causa eficiente. Descobrimos que há certa
ordem das causas eficiente nos seres sensíveis.
Porém, não concebemos, nem é possível que uma coisa seja causa eficiente de si
própria, pois seria anterior a si mesma, o que não pode ser.
Mas, é impossível, nas causas eficientes proceder-se ao infinito, pois todas as causas
eficientes ordenadas, a primeira é causa da média e esta da última, seja a média muitas ou

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uma só, e como removida a causa, removido fica o efeito, se nas causas eficientes não houver
causa primeira, não haverá média nem última. Procedendo-se ao infinito, não haverá primeira
causa eficiente, nem efeito último, nem causas eficiente medias, o que evidentemente é falso.
Logo, é necessário admitir uma causa eficiente primeira, à qual todos dão o nome de
Deus.
Explicação do argumento
1- No mundo observamos e experimentamos o fato do surgimento de novos entes,
sendo estes o efeito de causas ordenadas que o causaram.
É preciso distinguir a causa da ocasião ou condição. Causa eficiente é unida à idéia do
efeito e da sua recíproca dependência.
2- O termo causa eficiente está também ligado ao princípio de razão suficiente, pois
nada se explica por si mesmo. O que ainda não é, não pode ser causa de seu ser. Nenhum
ente pode ser causa e feito de seu ser ao mesmo tempo, o que feriria o principio de não
contradição.
3 – É impossível prolongar ao infinito a série de causas eficientes. Como na primeira
via, aqui também é considerada a causalidade no sentido atual e não tanto temporal. Santo
Tomás não exclui a possibilidade da eternidade do mundo. Mesmo se o mundo fosse eterno,
eternamente exigiria uma causa. O mundo todo, composto de causas exclusivamente
subordinadas umas às outras não tem em si a razão suficiente de seu ser. Como o todo
exigiria uma causa.
4 – Admitindo as conclusões acima é imprescindível aceitar a existência de uma
Causa Primeira.
Características da Causa Primeira
1- A Causa primeira é transcendente a todas as séries causais. Ela não pode ser um
elemento na série causal. Se ela fosse apenas o primeiro elemento, seria necessário
explicar como este primeiro elemento teria começado a ser causa.
2- É necessário que a Causa Primeira domine todas as outras.
3- Que seja incausada e incriada, para ser Primeira.
Objeção ao argumento
Tem-se pretendido muitas vezes opor a este argumento a hipótese de uma causalidade
circular, que dizer, de uma causalidade recíproca dos elementos do universo, em que a
matéria se transformasse em energias diversas, para voltar em seguida ao seu estado original
e assim por diante, indefinidamente (hipótese de certos filósofos gregos, que não tinham
noção da criação, e modernamente por Nietzche).
Ora, mesmo que encontrasse um fundamento para esta hipótese, ela não alteraria o
alcance da prova pela causalidade: que a evolução seja circular ou linear, isto não se refere
senão a transmissão, e não à fonte da causalidade. Ficaria por explicar a existência do
universo, concebido como um todo.
TERCEIRA VIA: EXISTÊNCIA DOS SERES CONTINGENTES
Ser contingente (ser possível). Ente que não tem razão suficiente para ser, ou seja, não tem
em si a causa de sua existência (intrínseca).

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Ser necessário. Ente que tem em si a razão suficiente para ser, ou seja, sua existência não
tem causa no outro (extrínseca), mas tem causa em si mesmo (intrínseca).
O Argumento
1- A terceira via procede do possível e do necessário. Vemos que certas coisas
podem ser e não ser, podendo ser geradas e corrompidas.
2- Impossível é existirem sempre todos os seres de tal natureza, pois o que pode não
ser, algum tempo não foi. Se, portanto todas as coisas podem não ser, algum
tempo nenhuma existia. Mas, se tal fosse verdade, ainda agora nada existiria,
pois, o que não é só pode começar a existir por uma coisa existente. Nenhum ente
existindo, é impossível que algum comece a existir, e, portanto, nada existiria, o
que evidentemente é falso. Logo, nem todos os seres são possíveis, mas é forçoso
que algum dentre eles seja necessário. Tudo o que é necessário ou tem de fora a
causa da sua necessidade ou não tem.
3- Mas não é possível proceder ao infinito, nos seres contingentes, que tem a causa
da própria necessidade, como também o não é nas causas eficientes, como já se
demonstrou.
4- Por onde é forçoso admitir um ser necessário, não tendo fora a causa da sua
necessidade, antes, sendo a causa da necessidade dos outros, e tal se, todos o
chamam de Deus.
Explicação do argumento
1. A contingência das coisas:
O contingente é tudo o que é provisório, relativo, corruptível. E tudo o que é, mas
poderia não ser. Vemos as coisas nascerem e acabarem. A ciência nos diz que outras também
começaram. Há coisas compostas, que exigem, para explica-las uma causa da unidade.
2. Dependência do contingente ao Necessário: as coisas contingentes não têm em si a
razão da sua existência. Ba luz do princípio da razão suficiente é preciso buscar a explicação
no outro ser. O outro, que também é contingente, deve ter num outro a sua razão de ser.
3. Não é possível prosseguir ao infinito. Devemos chegar a um ente que tenha em si
mesmo a razão da sua existência, quer dizer, um ser necessário que exista por si, e pelo qual
todos os outros existam.
4. A este ser necessário, todos o chamam Deus.
Características do Ser Necessário
1. Não pode não existir, e existe por si mesmo.
2. Existe por sua própria natureza. Existindo por outro, seria sujeito à contingência, não seria
o primeiro.
3. Não tem nenhuma imperfeição ontológica.
4. Deve ter a plenitude do ser sem nenhuma mistura de potencialidade.
5. Deve ser imutável, espiritual.

Objeções ao argumento
Os panteístas admitem, este raciocínio, mas não a sua conclusão. Para eles, o ser
necessário não seria um Deus pessoal, mas o próprio mundo, tomado em seu conjunto, e
concebido por eles como um ser único e infinito.
Mas esta doutrina vai, evidentemente, contra a razão. Com efeito, o todo, que é a
soma das partes, não pode ser de uma natureza diferente das partes. O mundo é composto de
seres contingentes. Logo, ele é também contingente e, assim como cada uma das suas partes,
não existe por si mesmo. Portanto, sua existência, para ser inteligível, postula a existência de
um ser que existe por si e que é Deus.
QUARTA VIA: GRAUS DE PEFEIÇÃO DOS SERES
O Argumento
A quarta via procede dos graus que se encontram nas coisas. Assim, nelas se
encontram em proporção maior e menor o bem, a verdade, a nobreza e outros atributos
semelhantes.
O mais e o menos se dizem de diversos atributos enquanto se aproximam de um
máximo, diversamente. Assim, o mais cálido é o que mais se aproxima do maximamente
cálido. Há, portanto, algo verdadeiríssimo, ótimo, nobilíssimo e, por conseguinte,
maximamente ser, pois as coisas maximamente verdadeiras são maximamente seres, como
diz o Filósofo.
O que é maximamente tal, em um gênero, é causa de tudo o que esse gênero
compreende, assim o fogo, maximamente cálido, é causa de todos os cálidos, como no
mesmo lugar se diz. Logo, há um ser, causa do ser, e de bondade, e de qualquer perfeição em
tudo que existe, e chama-se Deus.
Explicação do argumento
Na prova são consideradas as perfeições transcendentais: ser, verdade, unidade,
beleza, e não as perfeições mistas ou acidentais: vista, audição, movimento.
Como se apresentam os graus de perfeição nos diversos seres?
Exemplo: A Unidade: O uno é a indivisão do ente em si mesmo, é o ente enquanto
indiviso e distinto dos outros seres. A unidade comporta graus no sentido de que, quanto
mais simples e menos composto é um ente, mais perfeita, compacta e sólida é a sua unidade,
quanto mais composto o ente, menos perfeita e estável é a sua unidade. O grau supremo de
unidade é o do ente em que não há nenhuma composição e distinção real. Tal ente só pode
ser Deus.
QUINTA VIA: PELA ORDEM DO MUNDO
O Argumento
1. A quinta via procede do governo das coisas. Pois, vemos que algumas, como os corpos
naturais carecem de conhecimento, operam em vista de um fim, o que se conclui de operarem
sempre ou freqüentemente do mesmo modo, para conseguirem o que é ótimo, donde
resultam, que chegam ao fim, não pelo acaso, mas pela intenção.
2. Mas os seres sem conhecimento não tendem ao fim sem ser dirigidos por um ente
conhecedor e inteligente, como a flecha, pelo arqueiro.
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3. Logo, há um ser inteligente, pelo qual todas as coisas naturais se ordenam ao fim, e que
chamamos Deus.
Explicação do argumento
1- Em toda natureza, especialmente no mundo dos seres vivos, observamos o finalismo
interno e organizado segundo leis fixas.
2- Este finalismo não pode ser explicado somente pelas forças internas (imanentes), mas
indica uma real inteligência superior.
3- Este inteligência ou é a Plenitude do Ser, ou é dependente e, então, exige a existência
de um Ser Perfeito, quer dizer, Deus. Logo, o finalismo nos conduz ao
reconhecimento de Deus que deu à natureza uma ordem racional, inteligente.
Característica do Argumento
A prova tem o nome de teleológica, do grego telos–fim, ou pela ordem do mundo, ou
do governo das coisas.
O ponto de partida difere um pouco das outras, porque Deus é concebido pela
inteligência ordenadora da ordem do mundo.
O material tirado da natureza é aqui mais abundante. Quanto mais conhecermos as
leis da natureza, tanto mais forte base terá a argumentação, não a ignorância das causas
eficientes e sim a sua existência comprovada nos levam ao conhecimento do finalismo na
natureza.
Como outras provas o aspecto do caráter metafísico é baseado no principio de razão
suficiente.
A dificuldade principal é que nem todos reconhecem a objetividade do principio do
finalismo.
Representantes das Ciências Naturais
Entre os representantes da ciência positiva encontramos personagens eminentes
fascinados pela harmonia das coisas.
Newton afirma a existência de Deus na base do finalismo reinante da natureza: “Tudo
é tão bem organizado, como claramente aparece nos fenômenos da natureza, que deve existir
um ente incorporal, vivo, inteligente e onipresente”. E continua: “O que é que preenche os
espaços livres da matéria, e de onde vem o sol, os planetas se atraem reciprocamente,... O
que proíbe que as estrelas não caiam sobre si? De que modo os corpos dos animais foram
construídos e pensados e para que servem suas partes e componentes? Será que o olho foi
feito sem conhecer a ótica e o ouvido sem conhecer a acústica? Como acontece que o
movimento dos corpos obedece á vontade e de onde o instinto dos animais”.
A Newton se juntam Volt, Ampere, Planc, Fleming e outros.
Adversários do finalismo
Embora a maioria dos cientistas modernos reconhece Deus como autor do universo, o
principal adversário do finalismo é o determinismo mecânico que encontra suas expressões
nas teorias do panteísmo, materialismo, agnosticismo evolucionismo.
Mesmo Spinoza nega a existência de Deus, nega a ordem final do mundo: “tudo é
determinado pela natureza de Deus e foi feito para ser e existir de modo determinado”.
O positivismo exclui o finalismo como algo que escapa ao conhecimento sensível.

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Os evolucionistas, longe de admitir uma ordem, ou um plano anterior, consideram o
processo do mundo como ação progressiva das forças e dos elementos entre si.
Os físicos modernos, porém, cada vez mais desconfiam do cego mecanismo na
organização do mundo (H. Driesch, A Carrel).
A Razão Suficiente do Finalismo das Leis Naturais
Constatado o fato do finalismo na estrutura das coisas e na ação que nos permite
afirma que este finalismo é imanente, mas não depende das coisas em si, pois estas não são
dotadas de inteligência, resta investigar de onde provém este estado de coisas. Há finalismo
nas coisas, mas não depende das coisas, é extrínseco é dotada de estas leis, mas ela não as
formula nem impõe a si mesma.
Como resposta aparecem três hipóteses: o acaso, as causas eficientes, reconhecimento
de um inteligência suprema.
Hipótese do Acaso
O acaso tem como característica e inconstância e a irregularidade.
Poderia explicar até uma formação, tal como se apresenta, no longuíssimo processo
evolutivo, mas não explica a sua constância. O que caracteriza a harmonia vigente é a
universalidade e constância. Pode explicar uma ordem acidental e parcial, mas não uma
ordem que governa inumeráveis casos, e quer perpetua, seja no interior dos seres, seja em
suas relações mútuas, com uma constância invariável.
Exclusão da suficiência das causas últimas
Os simpatizantes com esta hipótese retém que tudo é possível explicar pelo influxo
das causas eficientes necessárias. Até a vida apareceria como o resultado dos processos
químicos. As substâncias químicas, impulsionadas por uma força cega, sem nenhuma
previsão do resultado, produzem centenas de seres e grupos de plantas e animais. Nem o
olho, nem o ouvido surgiram para servirem à vida psicológica, mas simplesmente as forças
cegas causaram que um certo grupo de coisas devem ver e ouvir.
Os mesmos, porém, afirmam que na natureza há um fenômeno pseudo-finalístico
quando dizem que a seleção (motor da evolução) trabalha para o maior bem de cada espécie.
Com isto formulam a conclusão que no fundo a matéria age segundo um “plano escondido”.
Reconhecimento da inteligência suprema em relação à natureza
A teoria das forças cegas é cada vez mais abandonada e os mesmos cientistas se
inclinam a reconhecer uma ordem não casual.
A ciência se ocupa com a codificação dos fenômenos, catalogação das leis, explicar o
“como” das coisas. Permanece sempre a pergunta “porque” e assim, qual a origem.
Quem é ela? Um Ser pessoal? Absoluto? Infinito?
Demonstrada a necessidade de uma Inteligência ordenadora não é difícil constatar que
esta deve ser real e não ideal, uma idéia abstrata. Deve ter caráter objetivo, deve existir. Não
dá para explicar o funcionamento ordenado do mundo por meio de uma idéia abstrata.
Recorremos aqui ao principio de razão suficiente. Perguntamos se esta Inteligência é
ainda dependente ou já possui em si a razão suficiente de ser. Chegamos assim à Primeira
Causa. Esta deve ser absoluta, em si, independente. Esta inteligência ordenadora e
independente é Deus.

ARGUMENTOS MORAIS
Ao longo da história foram formuladas outras provas ou demonstrações da existência
de Deus. Examinaremos algumas delas, que enquadramos sob o título de argumentos morais,
pois não seguem o caminha rígido de uma demonstração que vai do efeito á causa numa
tentativa de dedução; no nosso caso, mais que atingir a razão, se busca atingir o coração, sem
excluir a razão, mostrando por postulados ou por necessidade vital a existência d´Aquele que
é nossa felicidade, que fundamenta a justiça, a verdade de nosso conhecimento, Aquele que
sempre deixa sua marca entre nós e que a alguns dá testemunho especial de Si mesmo.
ARGUMENTO EUDEMONOLÓGICO
Esta é a prova pelo desejo natural de felicidade que tem todo homem. Aquelas
famosas palavras de Santo Agostinho ao inicio das Confissões, “fizeste-nos para ti, e
inquieto está o nosso coração, enquanto não repousa em ti”. A aspiração, o desejo de
felicidade, natural em todo homem, supõe a existência do que se aspira, é assim que o
homem sente por natureza o desejo de deus, porque Ele é sua felicidade. Poderíamos
formular o argumento do seguinte modo: Todo homem quer ser feliz, mas nada no mundo
realiza totalmente o homem, logo ou deve haver algo que o realize, ou ele seria um ser
absurdo, destinado à frustração. Como os desejos mais intrínsecos correspondem à natureza
do homem e tem uma resposta, esta resposta deve existir, e essa resposta é Deus.
Como argumento independente não tem valor demonstrativo da existência de Deus. A
frase de Santo Agostinho é verdadeira, mas supõe já demonstrada a existência de deus,
também é verdade que Deus é a felicidade do homem e que ele naturalmente deseja a Deus,
mas isso não é propriamente uma argumentação, mas somente uma certa probabilidade.
ARGUMENTO DEONTOLÓGICO
Também chamado prova pela consciência moral. Apresenta-se sob dois aspectos
diferentes. O primeiro diz respeito ao fato da obrigação moral e do dever.O segundo invoca a
necessidade de uma sanção de ordem moral e baseia-se sobre o princípio de finalidade.
Obrigação Moral
O argumento baseado sobre o fato da obrigação moral consiste em mostrar que o
dever, isto é, a obrigação absoluta que se impõe ao homem, de realizar o bem honesto ou o
bem racional, só se pode explicar como uma participação em nós, da Lei eterna, isto é, de
Deus, como primeiro bem em si, fundamento de toda obrigação e Legislador Supremo.
De fato, não é possível explicar a obrigação moral nem pelo indivíduo, que está
dominado pela lei do dever e que não pode, de maneira nenhuma, dela libertar-se, nem pela
sociedade, que não tem poder, a não ser sobre o exterior e não sobre a consciência, e que não
tem autoridade senão pela lei moral, nem pela própria lei, que é apenas um efeito da
obrigação moral, por conseguinte, o pressupõe longe de fundamenta-la (ao menos, na ordem
natural), em outros termos, é o bem ou a obrigação moral que explica o dever e que explica o
bem. É preciso, pois, para explicar o fato da obrigação moral, recorrer à Vontade de um
Legislador Supremo, que seja princípio ao mesmo tempo de ordem física e moral, enquanto
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que a ordem de direito resulta da ordem essencialmente das coisas. O Legislador supremo é,
pois, necessariamente, Criador e Soberano, Senhor de todas as coisas.
Refutação do Argumento
1. Vem da escola sociológica e consiste em explicar a obrigação moral pelo hábito ou
pela hereditariedade, resultando ela própria de uma longa pressão da sociedade sobre
os indivíduos. Será suficiente notar aqui que o essencial da tese durkheiminiana
resume-se nesta argumentação de uma lógica discutível: a moral é para a sociedade,
portanto, ela é pela sociedade. Há aí um paralogismo duplo: por um lado, com efeito,
a sociedade não é o fim total e derradeiro da moral, por outro, pelo fato de ser ela fim
(parcial), não podemos concluir que ela seja causa eficiente.
2. A outra objeção incrimina o argumento de petição de princípio. Por isso mesmo, dizseque
se define a consciência moral, como consciência de obrigação, dá-se a noção de
Legislador que o argumento simula deduzir logicamente. Na realidade, a idéia de
obrigação moral já supõe, pelo menos confusamente, a existência de um ser supremo,
fim ultimo do homem e primeiro da ordem moral. Esta objeção invoca, com justa
razão, um conhecimento virtual, confuso, da existência do Legislador, como
implicada no sentido da obrigação moral. Mas este conhecimento confuso explica-se
pelas próprias razões que o argumento apenas precisa discursivamente. Não há, pois,
petição de princípio, mas interpretação metafísica do fato que define sua essência a
consciência moral e também explicitação do raciocínio pelo qual esta consciência
orienta-se, espontaneamente, para o bem transcendente, vivo e pessoal, que é o único
que pode explicar o que ela é.
A sanção moral
O argumento baseado na necessidade de uma sanção moral está entre os mais
célebres. Platão foi o primeiro a dar-lhe forma sistemática da seguinte maneira: a ordem
moral exige que haja uma sanção equivalente ao bem e ao mal, mas é evidente que as
sanções desta terra não são suficientes, é preciso, portanto, que haja um outro Ser capaz de
realizar, noutra vida, a harmonia da virtude e da felicidade. Kant retomou este argumento
como sendo o mais capaz de gerara fé racional na existência de Deus (cf. Crítica da razão
Prática, I, II, cap. V). Ele observa, entretanto que, se a crença em Deus que dele resulta é
subjetivamente suficiente, ela permanece objetivamente insuficiente por não termos a
evidência do princípio, que faz o nervo do argumento, e segundo o qual “o justo deve ser
perfeitamente feliz”.
A observação de Kant, não é sem valor. O argumento postula que a virtude deve ser
recompensada. Mas acaso é preciso, para assegurar-se do valor deste princípio, conhecer de
antemão a existência de Deus? Não cremos, porque esta reclamação da justiça e da ordem é
ela própria um caso de consciência do qual é legítimo partir. Somente para lhe dar sua força e
sue alcance, é preciso apelar para o principio de finalidade e mostrar que, se as reclamações
da consciência moral deviam ser frustradas, o universo inteiro seria apenas um puro absurdo.
ARGUMENTO IDEOLÓGICO OU PROVA PELAS VERDADES ETERNAS

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O argumento das verdades eternas foi particularmente desenvolvido por Santo
Agostinho, e, depois, no século XVII, pelos cartesianos. Kant, por seu lado, na sua
Dissertação de 1763, sobre O único fundamento possível da existência de Deus, declarava
que, a seu ver, o argumento das verdades eternas era a única prova válida de Deus.
Prova Agostiniana
O ponto de partida da prova é constituído pelas verdades eternas. Que existem tais
verdades é o que demonstra a análise do conhecimento e de suas condições. Vemos, com
efeito, que a verdade é independente do espírito: não somente as essências das coisas são
eterna e imutavelmente verdadeiras, mas, ainda, cada vez que julgamos, em qualquer ordem
que seja, nós nos referimos a normas que transcendem nosso espírito e que se impõem, em
comum, a todas as inteligências. Assim, julgamos o próprio espírito, segundo a verdade que
o mede e recebemos a verdade como uma norma imutável, imperecível, eterna.
Mas, onde residem, pois, estas verdades e esta fonte de verdade? A verdade não está
em nenhum lugar, porque não é corpórea. Não está nas coisas em devir, porque ela não
muda.Não está nas inteligências finitas, porque estas inteligências não fazem a verdade e esta
subsiste ao seu desaparecimento, como precedia o seu nascimento. Ela não pode, portanto,
residir senão numa Inteligência infinita, subtraída as condições de tempo e espaço, porque os
caracteres da verdade não são inteligíveis, senão por uma Verdade subsistente, que é o
próprio Deus. A verdade, em efeito, sendo propriamente o que é deve identificar-se com
Aquele que é, e sendo o supremo bem, ela deve identificar-se com Aquele que é nosso
supremo bem. (cf. Santo Agostinho, De Immortalitate animae, cap. CII, n. 19 e De Vera
religione, cap. XXXVI, n. 66).
ARGUMENTO HISTÓRICO OU CONSENSUAL
O Argumento
A idéia de Deus não é uma idéia reservada aos filósofos e aos sábios, em uma noção
moderna, ou um elemento da civilização ocidental. É uma idéia universal, no tempo e no
espaço. Em todas as latitudes e em todas as culturas, desde as origens até nossos dias, os
homens, sábios ou ignorantes, afirmaram sua crença na existência de um Chefe Soberano do
Universo. Nem as mitologias, tantas vezes estranhas em exprimir a crença em Deus, nem o
ateísmo, pretenso ou real, que se encontra na história, sobretudo contemporânea, podem valer
contra o fato de consentimento moralmente unânime do gênero humano.
Refutação do argumento
Não se pode dizer simplesmente que a universalidade da crença em Deus prova sua
existência. Até Copérnico, os homens acreditavam unanimemente que o sol girava em torno
da Terra: isto não prova de forma alguma a realidade de um tal movimento.Mas esta
unanimidade prova suficientemente que razões sérias e graves existiam em favor de uma tal
opinião.
Assim também ocorre no caso da universalidade da crença em Deus. Essa
universalidade significa que há razões poderosas e acessíveis a todas as inteligências, em
favor da crença em Deus. Mas não atesta a objetividade da mesma existência por via
racional.

ARGUMENTO PELA EXPERIÊNCIA MÍSTICA
Bérgson, para quem, em razão de seu nominalismo, as provas metafísicas da
existência de Deus partem de uma “ilusão fundamental”, baseia-se apenas na experiência
para estabelecer, como certeza, a existência de Deus. Daí decorre seu apelo aos místicos, o
que lhe permite apresentar o seguinte argumento.
O Argumento
Grandes almas religiosas como São Paulo, São Francisco de Assis, Santa Teresa,
etc... afirmam ter entrado em contato experimental com Deus, de uma maneira que
certamente ultrapassa os meios humanos de expressão, mas onde elas gozaram da irresistível
evidencia da presença de Deus. Podemos tachar isto de ilusão; mas é preciso ver tudo o que
esta explicação acumula de dificuldades, quando se trata de espíritos lúcidos, sãos, de
caracteres de uma retidão e lealdade absolutas, de pessoas cuja vida foi para o bem de uma
prodigiosa fecundidade. Na realidade, toda esta experiência do divino, culminando nos
grandes místicos cristãos, é absolutamente inexplicável, sem o recurso a Deus. Podemos
admitir, é verdade, que tal místico se tenha enganado, mas seria realmente impossível que
todos se enganassem e nos enganassem, falando-nos com tanta força e convicção, sobre as
mesmas realidades sobrenaturais que eles conheceram por experiência absolutamente
pessoais e incomunicáveis.
Devemos, portanto, concluir que, na unanimidade dos grandes místicos cristãos em
descrever suas experiências, há “o signo de uma identidade de intuição” ou, mais
exatamente, de uma identidade de experiência que não se explica bem, a não ser pela
existência real do Ser, como o qual (os místicos) acreditavam estar em comunicação.
Refutação do Argumento
Este argumento, no conceito bergsoniano, não parece ter valor, porque seu alcance é
discutido pelos próprios princípios de Bergson. Como se baseia sobre a experiência mística,
embora unânime não pode dar certeza objetiva. “A experiência mística, deixada a si mesma -
escreve ele - não pode trazer ao filósofo a certeza definitiva”.
Doutrina da Igreja Católica sobre o conhecimento natural de Deus
A doutrina da Igreja é apenas uma norma negativa para o estudo da Teodicéia, pois
ela difere da Teologia, para qual a Revelação é interpretada pela Igreja, e é norma positiva.
Vale lembrar, porém, o que a igreja diz a respeito, como testemunho, e que, de alguma
forma, facilitando trabalho do filósofo.
α – O Concilio Vaticano I, na Constituição Dogmática sobre a Fé Católica, sessão III, ano
1870: “A Igreja crê e ensina, que Deus, início e fim de todas as coisas, pode ser conhecido,
com certeza, através das coisas criadas com recurso à luz natural da razão”.
β – Na Encíclica Pascendi, de 1907, ensina São Pio X, diante do agnosticismo, contra a
seguinte opinião dos modernistas:
“A razão humana limita-se exclusivamente, no sue poder cognoscitivo, aos fenômenos, que
dizer, às coisas perceptíveis sensivelmente e na sua forma fenomenológica, não tem direito
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nem poder de ultrapassar este limite, e, portanto, não é capaz de elevar-se até Deus, nem
conhecer sua existência nem que seja na base daquilo que se vê”.
γ – No juramento antimodernista de 1910, posto por São Pio X, lemos que Deus não apenas
pode ser conhecido, mas “como causa, pelos efeitos provados, com ajuda da luz natural da
razão, a partir das cosias criadas”.
δ – Encíclica Studiorum ducem de 1923 defendendo os argumentos de Santo Tomás.
ε - Na Encíclica Humani generis (1950), de Pio XII,a Igreja confessa o quanto “aprecia a
razão humana, capaz de provar, com certeza, a existência do único e pessoal Deus pessoal”.
ζ – O Concílio Vaticano II, Constituição Dogmática De revelatione (Dei Verbum), do 18 de
novembro de1965, repete a declaração do Concílio Vaticano I sobre o conhecimento de
Deus.
η – Na Carta Encíclica Fides et Ratio, do 14 de setembro de 1998, o papa João Paulo II
defende a capacidade da razão, para conhecer o transcendente e não somente isso, mas
defende a mesma razão frente aos que negam sua capacidade de um conhecimento
verdadeiro. Argumenta a conexão e inter-relação entre os conhecimentos de fé e de razão,
manifestando a profunda unidade também cognoscitiva do homem.
Introdução:
SEGUNDA PARTE: A ESSÊNCIA OU NATUREZA DIVINA
Sabemos que não podemos conhecer Deus em si mesmo.Tudo o que podemos saber de
Deus pela razão natural procede, por via do raciocínio, do conhecimento dos efeitos do poder
divino, e, por conseguinte, do que nos ensinaram os argumentos pelos quais estabelecemos a
existência de Deus. Assim, todo o tratado dos nomes divino, isto é, da natureza de Deus,
está implícito no tratado da existência de Deus.
A ordem a seguir depende, não diretamente do objeto de nosso estudo, já que não
conhecemos a Deus em si mesmo, mas de nossa maneira de conhecer.Eis porque, embora
saibamos que Deus não é passível de divisão em si mesmo, e que sua essência é
absolutamente simples, partimos dos numerosos atributos que nos parecem exigidos pela
Causa Universal de tudo que existe, e esforçamo-nos por definir, ao mesmo tempo, a
natureza e a ordem lógica de seus diferentes atributos e para isto em determinar aquele que,
dentre eles, é a fonte de todos os outros e constitui, por esta razão, o que chamamos o
constitutivo metafísico da essência divina.
Preliminares:
O Problema do Estudo da Natureza Divina

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O problema da natureza de Deus suscita a questão prévia de saber se nossa pretensão
de conhecer a natureza divina é fundamentada, ou se, como afirmam as doutrinas agnósticas,
tudo o que dizemos de Deus é destituído de significação positiva, ou no máximo, reduz-se a
um puro simbolismo.Também devemos, antes de iniciar o estudo da natureza de Deus,
começar por estabelecer, o que entendemos por cognoscibilidade da natureza divina e
justificar o método que vamos utilizar.
Podemos Conhecer a Natureza Divina
Certos filósofos sustentaram que a natureza divina permaneceria absolutamente
desconhecida para nós, porque a nossa razão está limitada ao finito e ao relativo, e o infinito
e o absoluto escapam-lhe totalmente. Responde-se a esta objeção com as seguintes
observações:
1. Deus é incompreensível porque de qualquer maneira que o consideremos, ele é o Ser
Infinito. Ora, nossa inteligência, essencialmente limitada, não pode compreender, quer dizer,
abarcar, o Infinito, assim como não podemos, com os braços abertos, abarcar uma montanha
por todos os lados, Deus ultrapassa infinitamente nossa inteligência, e tudo o que podemos
conhecer e dizer a seu respeito não é mais do que um esboço em relação ao que Ele é.
2. Deus não é incognoscível porque o conhecimento que temos dele, se não é perfeito, é,
contudo um conhecimento verdadeiro. A ciência está longe de conhecer o mundo de uma
maneira perfeita e adequada; ela tem, no entanto, a pretensão legítima de descobrir para nós,
a natureza e suas leis.Da mesma forma, se não podemos, com os braços, abarcar uma
montanha, mas podemos, ao menos, pela vista, ter dela um conhecimento parcial.
3. Sabemos que nosso conhecimento de Deus é imperfeito, isto nos preserva de certos erros.
Não concebemos, com efeito, nossa semelhança. Deus, dizemos nós, deve ter todas as
perfeições que se encontram nos efeitos de seu poder (via afirmativa), porque não pode
existir menos na causa do que nos efeitos. Mas, estas perfeições das criaturas são perfeições
relativas, misturadas com imperfeições. Devemos, então, atribuindo-as a Deus, negar tudo o
que as limita (via negativa) e elevá-las ao infinito (via de eminência).
Desta forma, atribuímos a Deus as perfeições das criaturas apenas por analogia, quer
dizer, afirmando que as semelhanças deixam subsistir as diferenças infinitas, e que, por
exemplo, a inteligência, a liberdade, a bondade não são em Deus apenas superiores ao que
são no homem, mas ainda de uma outra ordem.
4. Os atributos divinos não introduzem em Deus nenhuma composição – é realmente nossa
maneira discursiva de pensar que nos faz conceber esses atributos como distintos entre si,
mas corrigimos o que há de inexato nesta concepção dizendo que os atributos divinos a não
são na realidade senão os diferentes aspectos da essência perfeitamente simples de Deus.
Método de Estudo da Essência Divina
Para determinar como chegamos a conhecer a natureza de Deus a partir das criaturas,
cumpre distinguir bem entre imperfeições, perfeições mistas e perfeições puras.
Imperfeições – são aquelas características que, de qualquer ponto de vista, é melhor
não ter do que ter. Inclui-se tudo que se possa imaginar inconivente e degradante, na ordem
física, na estética, na moral. A limitação, a mutabilidade, a dependência, a dor, etc... são

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imperfeições. Estas devem ser simplesmente negadas em Deus. Note-se que, negando uma
imperfeição, afirma-se ipso facto a perfeição oposta.
Perfeições mistas –são as características que, em determinada linha, são melhores do
que nada, mas não são melhores do que qualquer outra coisa. A razão é perfeição mista: é
melhor poder raciocinar do que ser totalmente privado de conhecimento intelectual, como
acontece aos irracionais, todavia, existe algo melhor do que a faculdade de raciocinar: a
intuição direta e simples.
As perfeições mistas aplicam-se a Deus apenas no sentido metafórico, de modo virtual
e eminente. Fala-se, por exemplo, de “mão” de Deus, ou “olhos” de deus. Deus não tem
olhos nem braços, mas a sua Vontade pode fazer não só aquilo que nós fazemos com os
braços (logo, Deus tem virtualmente braços: é como se os tivesse), mas infinitamente mais
(virtualmente de modo eminente). Tampouco tem os olhos, mas conhece também as coisas
mais sensíveis e incomparavelmente melhor do que os possam conhecer os mais perfeitos
olhos.
Perfeições puras – são aquelas cuja noção não inclui nenhuma imperfeição, que não
acarretam nenhuma desvantagem nem privam de outras perfeições. Tais são as noções que,
presentes no mundo corpóreo e incorpóreo, podem ser abstraídas deles de modo que se
eliminam as suas limitações. São perfeições puras todas as noções transcendentais: ser,
unidade, verdade, bondade, beleza, também as perfeições dos seres superiores: vida,
conhecimento, etc.
Tais perfeições aplicam-se a Deus formalmente, embora sempre de modo análogo, em
sentido próprio e em grau infinito. Deus é tudo que há de perfeição, no grau máximo e na
mais absoluta unidade.
Há, pois, uma tríplice via para predicar de Deus as perfeições:
1. Via de Negação:
O princípio que nos deve guiar é que Deus, tal como as provas de sua existência no-lo
fizeram conhecer, sendo Ato Puro, Ser por si mesmo e Perfeito, não lhe pode convir, tal e
qual, nenhuma das perfeições criadas, cujo conceito implica imperfeição e limitação
essencial. Assim, não podemos atribuir a Deus nenhum organismo corporal, que supõe a
matéria, nem a sensibilidade que significa passividade, seria introduzir em Deus imperfeições
incompatíveis com a sua natureza.
Negaremos, pois, tudo o que supõe de essencialmente limitado e imperfeito e não
atribuiremos a Deus senão o que elas contêm de realidade positiva.
2. Via de Afirmação:
Há perfeições que não comportam nenhuma limitação essencial. Tais são todas as
perfeições simples que transcendem todos os gêneros e as espécies e convêm universalmente
a tudo o que existe (ser, unidade, verdade, bondade) e aquelas que, sem se encontrarem em
todos os gêneros do ser, estão em relação mediata ou imediata, com os outros dos
transcendentais (causalidade, inteligência, vontade, poder, sabedoria, justiça, etc...) Estas
perfeições podem se atribuídas a Deus, segundo sua razão formal, já que por si mesmas
apenas significam algo de absoluto e perfeito, mas não segundo o modo com que estão
realizadas nas criaturas. É absolutamente certo dizer que Deus é uno, inteligente, sábio e

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poderoso: mas Ele é tudo isto, segundo um modo que ultrapassa infinitamente tudo o que
chamamos com estes nomes na nossa experiência.
3. Via de Eminência
Cada perfeição em Deus deve ser-lhe atribuída em todo seu esplendor, em toda sua
pureza, no máximo grau possível, infinitamente perfeito.
Neste sentido, é exato dizer que toda perfeição divina, positivamente supera todo o
nosso conceito de Deus.
A Analogia no Conhecimento de Deus
Lembremo-nos aqui dos conceitos unívocos, equívocos e análogos.
Unívoco: é o conceito que pode ser atribuído de maneira idêntica a diversos sujeitos. Assim
“homem” aplica-se a Pedro, Paulo, João, etc... De Deus não se pode falar univocamente, pois
significaria cair no antropomorfismo: Deus seria apenas imagem do homem.
Equívoco: diz-se de um nome que não se aplica a diversos sujeitos senão num sentido
totalmente diferente. Exemplo: “carneiro” significa a constelação celeste e o animal de
chifre. Equívoco não é conceito, mas apenas uma palavra que envolve conceitos diferentes.
De Deus não se pode afirmar de maneira equívoca, pois significaria cair no agnosticismo.
Nada se poderia dizer de Deus cuja natureza seria totalmente diferente das coisas
postas ao nosso conhecimento concreto.
Análogo ou analógico: refere-se a realidades essencialmente diversas, que tem, contudo,
uma certa proporção. Análogo designa uma noção que se aplica a vários sujeitos num
sentido nem totalmente idêntico, nem totalmente diferente. Podemos conhecer a natureza de
Deus e expressá-lo somente de modo análogo. A proporção que é base para a analogia ou
atribuição que se faz, é possuída por um dos seres a titulo principal e perfeito e a outros de
modo secundário e limitado.
O Constitutivo Formal da Essência Divina
CAPÍTULO PRIMEIRO
A ESSÊNCIA LÓGICA DE DEUS
Em relação à essência divina, a primeira pergunta que se faz é esta: em que consiste
esta essência? É bem evidente que se trata, aqui, apenas de uma determinação lógica da
essência de Deus, porque n’Ele qualquer qualidade é própria de sua essência. A pergunta
equivale, pois, a esta: que devemos conceber como constitutivo da divindade, isto é, qual é a
perfeição radical da qual derivam, logicamente todas as outras?
A Asseidade

Condições do constitutivo formal
Para determinar em que consiste a essência lógica da divindade, devemos definir, em
primeiro lugar a que condições devem satisfazer a perfeição que devemos considerar, como o
constitutivo formal da natureza divina. Estas condições são as três seguintes:
a. O constitutivo formal da divindade será o que em Deus nos aparece, como
absolutamente primeiro, logicamente anterior a qualquer outro atributo.
b. Aquilo pelo qual distinguimos, principalmente, Deus de tudo o que não é Ele.
c. O que é a razão de ser o porquê de todas as outras perfeições.
O Ser subsistente por si próprio
Dizemos que Deus é o Ser subsistente por si próprio, porque é a asseidade ou a
existência por si (a se) que corresponde, mais adequadamente, às condições requeridas pelo
constitutivo formal. Deus é Ipsum Esse Subsistens.
Teorias relativas à Essência de Deus
Muitas teorias propuseram á essência lógica de deus, noções diferentes da precedente.
Limitar-nos-emos a algumas indicações sobre as principais dentre elas.
1. Platão: Ele define Deus pela idéia de Bem que é, segundo ele, de que derivam todas as
outras perfeições de Deus.
2. Ockham: Os nominalistas, seguindo Ockham, negam que algum atributo seja em Deusa
fonte de outras perfeições. Para eles, a essência divina consiste no conjunto de todas as
perfeições.
3. Duns Scoto: A essência lógica da natureza divina consiste na infinitude radical, isto é, na
existência de todas as perfeições possíveis.
4. João de Santo Tomás: O constitutivo formal da essência divina consiste na intelecção
subsistente, porque, diz ele, a primeira de todas as perfeições, tanto em deus como no
homem, aquela da qual dependem todas as outras, é a inteligência.
5. Secretan, Lequier: Sua doutrina repousa sobre a idéia de liberdade, considerada como a
mais alta e mais perfeita manifestação do ser, acham que é apropria liberdade e apenas ela o
que pode fornecer o caráter primeiro e absoluto da essência divina.
CAPÍTULO SEGUNDO
OS ATRIBUTOS DIVINOS
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Dissemos que a nossa pesquisa não pode partir senão dos dados da experiência, a partir
dos quais inferimos a existência necessária de Deus como causa primeira universal e
descobrimos diferentes aspectos da natureza de Deus, primeiro princípio de todas as
perfeições que conhecemos no universo. É assim que nossa inteligência, conhecendo adeus
pelas criaturas, forma, para pensar em Deus, certas noções relacionadas com as perfeições
que procedem de Deus nos seres finitos, negando como de Deus tudo o que nas perfeições
criadas define propriamente o estado finito delas, dependente e mutável, e ao mesmo tempo,
estendendo ao infinito tudo o que elas significam de perfeições positiva e simples.
Tal é o processo que chamamos a dedução dos atributos divinos, entitativos e
operativos. Esta dedução não é a priori, se assim o pudermos dizer, a não ser em segundo
grau, porque não conhecemos a essência divina nela própria, não podendo haver, portanto,
sob este ponto de vista, ciência de Deus. Mas, uma vez conhecidas, a posteriori, e pelo
mesmo movimento, de uma só vez, a existência e a natureza de Deus, é possível tentar
estabelecer, a priori, uma ordem lógica entre os atributos divinos e por isso derivar-los
todos daquele que parece ser a sua razão suprema.
Os Atributos Divinos
Os atributos divinos são simplesmente as perfeições de Deus, segundo nosso modo
imperfeito de conhecer. Podemos dividir em vários pontos de vista. O ponto de vista
principal é o que distingue os atributos entitativos e operativos. Os primeiros são relativos ao
ser mesmo de Deus e não comportam nenhuma relação com seres contingentes: unidade,
simplicidade, bondade, infinitude, imensidade, eternidade. Os segundos, relativos às
operações divinas imanentes: inteligência, sabedoria, presciência e providência; vontade,
amor, misericórdia e justiça.Outros, às operações de que resultam efeitos exteriores a Deus:
criação e conservação.
Os Atributos Entitativos
Simplicidade Absoluta de Deus

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Deus é absolutamente uno em si mesmo, isto é, perfeitamente simples. Ele exclui, por
isto, qualquer composição física, metafísica e lógica. Simples é aquilo que não é composto,
onde não é possível distinguir elementos componentes. Em Deus se exclui qualquer
composição.
Composição Física: constituído por partes distintas. Exemplo: Alma e Corpo no
homem.
Composição Metafísica: constituído de graus entitativos. Exemplo: o homem é
composto de ente corporal, vivo, sensível e racional. O homem constitui uma unidade e as
partes mencionadas não são separadas e distintas, mas o homem age segundo estes
componentes.
Composição Lógica: o ser criado é fechado dentro das categorias, que se define pelas
características da espécie e tipo. Estas não têm aplicação em Deus.
Falando da Simplicidade de Deus lembramos como ela se caracteriza no conceito
análogo:
1. Via por Negação: eliminamos dele tudo que pudesse indicar alguma imperfeição em
sua simplicidade.
2. Via por Afirmação: afirmamos que em Deus há todas as perfeições inerentes à idéia de
simplicidade. Unidade ontológica, ação, força e grandeza moral (Deus é norma moral
simples).
3. Via Eminente: afirmamos que as características inerentes á idéia de simplicidade, são
em deus em grau infinitamente perfeito.
4. Analogia de proporcionalidade – Simplicidade (relativa) = Simplicidade (absoluta)
Seres espirituais Deus
A simplicidade aqui considerada: * nome comum – simplicidade
*essências diferentes – Deus a título principal e perfeito.
Criatura a título secundário e limitado.
*alguns aspectos semelhantes-Deus: simples –imaterial
Criatura espiritual: simples-imaterial
Unicidade Divina
A unicidade que está agora em questão não é a que resulta da indivisão do ser em si
mesmo. Já sabemos que Deus, sendo infinitamente simples, é, por si mesmo, infinitamente
uno. Trata-se agora de mostrar que Deus é único, quer dizer, que não pode existir mias do
que um único Deus.
Isto resulta do fato de que o conceito de dois seres infinitamente perfeito é
contraditório. Com efeito, Deus é tudo o que é, por sua própria divindade, quer dizer, por sua
natureza. Ora, o que torna um ser tal é incomunicável e não poderá, por conseguinte,
multiplicar-se: se um homem fosse um tal homem pela própria natureza humana, e não como
é o caso, pelas qualidades individuais que o distinguem dos outros homens, ele não
constituiria senão um único ser com a humanidade, seria a própria humanidade, e não
poderia existir outro homem além dele. Assim, deus, sendo a própria natureza divina, não
pode existir mais que um só Deus.
A unicidade divina pode ainda ser demonstrada pela absoluta perfeição da divindade.
Se existissem vários deuses, se diferenciariam necessariamente entre si. Ora, esta diferença
exigiria que um possuísse o que faltasse a outro, que não seria então absolutamente perfeito
e, por conseguinte, não poderia ser Deus, ou então, que a ambos faltasse alguma perfeição
possuída pelo outro, e, neste caso, nenhum possuiria a perfeição infinita, quer dizer, nenhum
seria Deus.

Infinitude Perfeita
Chamamos infinito o que é não-finito, isto é, sem limite. Mas há varias maneiras de ser
ilimitado:
1. Infinitude Privativa: por isso a matéria ou quantidade é infinita privativamente,
enquanto não é suscetível de ser terminada por si mesma – o infinito, neste sentido, é o
indefinido ou indeterminação fundamental, e, por isso mesmo, a imperfeição essencial.
2. Infinitude Perfeita; num sentido contrário, o infinito pode designar o que é sem limite,
em virtude mesmo da sua perfeição. Sob este ponto de vista, distinguimos o infinito relativo
que é o que não tem limites em todos os gêneros de perfeições possíveis. É esta infinitude de
perfeição que atribuímos a Deus.
Deus é infinito, quer dizer, sem limite no seu ser, uma vez que é Ser por si, que dizer, o
que existe por sua própria essência. Com efeito, de onde lhe poderia vir um limite qualquer?
• Não poderia vir de uma vontade estranha, uma vez que nada existe acima de Deus, que
de nada depende e tudo d’Ele depende.
• Não poderia vir, além disto, de sua própria vontade, pois Deus não se fez a si mesmo.
• Enfim, não pode vir de sua própria essência ou natureza, pois essa essência resume
todas as perfeições e exclui toda imperfeição ou limite.
Deus é, portanto, infinito por sua própria essência e em todos os sentidos. Mas com isto
é preciso entender a indeterminação, porque qualquer indeterminação é imperfeição. A
infinitude divina, sendo a do Ato Puro é, por isso mesmo, a absoluta indeterminação, isto é,
exclui qualquer potencialidade e implica atualidade total e plena de todas as perfeições.
A Imutabilidade
1. O Ato Puro – Mudar consiste em passar de uma maneira de ser a outra, de um estado a
outro estado. Por conseguinte, toda mudança supõe potencialidade, composição e
imperfeição essencial. Ora, Istoé absolutamente incompatível com a natureza de Deus que é
Ato Puro, infinitamente simples e perfeito.
2. A Imutabilidade Absoluta – Quando afirmamos a imutabilidade de deus não devemos
excluir desta afirmação nem a inteligência e nem a vontade divina. O pensamento Divino é
todo atual e subsiste sem mudança: ele nada pode esquecer nem nada descobrir do que antes
ignorava. O mesmo acontece com a Vontade Divina, que não pode conhecer nem as
incertezas que nascem da hesitação e da deliberação, por falta de luz intelectual.
A Eternidade
A Eternidade é um atributo que decorre da Imutabilidade.O Eterno é aquilo que não
muda e não pode mudar de maneira alguma, por conseguinte, aquilo que não começa e não
termina e que possui na atualidade pura, exclusiva de qualquer sucessão ou modificação, a
plenitude de seu ser. Daí a definição de Boecio (De Consolatione Philosophiae, V, prosa 6),
retomada por Santo Tomás (Summa Theol. I, q. 10, art. 1): a eternidade é a posse, ao mesmo
tempo, total e perfeita de uma vida sem limites (interminabilis vitae tota simul et perfecta
possessio). Portanto, a eternidade é um presente imutável que existe em todos os tempos.
A eternidade de Deus resulta de sua imutabilidade absoluta. Deus existe sem sucessão e
sem mudança alguma, não admite também perda nem aquisição. Possui em ato a plenitude de
sue ser infinito, isto é, sua eternidade é ele mesmo, porque ela é sua própria existência.
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A Imensidade Divina
Etimologicamente, é imenso o que não pode ser medido, e a imensidade é um atributo
divino que exclui de Deus toda possibilidade de ser circunscrito ou limitado por quaisquer
coisas que seja. Esse atributo decorre imediatamente da infinitude Divina: o que é infinito
não pode ser limitado por nada.
O que é, ou parece infinito como o oceano, o céu e o espaço, todavia, a imensidade das
coisas, se as supomos real, não é a imensidade divina, a perpetuidade do tempo não é a
eternidade de Deus.
Por Imensidade Divina, devemos entender o atributo pelo qual a presença de Deus é
necessária em toda parte. Assim compreendida, a Imensidade Divina nem mesmo se
confunde com a presença de deus em todo lugar, porque esta é apenas uma conseqüência da
imensidade. Mesmo supondo que o universo não existisse, Deus seria imenso, pois que teria
a virtude inalienável de estar presente em todos os mundos possíveis.
Por sua Imensidade essencial, deus está presente em todas as coisas, em todo lugar, está em
toda parte, efetivamente, por sua essência, sua presença e seu poder (per essentiam, per
praesentiam et per potentiam).
Atributos Operativos de Deus
Agruparemos aqui os atributos operativos que são referentes às operações imanentes de
deus ou ao que podemos chamar de vida divina, tal como a razão no-la pode fazer conhecer.
Estes atributos são os que derivam da inteligência (ciência e presciência de Deus) e da
vontade (amor, justiça e misericórdia, providência).
Compreendemos a idéia dos atributos operativos no sentido analógico, porque entre as
operações das criaturas e as operações divinas ocorre apenas uma vaga semelhança, embora
umas e outras são manifestações da vida.As operações das criaturas implicam carência
ontológica, as de deus supõe a plenitude do ser e constituem uma unidade.
Antes de falarmos da inteligência e da vontade, cumpre refletir sobre a vida de Deus.
A Vida Divina
A vida é a atividade interna das plantas, dos animais e dos homens. Na esfera
biológica a vida pode ser definida como a somadas funções que se opõe à morte, é o
constante construir na luta contra a constante decomposição e degradação. O grau superior
da vida manifesta-se nos seres espirituais, na atividade espiritual do homem.
Mesmo descrevendo as manifestações da vida e os processos vitais, permanece sempre
o mesmo mistério que envolve o fenômeno mesmo da vida. Se nas criaturas é tão difícil a
vida em si, quanto mais difícil será falar da vida divina, e se falará sempre no sentido
analógico. Por via da negação exclui-se a vida no sentido próprio das criaturas. Por via da
eminência atribui-se a vida no sentido próprio a Deus, ou seja, Deus tem vida plena.
Em Deus não há inicio, fim, aperfeiçoamento.Assemelha-se às operações intelectivas e
volitivas dos seres espirituais, mas é a plenitude das operações espirituais sem nenhuma
distinção e mudança.A vida de Deus não é um atributo a mais, mas a sua própria natureza.
A natureza de Deus é a sua existência e atividade espiritual. Por isso Deus é a vida suprema.
A Inteligência de Deus
A inteligência é o próprio dos seres espirituais, é a faculdade de possuir, de modo espiritual,
a realidade das coisas objetivas.Entre a ciência divina e a humana há semelhanças.Ambas
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35
significam uma adequação do intelecto com o objeto conhecido. Porém há grandes
diferenças:
Ciência Humana
• É adquirida lentamente, sujeita a contínuas mudanças e aperfeiçoamento;
• É composta de termos, conceitos e raciocínio;
• O homem conhece de modo discursivo passando de uma verdade para outra.
Ciência Divina
• É a atual posse da natureza do ser;
• Deus conhece tudo com um único e ilimitado ato;
• Deus conhece tudo diretamente e intuitivamente.
A Inteligência de Deus é o principio da ciência divina, da qual estabeleceremos a
existência, o objeto e o meio.
1. A Existência da Ciência Divina.
A ciência consiste no conhecimento da verdade considerada em seu próprio ato, a
ciência é a possessão intuitiva e perfeita de todas as verdades que são do seu domínio.Quanto
maior a ciência, tanto maior a luz, e se a ciência é infinita, a luz é sem sombras. Tal é a
ciência de Deus.
Sabemos que Deus possui, absolutamente todas as perfeições. Entre estas, a ciência
que é a perfeição da inteligência, é a primeira na ordem do agir, porque especifica a
natureza divina, ou o principio de operação divina. Neste sentido, medem, de um certo
modo, todas as operações divinas. Só podemos amar ou querer, na medida em que
conhecemos. Nihil volitum nisi praecognitum.
Sabemos que Deus é ato puro. Ora, o conhecimento é proporcional ao grau de
imaterialidade: quanto mais uma coisa se desembaraça da matéria, tanto mais é capaz de
assimilar as formas dos seres exteriores. Por isto, o poder cognitivo cresce imensamente,
quando passamos do animal, que permanece encerrado no mundo sensível, ao homem, cuja
inteligência, espiritual em seu principio, ultrapassa o tempo e o espaço, atinge os objetos
imateriais e se abre, de um certo modo, a toda a amplidão do ser. Deus, que é Espírito puro,
deve, então, por isso mesmo, ser soberanamente inteligente e possui a ciência perfeita e
absoluta.
Devemos dizer também que em Deus a inteligência é o próprio ser e não uma
faculdade distinta da essência e principio de atos múltiplos e diversos, como em nós.Em
Deus, ato puro, nada há de potencial. A inteligência divina não pode, portanto, estar em
potência, relativamente ao ato de conhecer: está por necessidade meato e em ato de verdade
infinita, quer dizer, é propriamente a Intelecção Subsistente.
2.O Objeto da Ciência Divina
O Pensamento do Pensamento, assim chamava Aristóteles a Deus, e nada mais elevado
foi dito sobre Deus pela sabedoria natural. A intelecção divina, que não procede de uma
faculdade, não pode distinguir-se da essência divina, que, ao mesmo tempo, é seu sujeito e
objeto. A inteligência divina é, por si mesma, sua própria idéia e seu próprio objeto:

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conhece-se, diretamente, a si mesma, por si mesma. O Sujeito e o Objeto são, absolutamente,
uma única e mesma coisa.
3. O Meio da Ciência Divina
O princípio pelo qual Deus conhece é a própria essência de Deus. O modo segundo o
qual Deus conhece, consiste num ato único e infinitamente simples que não difere realmente
do ser divino.
O meio é aquilo em que Deus conhece as coisas distintas de si. Resta saber qual é o
meio do conhecimento divino.
1. É claro, em primeiro lugar, que ele as conhece em si mesmo;
2. Podemos, entretanto, procurar mais adiante e perguntar a nós mesmos;
3. Deus conhece os seres na contemplação de sua essência, ou nos livres decretos de sua
vontade?
Se só se tratasse de seres não dotados de liberdade, a soluça seria sem dificuldades:
deus vê os puros possíveis em sua essência e os seres reais em seus livres decretos.
Porém, a coisas se complica quando se trata de seres livres como o homem.
O Problema:
*Se dizemos que Deus conhece os futuros livres por sua essência, independente de qualquer
decreto, a ciência de Deus é dependente de fatos contingentes e, por conseguinte, potencial e
imperfeita.
*Se dizemos que Deus conhece os futuros livres por seus decretos, a liberdade das criaturas
parece comprometida, uma vez que seus atos estão predeterminados.
Trata-se do difícil problema de conciliar a ciência divina com a liberdade que aqui está
em jogo. Há duas certezas que estão acima de qualquer discussão, ou seja, a presciência
universal de Deus, mesmo no que diz respeito aos futuros livres e contingentes, como a
liberdade humana.
A presciência infalível de Deus que é eterno, cuja ciência é infinita como a existência e
que deixaria de ser causa primeira universal se lhe escapasse a previsão das livres
determinações.
Quanto à liberdade humana, sabemos que é atestada de maneira mais segura pela
consciência e deriva da razão, que move a vontade.
O problema é conciliar essas duas certezas, o da coexistência do finito e do infinito,
estamos dentro de um mistério.Os filósofos, e, sobretudo os teólogos, muitas vezes tentaram
precisar como podem coexistir a presciência e a liberdade humana.Suas opiniões a este
respeito podem ser reduzidas a duas principais: a dos tomistas, que defendem a premoção
física, a dos molinistas, que propõem a teoria da ciência média.
Tentativa de solução:
A Premoção Física:
Para os tomistas Deus vê os futuros livres no decreto de sua vontade.Deus não os vê
em suas causas livres, nem nas proposições que os exprimem. Deus conhece os futuros livres
em sua existência, que já está aqui atual e presente no pensamento divino, no concurso pelo

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qual ele determina a existência, como um antecedente desta atividade livre, isto é, como uma
pré-determinação (ou premoção física), infalivelmente eficaz.
A Ciência Média:
O teólogo espanhol Molina, achando que a proposição tomista conduz à negação da
liberdade humana, propõe, na sua Concórdia (1588), um sistema baseado na existência em
Deus de uma ciência média, distinta da ciência de pura inteligência e da ciência de visão.
Ciência Média: para conciliar a presciência divina com a liberdade humana, teremos
que admitir uma ciência intermediária, que tem por objeto os futuros condicionais, isto é,
que prevê, antes de qualquer decreto, o que a vontade do homem fará, se tal o qual condição
se apresentar. O decreto divino ou a determinação do ato, sendo dependente da existência da
condição ou circunstancias do ato, que estão em poder do homem, concebemos que o ato seja
livre, apesar da determinação divina, porque é produzido pelo concurso simultâneo do agente
livre e de Deus.
A Vontade Divina
A Natureza da Vontade Divina
Que haja em Deus uma vontade, isto decorre, necessariamente, do fato que a vontade é
inseparável da natureza inteligente, porque é essencial a toda natureza agir e procurar sua
perfeição.
Conhecemos a vontade divina pela nossa. Mas ela não é como a nossa: uma faculdade
ou ato transitório, porque seria imperfeita, ela é sempre e plenamente em ato. Ela é o mesmo
ser de Deus, enquanto agindo e amando o bem de um amor essencialmente espiritual, como
o conhecimento intelectual do qual ela procede.
O Objeto da Vontade Divina
A vontade divina é absolutamente independente, imutável e eficaz.
Independente: porque não pode proceder de nenhuma causa. A vontade de Deus se comporta
como sua inteligência: não é porque as coisas existem que Deus as conhece, sim, porque ele
as conhece,que elas podem existir, se Deus não as conhecesse seriam impossíveis. Assim
também, não é porque as coisas existem e são boas porque deus as quer, elas existem e
possuem, seus diversos graus de perfeição.
Imutável: Deus não muda de vontade, o que quer, ele o quer, uma vez por todas e
eternamente, porque sua natureza é perfeita e nada perde ou acrescenta.
Eficaz: Deus é causa primeira de tudo o que existe, portanto nada pode contrariar nem limitar
a soberana eficácia do querer divino.
A Liberdade Divina
Deus é soberanamente livre. Ele o é relativamente a todos os bens contingentes, por
que a divindade basta a si própria sendo o bem absoluto. Ele o é relativamente aos meios
pelos quais realiza os fins de sua sabedoria infinita. Nenhum limite o restringe. Deus é não só
infinitamente livre: ele é a própria liberdade.
Conclusão sobre os Atributos Divinos

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Todo este estudo sobre os atributos divinos deve deixar-nos o sentimento muito
acentuado de nossa insuficiência para pensar a deus em si mesmo. E eis o ponto mais alto de
nosso conhecimento natural de deus, que apenas pode ser, segundo a palavra de Santo
Agostinho, uma douta ignorância, que consiste em afirmar, ao mesmo tempo em que a
imanência de Deus em tudo o que é, a transcendência infinita do ser sem medida comum com
os seres da criação.
TERCEIRA PARTE: ATIVIDADE OU OBRAR DIVINO
Nesta terceira parte estudaremos a atividade divina ad extra, ou seja, em relação com as
criaturas. Devemos levar em conta que por sua Inteligência Deus se conhece a si mesmo, por
sua Vontade ama a si mesmo; são, pois, atividades de Deus. A estudamos junto com a
essência divina porque são atividades ad intra, que se referem a si mesmo.
DEUS E O MUNDO
Os diferentes problemas provenientes das relações de Deus e o Universo são:
1. A Distinção de Deus e do Mundo;
2. A Criação;
3. A Providencia Divina.
O Panteísmo
CAPÍTULO PRIMEIRO
DISTINÇÃO DE DEUS E DO MUNDO
O panteísmo é essencialmente um monismo, isto é, consiste em negar que Deus e o
mundo sejam distintos.
Etimologicamente: Deus é o todo e o todo é Deus.
Pode-se distinguir três formas diferentes sob as quais o panteísmo foi proposto pelos
filósofos: panteísmo emanatista, realista e evolucionista.
Panteísmo Emanatista
Esta concepção é a de Plotino, segundo a qual Deus, ou o Uno Primitivo, gera
necessariamente, em virtude de sua própria natureza, todos os seres do universo. Todo o
universo emana de Deus e não é mais que uma espécie de explicitação de Deus. Esse
panteísmo absorve Deus no mundo.
Panteísmo Realista
Spinoza repudia o sistema emanatista, que lhe parece não salvaguardar bastante a
identidade de Deus e do mundo. Para Spinoza não existe uma única Substância, um único
Ser, de que o universo e os seres singulares que o compõe são apenas a manifestação. Poder-

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se-ia dizer que não são mais do que fenômenos de Deus. Spinoza absorve, então, o mundo
em Deus.
Panteísmo Evolucionista
É a doutrina daqueles para quem Deus está no termo da transformação universal. Deus
não é, mas se faz; ou, se ele é, não é mais do que a força imanente que move o mundo pelo
interior e dirige a sua evolução. Esta doutrina foi, por sua vez, proposta sob formas diversas,
sobretudo pelos filósofos franceses do século XIX (Taine, Rean e Vacherot).
Refutação do Argumento Panteísta
A.O Panteísmo é contraditório em si mesmo
Com efeito, identifica o perfeito e o imperfeito, o finito e o infinito, o contingente e o
necessário.Um único e mesmo ser não pode estar submetido a uma lógica de ter atributos tão
incompatíveis entre si.Um círculo quadrado seria mais fácil de conceber.
B. O panteísmo vai contra a experiência
A experiência nos impõe, com a mais expressa evidência, o sentimento de nossa
personalidade, quer dizer, de nossa qualidade de sujeitos autônomos, livres e
responsáveis.Ora, como seria esse sentimento possível se não fossemos realmente distintos
de Deus, ou se Deus fosse real apenas em nós e para nós?
C.O Panteísmo se choca com a realidade moral
Ele termina fatalmente por justificar tudo o que é. Se tudo é Deus, ou Deus se funde
com o mundo, tudo o que ocorre é a um tempo necessário e bom. A distinção do bem e do
mal fica sem sentido e é inexplicável, e, ao mesmo tempo, se desvanece a idéia de
responsabilidade pessoal.
D.O Panteísmo evolucionista faz surgir o ser do nada
A idéia de um Deus que se faz pouco apouco, pela ação do vir-a-ser universal, consiste
em colocar o menos como fonte do mais, o nada como principio do ser, sem falar do absurdo
que existe em supor uma ordem que se faz sozinha, uma evolução que se desenrola por si
mesma, sem ser governada nem dirigida. É muito pouco dizer que estas teorias são falsas.
Elas são literalmente impensáveis.
Imanência e Transcendência
Devemos, então, restringir-nos às provas pelas quais Deus nos aparece como
absolutamente distinto do universo e transcendendo esse universo. Mas, de uma parte,
convém compreender bem que a transcendência de Deus não suprime a imanência (ou
presença) de Deus no universo, e de outra parte, é necessário compreender exatamente o
alcance destas noções de transcendência e imanência.
A Imanência Divina
Deus, sendo necessariamente Primeiro Princípio, Causa Universal, deve estar presente
a tudo que é, e deve estar mesmo mais presente nos seres do que eles em si mesmos, uma vez
que eles não subsistem senão pelo efeito de um contínuo influxo do poder criador.

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A imanência não deve ser então imaginada como uma espécie de mistura do Ser divino
com as coisas criadas. É necessário concebe-la como um modo de presença espiritual,
irredutível às presenças corporais, e, por isso mesmo, infinitamente mais profunda e mais
envolvente.
A Transcendência Divina
A Imanência divina não deve fazer negligenciar a Transcendência, que dizer, a
absoluta independência de Deus em relação ao mundo, e o soberano domínio de Deus sobre
todo o universo. É necessário preservar-se de representar a transcendência divina como uma
exterioridade espacial e material, como se a absoluta distinção de Deus e do mundo
implicasse uma justaposição do mundo e de Deus. A noção de transcendência não significa
nada disto, mas essencialmente a independência absoluta, a perfeita asseidade de Deus
(propriedade de existir necessariamente por si, a se).
Imanência e Transcendência são igualmente necessárias
Imanência e Transcendência são dois aspectos igualmente inevitáveis de uma noção de
Deus conforme ao que exigem a experiência e a razão.
Sem a imanência, Deus seria estranho ao universo, e ele não seria, por conseguinte,
nem infinito, nem perfeito: a idéia de Deus se torna contraditória.
Sem transcendência, Deus é idêntico ao universo, e de novo aparece como imperfeito,
potencial e em transformação.
A Personalidade de Deus
Também devemos reconhecer que Deus se é, só pode ser:
• Ser infinito, radicalmente distinto do universo;
• Que criou e conserva por um ato de vontade livre;
• Ser inteligente e perfeitamente livre
Por conseguinte, que Deus é um ser que chamaremos, por analogia, “pessoal”, isto é, um Ser
que subsiste, inteligente e livre.
O Ser Pessoal
Questão:
Como compreenderíamos que o Princípio, de onde procede o universo, os sujeitos
inteligentes e livre que somos, almas sedentas de verdade, de justiça de beleza, que este
Princípio seja alguma realidade impessoal, inconsciente e submetida a uma necessidade
interna? Haveria nisto uma incompreensível contradição.
Porém, Deus, não é um ser pessoal como nós, não tem corpo, a inteligência e a vontade não
são nele, o que são em nós. Nele só existem distinções virtuais, baseadas na infinita riqueza
de sua essência, transformadas, porém, para as necessidades de nosso pensamento.Deus nos
ultrapassa infinitamente.
O Espírito Puro
A personalidade se define pelo espírito. Se deus é essencialmente Espírito, será
essencialmente Pessoal, será necessariamente Espírito Puro e Subsistente.

CAPÍTULO SEGUNDO
A CRIAÇÃO
Do que precede, resulta com evidência que Deus, sendo radicalmente distinto de um
universo que não tem nem pode ter em si mesmo sua razão suficiente, deve ser o criador
deste universo. O fato da criação não está mais em questão, mas unicamente o modo da
criação.Temos apenas que precisar, então, a noção de criação, e a que lhe é conexa, de
conservação.
O que é criar?
Criar é fazer alguma coisa da nada (ex nihilo).Tal é o sentido próprio da palavra
criação.
A produção de uma nova forma numa matéria preexistente não se chama senão
impropriamente criação.Na realidade, a forma não é tirada do nada, assim como a matéria.
Existe simplesmente transformação. Criar é privilégio de Deus, pois a criação propriamente
dita exige um poder infinito.
Criação e Princípio
É importante compreender que a idéia de criação está necessariamente ligada à idéia de
um tempo inicial.Ao contrário, ela faz abstração completa da idéia de principio temporal.Não
significa mais do que a absoluta dependência do mundo, até do fundo do ser, em relação a
Deus.
Na realidade, o mundo, por ter sido criado, tendo tido ou não um primeiro instante
temporal, não cessa de começar. Não existindo por si mesmo, mas apenas pela virtude
criadora de deus, e isto em cada instante de sua duração, ao mesmo tempo em seu todo e em
cada um de seus elementos, está na sua essência começar sempre.
A hipótese da eternidade do mundo não suprime esta necessidade; se o mundo não
tivesse princípio temporal, não cessaria por isto mesmo de ser a cada instante criado por
Deus, e, por conseguinte, de receber de Deus o ser que tem (o que é propriamente começar).
Modo de Criação
Esta hipótese de eternidade do mundo não poderia aplicar-se realmente ao mundo,
porque, a eternidade exclui a transformação e a sucessão (qualquer espécie de
principio).Apenas Deus é Eterno. Eis porque, se o mundo não tivesse instante inicial, poderse-ia
falar de perpetuidade, mas não de eternidade.
Só se pode conceber a origem do mundo, quando se parte da idéia de criação, de duas
maneiras:
1. Ou Deus tirou o mundo do nada absoluto;
2. Ou fez o mundo de uma parte da sua substância.
Esta segunda hipótese fica excluída pela refutação do argumento emanatista. É absurdo
pensar que deus tenha podido fazer o mundo de uma parte de sua substância, pois Deus é um
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ser espiritual e perfeitamente simples. Não pode, pois ter formado de sua substância um
mundo material, composto e perecível.
É, portanto, necessário admitir que Deus criou o muno, e que ele o criou do nada.
Porque, se quiséssemos supor uma existência preexistente, da qual deus tenha formado o
mundo, o problema apenas se apresentaria de novo: esta substância preexistente ao mundo,
de onde vem? Ou Deus tirou-a do nada absoluto, ou a formou de sua própria
substância.Como é absurda esta segunda hipótese, não resta mais do que a criação ex nihilo.
Liberdade da Criação
O ato criador é livre. Isto é uma conseqüência necessária da natureza de Deus. Se Deus
é o Ser Perfeito e Infinito não pode submeter-se a uma necessidade de produzir o ser, porque
isso suporia que estivesse dominado por uma força exteriora ele, quer por um determinismo
interno, o que é incompatível com a noção de Ser Perfeito e Infinito.
Objeções contra a Criação
A eternidade do mundo e a idéia de criação
Se o mundo é eterno, a criação é inútil, no sentido de que a existência do mundo não
tem necessidade de ser explicada.
Esta objeção, como se vê, procede de uma noção errônea de criação, que liga esta
indevidamente a um começo temporal. O que impõe admitir a criação do mundo não é o fato
de haver começado após não ter existido (o que é verdade de fato, mas que nós ignoraríamos
sem a Revelação), é antes de tudo o fato de que o mundo não tem em si mesmo a razão de
sua existência, ou seja, ele é contingente. Se, então, por hipótese, o mundo fosse eterno, não
seria menos dependente de Deus eternamente, quer dizer, criado por Deus, até o íntimo do
seu ser, e isto em cada momento de sua duração, em cada um dos seres singulares que o
compõe.
A objeção de que, do nada, nada se tira (ex nihil nihilo fit)
Esta objeção baseada neste axioma dirige-se simplesmente a o fato da inteligibilidade
da criação.
Importante ressaltar contra este argumento, que a criação, no sentido próprio da
palavra, não é ininteligível, mas é incompreensível. A criação não é uma idéia absurda,
porém ultrapassa evidentemente o alcance do entendimento totalitário, porque é uma
atividade que é privilegio de Deus, enquanto exige um pode infinito.
A idéia de criação é, antes que mais nada, inteligível por si mesma, uma vez que atribui
a Deus a onipotência que pertence lógica e necessariamente ao Ser Perfeito e Infinito. Ela é,
por outro lado, fonte de entendimento, uma vez que, por ela, o universo se explica ante a
razão, a um tempo na sua existência e em suas propriedades. Inversamente, a negação da
criação equivale a elevar o absurdo a lei universal.
A expressão ex nihilo, quer dizer, que Deus não fez o mundo do nada, como uma
matéria preexistente, mas o fez, absolutamente do nada, pelo seu poder.
A Conservação do Mundo
A noção de Conservação

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Já vimos que a permanência dos seres contingentes na existência não se explica
adequadamente pelo fato de que a existência e a vida lhe foram transmitidas. A todo
momento, estes seres e o universo inteiro dependem da Causa Primeira: é esta dependência,
que não é mais do que a continuação do ato criador, que se chama conservação. A atividade
criadora de Deus não cessa, pois, de penetrar até a raiz mesma de nosso ser, para mantê-lo na
existência.
Conservação e Duração
A Conservação, do ponto de vista divino, não é um ato temporal: ela se confunde como
ato criador, que não está no tempo.Mas, do nosso ponto de vista, ela é o aspecto temporal sob
o qual se traduz para nós, que estamos no tempo, o ato único pelo qual Deus nos cria.
Noção de Providência
CAPÍTULO TERCEIRO
A PROVIDÊNCIA DIVINA
A Providência Divina resulta da inteligência e da vontade de Deus e está estritamente
relacionada com Deus como Primeira Causa. Deus abrange não apenas a criação, mas se
estende na sua manutenção, o que alguns chamam também de “criação constante”.
A Providência constitui o plano eterno, segundo o qual todas as coisas criadas são
ordenadas segundo um fim e recebem os meios para alcançá-lo. Santo Tomás descreve a
providência como “ordenação para um fim”.É a ação que Deus exerce sobre a criatura para
conservá-la e dirigi-la para seu Fim, com sabedoria e bondade, segundo a ordem que
estabelece na criação.
Deus é infinitamente sábio, e a sabedoria exige que ele vele sobre o mundo que criou,
para conduzi-lo ao fim que ele determinou (plano eterno).
Deus é infinitamente bom, e sua bondade exige que ele estenda a proteção de seu amor
sobre as criaturas que são o fruto do seu amor (manutenção).
Deus é infinitamente poderoso, e seu poder quer que ele governe soberanamente a obra
saída de suas mãos (governo temporal).
Modo da Providência
A Providência e a natureza das coisas
A Providência não pode ser concebida como uma ação caprichosa, que modificaria
arbritariamente o curso das coisas.Deve ser interpretada como a ação de uma Vontade
soberana e infinitamente sábia, conforme a natureza de cada criatura, e, por conseguinte, no
homem, á liberdade: a ação cuja essência é orientar o curso das coisas em busca do bem de
todas as criaturas.
A Providência e a atividade das criaturas
A ação providencial está entendida (salvo o caso do milagre) na atividade das criaturas
e não se justapõe a essa atividade. Ela utiliza e penetra, como a vida utiliza o mecanismo e
penetra a matéria.
O Problema do Mal

A existência do mal no mundo é freqüentemente invocada para negar a existência de
Deus ou a realidade da Providência Divina.
Se existe Deus como bem infinito, por que o mal?
Tentativa de respostas
• O que é o mal? Como concebemos o mal? O mal existe positivamente?
Não existe o mal absoluto. O mal é privação da entidade devida, é deficiência dobem.O ser
de uma coisa, que é um bem, deriva formalmente de Deus.A determinação defeituosa da
coisa decorre da criatura, limitada.
• O mal e a desordem não são sinais da inexistência de Deus e não são inconciliáveis
com a sua existência.
Repita-se que não existe o mal absoluto, a pura desordem, o mal só pode existir no
bem, exemplo: o buraco na tábua, a desordem se nota se há ordem.O que cumpre pesquisar,
em primeiro lugar, é a causa da ordem e não da desordem, a causa do bem, ou seja, do que é,
e não do que não é. A desordem pode servir para negar a falta de habilidade, mas não a sua
existência. Se a comida é péssima, significa que o cozinheiro é fraco, ou mal intencionado,
jamais nega sua existência. Assim também, admitindo rasgões na trama do universo, subsiste
intacta a necessidade de um ordenador.
Ademais se nota que no mundo prevalece a ordem e o bem, nunca a desordem e o mal.
Resta indagar qual é o sentido que realmente existe no mal.Qual é sua origem? Jamais se
pode culpar Deus pela sua existência, pois seria incompatível com a sua infinita bondade e
inteligência. Portanto, se percebemos o mal, por que ele o permite?
O Dualismo maniqueísta
A explicação do mal não poderá ser procurada na hipótese de que existiria um princípio
do mal ao lado ou em face de um Principio do bem, como supuséramos maniqueístas
(discípulos de Manés, no século III d.C.).A hipótese dualista é refutada, por um lado, pela
unidade interna do universo, e por outro lado, pelo que encerra de ininteligível, supondo dois
Princípios absolutamente primeiros, autônomos e infinitos que se limitariam reciprocamente.
O Mal Físico e o Mal Moral
Para resolver o problema do mal, é necessário, inicialmente, distinguir:
O mal físico: que pertence à ordem corporal e se traduz pelo sofrimento.
O mal moral: que é essencialmente a violação voluntária e livre da ordem desejada por Deus
e que se chama falta ou pecado.
Um e outro são não apenas simples ausência de um bem superior à natureza, mas
privação de um bem que convém à natureza. Desta distinção derivam as seguintes
observações.
1. O mal, físico ou moral, não é natural, quer dizer, não pode estar na definição da
natureza.Deus, criador de todas as naturezas, não pode querer senão o bem. Nenhuma
natureza pode então comportar, como tal, nem o mal moral, nem o mal físico (entendidos
como privações de um bem moral ou físico devidos à natureza).
É verdade que a ordem corporal compreende, como tal, penas e dificuldades.Mas essas
penas e dificuldades estão naturalmente ordenadas ao bem e à felicidade do homem. Sob este
aspecto, a palavra mal não lhe convém realmente.
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2. A possibilidade radical do mal está na finitude racional, que a torna capaz de cometer o
pecado e, por isso, de introduzir no mundo os males que resultam do pecado. Mas esta
capacidade não é uma necessidade.O homem é livre, e, Deus, que o criou, respeita e garante
esta liberdade. Se, então, o homem pecou, isto ocorreu voluntária e livremente.
3. A liberdade, mesmo falível é um bem. Não se pode recriminar a Deus por ter dado ao
homem o bem perigoso de sua liberdade. É uma prerrogativa maravilhosa a de ser capaz de
determinar-se por sua própria escolha, conformar-se, por um ato de vontade livre, à ordem
divina, colaborando, assim, de alguma forma, com a atividade criadora de Deus. Esta
perfeição não é absoluta, uma vez que comporta falibilidade. Mas a justiça exige apenas que
o homem seja senhor de sua vontade, de sua escolha, de ta forma que, pecando, assuma
sozinho a responsabilidade de sua falta e dos males que dela derivam.
4. À pergunta por que Deus permite o mal, podemos responder que, Deus faz com que o
mal sirva ao bem. Deus faz com que o mal entre na ordem, não essencialmente, uma vez que
não foi desejado por Deus, mas acidentalmente, em virtude das exigências da bondade, da
sabedoria e do poder divino. Isto quer dizer que Deus faz com que o sofrimento seja útil.
Apenas seria absurdo e seria um mal absoluto um sofrimento que não servisse para nada, que
não fosse a expiação de uma falta ou a condição de um bem.