Apostila de Filosofia da Linguagem - CIRCAPE

Apostilhas de
FILOSOFIA DA LINGUAGEM
Professor Pe. José Josivan Bezerra de Sales
Recife, 2005.

1 – INTRODUÇÃO
Podemos dizer simplesmente que a filosofia da linguagem é a parte da filosofia que se ocupa com
as questões da linguagem. No entanto, de várias maneiras, isto deixa o domínio da investigação
seriamente mal determinado. Todos pensam a respeito da linguagem e tem sobre ela uma concepção
comum, cotidiana de sua realidade; a utilizam sem preocupações teóricas. Mas além dessas pessoas
existem outras -lingüistas, por exemplo - que se comprometem com o estudo científico da linguagem e
possuem uma concepção mais técnica da linguagem e de seu uso.
Dada esta distinção entre a concepção cotidiana da linguagem e a concepção científica, podemos
dizer que a filosofia da linguagem lida com problemas que surgem de nossa concepção comum, mas que,
vista a problemática profunda – que muitas vezes não é percebida, mas somente notada em alguns
momentos – requer um estudo que deixe à vista sua realidade intrínseca e a riqueza que possui em toda
sua amplitude.
Wittgenstein afirmou (1953 § 119): “Os resultados da filosofia são a descoberta da simples falta de
sentido e das contusões que o entendimento recebeu ao correr de encontro ás fronteiras da linguagem”.
Desde este ponto de vista parece que toda a filosofia concerne a questões sobre a linguagem, mas isso
não é bem assim, ainda que inegavelmente toda a filosofia passa pela linguagem, por varias razões, como
são o pensamento e sua estruturação, e também a comunicação do mesmo conhecimento, como ainda
pela realização do homem, que essencialmente, é um ser lingüístico.
Toda a riqueza e amplitude da linguagem são, pois, objeto de nosso estudo.
Antes de adentrar-nos na nossa disciplina se faz mister apontar que a Filosofia da Linguagem
como disciplina filosófica não é tão antiga como várias que compõe os tratados clássicos, mas bem é uma
disciplina recente, por isso mesmo escasseia a quantidade de material que pode ser usado como livro de
texto, ainda que abundem os artigos e monografias sobre tal assunto. No ano de 1979, em que é publicada
a Constituição Apostólica Sapientia Christiana, se enumera nossa disciplina entre aquelas que com caráter
opcional pode ser incluída no currículo do biênio ou triênio filosófico que se dá nos institutos e faculdades
eclesiásticas de filosofia.
1.1. A LINGUAGEM COMO ATO HUMANO
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Na abertura da sua obra Política, Aristóteles afirma que somente o homem é um animal político, isto é,
social e cívico, porque somente ele é dotado de linguagem. Os outros animais, escreve, possuem voz
(phone) e com ela exprimem dor e prazer, mas o homem possui a palavra (logos) e, com ela, exprime o
bom e o mau, o justo e o injusto. Exprimir e possuir em comum esses valores torna possível a vida social e
política, e, dela, somente os homens são capazes.
A clássica definição que da Aristóteles ao homem como animal rationalis (ζών λόγος έχών), é
interpretada normalmente tomando o significado de racional, como o conceitual,o racional, mas devemos
ver que o termo que usa Aristóteles, λόγος não faz referência somente ao racional, mas também, e no
mesmo nível ao lingüístico, logos é razão, conceito, mas também palavra, expressão. O λόγος define o
homem e o diferencia dos animais irracionais, mas não podemos esquecer que o aspecto de linguagem
está bastante frisado, ainda que esquecido, na nossa compreensão.
Uma distinção da filosofia clássica (São Justino a usa com freqüência) se da entre o logos endiathetós
e o logos prophoricós, o primeiro é o conceito interior, ou o que Santo Agostinho chamava de verbum
interior, esse se refere àquele pensamento que se da sem expressão externa, ou seja, o pensamento, o
conceito, aqui realmente se toca a concepção de logos como pensamento, conceito, conhecimento. Já o
logos prophoricós é o verbum exterior, o pensamento expressado externamente, nesse caso claramente
com o uso da linguagem de tal modo que aqui nos referimos propriamente à expressão, aos sinais.
Na mesma linha é o raciocínio de Rousseau no 1º capítulo do Ensaio sobre a origem das línguas:
A palavra distingue os homens e os animais; a linguagem distingue as nações entre si. Não se sabe
de onde é um homem antes que ele tenha falado.
A linguagem está sempre à nossa volta, sempre pronta a envolver nosso sentimento e pensamentos,
acompanhando-nos toda a nossa vida. Ela não é um simples acompanhamento do pensamento, mas sim
um fio profundamente tecido na trama do pensamento.
A linguagem é assim, a forma propriamente humana de comunicação, da relação consigo mesmo e
com os outros, da vida social e política, do pensamento e das artes.
Linguagem humana e “linguagem animal”
Existe uma profunda diferença entre a comunicação que se dá entre os seres humanos e a que se
dá entre os animais irracionais, tudo isto porque há algo que está na base da comunicação humana. O
homem por ser animal racional, busca com comunicação expressar sua racionalidade, ou seja, expressar
um pensamento, um conceito, o animal, ao contrário, com sua comunicação instintiva- esta é a primeira
diferença em relação á humana- busca causar um reflexo no outro ou no grupo. O estímulo-resposta é a
marca registrada desse tipo de comunicação. Não negamos que isto também se da na comunicação
humana, pois o homem também é um animal, mas justamente por ser racional nos níveis superiores de
comunicação, ou seja, aqueles que estão impregnados de racionalidade, isto se eleva a um uso voluntário
e racional da mesma.
Podemos enumerar algumas diferenças:
Na linguagem humana não há uma base instintiva considerável, enquanto na comunicação
animal toda ela é instintiva:
No animal irracional a comunicação é biológica e fisiologicamente direcionada, na humana, se
torna algo cultural:
A comunicação animal não é veículo de transmissão de pensamento, mas somente estímulo para
uma reação instintiva:
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A linguagem humana goza de universalidade semântica, ou seja, pode referir-se a tudo, é
infinitamente produtiva, sujeita à mudanças:
O homem tem capacidade metalingüística, ou seja, reflexibilidade, de tal modo que pode usar da
linguagem para falar da mesma linguagem.
Por tudo isto podemos concluir que a linguagem compete própria e unicamente ao homem. Quando se
fala de linguagem animal, somente se usa tal termo num sentido analógico, pois o que realmente existe no
mundo dos irracionais é comunicação, não linguagem.
Capacidade simbólica humana
Designa-se o ser humano como homo sapiens sapiens. Justamente o fundamento da possibilidade
da linguagem reside no caráter racional dos seres humanos. O homem não fala porque tem língua, mas
sim inteligência. O homem se manifesta como um ser que fala precisamente por que tem inteligência e
conhece. Mas não basta com a racionalidade para expressar o específico do homem. Com o termo razão
não basta para abarcar toda a riqueza da vida cultural do homem. O que distingue também o homem dos
animais irracionais é sua capacidade de converter em signo tudo o que toca, sua capacidade simbólica: o
homem é um animal symbolicum. O homem a diferença dos animais não está obrigado instintivamente a
responder ao mundo da natureza. Seu mundo é muito mais amplo e rico que o mundo animal. Graças à
linguagem, a religião e ciência, os seres humanos construíram um universo simbólico que lhes permite
entender e interpretar, articular e organizar, sintetizar e universalizar sua experiência. Na linguagem o
homem descobre seu poder inusitado, a capacidade de construíram mundo simbólico.
É notável a importância dessas reflexões, pelas quais se recupera o mundo propriamente humano
diante da tirania do saber que se constitui pelas ciências experimentais. A filosofia clássica expressava
algo parecido ao que afirmava Cassirer quando explica que a linguagem é continuatio naturae. O ser
humano é mais que natureza por isso está chamado a continuar-la e realizar-la por meio da linguagem, a
arte, o direito, ou seja, o mundo das construções humanas. Ao transcender pelo espírito o mundo natural, o
homem se abre mais além do natural ao mundo ao mundo simbólico. O homem é mais que natureza e por
continua construindo um mundo não natural, o mundo dos símbolos. O ser humano está no mundo
cultivando-o e ao fazê-lo continua o mundo.
Linguagem e cultura
A linguagem é um fenômeno cultural. Entre uma e outra se da uma relação de intercâmbio
recíproco. Por uma parte a linguagem é um produto cultural, mas por outro, a linguagem é condição da
cultura e contribui a criar-la. A cultura é condição da linguagem, mas a linguagem também o é em relação à
cultura.
A linguagem, como atividade livre do homem, e também como produto dessa atividade, constitui um
fenômeno cultural. A linguagem também é manifestação da cultura, pois cada língua contém os saberes,
idéias e crenças acerca da realidade que é compartida por uma comunidade. Também, enquanto é um
saber transmissível, a linguagem é um fato cultural. Ademais de ser cultura, é condição de sua existência,
pois a linguagem fundamenta a comunidade, na qual se baseia toda cultura. Toda pessoa, toda vida
intelectual e social se estancam e ficam num estado embrionário quando a linguagem está ausente. Dizia
Hannah Arendt que “a linguagem é o que faz do homem um animal político”.
A linguagem aparece ao final como:
Instrumento de interação: pois com ela os homens se relacionam entre si;

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De constituição da identidade: o homem também se autoconhece na objetivação levada a cabo
no uso da linguagem;
De representação de papéis: por ela o ser humano assume e exerce o seu lugar no enramado
social;
De negociação de sentidos: com o uso da linguagem o homem dota de sentido a realidade, e
também dota de um sentido particular o mundo, faz dele um mundo para si.
1.2. A FILOSOFIA E OUTRAS CIÊNCIAS DA LINGUAGEM
Relação da Filosofia da Linguagem com a Filosofia e outras ciências
Platão na sua obra Fedro põe na boca de Sócrates tal sentença “buscamos entender a linguagem
como espelho da realidade para que a mesma realidade não ofusque nossos olhos com sua luz e brilho”.
Vemos que no decorrer da história aparecem três tradições de estudo da linguagem:
Tradição teológica: judaica e cristã que busca interpretar seus textos sagrados, para isso se faz
mister um conhecimento mais aprofundado da realidade da linguagem;
Tradição filosófica: que na interpretação do pensamento começa a indagar se a linguagem é
certeira para expressá-lo, ou se há convenções arbitrárias que impedem uma objetividade, o
relativismo dos sofistas e a busca do objetivismo dos três grandes filósofos gregos ilustram esse
caminho;
Tradição científica que se situando no século XIX com ciências como a Lingüística, começa a
duvidar da univocidade na correlação linguagem-realidade e pela lingüística comparada a
distanciar-se de uma compreensão simples da linguagem.
Essas três correntes ou tradições se separaram, mas tendem a unir-se e iluminar-se mutuamente, pois
o mesmo caráter multidisciplinar das ciências leva a uma complexidade em cada âmbito que começa a
deixar de fora os outros. Hoje se compreende o valor da interdisciplinaridade e o valor de verdade da cada
âmbito.
A Filosofia da Linguagem se relaciona de modo especial com a Epistemologia ou Teoria do
Conhecimento, pois tantos enunciados lingüísticos que devem ter um sentido na Epistemologia dependem
da Linguagem, como também os processos cognoscitivos que são objetos da Epistemologia são sob outro
aspecto objetos da Filosofia da Linguagem, vemos o exemplo claro do conceito.
A Lógica, pelas mesmas razões da Epistemologia, tem uma grande conaturalidade com a Filosofia da
Linguagem. Em alguns estudos as duas vêm juntas. O critério de verdade lógica e verdade significativa
que são próprios da Lógica estão muito presente na Linguagem.
A Metafísica como ciência central da Filosofia é de grande interesse para a Filosofia da Linguagem,
pois dependendo da metafísica em que se baseia, os enunciados corresponderão a uma verdade ulterior
ou não, se a linguagem é veículo de pensamento para expressar o ser, devemos saber o que é o ser de
que se fala.
A Antropologia mostra o homem, que é o sujeito da linguagem, dependendo da concepção que se
tenha do homem, veremos o que é a linguagem.
Outras ciências como a Lingüística, a Filologia, a Psicologia têm profunda afinidade com a Filosofia da
Linguagem pelas mesmas causas expostas anteriormente.
Sendo a filosofia da linguagem um campo de meditação tão abrangente, também se relaciona com
outras ciências como são a Neurofisiologia, a Psicologia, a História, etc.
Breve panorama histórico da filosofia da Linguagem na contemporaneidade

Os filósofos pré-socráticos buscam o arqué, o mais essencial de que todas as coisas são
constituídas, de uma forma ou outra busca o ser, que tem que ser conhecido, ou seja, feita verdade
conhecida pelo intelecto humano.
Na Idade Antiga a filosofia clássica busca a verdade sobre as coisas, a filosofia platônica por um
lado, e aristotélica por outro se referem a essa mesma busca, que de algum modo se lança até a
objetividade das coisas.
Na Idade medieval, principalmente com a Escolástica a busca da verdade sobre o ser alcança um
ponto álgido com Santo Tomás da Aquino. Sua filosofia do ser penetra, com uma profunda base
aristotélica, até as entranhas das essências do seres, apoiando-se numa metafísica realista. As palavras
são instrumentos pelos quais nos referimos a conceitos (mundo noético) que implicam uma realidade
(mundo ontológico).
Na filosofia moderna começa a perder-se essa realidade óntica para fundamentar-se tudo na
subjetividade. Descartes, em efeito, baseia sua filosofia no claro e evidente à consciência.Toda existência
extramental se fundamenta nesse duplo critério. Perde-se relação com a realidade e se fica com o
conceito. Isso se vê tendo inicio em Descartes, mas a partir dele toda a filosofia moderna vai
encaminhando-se pelo racionalismo e empirismo a uma certeza que não se baseia mais no real conhecido
pela abstração até o intelecto, mas no primeiro caso pela intuição racional, e no segundo nos dados
sensíveis imediatos. Kant é exemplo do que ser chega nesse caminho.Também os idealistas que lhe
seguem como Fichte, Schelling e principalmente Hegel para quem todo racional é real e todo real é
racional.
Para a fundamentação “objetiva” se usa a linguagem, não porque se espere em sua objetividade,
mas por uma simples razão: quando se fundamenta na subjetividade, se acaba perdendo contato com a
realidade, que é afirmada como um mundo desconhecido (numênico, na terminologia kantiana); ao perder
esse contato com a realidade, os conceitos internos perdem o laço de intercomunicabilidade, se não
encontra algo que seja comum a todos, e esse algo que resta é a linguagem. Na linguagem se encontrou o
espaço comum de debate, para universalizar o que se relegava ao âmbito interior e intelectual.
Acaba a linguagem restando como a única base científica porque é o único que goza de certa
objetividade no sentido de aceitação
Chega a afirmar-se que o único comum é a linguagem, mas para livra-la de inexatidões se busca
purificar-la. A linguagem ordinária é por demais acientífica, inexata, e obscura. Para fazer uma verdadeira
ciência baseada na linguagem seria necessário purificar a linguagem.
Gottlob Frege
palavra
conceito
realidade
Um dos primeiros que tenta essa purificação da linguagem é Frege. Matemático alemão que
buscava uma linguagem conceitual que se expressasse com o rigor das matemáticas.Ele que,
analogamente às matemáticas, reduzir a linguagem a uma forma lógica para que esteja livre de
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imperfeições. O atomismo lógico-científico permitiria tratar a linguagem como a lógica e manter um
controle tão estrito da mesma, como se fosse um tipo de matemática. Ele se encontra com vários
problemas, pois existe mais realidade na comunicação do que o mero sentido lógico denotativo expressa a
primeira vista, vemos isto claramente na poesia.
Moore
Os óbices encontrados por Frege são vistos por Moore como algo muito natural, por isso ele
busca constituir a linguagem de forma lógica, mas baseia-se no sentido comum. O sentido comum seria o
âmbito onde a lógica e o atomismo se expressariam em todas sua plenitude. Inegavelmente essa solução
não é totalmente satisfatória, pois o sentido comum não constitui uma ciência exata.
Schlick (Círculo de Viena)
Retoma-se a ânsia do cientificismo no Círculo de Viena, seu representante Schlick pensa encontrar
a realização da filosofia da linguagem usando uma lógica da linguagem que se compagine com a realidade
empírica por meio do principio de verificação e não do sentido comum buscado por Moore. O critério
empírico permitiria essa fundamentação do uso da linguagem de tal modo que o que caísse fora desse
critério seria desqualificado. Somente seriam verdadeiras as proposições que tem um referencial concreto
e sensível, que possa ser captado pelo critério empírico da verificação. Somente o perceptível pelos
sentidos entra no âmbito da filosofia e logo da significação, ou seja, da linguagem.
Ludwig Wittgenstein
O cientificismo do Círculo de Viena deixa vários âmbitos da linguagem essenciais muitas vezes à
vida, descobertos. Wittgenstein, íntimo colaborador do Círculo, mas nem por isso subjugado ao mesmo,
aponta que esses âmbitos não podem ser ignorados para fazer verdadeira ciência. Usando uma analogia
com o jogo de futebol diz que a linguagem é um jogo, e como tal tem suas regras. Para jogar é necessário
conhecer o jogo e suas regras, ademais em cada jogo se deve jogar com as regras daquele jogo e não de
outro, pois assim as coisas não funcionariam. A forma então que as regras de sentido comum não estão na
lógica, nem na estrita verificação, mas nas entrelinhas da linguagem, ou seja, na compreensão das regras
do jogo.
Gadamer
jogo X
jogo científico
jogo
artístico
jogo
religioso

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Gadamer compreende que aqueles jogos dos quais falava Wittgenstein são âmbitos de
significação. E realmente sua mistura propiciaria uma confusão de compreensão, mas mesmo assim entre
os diversos jogos de significação não pode dar-se uma total heteronomia, e sim uma circularidade
hermenêutica, não se deve misturar, mas interagir os conhecimentos para que tudo se enriqueça de
sentido. Não existe somente circularidade dentro dos jogos de linguagem, ou seja, entre os significados de
um mesmo jogo, mas entre todos os jogos.
Heidegger
A interação do homem com a linguagem é mostrada por Heidegger em sua obra, ele leva ao cume
a consideração da linguagem, pois a toma como a casa do ser. O homem faz a linguagem, mas a realidade
profunda é que a linguagem realiza e faz o homem, a linguagem manifesta não somente o que o homem é,
mas o mesmo ser é revelado e re-velado na linguagem.
Delimitação da Filosofia da Linguagem
Entendemos a linguagem como um sistema de signos que tem como função principal o comunicar.
Por isso a definição, ou melhor, a delimitação de nossa disciplina deve abarcar os aspectos principais da
linguagem: a realidade dos signos (semiótica), o significado (semântica), a finalidade do seu uso e de sua
comunicação (pragmática) e sua correta compreensão (hermenêutica).
Poderíamos arriscar delimitar nossa disciplina da forma seguinte: a Filosofia da Linguagem é a
ciência filosófica que estuda o sistema de signos e sua relação de significação nas funções da
comunicação e interpretação do pensamento humano
2 – NATUREZA DA LINGUAGEM
A linguagem é um sistema de signos ou sinais usados para indicar coisas, para a comunicação
entre pessoas e para a expressão de idéias, valores e sentimentos. Embora tão simples, essa definição da
linguagem esconde problemas complicados com os quais os filósofos têm se ocupado desde há muito
tempo. Essa definição afirma que:
1. A linguagem é um sistema, isto é, uma totalidade estruturada, com princípios e leis próprios,
sistema esse que pode ser conhecido;
2. A linguagem é um sistema de sinais ou de signos, isto é, os elementos que formam a totalidade
lingüística são um tipo especial de objetos, os signos, ou objetos que indicam outros, designam
outros ou representam outros. Por exemplo, a fumaça é um sinal ou signo de fogo, a cicatriz é um
sinal de uma ferida, etc. No caso da linguagem, os signos são palavras ou outros.
3. A linguagem indica coisas, isto é, os signos lingüísticos possuem uma função indicativa, pois como
que apontam para as coisas que significam;

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4. A linguagem tem uma função comunicativa, pois por meio de palavras entramos em relação com
os outros, dialogamos, argumentamos, amamos ou odiamos, ensinamos ou aprendemos, etc.
5. A linguagem exprime pensamentos, sentimentos e valores, isto é, possui uma função de
conhecimento e de expressão.
2.1. ORIGEM DA LINGUAGEM
Durante muito tempo a filosofia se preocupou em definir a origem e as causas da linguagem.
Uma primeira divergência sobre o assunto surgiu na Grécia: a linguagem é natural aos homens ou
é uma convenção social? Se a linguagem for natural, as palavras possuem um sentido próprio e
necessário; se for convencional, são decisões consensuais da sociedade e, nesse caso, são arbitrárias,
isto é, a sociedade poderia ter escolhido outras palavras para designar as coisas. Essa discussão levou,
séculos mais tarde, á seguinte conclusão: a linguagem como capacidade de expressão dos seres humanos
é natural, isto é, os humanos nascem com uma aparelhagem física, anatômica, nervosa e cerebral que
lhes permite expressarem-se pela palavra; mas as línguas são convencionais, isto é, surgem de condições
históricas, geográficas, econômicas e políticas determinadas, ou, em outros termos, são fatos culturais.
Uma vez constituída uma língua, ela se torna uma estrutura ou um sistema dotado de necessidade interna,
passando a funcionar como se fosse algo natural, ou seja, como algo que possui suas leis e princípios
próprios, independente dos sujeitos falantes que a empregam.
Perguntar pela origem da linguagem levou a quatro tipos de respostas;
1. A linguagem nasce por imitação, isto é, os homens imitam, pela voz, os sons da
natureza (dos animais, dos rios, do trovão, etc.). A origem da linguagem seria, portanto,
a onomatopéia ou imitação dos sons animais e naturais;
2. A linguagem nasce por imitação dos gestos, como uma espécie de pantomima ou
encenação, na qual o gesto indica um sentido. Pouco a pouco o gesto passou a ser
acompanhado de sons e estes se tornaram gradualmente palavras, abandonando os
gestos;
3. A linguagem nasce da necessidade: a fome, a sede, a necessidade de abrigar-se e
proteger-se, de reunir-se para defender-se levaram à criação das palavras, formando
um vocabulário elementar e rudimentar, que pouco a pouco, tornou-se mais complexo e
transformou-se numa língua;
4. A linguagem nasce das emoções, particularmente do grito (medo, surpresa ou alegria),
do choro (dor, medo, compaixão) e do riso (prazer, bem-estar, felicidade).
Essas teorias não são excludentes. É muito possível que a linguagem tenha nascido de todas
essas fontes ou modos de expressão, e os estudos da Psicologia Genética mostram que uma criança se
vale de todos esses meios para começar a exprimir-se. Uma linguagem se constitui quando passa dos
meios de expressão aos atos de significação, ou quando passa do expressivo ao significativo.
Essas teorias se agrupam na história da filosofia em varias correntes:
Convencionalismo puro
Segundo Parmênides, o ser é necessário e único, essencialmente diverso do modo como as
coisas aparecem ao homem. As palavras seriam “etiquetas de coisas ilusórias”. O atomista Demócrito
defendia a mesma posição por razões diversas. Analisando o modo como a linguagem é usada pelos
homens, aponta alguns argumentos para mostrar que a linguagem não passa de mera convenção, muito
sujeita a inconstância. A sinonímia ou polissemia, o fato da mesma coisa receber nomes diferentes; a
homonímia ou mutabilidade dos nomes; a metonímia, o fato de certos nomes derivarem de outros nomes
sem que haja uma semelhança entre as coisas a que se referem. Os sofistas também afirmavam isto

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fazendo derivar suas concepções até o âmbito da metafísica, da gnosiologia e da antropologia. A
verdade universal não existe, simplesmente está sujeita à mudança constante, o mesmo que a linguagem.
O homem é a medida de todas as coisas, e a linguagem é um meio de referir a essa realidade mutável e
goza de sua mesma firmeza. Górgias firma “não existe o ser, mesmo que ele existisse, não poderia ser
conhecido; se pudesse ser conhecido não poderia ser comunicado, pois há uma diferença entre o que se
pensa e se diz sobre as coisas e entre o que elas de fato são”. Assim sendo, a linguagem não passa de um
jogo ou de um exercício, criado e estimulado pelos mais poderosos, por meio dos quais os hábeis no uso
da retórica tiram proveito em causa própria.
Convencionalismo moderado
A teoria convencionalista pura sobre a origem da linguagem perdeu vigor, principalmente a partir
da filosofia de Aristóteles. Ele substituiu o convencionalismo puro por um convencionalismo moderado.
Entre os nomes e as coisas existe certa afeição da alma, dando-se esta sob a forma de uma representação
ou de um conceito mental, que estabelece as condições de semelhança entre o nome e a coisa nomeada.
Assim os nomes são criados não por pura arbitrariedade, mas com a interferência de tais afeições da alma,
tornando-se símbolos comuns das coisas a que se referem. Os nomes não nascem naturalmente, mas por
convenção; no entanto, há um padrão comum a todos os homens, o que os torna, mesmo fazendo uso de
nomes diferentes, capazes de se referirem às mesmas coisas. Esta tese resume-se na seguinte tríade:
a) as coisas são iguais para todos os homens;
b) as afeições ou conceitos da alma são iguais para todos os homens;
c) os nomes das coisas não são iguais para todos os homens.
Portanto, os símbolos são convencionais, mas existem certos substratos que fundamentam a
linguagem e este são de caráter universal.E, sobretudo, através da linguagem é possível expressar a
realidade essencial dos seres, definindo-os.
Naturalismo (positivistas)
Contradizendo o convencionalismo, as teorias naturalistas sobre a linguagem defendem a tese de
que esta surge de uma ação causal dos objetos sobre a mesma. De um certo modo, os nomes das coisas
estão preliminarmente ligados às próprias coisas, do mesmo modo como seu caráter semântico. Enquanto
a teoria convencionalista afirma que o sentido dos sinais é sempre exato porque resulta de uma convenção
humana que estabelece suas regras, os naturalistas sugerem a mesmas coisas, mas fundamentam tal tese
na impossibilidade da linguagem estar sujeita ao arbítrio, por estar fundamentada em seu nexo causal com
os objetos.
As palavras surgiriam do mesmo meio em que o homem vive. E por a interação e influência sofrida
desse meio, o homem iria desenvolvendo a linguagem determinada pelo contexto e habitat.
Teoria da interjeição: as palavras surgem pelo fato dos homens diante de determinadas situações, levados
pela emoção emitirem certos sons; estes sons foram pouco a pouco sendo associados às situações
vividas, e sendo melhorados para evidenciar a que se estavam referindo se desenvolveu até tornar-se
meio de comunicação.
Lucrécio afirma “quanto aos diversos sons da linguagem, foi a natureza que nos obrigou a emiti-los
e foi a utilidade que levou a dar nomes às coisas; é do mesmo modo que vemos os meninos recorrerem ao
gesto por não saberem pronunciar as palavras, apontando com o dedo os objetos que estão presentes”.
Teoria da onomatopéia: os sons naturais serviriam de ponto de partida para o reconhecimento dos objetos
em questão. No entanto não se trata de uma mera imitação dos sons natural emitido pelo animal ou objeto,
o homem possuía capacidade de reflexão e assim pode fixar de outro modos mais simples esses sons.

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Teoria da metáfora: como a linguagem não é mera imitação, mas criação, produção, e ademais a
produção lingüística não se referem em sua origem a conceitos abstratos, mas a imagens, a criação
lingüística tomaria dessas imagens que seriam dotadas de sentido, mas além de sua mesma realidade.
Assim a força do vento poderia ser signo da força em abstrato ou mesmo de poder.
Teoria da imagem lógica: Essa subteoria assenta-se basicamente na idéia de que a linguagem é a
expressão ou a imagem da essência ou do modo de ser das coisas. A linguagem manifesta então o que as
coisas são, pois se refere imediatamente àquela imagem lógica ou mental, que se aperfeiçoa no conceito.
2.2. TIPOS DE LINGUAGEM
A - Linguagem histórica e artificial (racional): a do dia-a-dia, português, inglês, etc.
Essa classificação já pode ser encontrada entre os antigos filósofos gregos.Segundo ela, são
naturais (históricas) as linguagens empregadas por uma determinada comunidade histórica, distingue
também como artificiais as que são criadas para uma situação particular, como a língua dos cientistas,
código Morse, etc.
B - Linguagem expressiva (volitiva): serve para exteriorizar sentimentos, emoções ou percepções
pessoais. Não pode resumir-se à gramática
Expressiva - busca manifestar a interioridade.
Apelativa - busca causar uma reação, suscitar, despertar, provocar.
C - Linguagem existencial (vital): busca manifestar o homem, sua verdade e seu ser, como diria
Heidegger, se a linguagem é a casa do ser; aí o homem se encontra e se constrói.
2.3. FUNÇÕES DA LINGUAGEM
Denotativa ou conotativa: por este uso da linguagem se refere a realidades que se pensam
objetiva ou objetivada, ou seja, exteriores ao homem, e se busca falar sobre elas. No âmbito da
linguagem denotativa há verdade, nessa linguagem denotativa se significa a descrição de um
determinado objeto com as palavras que usualmente e até mesmo no dicionário se entendem, se
verifica assim de modo unívoco a comunicação. Já na linguagem conotativa, ainda que se fale de
realidades também objetivas se usa a linguagem com uma maior liberdade dotando as palavras
de um sentido que inicialmente elas não têm, mas que no seu contexto significativo se
compreende. Nesses dois modos de usar a linguagem o caráter cognoscitivo está presente de
modo forte, pois se fala sobre algo.
Comunicativa: nesse caso não se visa a comunicação de uma verdade objetiva, independente
de mim, mas se quer comunicar a interioridade, por meio deste tipo de linguagem o indivíduo
conhece a si mesmo e ao mesmo tempo se abre para que o outro entre em seu interior;
Afirmação do eu: segundo Martin Heidegger o homem ao inserir-se no mundo, estabelece uma
relação em que, inicialmente, os objetos desse mundo estão simplesmente diante de si, o homem
passa a dotar-lhes de sentido, dá significado ao mundo, mas ao fazer isso o homem toma
consciência de si mesmo como diferente das coisas que lhe cercam.O acesso ao mundo
significativo da linguagem é o primeiro passo para a tomada de consciência de si, não só diante
das coisas, mas também diante dos outros.
Catártica: a linguagem pode ser, também, simplesmente um meio para a expressão dos
sentimentos, aí não existe propriamente uma verdade. Há situações em que a linguagem nada
mais é do que um instrumento de catarse ou de exteriorização de estados emocionais, nesse

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caso não é que é mentira ou irrealidade, mas somente um uso que tem seu significado
peculiar, essa forma escapa geralmente das conceituações da ciência;
Estética: ainda que a linguagem verbal seja a sua forma principal, há outros modos de
comunicar que estão para além da palavra. Isso se pode notar no modo como as palavras são
pronunciadas: a acentuação, a velocidade, a ênfase, ou mesmo nos gestos e no olhar. A poesia
se enquadra também aqui, pois usa vários desses recursos.
3 – ÂMBITOS DA LINGUAGEM
hermenêutica
pragmática
referente
3.1. O SIGNO LINGÜÍSTICO: SEMIÓTICA
semiótica
semântica
hermenêutica
representamen
referencial
semântica
O primeiro aspecto ou âmbito da linguagem é o dos signos. É a base para a comunicação humana,
pois ela sempre se dá por signos, os mais variados. Em efeito, signo é aquilo que uma vez conhecido leva
ao conhecimento de outro. O signo é o princípio da comunicação humana, pois esta é comunicação ou
transmissão de pensamento (seja ele estritamente racional ou volitivo), isto se deve a que o homem não é
um espírito puro que possa se comunicar por transmissão de formas puras do pensamento, mas como
animal, ou seja, possuidor do corpo, de uma materialidade, necessita de um medium para transmitir seu
interior, os conceitos que tem em sua alma aos demais, e não somente para transmiti-los, mas também
para interagir com a totalidade de seu corpo. O signo é, pois, a avenida pela qual transita o pensamento de
uma mente para outra.
A semiótica é a ciência dos signos. Vai estudar justamente a função integradora de todos os
diversos sistemas simbólicos. Não somente no marco do mesmo sistema simbólico, mas também no
contexto de seu uso, é o que diz Ferdinand de Saussure quando define a semiótica como “ciência que
estuda a vida dos signos no seio da vida social”.
Considera-se a Charles Peirce (1839-1914), filósofo estadunidense como o fundador da semiótica.
Ainda que sempre se tenha prestado atenção aos signos ele estrutura tal estudo como uma ciência a se.
Compreende-se que os comportamentos humanos tais como o falar, não se explicam simplesmente como

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um estímulo-reflexo, mas vai mais além pelo uso que se pode dar aos signos, como eles se relacionam
com as coisas (res), dotando-lhes de sentido.
Na linguagem humana não acontece somente o estímulo versus resposta, sempre instintivo que se
dá na comunicação animal, mas há uma capacidade de interpretar os sons que se configuram assim como
signos.
A semiótica se orientou para uma estrutura ternária da compreensão da comunicação. Charles
Morris apresenta o signo como um som, gesto, desenho ou outra coisa que faz referência a uma realidade
ulterior. Essa realidade vai ser chamada de referente, este pode ser real ou imaginário. Ademais há um
sujeito que os une. Como tudo isto não ocorre infalivelmente, a primeira tarefa da filosofia é estabelecer
uma teoria geral sobre os signos, ou seja, sobre estes primeiros aspectos formais e procedimentais da
atividade comunicativa de transmissão da verdade.
Os signos não se constituem como uma realidade isolada, pois nenhuma oração acaba como
sendo reconhecida como verdadeira se não pode ser conhecida como verdadeira. A semiótica procura dar
conta do significado como o resultado de um complexo processo social. O significado se compreende
como uma unidade cultural cuja representação só pode ser entendida através de outras unidades culturais
anteriores, assim somente no âmbito significativo, o que Wittgenstein chamaria de jogo de linguagem os
signos lingüísticos gozam de significação.
Semiosis é a ação da razão pela qual um objeto pode ser usado como signo, e isto acontece
constantemente, pois o homem dota de significado a todas as coisas que tem ao seu redor. Entende-se
que não pode haver significado, nem linguagem nem cultura fora e independente da comunidade. Mas uma
vez constituído o signo este tem uma realidade intrínseca que não se inclina a qualquer interpretação, isto
é base e fundamento para a tarefa da filosofia e da mesma comunicação humana.
Relação bilateral do signo
O pensamento de Ferdinand de Saussure trata de uma relação bilateral:
significante significado
Do significante (som, desenho, palavra, cor, etc.) ao significado (conteúdo que se quer significar,
seja real ou imaginário), se da uma relação homogênea, que se sustenta na sociedade ou comunidade
comunicativa. “O signo está em nosso discurso no lugar das coisas” é o que diz Saussure, assim se
cumpre aquilo de que o signo é o que uma vez conhecido leva ao conhecimento de outro.
De todos modos o signo não permanece incólume ou imutável. Saussure aponta dois princípios
que fundamentam a riqueza vital do signo:
*Princípio de arbitrariedade (espacial): não há relação unívoca do signo com o significado, é a sociedade
ou comunidade significativa que dá realidade ao signo, assim em cada comunidade no seu contexto real o
signo tem significado e realidade;
* Princípio de linealidade (temporal): os signos não permanecem imutáveis, mas estão em constante
evolução, sempre no âmbito de uma comunidade.
Tudo isto é realidade e o pensamento de Saussure sobre a importância da comunidade
comunicativa no âmbito da linguagem é de suma importância, mas o que nos ilumina ainda mais a
realidade da linguagem é a estrutura triádica de Charles S. Peirce.
Concepção triádica do signo

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Peirce apresenta a estrutura triádica da linguagem que nos revela ainda mais sua realidade
intrinsecamente humana, o seu caráter de veículo do pensamento.
A função representativa do signo não está em sua conexão material com o objeto, nem que seja
imagem dele, que é o que parecia desprender-se da teoria de Saussure, mas que seja considerado com tal
signo por um pensamento ou interpretante.
O signo ou representamen, que para Peirce se identificam, é um signo que está representando
algo, mas não na totalidade de seus aspectos, é como um conceito já contextualizado. O interpretante é o
conceito realmente no sujeito que o interpreta, é aquilo que já causou seu efeito de transmitir o
conhecimento, como podemos ver essa distinção é muito sutil. O objeto é a realidade a que se refere tanto
um como outro, ainda que nenhum dos dois seja propriamente cópia dessa realidade senão uma
representação. Para Peirce todo signo é um representamen. Essa representação da realidade na mente
causada pelo signo é “como um embaixador que representa o seu país no estrangeiro”. A interpretação é,
pois, uma inferência, hipotética certamente, pois toda nossa interpretação é falível.
Pela sutileza da distinção entre representamen e interpretante se da um deslocamento desta
terminologia que vai servir para aclarar esse processo comunicativo como uma veiculação do pensamento
humano, a transmissão, em última instância, da verdade conhecida.
O que de verdade vai ser importante na compreensão deste processo é saber que pelas palavras,
gestos, cores, ou qualquer signo lingüístico, se faz referência a uma realidade, que é a res, seja esta real
ou imaginaria, e o objeto da referência, mas tudo isto não acontece de modo material pois o que se busca
realmente transmitir é aquele conhecimento, conceito, pensamento que é o término do processo
cognoscitivo, e que agora será base para o processo comunicativo.
Representamen
ou
signo
representamen ou
signo
interpretante
objeto
interpretante
objeto
representame
n
referente referencial
A reinterpretação da teoria de Peirce da cabida a uma consideração da linguagem como aquele
veículo pelo qual se aponta a um referencial (a realidade referida) que é o que se buscou conhecer e ao
final do processo cognoscitivo foi possuído de modo imaterial no intelecto, na forma de conceito
(representamen será a terminologia usada, emprestada do mesmo Peirce), esse conceito sofrerá
variações, permanece conceito de tal coisa, mas na passagem de comunicação e na mesma
reintepretação se enriquecerá de matizes e significados que inicialmente não tinha.

Classificação dos signos
Em relação ao sujeito:
Voluntário: são signos que pela intencionalidade do emissor levam ao conhecimento buscado;
Involuntário: signos naturais que levam a uma comunicação independente da vontade do sujeito.
Em relação à forma de significar significado:
Naturais: que por sua mesma natureza significam;
Artificiais: seu significado vem pelo consenso dos homens.
Esta classificação foi estruturada por Santo Agostinho no que ele chamava de signa naturalia (aqueles
cuja relação com a coisa significada resulta apenas das leis da natureza) e signa data (aqueles artificiais,
nos quais sua relação com a coisa significada repousa em uma decisão voluntária e a maior parte das
vezes coletiva).
Em relação ao mesmo signo ou sua instrumentalidade:
Instrumental: aquele signo que uma vez conhecido leva ao conhecimento de outra coisa ou de
outro signo:
Formal: o signo formal é o signo puro, são os conceitos da mente, os quais nos levam ao
conhecimento imediato da realidade conhecida.
Ademais destas classificações, temos uma divisão de Peirce em:
Índice: aqueles signos que apontam fisicamente seu objeto (uma seta que indica a direção);
Ícone: sua relação com o objeto se baseia na semelhança figurativa e exterior ou igualdade de
distribuição das partes (por ex. o desenho de um homem para indicar que o banheiro é
masculino);
Símbolo: resulta da convenção, não tem semelhança nem conexão física.
Signos, conceitos e coisas.
sujeito
linguage mundo
Vemos que há uma relação entre a linguagem e o sujeito, pois sua palavra é expressão e veículo
do conceito que busca transmitir. Também ocorre uma relação da linguagem com o mundo. Esta relação é
estudada na semântica: referência e verdade. A relação entre sujeito e mundo é objeto da teoria do
conhecimento ou epistemologia.
O que realmente nos interessa na semiótica é essa relação das palavras e de todos os signos com
o que se busca comunicar, sempre uma realidade, ainda que seja imaginaria.
Um aspecto deveras importante é a intencionalidade do signo lingüístico. Justamente o signo deve
servir de caminho para levar ao conhecimento da realidade. Como vimos há signos que levam ao
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conhecimento de outro signo, o que chamávamos de signo instrumental, por exemplo, o signo escrito,
cadeira, nos leva ao conhecimento de um signo mais perfeito, o conceito que temos em nossa mente
(signo formal) e esse nos leva imediatamente à realidade cadeira. Não é que todo signo se refira sempre a
outro signo, assim nunca explicaríamos nada e aconteceria o que J. Derridá chamou de circularidade
semiológica, nunca se explica nada somente se busca explicar os signos. Mas sabemos que o homem
conhece a realidade, e busca transmitir esse conhecimento, o signo mais perfeito é o que se refere
imediatamente à realidade: o signo formal. Este cumpre perfeitamente a função designo, pois enquanto os
outros nos levam ao conhecimento de outra coisa, mas antes eles têm que ser conhecidos em sua
substancialidade, o signo formal leva imediatamente ao referencial, pois o signo formal não tem realidade
em si, senão a única realidade que tem é a referência à realidade. Sem conhecimento explícito de sua
realidade nos leva ao conhecimento da realidade. Toda sua realidade está em levar o sujeito a ter
consciência do objeto. Cumpre assim o papel de signo de modo sumamente perfeito. O perigo é esquecer
a intencionalidade do signo formal e conceber-lo como um signo instrumental no sentido de ter realidade
em si, de tal modo que poderia conhecer-se esse signo independente da realidade. Cairíamos assim na
filosofia subjetivista em que se conhece tão somente o fruto de nosso pensamento, mas este não tem
referencia real a realidade externa, ao ente, ao ôntico. O conhecimento deixaria de ser conhecimento da
realidade para ser conhecimento da consciência.
Isso se deu na filosofia moderna, se perdeu essa referência imediata à realidade, e o signo formal
se tornou um intermediário com substancialidade no caminho até a realidade. É preclaro o exemplo da
filosofia kantiana, para a qual o númeno é desconhecido, somente se conhece o que se configura pelas
formas puras do conhecimento e depois é categorizado pelas categorias a priori do mesmo conhecimento,
afinal o que se conhece é o produto mental e não a realidade que se busca conhecer.
O conceito é um signo que remite intencionalmente á realidade, sua realidade intrínseca se esgota
em reportar-se à realidade. Isto já o afirma Santo Tomás de Aquino, diz ele que “o conceito é aquilo por
meio do qual (id quo) conhecemos e não aquilo que (id quod) conhecemos”. O conhecido é o que as
palavras designam.Os conceitos são aquilo por meio do qual as palavras significam os objetos, mas nunca
são eles mesmos os objetos significados.
As palavras são signos dos conceitos, e os conceitos são semelhanças das coisas; as palavras se
referem às coisas mediante os conceitos do intelecto; são via ad res.
A natureza das palavras é distinta da dos conceitos, elas se referem às coisas intencionalmente,
artificialmente; os conceitos, naturalmente, pois são as abstrações (término do processo cognoscitivo) da
realidade.
Há que distinguir, pois, o conceito da realidade, uma coisa é o ser nas coisas outro o ser mental
próprio do conceito. A coisa significada e o modo de significar-la são âmbitos distintos: o da ontologia e o
da lógica.
Pensamento e linguagem
A relação entre pensamento e linguagem foi objeto de polêmicas durante o século XX. Até que
ponto estamos influenciados pela linguagem? É possível um pensamento sem linguagem?As teses que se
defenderam sobre estes temas foram principalmente estas três.
A linguagem como tradução do pensamento

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Afirma que a linguagem não é mais que signo do pensamento. Ou seja, seria um código para
traduzir o pensamento e exteriorizar-lo, mas o pensamento se produziria independente da linguagem, na
intimidade da pessoa, e somente num segundo momento seria traduzido para categorias lingüísticas. Pois
como não é possível a comunicação direta de pensamentos, o homem necessita esse meio.
Essa posição, típica da filosofia da consciência, tem graves problemas. Se o pensamento fosse
independente da linguagem que poderia garantir que a tradução é correta, pois (não falamos nesse caso
de línguas, mas de linguagem), o pensamento independente da linguagem seria um pensamento a se,
independente e único, totalmente pessoal, traduzir-lo com uma linguagem seria forçar-lo e a pessoa que
entendesse aquela linguagem nunca poderia estar certa de entender o pensamento, pois esse seria único
em cada mente.
O conhecimento é um trabalho social, que não está isento de regras universais e uma linguagem
universal, não certamente uma língua universal, mas umas estruturas básicas de exposição e estruturação
do pensamento, que por isso mesmo se configura como pensamento humano, de um animal racional.
Ao separar tanto linguagem e pensamento essa tese estabelece um dualismo entre os o dois. O
pensamento seria totalmente extrínseco à linguagem. O pensamento se torna uma sucessão de imagens
mentais, mas seria de todos modos uma forma articulada de pensar, mas que em vez de palavras, usaria
uns misteriosos componentes de relacionamento entre os conceitos. O pensamento seria um pensar-se a
si mesmo, ou seja, um falar interiorizado.
A linguagem como determinante do pensamento
Uma segunda posição é a que mantém a total dependência do pensamento respeito à linguagem.
A linguagem configuraria totalmente o pensamento. Essa hipótese é conhecida com o nome de “relativismo
lingüístico”. De isto se concluiria que a mentalidade e conduta de uma comunidade estão determinadas
pela língua que fala. E as formas de conhecimento dependeriam intrinsecamente dos modos como se fala.
Não se poderia conhecer objetivamente, pois as estruturas de linguagem determinariam e limitariam o
nosso conhecimento. A verdade não dependeria mais da realidade objetiva, mas do modo como usamos
nossa linguagem para referir-nos à realidade. Em cada língua existiria um âmbito de verdade
incomunicável.
Ademais, no caso de alguma língua que fosse mais desenvolvida, a mente seria mais desenvolvida
se mais humana, colocaríamos assim graus de humanidade ou perfeição nas diversas línguas. E ademais
uma tradução nunca poderia ser bem realizada, pois os pensamentos estariam fora de relação, como
diriam os italianos traduttóre, traditóre. Não é do todo falso que algumas línguas são mais desenvolvidas
que outras, mas tudo isso ocorre em algum aspecto; talvez uma língua seja mais desenvolvida
filosoficamente, mas talvez esta mesma língua em comparação com outra “menos desenvolvida” seja
inferior pois esta tem mais valores, tribais, de responsabilidade comunitária e respeito pelo clã e costumes.
Também nas questões das traduções se diz que a tradução nunca consegue expressar tudo o que a língua
original expressa, mas inegavelmente com o conhecimento desses matizes de uma língua se pode passar
a outra, a questão é que não somente é necessário o conhecimento do vocabulário e da gramática, mas de
algo mais.
Por último, a capacidade metalingüística do homem derruba a tese do determinismo, se realmente
fosse assim como poderia o homem, em qualquer língua referir-se a linguagem como se fosse algo
extralingüístico?
A linguagem como veículo do pensamento

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Virtus in medio, aqui as palavras do Estagirita tomam bom lugar. Nem o determinismo nem a
total independência. A linguagem é instrumento de comunicação, mas antes que isso é expressão e
veículo do pensamento. A linguagem não é somente um código nem um catálogo da realidade, nem um
mero meio de comunicação. A linguagem é veículo do pensamento porque o contêm e o expressa de tal
modo que não há distância entre pensamento e linguagem. A linguagem é veículo de pensamento porque
contêm o pensado.Todo pensamento de qualquer espécie é signo e participa essencialmente da natureza
da linguagem.
Diz Wittgenstein “os símbolos são o caminho e trama de toda investigação e de todo pensamento,
e a vida do pensamento e da ciência é a vida dos símbolos”.
O pensamento não é mera atividade paralela ao falar. O pensamento está incorporado á
linguagem, por isso a linguagem não é mero instrumento. Não existe linguagem sem pensamento. Isso
seria mero ruído. E não existe pensamento sem linguagem, isso seria mero desvario, um pensar nada,
vazio por tudo isso não se pode eliminar a noção de pensamento na filosofia da linguagem, por isso ela
está unida tão intrinsecamente a gnosiologia e é uma disciplina especificamente filosófica.
As linguagens contem o pensamento, mas não é a linguagem que determina o pensamento, mas
ao contrário, este tem um caráter fundante em relação àquele, que é certamente, a estrutura e caminho
pelo qual os conceitos se relacionam, o pensamento pensa.
Como diz Nubiola “como a linguagem é sempre intrinsecamente inteligível, usando da filosofia
aristotélica podemos dizer que poder ser entendido o pensamento como forma da linguagem. Assim como
pode dar-se forma sem matéria, talvez pudesse existir pensamento sem linguagem, mas o que não pode
haver é linguagem humana sem pensamento”, e como o pensamento do homem é pensamento não de um
espírito puro, mas do animal rationalis, a materialidade (matéria) que sempre acompanha naturalmente
este pensamento é a linguagem.
3.2. O SIGNIFICADO: SEMÂNTICA
Semântica é o estudo do significado na linguagem; ocupa-se do vocabulário e da significação das
palavras.
É a teoria das significações, análise dos diferentes elementos que constituem o sentido de uma
palavra. Estuda qual é a relação da linguagem com o mundo, como nossas palavras se referem à
realidade.
Recife é a capital do Brasil
O que está dentro do quadro poder ser interpretado como:
a) manchas de tinta que tem um significado
b) nunca antes vimos esta frase, mas entendemos, tem um significado
c) pode ser verdadeiro ou falso
Teoria semântica: relaciona o nível ontológico e o nível lingüístico
Referência: o objeto de que falamos:
Sentido: o modo como se diz o objeto
Verdade: adequação do dito com o conhecido.

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Na teoria realista o significado de uma expressão é a realidade a que a palavra se refere. Temse
assim uma concepção especular da linguagem, pois atua com um espelho que reflete a realidade.
Mas encontramos alguns problemas nessa teoria:
A) Duas expressões podem referir-se à mesma realidade e ter significados diferentes:
José de Alencar & O autor de “O Guarani”
B) Outras palavras têm o mesmo significado e distinto referente, dependendo de quem as pronuncie:
Eu & tu
C) Palavras que não tem referência:
Até & contudo
Diferença entre sentido e referência
Gottlob FREGE distingue sentido (Sinn) de referência (Bedeutung). Estudando os enunciados de
identidade (a=a → analíticos a priori & a=b → analíticos a posteriori) propõe o exemplo de a=a →
a estrela da manhã é a estrela da manhã & a=b → a estrela da manhã é a estrela vespertina, afirmando
que a distinção dessas duas asserções não se refere aos objetos (referencial), que nesse caso não se
poderia diferenciar. Tampouco à relação entre signos (referentes), pois assim o enunciado a=b não
implicaria aumento de conhecimento, quando na verdade sim que o implica. A solução que dá para este
problema é distinguir no signo a referência e o sentido.
A referência é o objeto nomeado pelo referente.
O sentido é o modo de dar-se este objeto.
A=a → mesma referência (referencial)
A=b → sentido diferente
Nos fala ademais do caráter objetivo do sentido, pois ele não vem somente pela vontade humana,
depende primariamente do referencial. O sentido não é arbitrário, responde a uma forma de dar-se o
objeto. Toda expressão que tem uma referência tem um sentido, mas nem sempre acontece o contrário.
Para os nomes isto acontece naturalmente, pois sempre tem um referente, ainda que seja
imaginário. Já para o que Frege chamava de funções, que são aqueles termos que ocupam lugar na
oração, mas não tem um referencial concreto, a não ser posicionar os nomes que estão na oração, para
este há um referente que é o mesmo posicionamento dos termos na oração, mas não tem propriamente
um sentido.
O referente final de uma oração é seu valor de verdade. Frege identifica o valor de uma oração
com o sentido que ela expressa (sentido é a forma de dar-se a realidade expressada na linguagem). Por
esta expressão as orações podem ser verdadeiras ou falsas. Verdadeiras se condizem com o sentido que
buscam explicitar, falsas se não chegam a conseguir este objetivo.
B. RUSSEL com seu atomismo lógico formula uma teoria radicalmente referencialista. Postula uma
correspondência total entre linguagem e realidade. Cada uma das palavras se refere a um átomo da
realidade, não no sentido físico, mas ôntico.

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Os nomes servem para nomear, os enunciados servem para representar, ou seja, para colocarse
em lugar do mundo como uma representação do mesmo, um re-apresentar a realidade ôntica numa
realidade lógico-lingüística.
Nas proposições ainda distingue as atômicas (estas são indecomponíveis) e as moleculares (estas
são compostas de proposições atômicas). Enquanto os nomes se referem às coisas; as orações
representam, de tal modo que se existe algum nome ou mesmo alguma oração que não se refira ou não
represente a realidade, este enunciado simplesmente vai carecer de sentido.
nomes próprios têm uma entidade a que se referem
expressões predicativas (aquelas que somente expressam uma propriedade ou relação
tem sentido no conjunto da oração)
orações fatos representados
Sentido, referência e verdade
É insuficiente uma teoria puramente referencialista. Que uma palavra tenha significado não quer
dizer de imediato que se refira a algo. As palavras não são rótulos que tenham que vir pegadas a recipiente
onde está a realidade catalogada e protegida.
As ligações das palavras com o mundo não se realizam de modo imediato, mas sim através do uso
significativo das palavras. Este uso significativo implica que o pensamento, o conceito que está por detrás
e dá uma profunda área de significação e realização a todo o âmbito da linguagem.
Os significados não são seres abstratos, são sempre significados das palavras, não das coisas,
mas sim das palavras. Não são o real, mas sim uma forma de chegar ao real, a forma lingüística. O modo
como captamos o significa está ligado ao uso que fazemos das palavras. Conhecemos o significado
quando somos capazes de usar corretamente as palavras.
Como diz Wittgenstein, existe uma íntima conexão entre o significado e o suo. Por isto há infinitas
variações no significado de uma palavra segundo o uso que lhe damos num contexto determinado.
Sabemos o que significa porque sabemos utiliza-la.
coisas.
As palavras significam as coisas mediante os conceitos, as palavras significam principalmente as
Dimensão sintática – relação de uns signos com outros
Dimensão semântica- relação do signo com a coisa significada
Conteúdo mental ou conceitual expressado numa frase ou fórmula lingüística –significado ou sentido-.
Relação da linguagem com as coisas – referência ou aspecto semântico.
Um balbucio:
Que se está dizendo? Que significa estes sons? Significado= o que se pensa
A que se refere? Pergunta-se pela realidade do que se pretende falar. Normalmente a referência é a
realidade extramental, mas pode ser também o mesmo conceito ou palavra enquanto se faz referência a
ele ou ela como algo existente. Por exemplo, quando se diz que “palavra” tem sete letras.
Pretende-se falar verdades – alcance metafísico da linguagem
O sentido profundamente metafísico da linguagem, sua direta referência ao ser das coisas. O
homem impõe denominações às coisas, pois pode conhece-las e as pode conhecer porque elas são: os

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nomes refletem o ser das coisas (referencial), mas também o modo de conhece-las. Neste sentido
Santo Tomás de Aquino distingue o significado da palavra id quod significatur e seu modo de significar
modus significandi, que é nossa maneira de apreender a coisa entendida e nomear-la.
Tudo o que é, como é inteligível, pode ser nomeado. Mas há realidades tão altas que superam
nossa capacidade de compreender e nossas palavras: são inefáveis, pois não podem ser expressas
perfeitamente. Assim ocorre com o nome de Deus e com todos os modos humanos de expressar as coisas
divinas: seu modus significandi é defeituoso, ainda que legítimo e verdadeiro.
Uma propriedade dos termos muito estudada pelos escolásticos é a suppositio que poderíamos
traduzir por suplência. Ela não é a significação geral de um termo sem mais, é tal significação, mas referida
pelo pensamento a um tipo concreto de realidade. Quando falamos, em vez de trazer diante de nós as
coisas mesmas, se traz uma série de termos que estão em suplência no lugar deles. Por exemplo, se
dizemos que o presidente do Brasil viajou, tal frase será verdadeira ou falsa se nos referimos a um
presidente determinado que viajou e falso no caso contrário. Sem adotar o vocabulário técnico antigo
diremos brevemente que a suposição pode se verbal quando a palavra se usa somente como palavra,
lógica se designa a idéia mesma, imaginária no caso de que não exista um sujeito correspondente,
metafórica ou real. A suposição real admite diversos modos segundo se refira a todos ou cada um
distributivamente, ou coletivamente, ou de modo determinado ou indeterminado
3.3. O ATO SIGNIFICANTE: PRAGMÁTICA
O ato significante: pragmática é o estudo ou uso que os falantes fazem da linguagem no contexto.
Estudo da função da linguagem na comunicação
“Uma grande parte do que queremos manifestar e comunicar –escrevia Ortega- fica sem ser
expresso em duas dimensões, uma por cima e outra por baixo da linguagem. Por cima, tudo que é inefável.
Por baixo, tudo o que ‘por sabido se cala’. Este silêncio atua constantemente sobre a linguagem e é causa
de muitas de suas formas” De este modo Ortega sublinhava a distância que existe entre o que dizemos e o
que queremos dizer e se encontra implícito no que dizemos. Esta é a base para distinguir a semântica da
pragmática. O que dizemos tem um significado que pode ser estudado desde a semântica, e o que
queremos dizer tem uma força pragmática e é a pragmática que estuda quais são os princípios que nos
permitem interpretar essa força”.
Podemos anotar os seguintes pontos de inflexão da pragmática. Ela sempre deve levar em
consideração:
1. o contexto lingüístico: o sentido das mesmas palavras tal como são conhecidas ordinariamente:
2. o contexto extralingüístico: todos aqueles aspectos que acompanham o ato lingüístico, como é a
gestualidade, a expressão, a tonalidade, etc.
3. a intenção do falante; o que o interlocutor busca com o que fala:
4. o efeito que produz: o efeito buscado e o produzido e as reações que pode produzir.
Temos os seguintes elementos do ato comunicativo
enunciado
emissor → destinatário
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
contexto/entorno

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O contexto é o conjunto de conhecimentos que resultam relevantes para compreender o
significado dos enunciados
A)contexto lingüístico: o âmbito das mesmas realidades lingüísticas;
B)contexto situacional: o âmbito onde está inserido naquele momento e naquele lugar o ato comunicativo:
C)contexto sócio-cultural: toda a gama de realidade que se pressupõe e que estão por trás sustentando
toda comunicação com é a realidade de que se parte.
Comunicação como processo dialógico
a) modelo estándar: processo de codificação/decodificação
b) modelo interativo: como num jogo de ping-pong há uma inter-relação em que um passa de emissor
para receptor e vice-versa
c) modelo circular dialógico: dá-se a mesma inter-relação do modelo interativo, mas com toda a
riqueza do envolvimento de ambas partes no processo dialógico.
Atos da fala segundo Austin
Nosso autor distingue a linguagem como:
Linguagem descritiva: que descreve sem mais a realidade
Linguagem realizativa: com ela se busca realizar algo, se faz. Não são verdadeiros ou falsos, mas
sim adequados ou inadequados.
O ato realizativo faz o que diz sempre e quando se diz o que se deve, como deve, onde deve,
quando deve, e com quem deve.
Os elementos do ato lingüístico são:
1. ato locutivo: dizer algo;
2. ato ilocutivo: que se realiza ao dizer algo;
3. ao perlocutivo: que se realiza por dizer algo
Quando dizemos algo, o dizemos num determinado sentido e produzimos tal efeito
John Searle destaca no ato ilocutivo a:
a) intencionalidade, que compete primariamente ao autor, o que ele busca primordialmente com seu
discurso;
b) correspondência da linguagem com o mundo ( se há condições de adequação, de correspondência
do que se diz com a realidade);
c) condições de sinceridade (se há correspondência entre o que se diz e o que se pensa, verdade e
veracidade.
Significado e intenção
Para comunicar-se não é suficiente transmitir um conteúdo semântico. É preciso que o interlocutor
reconheça nossa intenção.
Significado oracional: é o âmbito de significado que é dado pelo mesmo sentido da frase.
Significado enunciativo: é o sentido daquela frase enunciada na realidade, somente se capta nessa
enunciação ou numa compreensão dela;

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Significado do falante: é aquele que depende das intenções do falante e de sua habilidade para
em um contexto determinado mudar o significado do conhecido ou enriquecer esse mesmo significado
3.4. A TEORIA DA INTERPRETAÇÃO: HERMENÊUTICA
O termo hermenêutica procede do grego hermeneuein, que significa “expressar o pensamento por
meio da palavra” e também “interpretar” e “traduzir”; relaciona-se com o nome de Hermes, mensageiro dos
deuses e intérprete das ordens de Zeus.
Nas línguas ocidentais esse termo passou a ser usado no século XVIII para designar a técnica e
arte de interpretar corretamente os textos escritos, especialmente os antigos. Como conseqüência das
controvérsias teológicas em torno à Reforma Protestante desenvolveu-se uma série de problemas técnicos
no terreno teológico e na atividade dos filósofos, historiadores e juristas, que devem afrontar
continuamente questões de interpretação: que significa este texto sagrado? Qual era a autêntica intenção
do autor sagrado? Que quer dizer esta ou aquela inscrição? Está correta ou equivocada a interpretação
habitual deste ou daquele texto? Como podemos estar seguros de uma interpretação? Estas eram
algumas das interrogações técnicas que a teoria hermenêutica buscava responder. Pelas decisivas
apartações de autores como Schleiermacher, Dilthey, Heidegger e Gadamer o conceito de hermenêutica
se estendeu chegando a designar uma teoria generalizada da interpretação.
A interpretação não é concebida pela hermenêutica como tarefa meramente abstrativa, mas
realiza-se pela linguagem. Para a hermenêutica toda interpretação tem uma estrutura essencialmente
lingüística. Por isto se considera que a hermenêutica é uma filosofia da linguagem, ainda que tem há raízes
e tradição diferentes das que vimos estudando até agora.
A filosofia hermenêutica e a linguagem
No desenvolvimento da hermenêutica pode distinguir-se em três fases.
1. A hermenêutica antiga como técnica de interpretação de textos:
Abrange desde os juristas e retóricos gregos e latinos até Schleiermacher. Nesta época a
hermenêutica se identificava com a arte da interpretação de um texto.Os antigos gregos chamavam de
hermenêutica uma “série de regras de desenvolvimento do trabalho de interpretação” Essas regras eram
formuladas de modo metódico e serviam para alcançar a compreensão de determinados textos,
especialmente dos mitos e poemas homéricos.
No mundo latino essas regras se aplicavam, sobretudo a interpretação de textos jurídicos. As
técnicas de interpretação, que foram sendo desenvolvidas desde os inícios do Direito Romano, permitiram
a formação de um conjunto claro de leis.
A hermenêutica estava ligada também á retórica. Muitos dos princípios hermenêuticos não foram
mais que aplicação dos recursos de estilo da oratória.
A tarefa foi enriquecida com o Cristianismo, que desenvolveu especialmente a exegese bíblica.
Ainda que já havia algo desse estilo entre os judeus, o influxo que se da em Ocidente e as novas formas
de interpretar trazidas pelo Cristianismo fazem que se aprofunde muito neste tema. Já a partir dos
primeiros séculos surgiram diversas formas de interpretar os textos da Sagrada Escritura. Neste sentido é
importante mencionar as escolas teológicas de finais do século II em Antioquia e Alexandria. A escola
antioquena, que se inspirava no realismo aristotélico e no seu naturalismo, seguia uma exegese de tipo
literal. Os alexandrinos, inspirando-se no platonismo, buscaram uma interpretação de tipo espiritual, aberta
à alegoria. No Ocidente se pode notar uma diferença semelhante entre a seriedade literal de São Jerônimo
e a liberdade de interpretação de Santo Agostinho.
No final do período patrístico se recebe influencia dos textos dos Padres e dos Concílios. A Escolástica
concederá mais espaço à dialética, ou seja, colocar em xeque um texto difícil para ver as potencialidades
que ele pode conter.

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A reforma protestante trouxe o princípio da Sola Scriptura, que terá um profundo sentido
hermenêutico para a teologia. Este princípio luterano significava uma rejeição de todo critério externo à
Escritura para sua interpretação e a auto-suficiência interpretativa da mesma Scriptura sui ipsius
interpretes. A isto o Concílio de Trento opôs outro princípio que terá grande vigência nos séculos
sucessivos: ninguém deve atrever-se a “acomodar a escritura a seu sentimento pessoal, em contra do
sentido que lhe foi dado e lhe dá a Santa madre Igreja”.
A hermenêutica pré-moderna concebia a atividade interpretativa atendendo a dois pontos de
referência. Por um lado a intentio auctoris, que sempre é um ponto de referência fundamental,
especialmente no caso da Sagrada Escritura, onde se trata da Palavra de Deus. Por outro lado estava a
intentio lectoris, que pouco a pouco irá se convertendo no fundamental.
2. A hermenêutica romântica
Com o romanticismo e Schleiermacher há uma mudança radical, pois se passa de uma concepção
técnica a uma concepção filosófica da hermenêutica.
Já sabemos que com a filosofia moderna e a reforma protestante se entra na era da subjetividade,
na qual o próprio homem se descobre necessitado de interpretação. Para os clássicos a linguagem era
clara, as idéias transparentes, mas este convencimento caiu e a hermenêutica teve que abarcar também o
intérprete.
O conceito e a questão moderna surgem com F. Schleiermacher que toma a palavra do
uso teológico, mas situa o problema mais amplo na interpretação histórica e literária, que ele tenta
investigar filosoficamente. Sua intuição é oferecer uma explicação (Auslegung) de um produto da atividade
criativa do espírito humano sem fazer referência a uma compreensão (Vertändnis) do processo criativo que
o gerou. Ele não limita o estudo aos textos escritos, mas abarca também o falar em geral. Todo discurso
deve ser objeto de interpretação. Exata interpretação não está isenta do mal entendido, por isto essa arte
do compreender é também arte de evitar o mau entendimento. O mal entendido não é somente ponto de
partida para toda interpretação, mas atua como uma espécie de motor interno que impele o intérprete a
aprofundar. Por isto nunca se pode chegar a resultados definitivos e a certeza que se consegue é sempre
provisional.
É de suma importância na sua teoria o que ele chama de processo “adivinatório”, que é
necessário para chegar a compreender e fazer o compreendido próprio. Deve-se saltar do particular para o
universal e vice-versa completando assim o que será chamado de círculo hermenêutico.
Dilthey valorizou o compreender hermenêutico, entendido como um modo específico do saber. A
compreensão do significado, pelo qual se alcança o conhecimento das produções do espírito, deve ser
alcançada através da interpretação dos dados como produtos do espírito humano.
3. Da hermenêutica à ontologia
No século XX especialmente com os escritos de Heidegger e Gadamer acontecerá uma
radicalização da hermenêutica que a transformará numa autêntica “filosofia do ser”.
Na obra “Ser e tempo”, Heidegger põe o compreender como a estrutura original do ser-no-mundo
que é o homem. A compreensão é um existenciário, ou seja, um elemento constitutivo do ser da existência
humana. O Dasein (ser-aí) humano, seu existir tem uma estrutura hermenêutica. Como Gadamer explicará
mais tarde, para Heidegger “compreender não é um ideal resignado da experiência vital humana na velhice
do espírito, como em Dilthey, também não é como em Husserl, um ideal metódico último da filosofia frente
á ingenuidade do ir vivendo, mas pelo contrário, é a forma originária da realização do estar-aí, do ser-nomundo”.
Ao por em relação a compreensão com a mundanidade do homem, o liberta da toda tentação
psicologista, ou seja de resignar a hermenêutica a mera interpretação de textos, ou de pensamentos, a
hermenêutica se configura então como interpretação e realização do mesmo ser do homem, subindo em
altura até o cume da ontologia, servido ao ôntico em seu mesmo constituir-se.

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A hermenêutica não é para Heidegger uma doutrina ou arte interpretativa, mas uma analítica da
existencialidade da existência.
A existência humana está enraizada numa historicidade, tem um a raiz histórica, pois o homem é
ser no tempo, esta realidade que já e dada tem um profundo sentido, o home deve então escutar, e se
escuta pela linguagem. A “muda voz do ser” convida o homem a dar uma resposta. O compreender tem
por objeto captar a existência objetivada na expressão lingüística. É preciso então não um mero falar sobre
a linguagem, mas sim deixar que a linguagem nos fale.
Compreender o caráter ôntico da vida humana é em verdade compreender e toda compreensão é
um compreender-se. O objeto da hermenêutica acabará não sendo a interpretação de u texto, mas na
mesma interpretação dos textos se interpreta toda a realidade como se toda a realidade fosse um texto.
Um dos pontos de suma importância no pensamento de Gadamer, que desenvolve e completa a
Heidegger, é o da tradição; “a tradição tem que preceder a experiência” é essa tradição na qual estamos
imersos que nos dará capacidade de fazer uma boa interpretação, devemos ser conscientes da nossa
determinação histórica para assim podermos ir más além de seus limites. O influxo da tradição se mostra
nos preconceitos ou pré-juízos com os quais nos aproximamos da realidade. Mas os pré-juízos de um
indivíduo são, muito mais que seus juízos, são a realidade histórica de seu ser. Faz-se necessária uma
compreensão de si mesmo para poder compreender com maior clareza o ser do mundo, essa
compreensão se poderia chamar contextualização (Gadamer chama de fusão de horizontes), do ir e voltar
a nós mesmos e ao mundo acabamos dando-nos contas dos limites ou horizontes e fazemos o que ele
chama de fusão de horizontes num único marco de compreensão.
Conhecer, compreender e interpretar.
Quando estamos diante de expressões objetivas, pelas quais as outras pessoas se aproximam de
nós, se desperta no nosso interiro o desejo de captar o sentido que essas expressões tem, o que essa
pessoas querem nos dizer. Um discurso, um monumento, uma sinfonia supõe uma chamada á nossa
sensibilidade e nossa inteligência para ser entendidos. Para isso não pé suficiente prestar atenção nos
signos que formam o discurso ou notas que compõe uma sinfonia. É preciso realizar um esforço especial
para alcançar seu sentido. Essa é a tarefa do compreender. Por isso, quando captamos o sentido de algo
dizemos: entendo, compreendo o que dizes. Com isso indicamos que alcançamos o sentido das palavras,
do discurso e em geral, do objeto.
O ato de compreensão de uma realidade faz com que o sujeito não permaneça passivo.
Compreendemos algo interpretando. Não é possível prescindir de nossa subjetividade quando buscamos
conhecer as coisas, ainda que seja possível controlar-nos para evitar arbitrariedades. A interpretação esta
unida ao conhecer e compreender humanos.
A estrutura da compreensão
Tudo que é dito aqui atendendo principalmente a interpretação de texto, por analogia pode e deve
ser aplicado á interpretação de todo ato comunicativo.
1. A interpretação se encontra situada histórica e comunitariamente. Quando o leitor se enfrenta com um
texto parte já de uma situação prévia para o ato interpretativo. Nunca se patê de um ponto zero, ou seja,
neutral. O leitor chega ao texto com seus interesses, conhecimentos, etc. A esse conjunto de realidades se
chama precompreensão. Nos situamos numa tradição e a partir dessa tradição nos aproximamos do texto.
Essa precompreensão vai evoluindo à medida que aprofundamos nosso contato com o texto e que
se desenvolve o processo de interpretação.
2. A compreensão tem uma estrutura circular. Na reflexão hermenêutica é comum falar do círculo
hermenêutico. Nos referimos ao movimento que se produz por ir do todo até a parte e da parte até o todo.

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A um nível elementar, se entende por círculo o fato de que a leitura das partes de um texto iluminam a
compreensão do todo assim como a visão do todo contribui a que conheçamos melhor as partes.
Mas como sublinhou Heidegger, o conceito de círculo hermenêutico tem um caráter mais amplo.
Indica também a dialética que se dá entre precompreensão e compreensão. Quando buscamos conhecer
um texto o fazemos com uma precompreensão que não está fechada, mas aberta a novos conteúdos. Ela
se modifica ao longo do processo cognitivo. O leitor entra no texto com seu mundo, seu horizonte, o qual
condiciona sua compreensão particular do texto. Assim no processo de compreensão os conceitos vão
sendo pouco a pouco substituídos por outros mais adequados.
3. A compreensão tem um caráter dialógico. Não é possível a compreensão de uma pessoa a não ser pelo
diálogo. Devemos abrir-nos ao ouro para entender o sentido de suas palavras. A mesma coisa vale, por
analogia, para a compreensão dos textos. Somos chamados a dialogar com ele, a contribuir com nossas
perguntas, respostas e reações para que ele nos comunique toda sua riqueza.
4. A compreensão implica e inclui a explicação. Entre explicação e compreensão se dá uma
complementaridade e uma reciprocidade. São dois estágios do único trabalho hermenêutico. O texto se
apresenta ao leitor com necessidade de ser explicado. A explicação é mediação necessária para alcançar
uma melhor compreensão. Como dizia Ricoeur “explicar mais é compreender melhor”, e ainda “explicar é
desemaranhar a estrutura, ou seja, as relações internas de dependência que constitui estático do texto;
interpretar é tomar o caminho do pensamento aberto pelo texto, colocar-se em caminho até o horizonte do
texto’.
5. Na tarefa hermenêutica não se pode prescindir da verdade. Uma tentação grave da tarefa hermenêutica
é o relativismo. Multiplicam-se as interpretações que conduzem a novas interpretações sem que se admita
que exista uma verdade em si, não sujeita ao processo histórico.
É preciso elaborar uma hermenêutica metafísica, que se preocupe do problema da verdade da
realidade. O fim buscado pela interpretação –como o fim de todo conhecimento humano- é alcançar a
verdade. Em todo conhecer, falar e atuar humanos se tem lugar a antecipação de lago último,
incondicionado e absoluto. Toda busca da verdade pressupõe sempre a verdade e determinadas verdades
fundamentais. De tal modo que sempre nos ilumina a verdade, resplandece para nós como evidência
objetiva em nossa razão e na realidade mesma.
A questão da verdade na hermenêutica se situa em três níveis, relaciona dois entre si, mas
distintos: em relação com o texto (correspondência entre a interpretação e o que o texto quer dizer: é a
verdade da interpretação), em relação com a coisa mesma (correspondência entre o que o texto diz e a
realidade da que fala: é a verdade do texto), e em relação com a evidência atual (correspondência entre o
que o texto quer dizer e a manifestação atual verídica do significado e do sentido: é a verdade da coisa
mesma).
Ainda que as condições de conhecimento sejam contingentes, não passa isso com a verdade que
se alcança. A verdade, por sua mesma essência, somente pode ser a verdade uma, e por isso, universal.
Pode haver, por tanto, uma interpretação verdadeira e definitiva, pois corresponde à verdade das coisas.

4 – LINGUAGEM E VERDADE
Uma das mais importantes tarefas da filosofia da linguagem é fazer uma análise prévia dos fundamentos ontológicos da linguagem, o que servirá de
base para todas as suas outras análiese possíveis.
A investigação ontológica da linguagem acaba por indicar muitos de seus aspectos, dependendo da perspectiva do filósofo que dela trata. Dentre
outras caracter´siticas ontológicas, a linguagem pode ser vista como:
a) a força luminosa do ser (Santo Tomás de Aquino);
b) uma manifestação do divino no homem (Vico);
c) a morada do ser (Heidegger);
d) o acontecimento da verdade (Husserl).
Devemos tratar agora desta última questão, ou seja, sobre as possibilidades da linguagem ser lugar de acontecimento da verdade.
4.1. RELAÇÃO VERBUM-VERITAS
No diálogo Fedro, Platão dizia que a linguagem é um pharmakon.Esta palavra grega que em português se traduz por poção, possui três sentidos
principais: remédio, veneno e cosmético.
Ou seja, Platão considerava que a linguagem pode ser um medicamento ou um remédio para o conhecimento, pois, pelo diálogo e pela
comunicação conseguimos descobrir nossa ignorância a aprender com os outros. Pode, porém, ser um veneno quando, pela sedução das palavras, nos faz
aceitar, fascinados, o que vimos ou o que lemos, sem que indaguemos se tais palavras são verdadeiras ou falsas. Enfim, a linguagem pode ser cosmético,
maquiagem ou máscara para encobrir e dissimular a verdade sob um manto de palavras.
4.2. LINGUAGEM E SOCIEDADE
Aristóteles em sua Ética a Nicômaco, diz que o objetivo principal da existe3ncia humana é a felicidade. A felicidade, por sua vez, só pode ser
alcançada mediante o bom funcionamento de todas as capacidadesa humanas. Assim, se o homem é um ser racional, ele deve aprimorar sua racionalidade; se
possui emoções, deve fazer bom uso delas, etc. No entanto, acrescenta ele, ainda que o projeto de felicidade seja, no fundo, sempre pessoal, ninguém “é autosuficente
o bastante para viver uma vida solitária, ela inclui os pais, a mulher e os filhos, amigos e concidadãos em geral. Pois o homem é um animal social”
Nestas considerações do filósofo grego está evidenciada uma das consideações mais importantes da pessoa humana: ela não pode viver sozinha.
Precisa de seus semelhantes sob muitos pontos de vista: em sues primeiros momentos de vida, precisa do outro para sobreviver; precissa também do outro para
desenvolver suas capacidades humanas, como muito bem ilustram os casos de pessoas que, criadas fora do ambiente social, não desenvolveram certas
aptidões humanas.
Denomina-se humanização o processo pelo qual, o ser humano, no convívio com os outros seres humanos, aos poucos, vai desenvolvendo suas
habilidades humanas: ele aprende a falar, a pensar, a rir, a chorar, a rezar, a sentir vergnha, a ser solidário, etc.: com isso, desenvcolve a intelectualidade, a
moralidade, a emotividade, a religiosidade, a linguagem, a sociabilidade, etc. Quem vive isolado dos outros, embora nasça co todas as potencialidades
humanas, não as desenvolve adequadamente e, num certo sentido, não se torna humano.
Max Scheler referindo-se à natureza da pessoa humana, afirma que esta se constitui primordialmente dos atos livres e intencionais que pratica. Os
atos humanos, por sua vez, dividem-se em dois grupos: alguns deles ao atos singulares, outros são atos sociais. Os atos singulares são aqueles que se voltam
(intencionam) para o próprio sujeito que os pratica. Entre estes atos estão o amor ou a raiva de si mesmo, prometer a si mesmo, refletir, dançar para relaxar, etc.
Já os atos sociais são os que se dirigem (intencionam) ao outro, como por exemplo, dominar, prometer, consentir, amar ou odiar o seu semelhante, dançar paa
exibir-se, comunicar, etc.
Mesmo quando se encontra sozinha, uma pessoa pratica certos atos em que o outro está pressuposto. Se a presença do outro não fosse
pressuposta, muitos de nosso atos cairiam no vazio, perderiam sentido. Assim, pode afrimar-se que grande parte das coisas feitas pelo ser humano, que faz a si
mesmo pelos atos livre que pratica, dependem da presença real ou imaginário do outro.
Referindo-se ainda a esta questão, Scheler afirma que em última instância, toda pessoa constitui-se de duas dimensões. A primeira é a que ele
chama de pessoa singular, composta dos atos singulares, e a segunda pessoa é a pessoa coletiva, que reúne em si os atos sociais. Segundo ele, não se pode
pensar numa pessoa que não tenha estas duas dimensões. Nem mesmo na Pessoa divina isto ocorre.
5 – A TEORIA DA LINGUAGEM RELIGIOSA
5.1. SIGNIFICADO DA LINGUAGEM RELIGIOSA
5.2. PRAGMÁTICA DA LINGUAGEM RELIGIOSA
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BIBLIOGRAFIA
ARTIGAS, Mariano, Introducción a la Filosofía. Pamplona. EUNSA. 1997 (5ª ed.).
CONESA, F. e NUBIOLA, J. Filosofía del Lenguaje. Barcelona. Herder. 1999.
CHAUI, M., Filosofia (Série Novo Ensino Médio). Editora Ática. São Paulo 2002.
HRYNIEWICZ, S. Filosofia da Linguagem. Edição do autor. Rio de Janeiro, 1999.
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