José Jorge de Carvalho, Artes Sagradas Afro-brasileiras

pelas salas de exposição do Centro por repulsa aos objetos de origem africana lá
exibidos. Se ficássemos na repulsa, ainda poderíamos ser multiculturais, mesmo que de
um modo medíocre, devido à mera recusa às trocas. Infelizmente, a história dos últimos
séculos nos lembra que a repulsa não se detém no distanciamento passivo; ela costuma
dar lugar ao ódio, ao desejo de eliminação, ao achincalhe, à perseguição, à sanha
destrutiva, aos projetos de queima e apagamento da memória. É o diferente africano e
indígena que não pode mais ser tolerado. Estamos assistindo, nos últimos anos, no
Brasil, as primeiras manifestações do projeto de intolerância artística e religiosa que vai
além da simples repulsa e passa ao ato agressivo. A partir daqui já não estaremos
falando em encontro entre culturas, mas de retorno ao genocídio cultural que fundou
nosso país.
Reflitamos que há uma motivação por trás dessa recusa: nas religiões de matrizes
africanas, se Ossãe vive, a floresta é salva. Onde não há Ossãe, todas as árvores podem
ser cortadas, porque na lógica dualista das religiões antropocêntricas, a natureza não tem
vida. O seu dualismo consiste justamente em uma negação feroz de todo processo de
geração: a virgindade de Maria, a negação da sexualidade de Jesus, a fecundação por um
espírito, a ressurreição integral do corpo. Nessa tradição mitológica, a natureza jamais é
ativa, e jamais se transforma. E esse lugar infértil, inerte e passivo, alocado à natureza
pode ser visto na concepção dos templos cristãos. Qualquer igreja moderna, seja católica
ou protestante, pode ser concebida, projetada e construída por arquitetos e engenheiros
que escolherão os materiais e as plantas ao seu bel prazer, segundo seus estilos de
paisagismo e arquitetura, que são inteiramente arbitrários do ponto de vista espiritual.
Tanto faz que espécies de árvores e de flores enfeitarão o templo, pois elas não estão em
contato com o mundo encantado dos deuses da natureza. E seguindo essa mesma lógica,
as árvores e as flores podem inclusive ser eliminadas, ou substituídas por simulacros
artificiais, feitos de materiais sintéticos industrializados. O mesmo pode ocorrer com as
fontes de água, incluídas como mero adorno, seja de um hotel, de uma escola ou de uma
igreja – os templos acabam como parques temáticos à lá Disney, tão caros a Jean
Baudrillard em sua crítica aguda à precessão do simulacro. Enfim, em um templo
cristão, a natureza não fala. Já num templo de xangô ou candomblé, todas as plantas,
todas as fontes de água são lugares de devoção – todos os objetos estão vivos e
comunicados com os seres humanos. Fazer arte a partir desse princípio é colocar-se em
uma posição de comunhão, respeito e preservação da natureza e suas manifestações.
Tudo é vital e sujeito ao ciclo cósmico de transformação da vida em morte e da morte
em vida.
VII. Os Valores Civilizatórios das Artes Sagradas Afro-Brasileiras
O debate atual que mobiliza as pessoas conscientes nos cinco continentes é que
está acabando a água, estão acabando os rios, as cachoeiras, as florestas, os minerais, os
hidrocarbonetos. Estão atacando Oxum, Iemanjá, Ossãe, Oxumarê, Ogum, Oxóssi.
Nesta perspectiva, o ataque evangélico ao mundo sagrado afro-brasileiro faz parte de
um plano político global que se apóia nessa postura filosófica frente à natureza. O Brasil
é um país que não só detém uma parte da natureza intacta do mundo, como conta
também com tradições sagradas que a reverenciam (entre elas o candomblé, o xangô e
as religiões indígenas). Portanto, se cristianizamos inteira e definitivamente nosso
espaço simbólico e natural, seguindo a lógica desse cristianismo que recusa a alteridade,
nossa terra passa a tornar-se arrasada, alguém pode plantar soja no Brasil inteiro, porque
já não há limite para o agronegócio. Esta discussão é teológica, econômica, política e
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