ENSAIO SOBRE UM SENTIDO DE INFÂNCIA E POSSÍVEIS ...

ENSAIO SOBRE UM SENTIDO DE INFÂNCIA
E POSSÍVEIS RELAÇÕES COM A DOCÊNCIA
KUREK, Deonir Luís – UFPel / PPGE – FaE dikokurek@hotmail.com
Eixo 10 - Formação de professores
Resumo: Este texto, de cunho ensaístico, problematiza o conceito de infância tendo
como referência teórica principal autores da antropologia do imaginário. Ao apresentar
conceitos de teóricos deste campo, o texto procura revelar um sentido de infância ligado
à imaginação. Com esta proposta de reflexão pretende-se suscitar discussões sobre a
pertinência e/ou necessidade desta temática nos estudos sobre formação de professores.
Palavras-chave: infância, poesia, formação.
Introdução
Como o disse Machado de Assis pela boca de Brás Cubas (1978, p. 17),
pendurou-se-me uma idéia no trapézio que eu tinha no cérebro. Uma vez
pendurada, entrou a bracejar, a pernear, a fazer as mais arrojadas cabriolas de
volatim, que é possível crer. Eu deixei-me estar a contemplá-la. Súbito, deu
um grande salto, estendeu os braços e as pernas, até tomar a forma de um X:
decifra-me ou devoro-te.
Em termos gerais a idéia é a seguinte: imerso que estou em leituras para
subsidiar uma problematização sobre a dor na docência, me deparo com vários
conceitos e temáticas recorrentes e, cada autor ao seu modo filosofa e, em seu filosofar,
eu encontro convergências. A infância é um destas temáticas, a qual pretendo
problematizar neste texto. A escolhi, como impulsionadora desta escrita, por acreditar
que nela estão implicados outros grandes temas e conceitos fundamentais para
pensarmos a Educação e/ou, mais especificamente, a formação docente: tempo, dor,
imaginação, amor, reflexão, sensação, conhecimento, emoção, pedagogia, alegria,
tristeza, et all. Todos estes temas também fazem parte desta escrita. Ainda, terei de dizer
algumas palavras sobre como esta temática – a infância - ou a problematização sobre ela
pode levar à compreensão de conflitos vividos na docência e, portanto, pode também
levar à produção de novas possibilidades práticas. Isto porque meu lugar é a filosofia da
educação, que tem o papel de, como muitos defendem, refletir sobre os problemas que a
realidade educacional apresenta. O entendimento sobre infância me parece um tema
caro à Educação. Proponho-me, então, uma reflexão sobre um problema real.

Mas, quero alertar para a perspectiva de rompimento com a “explicação” e com
uma lógica de “definição”. O que apresento é um ensaio, uma série de conexões entre
teóricos e poetas e fulgurações que atravessam meus estudos sobre a dor. Não delimito
territórios para o trânsito de meus pensamentos e não busco resposta final. Nesse
exercício, enfim, me apoio no ponto de vista antropológico de Durand onde “nada de
humano deve ser estranho” (2002, p. 40).
(Des) romanceando a infância
John Updike (s/d), na descrição de uma personagem, em Um mês só de
domingos, assim escreveu: “era como aquelas tardes douradas e plenas de infância, que
não obstante não queremos reviver, pois não queremos tornar a ser a pessoa minúscula,
alérgica e sem poder que as gozava” (p. 188).
Recortei e colei esta passagem, porque vejo nela a expressão de uma contradição
que aparece quando, na vida adulta, nos referimos à infância: é uma bela paisagem, mas
não queremos voltar lá. Mas, quando afirmamos a infância como lugar de coisas boas,
imagino, queremos preservar um sentido, um estado de liberdade, que só existia na
infância vivida bem como existe na vida adulta de forma imaginada. A infância
concreta, temporal, é lugar de delimitações demasiadas, de não poder, assim, o que
preservamos é uma imagem de infância, rememorada em momentos de solidão, a qual
nos impulsionaria à criação.
A infância conhece a infelicidade pelos homens. Na solidão a criança pode
acalmar seus sofrimentos. Ali ela se sente filha do cosmos, quando o mundo
humano lhe deixa a paz. E é assim que nas suas solidões, desde que se torna
dona de seus devaneios, a criança conhece a ventura de sonhar, que será mais
tarde a ventura dos poetas. Como não sentir que há comunicação entre a
nossa solidão de sonhador e as solidões da infância? (BACHELARD, 2001,
p. 94).
É preciso, para desfazer os equívocos que podem conter enunciados cotidianos
referidos a um “resgate da infância”, argumentar de forma a caracterizar a infância
vivida como um lugar de dor extrema, mas que é transformado pela imaginação em
lugar de encantamento. E aqui, tomo a imaginação na definição de Bachelard
compartilhada por Durand (2002, p. 30): “a imaginação é dinamismo organizador, e
esse dinamismo organizador é fator de homogeneidade na representação (...) muito
longe de ser faculdade de ‘formar’ imagens, a imaginação é potência dinâmica que
‘deforma’ as cópias pragmáticas fornecidas pela percepção”. Por este caminho, percebo
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que não é ao tempo infantil que queremos retornar, nem a vida que tínhamos que
queremos de volta, mas sim, queremos manter viva uma imagem potente que nos faz
acreditar na possibilidade de um mundo diferente: a imagem de infância se faz
necessária porque alimenta nossas utopias. A criança que fomos sofria com suas
alergias e com medos do desconhecido. A criança que sonhamos nos devolve o
devaneio sobre a eternidade. Nessa direção, já tocamos na temática da temporalidade. E,
assim, convém afirmar que o tempo métrico da matemática não é o que fundamenta essa
infância necessária que queremos preservar:
Então, já não é o tempo dos homens que reina sobre a memória, nem
tampouco o tempo dos santos, esses diaristas do tempo cotidiano que só
marcam a vida da criança pelo nome dos pais, mas o tempo das quatro
grandes divindades do céu: as estações. A lembrança pura não tem data. Tem
uma estação. É a estação que constitui a marca fundamental das lembranças.
Que sol ou que vento fazia nesse dia memorável? Eis a questão que dá a justa
tensão da reminiscência. As lembranças tornam-se então grandes imagens,
imagens engrandecidas, engrandecedoras. Associam-se ao universo de uma
estação, de uma estação que não engana e que bem se pode chamar de
estação total, que repousa na imobilidade da perfeição. Estação total porque
todas as suas imagens exprimem o mesmo valor, porque com uma imagem
particular possuímos a sua essência (BACHELARD, 2001, p. 111).
Quero, com estes excertos de Bachelard, evidenciar que há um movimento de
recriação do sentido de infância. Movimento necessário por certo, porque ele é
impulsionador, reorganizador, como já afirmei acima. Mas este movimento não pode
nos impedir de ver que a infância vivida é algo que não desejamos mais. Penso, por
exemplo, numa criança que, aos quatro anos de idade, chora porque não quer que seus
pais morram e tampouco ela. Ela sente medo, ela chora. Com o passar do tempo ela nem
se lembrará disso, mas tenho certeza de que não gostaria de viver essa dor novamente.
Da mesma forma todos nós, acredito. Se for assim, o que resta é uma imagem de
infância, a qual, por contraditório que pareça, está contida no mesmo conceito de
infância marcado por limitações e dores. Porém, sendo esta imagem produtora da vida,
nós a acalentamos e cultuamos. Fernando Pessoa (1980, p. 144) diz, poeticamente, com
mais “clareza”:
A Criança Nova que habita onde vivo
Dá-me uma mão a mim
E a outra a tudo que existe
E assim vamos os três pelo caminho que houver,
Saltando e cantando e rindo
E gozando o nosso segredo comum
Que é o de saber por toda a parte
Que não há mistério no mundo
E que tudo vale a pena.
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Por este fragmento de criação poética, podemos perceber aquilo que diz
Bachelard, em A poética do espaço, quando descreve o que entende por imagem e o
trabalho da fenomenologia ao captá-la: “Em sua simplicidade, a imagem não tem
necessidade de um saber. Ela é a dádiva de uma consciência ingênua. Em sua expressão,
é uma linguagem de criança.” (2003, p. 4). Noto dessa forma, mais uma vez, como o
sentido atribuído à infância está “ancorado” neste entendimento, proposto por
Bachelard. Qual seja: é a poesia quem faz o trabalho de produzir imagens “infantis”. O
poeta, ao produzir um poema, atinge a linguagem de criança. É um adulto expressando a
infância que vive nele.
Manoel Bandeira, em Vou-me embora pra Pasargada, constrói, também, uma
imagem dessa saudade de um descanso infantil, de uma estação infância, onde todos
encontramos aconchego: “e quando estiver cansado / deito na beira do rio / e mando
chamar Mãe d’água / para me contar histórias / que no tempo de eu menino / Rosa vinha
me contar” 1 .
Estas produções ligam-se, não há um sonho do inconsciente reprimido, mas sim,
a algo que faz parte de nossa forma de inventar razões para o viver: a imaginação. E ela
não está descolada de uma consciência, ela está contida na força que impulsiona a
produção de sentidos para o viver, quando o fizemos acordados, conscientes. Estas
produções, enfim, seriam o que Durand (2002) chama de sonho acordado e Bachelard
designa por devaneio poético.
Tal é, para nós, a diferença radical entre sonho noturno e devaneio, diferença
essa que pertence ao âmbito da fenomenologia: ao passo que o sonhador de
sonho noturno é uma sombra que perdeu seu próprio eu, o sonhador de
devaneio, se for um pouco filósofo, pode, no centro do seu eu sonhador,
formular um cogito. Noutras palavras, o devaneio é uma atividade onírica na
qual subsiste uma clareza de consciência. O sonhador de devaneio está
presente no seu devaneio. (BACHELARD, 2001, p. 144).
Tais devaneios são respostas às nossas angústias e nos trazem aconchego, e esta,
talvez que seja a maior característica da produção simbólica e dá validade às nossas
produções poéticas. Os devaneios não são verdade, no sentido positivo utilizado pelos
cientistas, mas são necessários, justamente porque as respostas dos poetas resultam em
imagens de aconchego para almas aflitas. Bachelard se expressa melhor: “a poesia tem
uma felicidade que lhe é própria, independentemente do drama que ela seja levada a
ilustrar” (2003, p. 14). Mas este movimento da imaginação, construindo um modo de
1 Versos de Vou-me embora pra Pasargada. http://www.revista.agulha.nom.br/manuelbandeira02.html
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ser, não é racionalmente construído. A imagem é um modo primeiro de mediação com o
mundo de coisas visíveis e invisíveis. Durand (2002) ao apresentar o regime diurno da
imagem relaciona uma série de símbolos que teriam como fundamento convergente a
percepção do tempo. De tal percepção resultariam criações simbólicas diversas sobre as
mudanças e sobre a morte, posto que dar-se conta do tempo é, ao mesmo tempo, dar-se
conta da finitude da vida. Numa passagem, onde está argumentando sobre produções
simbólicas onde figuram animais, movimento, mudança, Durand assim se expressa:
“Ora, a mudança e a adaptação ou a assimilação que ela motiva é a primeira experiência
do tempo. As primeiras experiências dolorosas da infância são experiências de
mudança: o nascimento, as bruscas manipulações da parteira e depois da mãe e mais
tarde o desmame.” (2002, p. 74). Mais adiante, referindo-se à simbologia da queda,
Durand reafirma temores entre as primeiras experiências da criança: “O movimento
demasiado brusco que a parteira imprime ao recém-nascido, as manipulações e as
mudanças de nível brutais que se seguem ao nascimento seriam, ao mesmo tempo, a
primeira experiência de queda e ‘a primeira experiência de medo’” (Idem, p. 112). E,
ainda, refletindo sobre a relação que encontra entre a dominante reflexa postural e a
simbologia da queda, Durand conclui que “a queda resume e condensa os aspectos
temíveis do tempo”. Teríamos, portanto, na queda, esta experiência “dolorosa
fundamental” que resultaria na vertigem: “um relembrar brutal da nossa humana e
presente condição terrestre” (p. 113).
Até aqui temos algumas ilustrações sobre como o sentido de infância está
envolvido numa complexidade de criação motivada por uma necessidade de suplantar
dores vividas por meio de imagens de felicidade.
A memória é uma ilha de edição 2
Talvez que nossa condição seja mesmo dolorosa. Mas não nos apressemos em
fazer conclusões. Quero seguir em minhas cogitações sobre o sentido de infância,
defendendo sua importância, recorrendo agora a uma passagem de Bachelard, onde ele
apresenta questões sobre a feminilidade referindo-se a Nietzsche. Eis as questões: “Que
é que existe por baixo da máscara supermasculina de Zaratustra? Há na obra de
Nietzsche, no tocante às mulheres, pequenos desprezos de baixo quilate. Sob todas essas
2 Ouvi esta frase que utilizo como subtítulo na voz de Waly Salomão, no CD O Rappa: o silêncio que
precede o esporro. Warner Music do Brasil, 2003.
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capas e compensações, quem nos descobrirá o Nietzsche feminino? E quem fundará o
nietzscheísmo do feminino?” (BACHELARD, 2001, p. 56).
Ora, o feminino defendido por Bachelard em toda a sua obra noturna está
relacionado a uma das instâncias psicológicas pertencentes ao humano: a anima.
Diferentemente de animus, instância com características masculinas e ligada à execução
de projetos práticos, a anima é fundamental para o devaneio poético, para o sonhar, e
esta “atividade” seria essencialmente feminina. “O devaneio está sob o signo de anima”,
registrou Bachelard (2001, p. 59). Uma passagem mais longa pode ser esclarecedora:
Num devaneio puro, que devolve o sonhador à sua serena solidão, todo ser
humano, homem ou mulher, encontra o seu repouso na anima da
profundidade, descendo, sempre descendo, “a encosta do devaneio”. Descida
sem queda. Nessa profundidade indeterminada reina o repouso feminino. É
nesse feminino, longe das preocupações, das ambições, dos projetos, que
vamos conhecer o repouso concreto, o repouso que descansa todo o nosso
ser. (Idem, p. 61).
Então, volto à questão sobre onde se encontraria um Nietzsche feminino. A
resposta que quero dar está também relacionada ao sentido de infância. Tema deste
ensaio. Para isto precisamos retomar brevemente uma lógica na construção do
pensamento bachelardiano. Retomamos algumas afirmações: a imagem poética pode
nos devolver a infância sonhada. Num devaneio nos re-encontraríamos com uma
infância imaginada que permanece em nós. A instância que impulsiona e permite o
devaneio é anima. Portanto, com isso, podemos afirmar que em tais movimentos estaria
implicada a possibilidade de criação. E esta estaria ligada ao feminino e ao sentido de
infância como espaço de possibilidade de criação. Mais uma vez, chegaríamos à um
sentido de infância imaginada. E, acredito que na leitura Das três metamorfoses” de
Nietzsche poderemos encontrar uma resposta às questões de Bachelard.
Assim começa o referido discurso de Zaratustra: “Três metamorfoses, nomeio-
vos, do espírito: como o espírito se torna camelo e o camelo, leão e o leão, por fim,
criança” (s/d, p. 43). As frases “ácidas” deste pensador designarão a fase camelo do
espírito como lugar de suportação “do que há de mais pesado”. Depois de tomar para si
todos os “pesadíssimos fardos” o espírito vai para o seu próprio deserto, e ali se torna
leão. O camelo está sob o signo do “Tu deves”, o leão dirá “Eu quero”. O leão, no
espírito, é aquele que cria a possibilidade de novos valores e com sua pujança cria “para
si a liberdade de novas criações”. O espírito da suportação, quando se torna leão,
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ealizaria uma terrível conquista. Mas ainda, o espírito precisaria da criança. Por quê?
Nietzsche pergunta e responde:
Mas dizei, meus irmãos, que poderá ainda fazer a criança, que nem sequer
pôde fazer o leão? (...) Inocência, é a criança, e esquecimento; um novo
começo, um jogo, uma roda que gira por si mesma, um movimento inicial,
um sagrado dizer ‘sim’. Sim, meus irmãos, para o jogo da criação é preciso
dizer um sagrado ‘sim’: o espírito, agora, quer a sua vontade, aquele que está
perdido para o mundo conquista o seu mundo. (Idem, p. 44-45).
A possibilidade de criação transita por todo o texto de Assim falou Zaratustra, e
é no estado criança do espírito que a possibilidade se realiza. Pois bem, eu não quero
fazer interpretações redutoras do texto de Nietzsche que é enigmático tanto quanto um
evangelho, mas arrisco dizer, que há, pelas imagens escolhidas por Nietzsche, uma
estreita relação entre a infância que transparece na linguagem dos poetas e a proposta
deste pensador para o espírito humano. Trata-se de um dar-se conta do trágico em que
habitamos e não querer permanecer nele, daí a necessidade em nós da criança que sonha
e cria. “Criar”, diz Zaratustra, “essa é a grande redenção do sofrimento, é o que torna a
vida mais leve. Mas, para que o criador exista, são deveras necessários o sofrimento e
muitas transformações” (Idem, p. 101).
Falando aos jovens, em O canto que dança, Zaratustra pede que não se assustem
com ele, que continuem dançando, diz ser uma floresta, mas se não temessem a sua
escuridão, também encontrariam “roseiras embaixo meus ciprestes”. E segue impelindo-
nos, novamente, há uma imagem de infância. Mais precisamente um deus-criança: “E
encontra, também, o pequeno deus que é o preferido dos jovens: está deitado junto da
fonte, em silêncio, de olhos fechados. Em verdade, adormeceu em pleno dia, o
preguiçoso! Terá andando demais caçando borboletas?” (Idem, p. 121).
Da leitura destas, e de tantas outras, máximas poético-filosóficas de Nietzsche,
sou levado à ousadia de dizer que há uma grande feminilidade neste pensador.
Feminilidade que se revela nessa recorrência às imagens infantis, como nesta passagem,
por exemplo: “E também a mim, que sou bondoso com a vida, parece-me que as
borboletas e as bolhas de sabão e o que mais do gênero há entre os homens, são as que
melhor conhecem a felicidade. Ver voejar essas alminhas loucas, leves e graciosas induz
Zaratustra a chorar e a cantar.” (Idem, p. 57).
Tais imagens seriam, na perspectiva bachelardiana, ligadas à anima, pois “é ao
animus que pertencem os projetos e as preocupações, duas maneiras de não estar
presente em si mesmo. À anima pertence o devaneio que vive o presente das imagens
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felizes.” (BACHELARD, 2001, p. 60-61). Por fim, também na estrutura textual
nitzscheana encontramos uma relação com anima e com o feminino. Um comentário de
Machado (1997, p. 21) resume esta relação:
(...) ao escrever Assim falou Zaratustra, Nietzsche não está propriamente
interessado em renovar ou modificar os conceitos da filosofia; seu objetivo
principal, do ponto de vista da forma e da expressão, é libertar a palavra da
universalidade do conceito, construindo um pensamento filosófico através da
palavra poética.
Assim, percebe-se em Nietzsche, também, uma valoração profunda de um
sentido de infância. E temos, até o momento, convergências entre teóricos e ilustrações
poéticas que reafirmam, não uma infância temporal, mas uma infância que, se está em
algum lugar, está em cada um como uma vontade, e se manifesta em devaneios
poéticos, os quais, por sua vez, dariam vazão a um impulso de criação necessário ao
viver. Não se trata, ratifico, de uma dimensão positiva da experiência, trata-se de esferas
invisíveis de desejo que fazem parte da vida humana e da criação de sentidos para ela.
Ou, como escreveu Bachelard: “A conquista do supérfluo produz uma excitação
espiritual maior que a conquista do necessário. O homem é uma criação do desejo, não
uma criação da necessidade”. (Idem, 1999, p. 25).
De posse de tais elementos, mais da poesia, talvez, do que da filosofia, quem
sabe possamos pensar que nossa memória seja mesmo “uma ilha de edição”. A partir de
nossas lembranças, nos permitiremos, talvez, vôos poéticos de imaginação para a
criação e preservação de uma infância nunca conquistada, mas sempre presente e
necessária. A infância viveria em nós pelo seu sentido de eterno recomeço. Bachelard,
também afirma a necessidade da poesia neste processo:
Infância na docência?
Os poetas ajudam-nos a afagar as nossas felicidades de anima. Naturalmente,
o poeta nada nos diz do nosso passado positivo. Mas, pela virtude da vida
imaginada, o poeta acende em nós uma nova luz: nos nossos devaneios,
pintamos quadros impressionistas do nosso passado. Os poetas nos
convencem de que todos os nossos devaneios de criança merecem ser
recomeçados” (2001, p. 99-100).
A psicologia tem sido a disciplina que dá suporte às discussões sobre a infância
nos cursos de formação de professores. E, na maioria das vezes, atem-se a processos de
cognição. E a filosofia? A filosofia (falo isso com base nos currículos que já vi e cumpri
em minha experiência profissional) tem se ocupado das discussões sobre o
conhecimento, a verdade, o poder. A infância é pouco problematizada pela filosofia
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enquanto disciplina dos cursos de formação de professores. Pouco em termos históricos
e menos em termos simbólicos, ou seja, na perspectiva de compreensão de um
imaginário contido nesta temática.
Hoje, com a grande produção de pesquisas que têm nas histórias de vida uma
grande ferramenta metodológica, sou levado a crer na necessidade de atenção ao sentido
de infância evidenciado neste texto. Papel que cabe a todas as disciplinas que pensam e
dão suporte à formação. Porém, é preciso atentar para o fato de que não retornaremos
para uma infância real, vivida, mas que nem por isso é menos importante a compreensão
sobre este outro sentido de infância, o que re-anima nossos quereres. É um trabalho de
reflexão que, no estudo de histórias de vida de professores, pode trazer à luz a
compreensão, para o sujeito que se narra, de como é e qual é a infância que subjaz em
sua vida e em suas práticas. E os poetas deveriam ser convidados a participarem destas
reflexões. O poema de Mário Quintana – Recordo ainda – pode ser ilustrativo de meu
pensamento:
Recordo ainda... e nada mais me importa...
Aqueles dias de uma luz tão mansa
Que me deixavam, sempre, de lembrança,
Algum brinquedo novo à minha porta...
Mas veio um vento de Desesperança
Soprando cinzas pela noite morta!
E eu pendurei na galharia torta
Todos os meus brinquedos de criança...
Estrada afora após segui... Mas, aí,
Embora idade e senso eu aparente
Não vos iludais o velho que aqui vai:
Eu quero os meus brinquedos novamente!
Sou um pobre menino... acreditai!...
Que envelheceu, um dia, de repente!... 3
Uma problematização sobre uma infância simbólica atingiria, acredito,
características de criança que se universalizam poeticamente em nossos imaginários. A
criança que se admira, que pergunta “o que é”, por exemplo, é uma criança que
queremos por perto, pois ela funciona como um dispositivo para o não deixar-se
dominar demais, um dispositivo contra a rotina excessiva. A imagem de uma criança
que faz “arte” que burla as “etiquetas” sociais, nos eleva a categoria de homens livres e
é uma criança que busca novos mundos, que viaja. Não é sem razão que tanto sucesso
3 Extraído de: http://www.amoremversoeprosa.com/imortais/328recordoainda.htm
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fez O pequeno príncipe de Saint-Exupéry. Também Fernando Pessoa, em seu devaneio,
mostra tão bem essa completude que encontramos na infância imaginada, como uma
criança que carregamos no colo. Referindo-se a um deus-menino ele assim escreveu: “O
Menino Jesus adormece nos meus braços / E eu levo-o ao colo para casa.” 4
Ligado que estou a estudos no campo da antropologia do imaginário, penso que
uma fenomenologia das imagens pode acrescentar características menos prescritivas e
racionais, e mais prospectivas e singularmente poéticas ao professorado. Esta
perspectiva está referenciada em Durand que “considera a passagem da vida mental da
criança ou do primitivo para o ‘adultocentrismo’ como um estreitamento, um
recalcamento progressivo do sentido das metáforas.” Para este autor, “é esse ‘sentido’
das metáforas, esse grande semantismo do imaginário, que é a matriz original a partir da
qual todo o pensamento racional e o seu cortejo semiológico se desenvolvem.” (2002, p.
31).
É certo que os teóricos que apresento aqui estão ainda envolvidos numa certa
mística, preconceituosa talvez por parte do instituído, pelo fato de serem ligados a um
suposto estruturalismo pós-moderno. E isto acarreta em difícil penetração dos mesmos
em espaços marcados por outras fundações teóricas. Mas, essa é outra discussão.
Para finalizar, retomo a idéia que se pendurou no trapézio de Brás cubas. Iniciei
com esta alusão, como uma forma de marcar uma tonalidade de humor que fundamenta
minha escrita. Queria deixar transparecer em meu texto o sentido de infância que
apresentei. Mas, devo dizer que a idéia de Brás cubas, como é do conhecimento de
todos, foi a de produzir um “emplasto anti-hipocondríaco”. Espero que minhas idéias
sobre o sentido de infância não sejam vistas como absurdo, como seria aquele
medicamento.
Referências
ASSIS, M. Memórias Póstumas de Brás Cubas. São Paulo: Abril Cultural, 1978.
BACHELARD, G. A poética do devaneio. São Paulo: Martins Fontes, 2001.
_______. A poética do espaço. São Paulo: Martins Fontes, 2003.
4 Op. Cit. p. 144.
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_______. A psicanálise do Fogo. São Paulo: Martins fontes, 1999.
DURAND, G. As estruturas antropológicas do imaginário: introdução à arquetipologia
geral. São Paulo: Martins fontes, 2002.
MACHADO, R. Zaratustra: tragédia nietzscheana. Rio de Janeio: Zorge Zahar, 1997.
NIEZSCHE, F. Assim Falou Zaratustra. São Paulo: Linoart – Cículo do livro, s/d.
UPDIKE, J. Um mês só de domingos. São Paulo: Linoart - Círculo do livro, s/d.
PESSOA, F. O eu profundo e os outros eus. 12ª Edição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,
1980.
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