BENSUSSAN uma ética do indecidível - escritura: linguagem e ...

uma ética do
indecidível
Gérard Bensussan
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uma ética do indecidível
Gérard Bensussan 1
« Roma não está em Roma, ela está toda onde eu estou ».
-Nacionalidade ?
-Variável !
« Minha cabeça está no espaço, mas o espaço inteiro em minha cabeça ».
Essas duas proposições, bem conhecidas, a primeira de Corneille, a segunda
de Schopenhauer – às quais poderíamos indefinidamente acrescentar outras
– abrem perspectivas perfeitamente desconjuntadas e seus registros são tão
disparatados que seria evidentemente cômico querer as reunir segundo um
sentido, segundo uma significação pertinente. Sua associação visa, todavia,
e apesar de tudo, à produção ou à sugestão de um efeito de desencaixe, isto
é, a uma indecidibilização de toda situação ou localização homogêneas.
Como decidir do lugar? E como localizar ou circunscrever uma decisão? E
quem decidirá da decisão? Onde é o lugar, onde está a decisão? Qual estatuto
conceder ao lugar que se faz lugar aqui, lá, alhures? A indecidibilidade desloca
enquanto é ela mesma uma autodivisão contínua, isto é, enquanto não se
decide, salvo para se programar ou performar-se. No que diz respeito a isso,
e contra um certo uso linguageiro derridiano, ela não desenha nenhuma lei
nem se constrói em teorema, ela não inaugura nenhum tipo de axiologia ou
axiotopologia. Ela dessitua e desregra.
1 Professor de filosofia da Université Marc Bloch – Strasbourg II.
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Um lugar sem (aí) ser
Diremos então, para começar, que o indecidível consiste em não
co-locar 2 . Não sobre o modo de uma simples negatividade que tomaria
o avesso do co-locar ou do dar-lugar para indicar a via dialética do Lugar
de todos os lugares. Mas segundo a operação de uma entreabertura, de um
entredistanciamento. A porta do indecidível não estará jamais aberta ou
fechada. Nem cerrada nem escancarada, ela desafia a prescrição convencional
(« não é necessário senão uma porta... ») e assim desenha, apesar de tudo,
alguma coisa como um lugar que não se dá nem se faz. « Alguma coisa como
um lugar » não é fácil de figurar ou sugerir. Eu diria, sonhando aqui muito
precisamente com Heidegger, que o indecidível abre um lugar sem ser, um
lugar sem (aí) ser ou, em todo caso, sem poder aí deter-se como em um só
lugar. Em um texto de 1951, Construir, Habitar, Pensar, o autor de Sein und Zeit
propôs uma meditação profunda do ser do Lugar. Aí ele determina o Lugar
como « o que não existe antes » de sua colocação na posição ou no espaço pelo
que aí se constrói3 . Como escreve Heidegger, o Lugar não devém um Lugar
senão « graças à ponte », para retomar um exemplo recorrente desse texto. O
espaço não é o que faz face aos homens como um objeto exterior, e não é mais
uma experiência interior que seria da ordem da representação. Conviria, pelo
contrário, reportar-lhe a essência ao que o limita e o organiza, a isso que abole
« o espaço a si parecido, quer se acresça ou se negue » (Mallarmé) para fazer
« um » espaço « colocado » (verstattet) por um lugar que aí dispõe os confins.
O lugar confere então seu ser, ou sua reunião « quadripartite », aos espaços
que nós habitamos. Ele é sempre um lugar-sede. Por outro lado, o lugar do
indecidível é certamente um não-lugar, um lugar sem comandante, sem cauda
nem cabeça. O indecidível decapita o lugar de seu ser, porque dele destitui a
essência localizável, decidível, e nele dissemina a citação4 a sua aumentação
interminável. De alguma maneira, o indecidível tem portanto « a ver » com
o lugar. Mas de qual lugar pode tratar-se? E por que esse ter-a-ver, de que
maneira e sobre qual modo? É a decisão que vem aqui cindir. O indecidível,
com efeito, não é tal senão em « seus lugares », mais de um lugar, sempre, e os
ditos lugares são os lugares mesmos da decisão, ou os lugares de seu não-lugar,
de alguma maneira. O indecidível nomeia então, fora de toda figura, o que se
faz lugar entre os lugares.
2 O autor joga com as expressões
‘faire lieu’ e ‘donner lieu’. Embora
ambas possam ser traduzidas por
‘dar lugar’ no português, optou-se
pelo neologismo e hifenização
do verbo ‘colocar’, de modo a
assinalar a diferença entre as duas
expressões. (N. do T.)
3. Essais et conférences, Gallimard,
p. 182-3, trad. A. Préau .
4. O autor faz um jogo com o
termo ‘assignation’, que em francês
quer dizer tanto citação (no
sentido jurídico) quanto hipoteca
(no sentido de uma garantia
jurídica, igualmente, constituída
ela mesma por um lugar).
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Na trajetória derridiana, o indecidível obtém e retira seus problemas
de uma travessia e de uma meditação do espaço da verdade de uma escritura.
Que baste aqui reenviar ao pharmakon, ao hymen ou, ainda, e melhor ainda,
à flutuação. Um traço de indecidibilidade se marca e se remarca na operação
poética mallarmaica segundo a leitura que desenvolve « La double séance » 5 .
Esse traço subtrai. Ele inaugura uma condição e uma possibilidade: subtrairse
à pertinência e à autoridade da verdade, aí onde a filosofia, e para além
dela toda sorte de escrituras, não autorizariam o acolhimento de semelhante
subtração. Trata-se, portanto, também de fazer lugar a esse não-lugar da
filosofia, mas não revertendo a verdade ou invertendo os signos, nem dandolhe
lugar em uma nova escritura ou em novos « valores ». Fazer lugar a esse
não-lugar consistirá em deslocar o rastro da escritura de tal maneira que aí se
inicie um « des-encaixe » 6 , e em primeiro « lugar » um desencaixe do sentido.
« Enquanto depende deles, enquanto neles se dobra, o texto [mallarmaico]
joga então uma dupla cena. Ele opera em dois lugares absolutamente
diferentes, mesmo que eles não sejam separados senão por um véu, a uma só
vez atravessado e não atravessado, entreaberto » 7 .
Essa dupla cena, ou essa « estrutura bífide » 8 , é dita e longamente descrita
por Derrida como « dois sem um » 9 . Esta matriz, por assim dizer, do doissem-um
significa fortemente a intenção expressamente antidialética aberta
pela possibilidade de proposições indecidíveis. Aqui uma grande sutileza é
requerida, pois se trata, com efeito, de esboçar proposições a que o idioma
metafísico não pode ar lugar e que não terão posição senão acontecimental,
como configurações inadmissíveis e singulares. A manobra antiespeculativa
é tão sutil que ela deve passar por uma « dialética imitada » 10 sobre a qual
é capital não se equivocar. Com efeito, a estrutura de hymen e a lógica da
suplementaridade que ela vai introduzir parecem elas mesmas constantemente
levadas pela passagem decidida, decisiva, a um ultrapassamento. Elas evocam
ultra-passagem de uma na outra, de uma nas duas, a qual reconstituiria, sem
falhar, uma unidade de verdade na contradição dialética e sublimaria o dois
do dois-sem-um em um um-com-dois, assegurando assim a « felicidade »
especulativa do indecidível, de um indecidível que houvesse cedido à tentação
dialética do decidível nela houvesse se efetuado. Derrida é muito claro sobre
esse ponto: « é necessário sustentar a crítica sobre o conceito de Aufhebung
ou relève que, como motor último de toda dialeticidade, permanece o
5. La dissémination, Seuil, 1972,
p. 215-347.
6. Ibid., p. 238
7. Ibid., p. 273.
8. Genèses, généalogies, genres et
le génie. Les secrets de l’archive,
Paris, Galilée, 2003, p. 43 – esta
estrutura bífide caracterizaria a
forma literária enquanto, para
ela, “seu segredo é ainda melhor
selado e indecidível quando não
consiste, em última análise, em
um conteúdo oculto, mas em
uma estrutura bífida que pode
guardar em reserva indecidível
isso mesmo que ela confessa,
mostra, manifesta, exibe, expõe
indefinidamente.”
9. La dissémination, ed. cit.,
p. 334 – grifo meu.
10. Ibid., p. 282.
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ecobrimento o mais sedutor, o mais « relevante », porque o mais semelhante
a esta gráfica [aquela da suplementaridade e do hímem]. É por isso que
pareceu necessário designar a Aufhebung como a meta decisiva. » 11 Não mais
do que um lugar-sede (Heidegger), o lugar fora-de-lugar do indecidível não é
um lugar de passagem (Hegel). Ele não garante nem trânsito nem transação
entre dois espaços releváveis em um lugar dialeticamente habitável. O desencaixe
que ele efetua é uma dis-tensão, isto é, uma temporalização da
temporalidade da hesitação, do suspenso, da interrupção, da oscilação. Esse
tempo é passividade, afecção, destituição – do decidível pelo indecidível. Por
ele indica-se o que vem desassegurar todo domínio, que é sempre domínio
do tempo e da presença, empresa sobre um porvir decidido ou a decidir. Mas
esse tempo « bífido » emprega também uma tomada, o vencimento de uma
tomada de decisão, antes mesmo que ela o seja, antes de toda significação.
Eu diria do indecidível que ele é o tempo da decisão. Nela ele dis-põe, em
todo caso, o quase-transcendental como busca, como « espera sem desígnio
em vista », para retomar uma sentença de Levinas a propósito do tempo,
justamente. Portanto ele desfaz, evidentemente, toda possibilidade de sentido
como pressuposição, como disponibilidade, como reserva preliminar, quer
como aquilo de que se pode assegurar-se antes mesmo de possuir algo a
resolver ou a decidir. Não há indecidível senão do sentido e não há decisão
senão sobre o sentido e no tempo: o desencaixe não pode ocorrer senão como
deslocamento em direção a um certo in-sensato ou ainda como temporização
do tempo da decisão indecidível. Dito de outra forma, o indecidível se deporta
de uma só vez para além ou para aquém de todo saber decisional ou
de toda organização sensata da solução, da resolução, da boa decisão. Podese
sem hesitar determinar esses usos como éticos ou prático-éticos. Sempre
tenho que decidir sobre o que não sei, no elemento mesmo de um não-saber
ou de um não-sentido, no balanço angustiado entre as escolhas igualmente
decidíveis (ou indecidíveis, pois). Toda decisão se toma, ou ela toma aquele
que a « toma », em uma temporalidade do abandono, isto é, em um abismo de
indecidibilidade. De outro modo, Derrida o assinalou forte e frequentemente,
a decisão aí não é uma. Se ela sabe já o que tem a fazer, ela não faz senão
preceder a ela mesma até seu topos, sua possibilidade sempre-já atualizada.
Ela obedece portanto a um sempre mais-de-um (ou de uma) ou a um entreos-dois.
11. Ibid., p. 303-4.
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Flutuação
Desse sintagma maior do indecidível, a flutuação de « La double
séance » oferece algo como um quase-conceito, radicalmente concorrente
da relève: « flutuação entre os textos : a flutuação, suspenso aéreo do véu, da
gaze ou do gás...evolui segundo o hymen. Cada vez que ela aparece, a palavra
flutuação sugere a sugestão mallarmaica, desvela com dificuldade, muito
próxima de desaparecer, a indecisão do que permanece suspenso, nem isso
nem aquilo, entre aqui e lá... Entre os dois, confusão e distinção... A hesitação
de um « véu », de um « voo », de um « obstáculo » » 12 . Esta indecisão, em não
se decidindo, impede a decisão em sua indeterminação inata e a engaja no
que ela tem de incalculável. Ela forma em última instância uma ética que se
poderia nomear uma ética da flutuação. É necessário guardar-se de entender
demasiado apressadamente a expressão em um mau sentido, como o mau
flutuar do eterno indeciso ou a infeliz indecisão do fraco. Em jogo sobre sua
dupla cena dividida sem remédio, « sem um », implicado em sua estrutura
bífida e adialética, o indecidível atribui e expõe a decisão e a responsabilidade
às oposições, às distinções, às fronteiras, aos cortes « entre os dois » (conceitos,
territórios, línguas...). A ética da flutuação não se deixa aproximar senão
como truque da ubiquidade e, para dizer tudo, marranismo. Poder-se-ia
determinar elipticamente o marranismo como jogo ético do indecidível e
do impartilhável, oculto sob a moral exibida de uma decisão publicamente
partilhada. A ética marrana da flutuação é o mercúrio prático-moral ao uso
daqueles que se mantém alhures, os exilados do lugar-uno, os tenentes do
mais de um lugar. Ela é, pois, sob certos aspectos, uma ética dos dominados
– menos em um sentido político imediato que a prenderia em uma oposição
termo a termo dos dominados e dos dominantes, que em uma figura que
Derrida nomeia em algum lugar, em uma conversa, « estratégia do vivente »,
ou ainda « estratégia do desejo ». Se se pode dizê-lo assim, a máxima aí seria:
« você não me pegará! », em todo caso não aí onde eu teria podido me reunir
todo em um, e não de imediato, pois, divisível, eu voo, eu velo e eu salto13 . O
desencaixe que se pode daqui em diante qualificar de marrano produz um
diferimento, um distanciamento ético. O indecidível contém um recurso,
12. Ibid., p. 292-3.
13. O autor faz aqui um jogo
com os verbos: je vole, je voile e je
voltige, dificilmente preservada em
português. (N. do T.)
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uma reserva, uma guarda, mas também um risco sem mesura, uma extrema
exposição, esses se entre-implicando por aquelas. A morte pode sempre deterse
no encontro de uma decisão que resolveria para um contra o outro desejo,
mesmo para um no outro, para o um do dois, como na dialética do mestre e
do escravo. Mas ela bem pode também encarnar-se, retorcida e inesperada,
na quase-desaparição do lugar realizada pela indecisão suspensiva do « nem
isso nem aquilo ». Aconteceu que Derrida relaciona expressamente a lógica
da flutuação ética e da suplementarização desconstrutiva a um biografema
preciso, a experiência de uma francesidade indecidível, de uma nacionalidade
flutuante, outorgada e retomada, concedida e ameaçada: « os Judeus da Argélia
de minha geração [os quais] não eram, de mil maneiras, indecidivelmente,
nem franceses nem não-franceses » 14 . Eu me permito aqui adicionar ou incluir
o seguinte: após a guerra, e uma vez reestabelecido o decreto Crémieux, que
lhe restituía seus direitos civis de Francês, Léon Bensussan, meu tio, um desses
Judeus da Argélia da geração de Derrida, respondia a um funcionário que lhe
questionava qual era sua « nacionalidade »: « variável ! ». Indecidível, portanto,
ou ainda: mais de uma, isto é: não tenho senão uma e não é a minha! A ética dos
dominados, como ética marrana, irônica, impaciente, certamente diz respeito
a uma certa recusa, mesmo à língua e seus retornos, de dar crédito a resultados
obrigatórios e institucionalmente enquadrados, tais como são propostos às
pertencenças exclusivas, às escolhas, às alternativas entre os conceitos, os
opostos contraditórios, às figuras ou mesmo às dobras internas às figuras.
Assim, não é necessário « escolher seu campo » e seu sedentarismo. Isso seria,
em menos de dois, renunciar. Seria necessário, pelo contrário, atravessar a
khôra, o que abre o lugar, todos os lugares, e faz nascer ao acontecimento de
uma decisão. O « nem isso nem aquilo » não significa o abandono resignado
dos dois – é o inverso. Importa que se tenha fortemente o esse e o aquele
na curvatura mesma da decisão indecidível, mais precisamente confiar-se a
ambos, às suas instâncias decisivas.
O tempo do outro: venha, me ame
14. « Abraham, l’autre ». In:
Judéités, dir. J.Cohen et R.Zagury-
Orly, Galilée, 2003, p. 28.
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Conformar-se da decisão, sem poder decidi-la ou mesmo decidir quanto
a decidir sem confiar em quem quer que seja – entre o indecidível, por onde
o lugar do cortar se desloca, e a decisão combinada, programada e calculada
nos efeitos que espera, se insinua nada menos que o outro, o outro da vontade
autônoma, o outro donde fulgura o que há lugar de decidir. Se o indecidível é
o tempo da decisão, esse tempo é sempre o tempo de um outro. Esta restituição
da decisão no indecidível do tempo de um outro não significa, novamente, um
consentimento inerte a minha própria despossessão e ao confisco de minha
potência de agir – como se pura, simplesmente e de uma ponta à outra, eu
deixasse fazer o outro em « preferindo não » 15 decidir. O indecidível emprega
uma configuração bem diferente, uma vez que se mantém, foi dito, nos lugares
mesmos da decisão e de seu desencaixe. Eu faço, eu ajo, me mantenho sempre
à borda do decidir e nele me sustento tão longe quanto posso. E, no entanto,
eu « sei » que nada o fará : « minha » decisão obedece a coisa totalmente outra
que a minha liberdade, minha capacidade de iniciativa, minha consciência
antecipante – salvo se limitar-se, Derrida aí insiste sem cessar, a um programa
ou a um projeto, os quais serão eles mesmos incessantemente frustrados, pelos
azares do outro e pelas imprevisibilidades do tempo, pelo resto estritamente
indecidível de toda decisão. Decidir, ter a decidir, é deter-se diante do outro,
fazer com o outro, como se diz. O indecidível é sempre já tomado por esse
fazer-com. Uma decisão desligada desse com seria uma decisão « frágil » e
já comprometida, já decidida à contra-corrente dela mesma. Os acessos
indecidíveis da decisão, o que a bordeja antes dela e depois dela, podem ser
aproximados em uma certa língua messiânica, ou, muito mais precisamente,
nos clarões messiânicos que toda palavra falada manifesta em sua força
cotidiana.
« Venha » é uma dessas explosões da língua das quais Derrida aplicouse
a fornecer uma análise « subtrativa », tanto quanto semelhante sintagma
seria de uma só vez subtraído à ordem que o porta, à língua que o proíbe e o
autoriza de uma só vez. Eu aí ajuntaria a analítica rosenzweigiana do « Ameme
», que atesta uma proximidade acentuada e mesmo uma profunda afinidade
« estelar » com o comentário derridiano. Esses dois curiosos imperativos
presentes na segunda pessoa do singular, « venha », « ame-me », impõem uma
15. O autor faz aqui um jogo
com os verbos: je vole, je voile e
je voltige, dificilmente preservada
em português. (N. do T.)
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aparente impossibilidade em um requerimento no entanto muito simples : a
língua lhes é inóspita e ela é no entanto o que os acolhe. Eles formam a instância
de um chamado que eu apreendo dizendo a tal outro para « vir » ou para me
« amar ». Eu « decido » dizer, e dizer imperiosamente, porque não posso fazer
de outra forma, não posso dizer numa não-língua. É-me necessário dizer
na língua do outro, na outra língua que eu jamais falarei. Tudo nesse dizer
é portanto radicalmente golpeado de indecisão ou de indecidível : a vinda, o
amor, o vindouro e o amado a que me remeto. O dizer, aqui, não tem outro
sentido senão o indecidível ao qual ele se expõe. Escutemos as duas vozes tão
próximas e tão díspares a um só tempo, de Derrida, e então de Rosenzweig.
« Venha não é uma modificação de vir […] Por consequência
minha « hipótese » não designa mais uma operação lógica ou
científica. Ela descreve sobretudo o avanço insólito de venha
sobre vir. É um passo a mais ou a menos sob vir. É subtrair alguma
coisa em toda posição, tal como ela se propaga e recita através dos
modos do vir ou da vinda, por exemplo, o porvir, o acontecimento,
o advento, etc., mas também através de todos os tempos e modos
verbais do ir-e-vir. Venha não dá uma ordem, ele não procede
aqui de nenhuma autoridade, de lei nenhuma, de nenhuma
hierarquia […] Uma « palavra », deixando inteiramente de ser
uma palavra, desobedece à prescrição gramatical ou linguística,
ou semântica, que lhe determinariam ser – aqui – imperativo,
presente, a tal pessoa, etc. Eis uma escritura, a mais arriscada
que seja, subtraindo alguma coisa à ordem da linguagem que ela
aí dobra em retorno com um rigor muito suave e inflexível […]
Venha não é um imperativo, não é um presente. Não sê-lo, eis o
que o que não lhe confere uma sorte de selvageria não linguística
deixando o acontecimento venha em liberdade. Isso insiste, pelo
contrário, na língua de maneira singular, inquietando todas as
seguranças linguísticas, gramaticais, semânticas. Venha não dá
uma ordem no presente a uma pessoa » 16 .
« O amor não é somente livre oferenda? E eis que se o comanda?
Sim, certamente, não se pode comandar o amor; nenhum terceiro
pode comandá-lo nem obtê-lo pela força. Nenhum terceiro
o pode, mas o único o pode. O comando do amor não pode
vir senão da boca do amante. Somente aquele que ama pode
dizer: Ame-me […] O amor daquele que ama não possui outra
palavra para expressar-se senão o comando […] O comando
16. Parages, Galilée, 1986, p. 25-
6. Não dou conta alguma aqui
da referência blanchotiana da
sentença.
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no imperativo, o comando imediato, jorrado do instante e já
em vistas de devir sonoro no instante de seu jorrar – pois devir
sonoro e jorrar são uma e mesma coisa no amor –, o « ame-me »
do amante, eis a perfeitamente pura linguagem do amor. Então
quando o indicativo tem detrás de si todas as circunstâncias que
fundaram a objetividade e o passado aparece como a forma a
mais pura, o comando é um presente absolutamente puro, sem
nada que o prepare. E não somente sem nada que o prepare, mas
absolutamente sem premeditação. O imperativo do comando não
faz previsão nenhuma para o porvir; ele não pode imaginar senão
a imediatez da obediência. Se ele fosse pensar em um porvir ou
um « sempre », não seria em nada um comando, não seria uma
ordem, mas uma lei ». 17
Apesar das oscilações muito significativas quanto ao uso de alguns
termos, « comandar », « presente », « pessoa », que se poderia facilmente
explicar sem apaga-las nem força-las, essas duas meditações engajam-se, cada
uma à sua maneira, sobre a estreita passagem do acontecimento de uma palavra
viva, urgente e impossível, arrancando-se à ordem da língua. É em virtude
desta potência de arrancamento da palavra de sua « ordem », de uma palavra
à distância dela mesma, distanciada dela mesma, que pode-se aqui (« aqui »,
como insiste Derrida) evocar a messianidade da injunção indecisa, carregada
pelo instante e absolutamente não premeditada. A « subtração » para Derrida
ou o « devir-sonoro » para Rosenzweig são modos ou exercícios de palavra
em direção ao outro por onde o indecidível (« o avanço do venha sobre vir »
o qual, como « ame-me », não faria « previsão nenhuma para o porvir ») abre
fora-da-lei à resposta do outro. Este é de fato o decisor do indecidível, atando
o tempo e a espera, o incerto e o iminente.
1. O indecidível é o tempo da decisão (dizer: « venha », « ameme
»).
2. Esse tempo indecidível é o tempo de um outro (a quem eu digo :
« venha », « ame-me »).
3. Esse outro ordena algo como uma esperança (de que isso venha
e de que isso ame, logo em seguida).
17. Franz Rosenzweig, L’étoile de
la Rédemption, trad. Derczanski /
Schlegel, Paris, 2. ed., Seuil, 2003,
p. 251-2. Acrescento que Derrida
aventa, ele mesmo, a possibilidade
de que as duas sentenças sejam
assim justapostas, quando afirma,
repetidamente, “eu amo sempre o
que eu amei”.
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Esta tripla articulação permite compreender melhor ou melhor
determinar a ética da flutuação ou a ética dos dominados/marranos que
colocou-se em questão. Para dizer a coisa mesma, uma certa messianicidade
sem messianismo é muito profundamente implicada em uma possível ética
do indecidível, para além mesmo de seus esperados derridianos estritos. É
necessário precisar de uma vez o conteúdo da esperança no que ele se aglomera
ao tempo e ao outro no indecidível – não a esperança em geral, portanto, mas
a esperança pelo indecidível ou esperança enquanto ela comanda toda decisão
vivente.
Esperar pelo indecidível
Não se espera senão pelo que está em tensão no instante mesmo
em que o esperar se estabelece, de uma vinda, de um amor. Dito de outro
modo, não se espera pelas coisas longínquas – ou então trata-se de uma
esperança que constitui o esquema pelo qual se imagina o porvir e se dá
seu conceito. Espera-se portanto pelo que é muito próximo, seja o mais
incalculável, o mais não-pré-determinável, o mais im-pré-pensável, pelo
que está o mais carregado de espera e de inquietude, no instante. De um
lado « venha, ame-me » não pode dizer-se senão a partir de uma vinda já
vinda, um amor já aí – não se poderia endereçar-se a quem se apresenta,
que não entenderia, nesse sentido, nem o vir, nem o amar, nem a imperiosa
injunção. É bem necessário que alguma coisa dessa espera esteja já contida
no endereçamento que dela jorra para que ela possa somente proferir-se.
Mas, por outro lado e ao mesmo tempo, esta atualização prévia não efetua
nenhuma reatualização automática, ela não é nem tem garantia de nada.
Pelo contrário, ela exacerba a questão de sua renovação indecidível, ela exige
que eu não saiba decidir, isso de que não há lugar para mim « decidir », que
é requerido e improvável a um só tempo. O esperar condensa assim o mais
próximo e o mais indecidível em uma intensidade temporal inaudita. Aí,
logo em seguida, isso acontece, isso vai acontecer; mas o acontecimento,
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colocando-se assim na espera imediata dele mesmo, se suspende em sua
irresolução de cada instante : venha, ame-me. Assim aproximado em sua
condensação instantânea, o esperar se encontra descarregado de todos os
cálculos, de todos os investimentos de sentido e de todas as determinações
racionalizantes que o sobremarcam tão logo ele lide com as coisas distantes.
Ele poderia então escapar muito bem tanto de sua constante depreciação
pela filosofia e pelos filósofos quanto de sua redução concomitante a uma
virtude teológica, religiosa ou laica. A decisão ela mesma poderia ser o objeto
de uma distribuição inédita. Não se « decide » senão pelas coisas longínquas,
na ilusão do programa e da empresa. Quanto mais o objeto da decisão de
aproxima do instante do cortar, até confundir-se em um indecidível-im-prépensável,
mais a decisão dá lugar a um confiar-se à tensão insigne do tempo
e ao esperar de uma de-tensão. É esse movimento de um dizer ininvestível
pela espera e atencipação que atesta o modo gramatical do imperativo da
segunda pessoa do singular, o único que possa manifestar uma ordem sem
ordem, um endereçar sem espera, uma afirmação e uma positividade sem
dialética e sem processo preventivo.
Há no indecidível uma aquiescência plena ao dois-sem-um – de que
foi dito que não se acomodava nem com uma resignação a um dos dois,
nem autorizava um ultrapassamento especulativo dos dois no um, nem
renunciava a agir e a decidir. Uma « razão », no sentido em que Pascal podia
escrever que trabalhar « pelo incerto » era o único fazer razoável, o único
fazer « para amanhã » – uma « razão », portanto, joga indecidivelmente contra
as racionalidades da decisão amadurecida e refletida: « Quantas coisas faz-se
pelo incerto, as viagens sobre o mar, as batalhas! Pois eu digo que não seria
necessário nada fazer do todo, pois nada é certo... Quando se trabalha para
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o amanhã e para o incerto, age-se com razão » 18 . A afirmatividade essencial 19
do indecidível e a gloriosa incerteza que o acompanha permitem que se
possa a ela associar o esperar pelo iminente, o quase-já-lá, o impossível.
Elas obrigam mesmo a se colocar ao lado desta esperança e a tentar pensar
uma ética desse esperar, flutuante, marrana e messiânica, votada à injunção
indecidível do outro, vinda dele e a ele endereçada.
(tradução de Daniel Barbosa Cardoso)
18. Pensées (452/130), Œuvres
complètes, Pléiade, p. 1216.
19. Reenvio o leitor, se posso, a
“Oui, la survie... Note sur le carré
affirmatif de la déconstruction”.
In: Rue Descartes, “Pensar com
Jacques Derrida”, dir. J. Cohen,
n° 52, Paris, 2006.
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