Formas de apagamento das línguas indígenas - Universidade ...

Ângela Santana Saturnino 2[2]Universidade Católica de BrasíliaFormas de apagamento das línguas indígenas 1[1]O objetivo desta comunicação, que é parte de um projeto de pesquisa mais amplo, écompreender como se deu o processo de constituição do discurso sobre as línguas indígenas noBrasil, através da análise de alguns textos dos períodos iniciais da colonização, pois, para seentender o que se tem hoje é fundamental compreender o que ocorreu na colonização, enquanto umdiscurso fundador (Orlandi: 1993) de nossa brasilidade e identidade nacional. Nosso objetivo maisespecífico é destacar e analisar alguns mecanismos lingüísticos e discursivos utilizados para apagaras línguas indígenas e o seu discurso, ou seja, para apagar a história de povos e culturas distintas daseuropéias, brancas e cristãs.Em certas obras que falam sobre as línguas indígenas (LI), percebe-se o funcionamento deuma formação discursiva 3[3] , acarretando efeitos de sentidos que caracterizam um discursopreconceituoso. Existem inúmeros enunciados, em diferentes autores, de diferentes períodoshistóricos, que tratam a LI como uma língua “bárbara”, “rústica”, “pobre” e “primitiva”. Caberessaltar que este último vocábulo não tem aqui o seu significado etimológico, o de “primeiro”, masadquire um sentido pejorativo, o de “selvagem”. Vamos aqui nos deter nos dois séculos iniciais dacolonização, tendo como recorte textos de Abbeville (1945), Léry (1980), Thevet (1978),mencionados na bibliografia.A partir da leitura dos textos, percebe-se que as línguas indígenas eram inteiramentediferentes das línguas de “civilização”, a que os europeus estavam acostumados, e que issoprovocava por parte deles uma avaliação negativa. Faz-se presente o fenômeno do etnocentrismo,segundo o qual o indivíduo vê todas as outras culturas em função da sua própria cultura. Daí o usode adjetivos como “extravagante”, “exótico”, para tudo que não ia de encontro ao seu ambientecultural. Em relação à língua, o etnocentrismo era ainda maior, porque a língua faz parte doindivíduo, ou melhor, o constitui como sujeito e é o meio permanente de contato com o mundo, coma cultura, com o outro, consigo mesmo.1[1] . Texto apresentado na “V Jornada de Produção Científica das Universidades Católicas do Centro-Oeste”,realizada na Universidade Católica de Brasília, de 03 a 05 de Outubro de 2001.2[2] . Graduanda em Letras e bolsista de Iniciação Científica da UCB no projeto “O Português do Brasil”.3[3] . “A formação discursiva se define como aquilo que numa formação ideológica dada – ou seja, a partir deuma posição dada em uma conjuntura sócio-histórica dada – determina o que pode e deve ser dito.” (Orlandi:1999, 43)

Câmara Jr. (1965) fala sobre a existência do preconceito lingüístico em relação a algumaslínguas antigas, evidenciando que o mesmo existe há muito tempo. Refletindo sobre o nosso tema,podemos dizer que o preconceito é um efeito de sentido produzido pelas relações de poderexistentes no interior de uma sociedade e entre diferentes sociedades. E se deu, no nosso caso,quando o colonizador se deparou com uma língua indígena diversa, em condições culturaiscompletamente diferentes das suas, e não sabendo ou não dispondo de instrumental para lidar com adiferença, encontra como solução denominá-las línguas “inferiores”.Algumas teorias do campo das ciências humanas e sociais fortaleceram, historicamente, essediscurso discriminatório e conservador, como a teoria do homem natural e a teoria evolucionista. Naprimeira teoria, formulada no século XVIII, fazia-se uma distinção entre os homens. Distinção estaque fazia com que alguns homens fossem vistos como naturais, significando “selvagem”, e outros,como homens de cultura, significando “civilizados”. Essa distinção influenciava até mesmo emcomo a língua era vista, pois se a língua é parte do homem, e se os homens eram distintos, logo suaslínguas também o eram. Sendo esta diferenciação, mais um argumento para se menosprezarem aslínguas indígenas. Já na segunda teoria, formulada no século XIX, a idéia central era a de evolução,de progresso. Nesta, acreditava-se que o homem passava, gradualmente, por uma evoluçãocontínua, o que possibilitou a evolução da humanidade. Evolução que partia de um estágio atrasadopara um estágio adiantado. Com base nesta teoria, os povos indígenas – e as línguas por eles faladas- teriam permanecido em um estágio menos evoluído. A partir das duas teorias abordadas pode-sechegar a um único adjetivo capaz de qualificar tanto o povo como a língua indígena: “primitivo”.Nos textos analisados, observamos outras formas lingüísticas em seu funcionamentodiscursivo que contribuíram para que a língua indígena se tornasse cada vez mais opaca. Nos textos,encontramos a alegação de que os “selvagens” falavam de maneira “ininteligível”, “engrolada”, ouque eles quase não falavam, trocavam por gestos as palavras, articulavam mal os sons e que, entreeles, cada som variava muito e não tinha nitidez. Porém, nunca se atentava para o fato de que tudoisto podia ocorrer em outra cultura. Ao se analisar, por exemplo, uma conversa corriqueira hoje, defalante de português, no Brasil, em que não há um policiamento do que se diz, o analista iráencontrar certamente a sua frente o mesmo fenômeno: palavras “mal enunciadas”, sons “malarticulados”, gestos também suprindo a voz, e assim por diante. Com relação às LI, parece-nos, quequeriam que falassem devagar e claramente para facilitar a compreensão dos colonizadores. E comoisto não ocorria, atribuía-se ao outro o problema, concluindo que a LI era confusa.

Ao se analisar uma LI, está se analisando uma língua como qualquer outra, em que não hánada de sobrenatural, mas sim uma estrutura lingüística que pode inclusive ser similar à nossa emalguns pontos, dirá um lingüista. Discursivamente, sabemos, contudo, que a língua tem umaautonomia relativa, porque afetada pela história e que se há a estrutura há também o acontecimento.O discurso é efeito de sentido entre locutores e parte do funcionamento da sociedade. O sentido nãoestá, pois, na palavra, nem em cada um dos interlocutores, nem só na estrutura, mas na relação, e arelação era de diferença radical.Um estudioso pode não perceber estas semelhanças e diferenças porque ele já possui umdiscurso formado, ou seja, constituiu-se em formações discursivas específicas, e, desta forma,define o que pode e deve ser registrado sobre as LIs a partir da posição de sujeito que ele ocupa.Isto evidencia as relações entre práticas científicas e práticas políticas, entre teorias e ética.Trago, então, alguns enunciados em que podemos observar as relações imaginárias sobre aLI e seu povo funcionando no discurso do colonizador, no caso, de um missionário:“Louvo grandemente tua sabedoria, velho amigo dos franceses, pelo fato de, considerando amiséria e a cegueira de tua nação, não só relativamente ao conhecimento do verdadeiro Deus, mas,também, das cousas necessárias ao uso do homem, que te alegrares com a minha chegada e com omeu projeto de residir na tua terra” (Abbeville: 1945: 61)“Nossa permanência será um bem e fará a riqueza de vosso país, de vossos pósteros, os quaisserão doravante iguais a nós e saberão todos as belas coisas que sabemos” (Abbeville:1945:57)“Desnecessário me pareceu perguntar se essas pobres criaturas se compraziam no espetáculo detão belas cerimônias da celebração do santo mistério, principalmente ante a lindos ornamentos deque nos revestimos” (Abbeville: 1945 :57)Na obra de Claude D´Abbeville, nota-se as marcas desse discurso preconceituoso no sentidode negação e apagamento do índio como um homem, só que diferente, como se observa acima. Eum dos meios de produzir esses efeitos de sentido é colocar esta fala – sobre si próprio – na boca docolonizado. No trecho abaixo, um velho ancião indígena fala em um texto que é o europeu quemrelata:“Apresentaram êsses profetas ao nosso pai, do qual descendemos, duas espadas, uma de madeira eoutra de ferro e lhe permitiram escolher. Êle achou que a espada de ferro era pesada demais epreferiu a de pau. Diante disso o pai de quem descendestes, mais arguto, tomou a de ferro. Desdeentão fomos miseráveis, pois os profetas, vendo que os de nossa nação não queriam acreditarnêles, subiram para o céu, deixando as marcas dos seus pés cravados com cruzes no rochedopróximo de Potiú que tu viste tão bem quanto eu (disse dirigindo-se a Migan)”.(Abbeville:1945:61).

Neste trecho, tem-se a impressão de que o ancião profere as palavras que o branco querouvir dele. Alfredo Bosi, na obra “Dialética da Colonização”(1998), menciona algo similar ao queobservamos em Abbeville, quando fala sobre Anchieta. Bosi diz que o objetivo de Anchieta era o deincutir a mensagem católica. E como se dava esse processo de inculcação? Penetrando noimaginário do outro por meio de uma transposição, pela fala do índio, da mensagem cristã-católica.Neste ponto, entra em questão o apagamento do discurso “do” índio como forma, inclusive,de se constituir um discurso “sobre” as LI. O relato podia levar, ainda, a uma leitura em que o velhoíndio não teria voz, no sentido de dizer realmente o que pensava, precisando, sempre, da mediação,da tutela do europeu para dizer e para se dizer.Além da voz do europeu na fala do índio havia outras formas de apagamento. Uma delasocorria freqüentemente quando o índio falava, e, neste momento, surgia o padre ou o pesquisadorque as interpretava como lhes convinha.No período inicial da colonização, era principalmente através do discurso religioso que sepromovia o apagamento do discurso indígena e da sua cultura. Os missionários aprendiam as LIcom fins utilitários, mas também políticos. A língua, além da função didático-religiosa era umpoderoso instrumento de trabalho, de comunicação entre colonizados e colonizadores e entre ospróprios colonizados, como foi o caso das línguas gerais, para manipulação dos povos indígenas epara expansão e fortalecimento da colonização.Além da fala do branco sobre o índio, da fala do índio materializada na fala do europeu e dainterpretação da fala indígena feita pelo europeu, existiam também as traduções feitas por viajantese missionários que até hoje circulam em diferentes ambientes letrados. A tradução também pode servista, então, como uma forma de apagamento, porque nela havia mudanças ou alterações da falaindígena em sua materialidade lingüística e discursiva. Por meio das traduções que faziam da LI,tinha-se a idéia de uma língua rústica, pobre, sem lógica, em que faltavam sons, palavras, conceitos.Aqui, a palavra traduzir ganha uma nova significação: aculturar. Muda-se a forma de apagamento,desloca-se, mas ele permanece funcionando. Por meio dessas traduções e interpretações produziamseo apagamento da cultura indígena e o modo como a língua e seus sentidos circulavam esignificavam.Há, contudo, um fato relevante a se destacar neste processo enquanto um elementoconstitutivo do mesmo: a de que aí estava se constituindo um discurso “sobre” as LI com umaconfiguração própria. Um discurso formado por escolhas do que se devia dizer em detrimento do

que não se podia, formado pelo silêncio - que também significa -, por interpretações determinadas,pela absorção e anulação do imaginário indígena que produziu uma posição de sujeito brasileirosempre dividida por essa transposição de uma fala que não era a sua para o seu próprio discurso.BibliografiaABBEVILLE, Claude D. História da missão dos padres capuchinhos a ilha do Maranhãoe terras circunvizinhas: em que se trata das singularidades admiráveis e doscostumes estranhos dos índios habitantes do país. São Paulo: São Martins, 1945.BOSI, Alffredo. Dialética da colonização. São Paulo: Companhia das letras, 1998.CÂMARA, JJr. , Joaquim Mattoso.Introdução ás línguas indígenas brasileiras. Rio deJaneiro: Museu Nacional, 1965.CAMINHA, Pero Vaz de. Carta ao rei Dom Manuel/ Pero Vaz de Caminha. Rio deJaneiro. Ed.:Ediouro, 1999.FOUCALT, Michel. A ordem do discurso. Trad. Laura Fraga de Almeida Sampaio. SãoPaulo: Edições Loyola, 1996.FREIRE,Giilberto. Casa grande & senzala: formação da família brasileira sobre o regimeda família patriarcal. Rio de Janeiro: Record, 1995.LÉRY, Jean de. Viagem à terra do Brasil. Tradução e notas Sérgio Milliet. Belo Horizonte:Ed.Itatiaia; São Paulo: Edusp, 1980.MAGALHÃESS, Joaquim Romero e Miranda, Susana Münch. Os primeiros 14documentos Relativos à armada de Pedro Álvares Cabral. Lisboa: ComissãoNacional para as Comemorações dos Descobrimentos Portugueses, 1999.ORLANDI, Eni Pulcinelli. Terra à vista: discurso do confronto: velho e novo mundo. SãoPaulo: Cortez Editora; Campinas/SP: Editora da Universidade de Campinas, 1990._____. Análise do Discurso – princípios e procedimentos. Campinas: Pontes, 1990._____. Discurso fundador. Campinas: Pontes, 1993.STADEN, Hans. Duas viagens ao Brasil. Trad. Guiomar de Carvalho Franco. BeloHorizonte: Itatiaia; São Paulo: Edusp, 1974.RODRIGUESS, Aryon Dall’Igna. Línguas brasileiras: para o conhecimento das línguasIndígenas. São Paulo: Loyola, 1986.THEVET, AAndré. As singularidades da França Antártica. Trad. Eugenio Amado. BeloHorizonte: Itatiaia; São Paulo: Edusp, 1978.