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1Pré-história e xamanismoDeus surgiu tardiamente na história da humanidade. O serhumano existe há vários milhões de anos, mas a arqueologiamostra que as primeiras representações de divindades surgemhá apenas 10 mil anos. Aliás, foram as deusas que precederamos deuses! Quanto à noção de um Deus único, muito difundidaatualmente por intermédio dos monoteísmos judeu, cristãoe muçulmano, ela nasce no Egito, no século XIV antes denossa era, sob o reinado do faraó Amenhotep IV, que passa ase chamar Akhenaton, para se referir ao culto solar do deusúnico, Aton. No entanto, o politeísmo — a crença em váriosdeuses — triunfa logo após sua morte, e foi preciso esperar atémeados do primeiro milênio antes de nossa era para que omonoteísmo fosse confirmado em Israel, como culto a Javé, ena Pérsia, como culto a Ahura Mazda.Os primeiros traços de religiosidadeNão existem traços arqueológicos precisos da religião ao longoda pré-história, pelo menos não no período que precede a revo-

lução neolítica, há aproximadamente 12 mil anos, quando nossosancestrais começaram a se sedentarizar e a construir aldeiase, posteriormente, cidades. Alguns indícios, porém, nos permitemimaginar a religiosidade do homem pré-histórico. O primeirosão os rituais da morte, o que nenhum outro animal realiza.Os túmulos mais antigos foram encontrados em Qafzeh,onde hoje fica Israel. Há aproximadamente 100 mil anos, oHomo sapiens antigo depositou ali, cuidadosamente, cadáveresem posição fetal, cobrindo-os com a cor vermelha. Num sítiovizinho, homens e mulheres foram enterrados segurando galhadasde cervídeos ou mandíbulas de javali, e tendo o ocre sobreou em torno de suas ossadas. Essas sepulturas comprovam a existênciado pensamento simbólico que caracteriza o ser humano.Aquelas cores e os objetos são símbolos de uma crença. Mas qual?Provavelmente, nossos ancestrais acreditavam numa possível sobrevidado ser após a morte, como atesta a disposição do corpoem posição fetal ou a presença de armas que sirvam para caçarno além. Mas não podemos afirmar com certeza. Creio que essesincipientes rituais da morte são a primeira manifestação de religiosidade,de uma provável crença num mundo invisível.As Vênus pré-históricasTal como a famosa Vênus de Lespugue, foram encontradas naEuropa numerosas representações de mulheres com exageradosatributos da feminilidade e, principalmente, da maternidade.As mais antigas aparecem há cerca de 20 mil anos. Algunsveem nelas as primeiras deusas da humanidade ou mesmoo culto universal de uma grande Deusa-mãe. Tal teoria meparece pouco provável uma vez que nenhum outro símboloestá associado a elas. Certamente podemos encontrar nessasVênus arquétipos da feminilidade e, sem dúvida, da veneração10

da mulher como portadora e doadora de vida. Nada nos levaa crer que sejam representações de seres sobrenaturais. Algunsespecialistas da arte pré-histórica, como o professor LeRoyMcDermott, pensam até que essas Vênus sejam autorretratosde mulheres grávidas, o que explicaria ao mesmo tempo asdeformações características e a ausência de traços faciais.Pinturas rupestres e xamanismoAs pinturas rupestres são prova de crenças religiosas? É umdebate frequente entre os especialistas da pré-história. Vocêssabem que a maioria dessas pinturas representa animais. Paraalguns, são gestos puramente artísticos: seria o nascimento daarte pela arte. Mas essa tese se choca com várias objeções. Aprincipal é exatamente o lugar onde a maior parte dessas pinturasfoi realizada: grutas escuras e de difícil acesso. Não podemosimaginar por que os artistas da pré-história se esconderiamem tais lugares para realizar suas obras. A maioria dosespecialistas prefere, portanto, uma outra hipótese, a da artemágica: ao pintar cenas de caçada, o homem captura a imagemdos animais antes de capturá-los de fato. Aprofundandomais, alguns especialistas, como Jean Clottes e David Lewis--Williams, desenvolveram a hipótese xamânica. Segundo eles,as pinturas não representam os animais em si, mas o espíritodos animais que os xamãs da pré-história invocavam e com osquais eles se comunicavam através dos transes. Isso explicariaperfeitamente a escolha de grutas de difícil acesso, lugares favoráveisao isolamento e ao transe xamânico. Essa hipótese éconfirmada por dois elementos importantes. Inicialmente, oisolamento da maioria dos sítios de arte rupestre, afastados dasgrutas habitadas e, portanto, especificamente consagrados a11

essa atividade ritualística. Além disso, segundo as observaçõesdos etnólogos a respeito das populações mais recentes de caçadores-coletores,os xamãs fazem as pinturas em ossos, chifres ourochas a fim de se comunicarem com os espíritos invisíveis,especialmente os espíritos daqueles animais que serão caçados.Pode parecer estranho que comentários feitos hoje sobrealgumas tribos nos ajudem a conhecer o homem pré-histórico.É surpreendente, mas de modo algum absurdo, quando se sabeque algumas tribos ainda vivem como nossos distantes ancestrais.Esses povos tendem a desaparecer, porém numerosos etnólogosos observaram no século XX, notadamente na Américado Sul, na Austrália, na Sibéria ou em algumas regiões da Ásia.Esses pequenos grupos nômades ou semissedentários não praticamnem a agricultura, nem a criação, e vivem da caça e da colheita.Eles mostram como provavelmente era a religião da pré--história, porque vivem conforme o modo de vida do homempré-histórico: na natureza, tendo com principal busca a subsistência.Ora — e isso é extremamente apaixonante —, constatamospor meio da história de longa duração que as crenças e aspráticas religiosas evoluem de acordo com as mudanças dos modosde vida do ser humano. Do mesmo modo que esses povosque ainda vivem inseridos no mundo natural, os homens pré--históricos se sentiam totalmente inseridos na natureza e a suareligiosidade nos mostra o que pode ter sido a religião da pré--história: uma religião da natureza, através da qual se consideraque o mundo é composto pelo visível e pelo invisível.Um mundo povoado de espíritosCada coisa visível possui um duplo invisível com o qual algunsindivíduos podem se comunicar. A partir da observação dos12

tungues, povo nômade do extremo Nordeste da Sibéria, foidado, desde o final do século XVII, o nome de “xamã” (emlíngua tungue, saman significa “dançar, saltar”) às pessoas quea tribo escolheu para interceder em seu favor junto aos espíritos.E se nomeou “xamânica” essa religião da natureza que,provavelmente, era a do homem pré-histórico do Paleolítico.Essa religião natural se fundamenta na crença num mundoinvisível que cerca o mundo visível e na possibilidade de comunicaçãocom tais forças invisíveis. Ela também postula acrença na sobrevida de uma parte invisível do ser humano quese reencarna após a morte: a alma. E se caracteriza pela práticade trocas com os espíritos, a fim de ajudar o grupo humano asobreviver, curar doenças e promover a caça. Antes de cadacaçada, o xamã realiza um ritual que, geralmente, assume aforma de uma dança durante a qual ele entra num estado modificadode consciência, o transe, para convocar os espíritosdos animais — donde a etimologia do nome “xamã”, que acabamosde citar. Ele oferece uma troca: “Vamos ter de matá-lospara comer, mas, quando morrermos, será nossa vez de darnosso fluido vital para a natureza.” Os xamãs são também terapeutasconvictos de que a doença é sintoma de uma almadeslocada ou invadida por outra entidade.O sagradoO xamanismo constituiria uma das primeiras manifestações deespiritualidade? Eu definiria, de preferência, a espiritualidade apartir da dimensão de busca individual. Não podemos dizerque, naquela época, os indivíduos tivessem uma busca espiritualpessoal, em todo caso, não em termos de elaboração intelectual.A espiritualidade como tentativa de resposta ao enigma13

da existência — que sentido tem a minha vida? — sem dúvidanão existe naquele momento. Ainda vivemos uma religiosidadecoletiva. Todos partilham as mesmas crenças, os mesmosmedos, e utilizam os mesmos meios para exorcizá-los. O conceitode “sagrado” me parece mais apropriado. Mais exatamente,eu diria que eles experimentam o sagrado. O sagrado é algomais universal e arcaico que a busca espiritual. O teólogo e filósofoalemão Rudolf Otto (1869-1937) define o sagradocomo uma espécie de pavor e de deslumbramento diante domundo. Os homens sentem um grande medo, porque o mundoque os cerca é imenso e os ultrapassa por completo, e, aomesmo tempo, vivem em estado de admiração diante da belezadesse mundo. É uma experiência que podemos ter perfeitamentehoje. Ficamos aterrorizados com os transbordamentosda natureza: ciclones, tremores de terra, tsunamis. Mas nosemocionamos frente ao oceano, no deserto, diante de belaspaisagens... Reconhecer a imensidão do cosmos e emocionar--se com ele é uma experiência do sagrado.A religião: racionalização e codificação do sagradoselvagemAssim definido, o sagrado é o sentimento, a experiência espontânea,ao mesmo tempo individual e coletiva, de nossapresença no mundo. A religião é uma elaboração social queaparece num segundo momento. Poderíamos dizer que ela ritualizae codifica o sagrado. As religiões existem para domesticaro sagrado, torná-lo inteligível, organizá-lo. É desse jeitoque elas criam laço social, que elas unem os homens entre si.Aliás, a palavra religio, que dá origem a “religião”, tem duasetimologias. Segundo Cícero, ela vem da palavra relegere, que14

quer dizer “reler”, expressão que remete à dimensão racional eorganizadora da religião, ou então à dimensão de transmissãode um conhecimento tradicional. Para Lactance, porém, a palavrareligio vem de religare, “ligar”. Verticalmente, os indivíduossão ligados a uma transcendência, a algo que os ultrapassa,a uma fonte invisível do “sagrado”. Horizontalmente, essaexperiência e essa crença comuns ligam os indivíduos entre si,criando um laço social na comunidade. O fundamento maispoderoso de uma sociedade é, efetivamente, a religião. O escritore especialista em mídia Régis Debray analisou muitobem a função pública da religião e mostrou que toda sociedadetem necessidade de reunir os indivíduos em torno de uminvisível que os transcende. Isso é cada vez menos verdadeirona Europa, mas trata-se de uma exceção. A crença em Deus épartilhada por 93% dos americanos, quaisquer que sejam asconfissões religiosas, e a coesão social é muito forte nos EstadosUnidos. Deus é onipresente, inclusive nos rituais da vidacivil. A religião também está presente e é fonte de coesão socialnos outros continentes, nos países cristãos, muçulmanos, budistase ainda na Índia, e até mesmo, curiosamente, na China,em torno de tradições confucianas e do culto dos ancestrais,que nunca desapareceram, apesar do comunismo. Apenas naEuropa a religião quase não fundamenta mais o laço coletivo.Por isso, a insistente pergunta das sociedades europeias: comocriar um laço social? É a primeira vez na história que uma civilizaçãotenta criar um laço social fora da religião. À crise dascrenças religiosas nos séculos XVIII e XIX sucederam o que sechama de religiões civis, quer dizer, crenças coletivas, partilhadaspor todos, em torno de algo que nos transcende e nos ultrapassa:o nacionalismo, por exemplo. Durante os séculosXIX e XX, na Europa, as pessoas davam a vida pela pátria. Erao lugar do sagrado! Hoje, não há mais sagrado.15

Voltemos, porém, ao nascimento da religião. Excetuando-sealgumas tribos de caçadores-coletores, não restam muitomais traços da religião natural dos homens pré-históricos. Defato, a religião natural se misturou frequentemente com as religiõesposteriores. Amalgamada, ela permanece extremamenteforte na África, na Ásia, na Oceania e na América do Sul,inclusive entre os cristãos, muçulmanos e budistas. Ela impregnoude maneira profunda o budismo tibetano, por exemplo:o oráculo que o dalai-lama consulta com regularidadeentra em transe exatamente segundo os rituais xamanísticostradicionais. Somente na Europa e nos Estados Unidos a religiãonatural foi quase que totalmente erradicada pela cristianização.Mas, no Ocidente, vemos, há uns vinte anos, uma forterenovação do interesse pelo xamanismo. Seria melhor, contudo,falar em neoxamanismo, pois aqueles que vão viver experiênciasna Mongólia ou no Peru com xamãs tradicionais nãoestão mais inseridos na natureza. Uma natureza que eles idealizame encantam imaginariamente, como reação a um modode vida urbano e a uma religião cristã excessivamente cerebralque afastaram o homem de sua relação com o mundonatural.16