123_final

Ano 12 nº123 | novembro de 2016
Vamos nos aprofundar nos estudos!
E claro, colocá-los em prática!

ÍNDICE
04
06
24
32
38
Catequese Budista
O Verdadeiro Budismo
Culto Assistencial
(texto: Jyunsho Yoshikawa)
Coordenador de Grupo
(texto: Eishin Suzuki)
Doações
(texto: Gyoushuu Tadokoro)
Expediente
Ano 12 / Revista N° 123 / novembro 2016
Responsável Geral: Arcebispo Takassaky Nitiguen
Editor: Kyohaku Correia
Coordenador Site www.revistalotus.com.br: Gyouen Campos
Coordenador Site www.budismo.com.br: Gyouun Vieira
Colaborador: Gyouan Assis
Colaboradora: Akemi Kawamata
Contatos: budismo@budismo.com.br

Catequese Budista
Catequese significa: Instrução
metódica e oral sobre muito mais fiéis participam.
des Cultos/Oeshiki, dia em que
temas religiosos. Portanto,
é um termo genérico sobre a tos, as catequeses foram ex-
Apesar de breves quinze minu-
doutrinação religiosa.
tremamente instrutivas e muito
Nos anos de 2002 e 2003, pelo bem aplicadas em cada templo.
departamento de Expansão, foram
realizadas cerca de 80 cateações
e Visitas assistenciais,
Os temas: Chefe de Grupo, Doqueses
por todos os Templos do também foram oportunos, pois
Brasil. Ou seja, fazia tempo que incentivam as práticas básicas
não retomávamos essa prática existentes dentro de um templo.
por igual em todos os Templos Agradecemos a todos os Templos
que bem recepcionaram as
do Brasil.
Contudo, por orientação do Arcebispo
Takassaky, este ano, nas contéudo seja bem aplicado na
catequeses e esperamos que o
ocasiões dos Grandes Cultos de prática do cotidiano.
todos os Templos do Brasil os Aproveitamos também para veicular
inicialmente o texto básico
bispos, Suzuki Eishin, Yoshikawa
Jyunshou e o sacerdote Tadokoro
Gyoushuu, realizaram a cate-
teórico e religioso das cateque-
“Verdadeiro Budismo”, enfoque
quese budista sobre temas práticos
do dia a dia na atividade de que também valem como aprenses
realizadas há quatorze anos
um fiel.
dizado.
A intenção, além de doutrinar os
fiéis, foi de aproveitar os Gran-
Arigatougozaimassu.
4 | Revista Lótus Revista Lótus | 5

O Verdadeiro Budismo
Catequese Budista realizada em São Paulo/ Nikkyoji
no dia 22 de fevereiro de 2012
A
Honmon Butsuryu – Shu é uma religião
que surgiu com o objetivo de proporcionar
a todos, e sem restrições, o caminho
para a felicidade plena, independentemente
de todas as possíveis diferenças e
circunstâncias que possam existir entre os
seres.
Dentro do budismo existem várias ramificações
e dentre elas está a HBS. Sua característica
principal é: a fácil prática da fé. Ou
seja, o estado de iluminação (ausência de sofrimento)
pode ser atingido levando-se uma
vida absolutamente normal, não havendo
necessidade de renunciar aos afazeres cotidiano,
apenas sempre lembrando que é essencial
a prática da fé centrada na oração do
Namumyouhourenguekyou.
6 | Revista Lótus Revista Lótus | 7

É
muito fácil alguma religião ou personagem tido
como fundador da mesma, ou até mesmo seguidores
dizerem “Minha Religião é verdadeira”. Na
verdade falam a respeito da convicção que têm delas,
não sobre a legitimidade daquilo que fundamenta
a religião que praticam. Ninguém ainda não iluminado,
tem conhecimento ou experiência suficiente
para dizer a respeito da verdade, principalmente se
esta está relacionada à religião. Então, como fazer
para classificar as religiões e escolher um verdadeiro
caminho a seguir?
O que se define por
Verdadeiro ?
六 道 は 地 獄 鬼 畜 修 人 天 上
これをまよひの 娑 婆 といふ 也
Rokudou wa digoku ki tiku shu nintendyou
kore o mayoi no shaba to yuu nari
“Os Seis Mundos são:
Inferno, ambição, animal,
conflito, humano e celestial.
Assim é o incerto mundo saha.”
Saha: Planeta Terra. Terra de Resistência
Grande Mestre Nissen Shounin nº3209
Nós budistas,entendemos como
critério básico de seleção os seguintes
itens. Primeiro item: Ser
capaz de mudar uma realidade
definitivamente. Vejamos a citação
do Mestre Nissen Shounin
que diz respeito aos sucessivos
renascimentos nos mundos ou
estados de sofrimento:
Este ensinamento nos transmite,
a partir da nomenclatura dos
Seis Mundos Cíclicos (Sânscrito:
Sansara, ou Rinnetenshou em
Japonês) que vivemos, a importância
de nos determinarmos a
nos emancipar. Ou seja, deixar
de ser dominado pelo ciclo e
passar a ser, pela prática da fé,
um dominante do ciclo.
Sendo assim, renascerá pela virtude
da própria prática e consciência.
A conotação “incerta” dada aos
seis mundos, deriva da ignorância,
propriedade gera incertos
momentos, incertos acontecimentos
e dúvida da importância
da determinação na prática
da fé e impedindo de receber a
bênção da iluminação. Em outras
palavras, a religião que segue
deve ser capaz de lhe transmitir
ensinamentos que torne
capaz que transformar e não de
burlar uma realidade.
8 | Revista Lótus Revista Lótus | 9

Segundo item: Praticável
por qualquer um.
De que vale ser considerado
um bom ensinamento
se não é praticável. Prática
de eremitas, ascetas e monges
que se enclausuram, podem
ser consideradas benéficas individualmente.
Mas, um tipo de
prática que permite apenas um
determinado tipo de ser, capaz
de suportar qualquer obstáculo,
tanto físico como mental para
desenvolver-se,não deve ser
considerada verdadeira.
A maior característica da
verdade é que “Serve para todos”.
Caso não servir , ou melhor,
se servir para excluir alguém ,
então ela é falsa. A prática pregada
por uma determinada religião,
não deve possuir restrições,
físicas, intelectuais ou de
qualquer outra natureza. Nem
mesmo a própria pessoa pode
se excluir da compaixão do
Buda Primordial. Sempre terá
sua chance.
É praxe no budismo a prática
da religião a partir das três
disciplinas (Sangaku): Kai (Preservar
os mandamentos), Dyou
(Praticar a meditação), Ê (Desenvolver
a sabedoria). Analisando
friamente, não somos
capazes de executar com perfeição
nenhum dos três, devido à
incontáveis limitações que possuímos.
Sequer conseguimos
manter a própria palavra. Meditar
a partir da ignorância e experiências
também não gera o
resultado esperado. Quem não
é capaz de realizar as duas primeiras
disciplinas com perfeição,
não conseguirá realizar a
terceira e mais importante das
disciplinas.
Aprendemos do Grande
Mestre Nitiren Daibossatsu que,
devemos praticar pelo menos a
terceira e mais importante disciplina,
que por si só incorpora
todas as outras. Porém, como
superar nossas limitações? Pode
parecer que não somos capazes
de muita coisa, mas, somos capazes
de acreditar e ter fé. Essa
força nos permite superar todas
as nossas limitações, dificuldades
e imperfeições. Ou seja,
se não temos a sabedoria, vamos
recebê-la de quem têm. Do
Gohouzen, do Buda Primordial,
do iluminado.
Quando estamos acometidos
por alguma doença, buscamos
um médico. Quando precisamos
de dinheiro buscamos
em sua fonte que é trabalho.
Quando quisermos voar, procuraremos
um avião. Da mesma
forma, se almejarmos concluir
a disciplina “Sabedoria” deveremos
procurar em quem tem, e
não procurá-la em nós mesmos.
A forma de recebermos a sabedoria
do iluminado é cambiar a
Fé, único pertence nosso, pela
sabedoria de Buda. Por esse
método todos podem também
receber a iluminação.
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Terceiro item: Que a religião não se coloque acima do devoto.
Ser capaz de elevá-lo a partir dela.
Uma igreja ou templo deve
existir em função do fiel
e não o fiel em função da
igreja. O fiel se move em função
da proporção da sua fé. Todavia,
a comunidade religiosa não
deve se prevalecer disso e tornar-se
dona da verdade, esquecendo
que o principal é a salvação
do ser.
A religião é um instrumento, um
meio e não um objetivo. O objetivo
é atingir a iluminação. Como
instrumento ela deve proporcionar
todos os meios que possam
realizar a plena felicidade do
devoto e não “podar” o fiel com
restrições que derivam de normas
administrativas ou de natureza
individual do administrador
ou sacerdote. A religião deve lhe
ser útil e não você ser uma utilidade
dela. A medida que pratica
a fé, deve tornar-se livre e não
cada vez mais aprisionado.
Todo budista necessita da religião
e do budismo como uma
religião. Todavia, o budismo não
necessita que você seja simplesmente
um devoto e que
pelo resto dos seus dias seja
um subordinado dela. Precisa
que você seja ela própria, que
você e todo seu ser seja um devoto
independente da existência
dela ou não. Quando você
se iluminar não mais precisará
da religião. Será eternamente
grato por isso e, naturalmente
se esforçará para expandir essa
causa primordial e converterá
outras pessoas a este meio que
o realizou.
Esta é função do templo no budismo.
Na HBS isso é tão fundamental
que conhecemos o
templo como uma academia,
lugar que deve freqüentar com
assiduidade a fim de aprender
a partir dos ensinamentos dos
Grandes Mestres a forma correta
de se superar. Se um dia não
houver mais igrejas ou templos,
o mundo estará acabado então?
Pelo contrário, devido à existência
de verdadeiros devotos estará
mais presente do que nunca.
Existem dois tipos de religiões.
A fundada divinamente e outra
fundada pelo homem. Quanto a
religião fundada pelo homem,
naturalmente, é manipulada
pelo mesmo e, acumula todas
as imperfeições do fundador
não iluminado. Não é digna de
ser seguida porque nos expõem
ao risco (em fé não deve haver
risco, só fé) de praticar algo derivado
da imperfeição do fundador.
Só podemos devotar algo
realmente e, por excelência nobre.
Que é, sempre foi e sempre
será nobre, e portanto, digno
da nossa devoção; o Gohonzon,
que não foi criado e nem mesmo
é o criador. Simplesmente é
a energia que rege o universo.
Pela fé que preenche os requisitos
básicos da verdade, saberemos
canalizar essa energia que
tanto precisamos.
Honmon Butsuryu-Shu significa
“Religião Budista do Caminho
Primordial estabelecida
pelo Buda Primordial”. Portanto,
carregamos no próprio nome, o
nome do fundador e sua doutrina.
Simplesmente o nome
“Honmon Butsuryu-Shu” fun-
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damenta tudo o que pregamos.
Só existe uma religião, e essa
deve ser aquela estabelecida
pelo próprio Pai (Buda) Primordial.
Nem mesmo seu devoto,
mestre da era Mappou e quem
nos ensinou o Namumyouhourenguekyou,
ousou fundar alguma
religião. Nitiren Daibossatsu
durante toda sua vida nunca se
considerou dessa forma. Sempre
declarou-se devoto incondicional
e cumpriu sua missão
sem permitir ou deixar margem
de interpretação para que alguém
o colocasse acima da sua
missão. Ele próprio diz: “Seria o
maior insulto que poderiam fazer-me”.
Essas são as características que
uma religião que diz ser verdadeira,
deve apresentar, além de
ter uma doutrina escrita (que
conste ensinamentos do iluminado
exatamente como pregado),
não extrapolar a lei da causa
e efeito , tanto como a lei da
inter-dependência. E, principalmente,
apresentar os resultados
da prática.
É impossível querer ser verdadeiro
sem antes disso ser a própria
verdade.
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Cinco Divisões de Três Itens
O verso ao lado possui um tema
que é: A simultaneidade da oração
e orientação
われも 唱 へ 人 にもとなへ させんとの
心 やゝがて ぼさつなるらん
Ware mo tonae hito nimo tonae sassen to no
kokoro ya yagate bossatsu naru ran
“Ao orar o Namumyouhourenguekyou
e incentivar os outros também,
à medida do tempo o seu coração
se transformará em um Bossatsu.”
Grande Mestre Nissen Shounin nº3345
No momento que ora, nunca
estará orando por si só. Sua
oração, o Namumyouhourenguekyou,
por si só tem o poder
de contagiar outras pessoas.
Todavia, é importante
também que façamos a nossa
parte do compromisso, o de expandir
o Darma. A medida que
vou colocando em prática meu
compromisso espiritual vou me
transformando num Bossatsu,
num ser predisposto à iluminação,
principalmente a partir do
ato de compaixão. Neste caso
a maior representação de compaixão
será ensinar alguém a
orar, pois esta nova pessoa tornar-se-a
capaz de praticar como
você e se tornará também num
Bossatsu.
Um Bossatsu é um ser predisposto
à iluminação, esta disposição
vem dele, da determinação
e fé dele mesmo. Veremos
na seqüência o que um Bossatsu
faz em prol da sua iluminação e
de outrem.
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1 - As Três causas do recebimento da Bênção (Goriyaku)
5 - As Três condições para iluminação (Dyoubutsu)
Ação
Determinação da Fé
Por que?
Significa ter a fé em primeiro plano
Causa
Orar ao limite máximo
Por que?
Para dedicar sua própria vida
Humildade e sinceridade
Puro esforço
Possibilita a aceitação dos ensinos e a
reflexão.
Representa continuidade
Acumular virtude
Por vidas praticar a fé
Não poupar de si
Para que todos pratiquem e se
iluminem
2 - As Três causas do não recebimento da Bênção (Houbou)
Causa
Por que?
Incerteza e dúvida É derivado da heresia
Orgulho
O estaciona e faz decair a fé
Negligência
Aos poucos o afasta da fé
3. Os Três bons meios de acumular virtudes (Kudoku)
Ação
Por que?
Alegrar-se
Transmite alegria
Agradecer
Perpetua a alegria
Retribuir
Para fazer alguém feliz
4 - As Três condições para expansão. (Goguzuu)
Ação
Por que?
Orar
Fazer se emanar a luz do Gohonzon
Orientar
Demonstrar compaixão
Praticar
Promover à expansão
Um Bossatsu basicamente
faz a seqüência de
ações acima citadas.
Por isso é um Bossatsu. Pelo
que notamos o que faz não é
nada sobrenatural.
Simplesmente coloca em ação
os princípios que aprende a
partir dos ensinamentos religiosos
e os estabelece como
sua meta. Prestemos bem
atenção que o Bossatsu estabelece
suas metas na prática
da causa e nunca meramente
na visualização de um resultado.
Sabe pela fé, que todos os resultados
serão meras e óbvias
conseqüências de todo seus
esforço. Principalmente no
esforço relacionado a doutrinação
e orientação das pessoas
que ainda não se tornaram
em Bossatsu.
O Grande Mestre Nissen Shounin
realiza uma seqüência de
perguntas e respostas que
refletem bem a realidade da
prática da fé de um Bossatsu.
“Como o Darma se expande?
Se não através da oração e
orientação, não há como se
expandir. A oração para eliminar
as heresias e a orientação
para fazer surgir as bênçãos”.
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Prova Concreta (irrefutável)
(Interpretação da Doutrina Sagrada da HBS. Butsuryu Seiten pag.591)
Não há nada nesse mundo
tão misterioso quanto
o coração. Pela essência,
Buda o chamou de
“Natureza Búdica”(Busshou)
ou de “Idêntico a verdade”
(Shinnyo)
*O coração retratado aqui não
é o que nos referimos normalmente,
mas aquele que é uno
a verdade universal e pela
oração do Odaimoku é invocado.
A Natureza Búdica (Busshou)
possui as duas faces:
• Shoutoku Busshou = Por
possuirmos como virtude inerente
à vida.
• Shuutoku Bushou = Aquisição
por meio de prática.
A Natureza Búdica,se apresenta
em duas formas. Uma
como “Verdade condicionada”
(ZuienShinyo) e outra
como “Verdade Imutável”
(FuhenShinyo).
(ZuienShinyo) = A natureza
búdica como verdade condicionada,
atua de forma prática
sobre a causa e efeito
proporcionando à salvação
dos seres. É estimulada pelas
condições.
(FuhenShinyo) = A verdade
imutável é o estado inerte da
natureza búdica.
No que diz respeito ao Sutra
Lótus existe a regra da abordagem
do coração como verdade
imutável no Caminho
Provisório (1º ~ 14º capítulo)
e como verdade condicionada
pela prática, no Caminho
Primordial (15º ~ 28º). O caminho
provisório representa a
teoria e o primordial à prática.
O ápice da teoria é a transformação
prática. A duplicidade
da verdade condicionada
e imutável se revela num só
coração (sentimento). Quando
o caminho provisório é a
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frente, o primordial é o verso
e, quando o caminho primordial
é a frente, o provisório é
o verso
O Buda Dármico (Houbutsu) é
a teoria e na prática se encontra
o Buda Causa e efeito
(Houbutsu. “Mukui”). O Buda
Shakamuni, nascido na Índia
é o Buda histórico, portanto
transitório. Devotamos o
Buda que rege a causa e efeito
representado na forma do
Gohonzon.
Num verso, “Quando souberes
que toda onda é água, verás
que não haverá onda sem
água”. A tentação e a iluminação
são simultâneas , vida-
-morte e o nirvana, também.
No Sutra Lótus consta: “Sem
romper a tentação e nem extirpar
os cinco desejos”
(o verso acima cita a “onda”
como o fenômeno mutável,
expresso nos ensinamentos
pré-Sutra Lótus).
Numa carta de Nitiren enviada
ao Sr. Shijyou consta: Existe
algum ensinamento que conduza
à iluminação mesmo que
não se rompa com as tentações
e não se separe dos cinco
desejos? Sim. O Namumyouhourenguekyou
transmitido
pelo Jyougyou Bossatsu. Pois,
não há como atingir a iluminação
renunciando a condição
humana (pressuposto de um
Bossatsu). *cinco desejos:
Volúpia, Comer, Beber, Dormir,
Glória.
Este ensinamento confirma a
possibilidade de recebermos
a benção independente de todos
os nossos defeitos humanos,
ou melhor, que por detrás
deles se encontra a condição
necessária para a iluminação.
Não somos fruto de um erro e
nem de um pecado, mas sim
somos, todos igualmente condicionados
pela natureza búdica
a sermos plenamente felizes.
O condicionamento pela
fé (oração e vivificação do Namumyouhourenguekyou)
nos
fará unos à verdade imutável.
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Cartilha para
uma boa
celebração
de um culto
assistencial
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ORE PARA TODOS
Quando um fiel celebra um
Culto Assistencial na casa
de outro fiel, ele ajuda
outrem a se fortalecer espiritualmente
e consequentemente
estará renovando sua própria
crença e reforçando o seu caminho
em busca da verdadeira
felicidade.
Por isso, crie oportunidades
para visitar os fiéis que moram
por perto ou que, por exemplo,
estão próximos da sua rota de
trabalho. Faça questão de levar
pessoalmente o informativo
mensal do seu Templo, tente entregar
em mãos o convite para
o Grande Culto, evento ou Culto
Grupal. E o mais importante,
se ofereça para “orar um pouco”
no oratório desta residência.
CARTILHA PARA
UMA BOA
CELEBRAÇÃO DE
UM CULTO
ASSISTENCIAL
AGORA É O MOMENTO
DA SEMEAÇÃO!
PROPAGUE
A PRÁTICA DA FÉ!
Culto Assistencial
(Odyogyou)
(o) = partícula de respeito
(dyo) = salvar, ajudar
(gyou) = ir, ação, agir
OBJETIVO:
FORTALECER A FÉ
Culto (ou Visita) Assistencial
(Odyogyou) é
uma Visita Religiosa voluntária
(Gohoukou) que
o Sacerdote e o fiel podem
celebrar e oferecer a
outro fiel. Tem como objetivo,
através da oração
em conjunto, incentivar
o fortalecimento da prática
da fé tanto de quem
recebe como de quem
visita. As visitas podem
ser agendadas ou não.
Algumas recomendações
e orientações
para uma bom
Culto Assistencial:
1
A duração de um Culto Assistencial
de incentivo deve
ser no mínimo de 15 minutos
de oração.
2
A duração de um Culto Assistencial
para recuperação
da saúde deve ser de no mínimo
1 hora. Em caso de cirurgia,
a duração deve ser a mesma
deste procedimento médico.
3Se preocupar com a intensidade
do som da oração e
a controlar força das batidas
dos bastonetes (hyoshigui)
e xilofones (mokkin) para não
causar ruídos desagradáveis à
audição e também para não incomodar
os vizinhos.
4Sempre levar os informativos
mensais, panfletos
e/ou convites dos Grandes
Cultos e eventos do Templo
para divulgação e atrair o fiel e
sua família a pisarem em solo
sagrado. Na ausência do fiel,
deixar na caixa do correio com
algum tipo de mensagem.
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5Não é recomendável aceitar
o pedido para levar doações
(mensalidade e qualquer
tipo de donativo) e oferendas
ao Templo. Sempre haverá exceções
e cada um deverá julgar
se realmente é uma impossibilidade
(pela distância do Templo
ou por uma dificuldade física)
ou uma negligência.
É dever de cada fiel contribuir
com a manutenção do seu Templo
e levar pessoalmente a sua
doação. É uma responsabilidade
de cada um e na impossibilidade
de ir pessoalmente, a doação
poderá ser realizada, por exemplo,
via depósito bancário (Para
isto, o Templo deverá se organizar
para receber depósitos bancários
não identificados).
Todo este cuidado deve sempre
existir, justamente para evitar
equívocos como, “só veio em
casa para pegar dinheiro e comer...”
Fiéis inativos e seus familiares
que podem não ser fiéis,
mas sempre estão vendo e
acompanhando estas recepções
de Visitas Religiosas, observam
atentamente e veem apenas o
que querem ver, e a partir disto
que pode surgir o equívoco.
Por isso, seguir um padrão de
postura deve existir igualmente
para todos, em uma Visita que
tem um objetivo estritamente
de prática religiosa.
6Não é recomendável receber
qualquer tipo de agradecimento
(oferta ou ofussê)
financeiro ou material.
7Não é recomendável receber
oferendas (refeição ou
lanches), no máximo água.
Para isto, sempre evitar as visitas
em horários de refeição e/ou
do seu preparo também.
Muitos fiéis preparam lanches
em função da satisfação de poder
promover um Culto Assistencial.
Contudo, deixar de participar
da oração para preparar
o lanche não é recomendável. A
confraternização é muito importante,
assim como a prática da
oferenda também é importante
pois é uma fonte de virtudes,
mas em um Culto Assistencial
o preparo desta oferenda não
deve ser o principal foco desta
Visita Religiosa.
8Sempre ter em mãos os
dados bancários, nome,
endereço completo e telefone
do Templo.
9Saber o nome e os contatos
(número do telefone
celular e e-mail) do Sacerdote
(ou Bispo) também poderão
ajudar na comunicação.
“Tem como objetivo, através da oração
em conjunto, incentivar o fortalecimento
da prática da fé tanto de quem
recebe como de quem visita.
Vamos
Aprender
28 | Revista Lótus Revista Lótus | 29

ひろめんと おもへば 信 を かためんと
するぞ 御 のりの 心 なりける
Hiromen to omoeba shin o katamen to
suru zo Minori no kokoro narikeru
“Se pensar em expandir
deve fortalecer a fé.
Assim é o espírito
do Darma Sagrado.”
Grande Mestre Nissen Shounin nº2381
30 | Revista Lótus
Revista Lótus | 31

Chefe de Grupo
32 | Revista Lótus Revista Lótus | 33

Coordenador de grupo (chefe
ou monitor de grupo)
Arigatougozaimassu! Olá,
que tal aprendermos um
pouco sobre uma figura
que é muito importante dentro
do nosso templo: o (a) coordenador(a)
de grupo. Ele(a) é responsável
pela assistência religiosa
a um determinado grupo
de fiéis.
Papel do coordenador de
grupo
3 itens importantes a saber
Como não é possível abordar
tudo a respeito do coordenador
de grupo nesta breve palestra,
vamos apenas aprender 3 coisas
importantes a respeito dele:
1 - Ação voluntária
forma de oferta ao Darma Sagrado
(Gohouzen).
2 - Assistência às pessoas
Organização dos templos
em grupos
Os templos da HBS têm uma organização
baseada na divisão
em grupos. Isto tem como objetivo:
1- criar força de coesão e
união entre os fiéis que residem
próximos entre si, e 2- facilitar
as atividades de assistência aos
fiéis.
Seu papel é vital para o bom
andamento das atividades em
cada região. O coordenador de
grupo exerce a função de elo
de ligação e de comunicação do
templo com os fiéis de variadas
regiões.
Por exemplo, pode acontecer de
mudar o bispo ou os sacerdotes
de um templo, mas como o
coordenador de grupo continua
residindo na região, ele exerce
o papel de auxiliar na ligação e
aproximação do templo/bispo
com os fiéis, fazendo a função
de ponte entre os sacerdotes e
os fiéis, fazendo com que não se
interrompa a comunicação entre
estes dois polos. E na prática da
fé, a ligação entre as pessoas é
a parte mais fundamental.
As atividades exercidas pelo coordenador
de grupo, assim como
todas as atividades realizadas
por fiéis no templo, são voluntárias.
Nenhum cargo é remunerado.
É realizado com boa-vontade,
sempre com forte senso
de missão (de ajudar e salvar
as pessoas do sofrimento), e
não apenas um senso de função
(como se eu fosse um funcionário
cumprindo seu trabalho).
Seu esforço porém é recompensando
em forma de virtudes
(kudoku). O tempo dispendido,
os gastos, o esforço, o desprendimento
que o coordenador de
grupo realiza são também uma
O coordenador de grupo tem
como atividades principais: visitar
os fiéis do grupo mensalmente
para entregar o informativo
do templo, ou periodicamente
para convidar para os eventos
do templo, além de solicitar
gohoukous (trabalhos religiosos
voluntários), e conversar com
os fiéis para esclarecimento de
dúvidas e orientação na prática
da fé. Além disso, presta assistência
aos fiéis do grupo, principalmente
em casos de enfermidade,
acidente, falecimento de
alguém da família, entre outros
momentos de dificuldade. Faz
isto para que cada fiel sinta nem
que seja uma parcela da alegria
de praticar a fé, receber as vir-
34 | Revista Lótus Revista Lótus | 35

tudes e as bênçãos.
Porém, é importante ressaltar
que esta assistência tem o objetivo
de fazer com que cada fiel
receba as bênçãos pelas virtudes
que ele próprio gerou, ao praticar
de maneira correta a fé. O
sacerdote ou o coordenador de
grupo não são curandeiros nem
milagreiros. Eles estão para nos
ajudar a praticar corretamente
o budismo, e pelas virtudes da
prática correta receber a benção
verdadeira.
Para entender melhor, vamos
comparar a missão do coordenador
de grupo com um médico.
Quando alguém está doente,
vai ao médico que receita
um remédio. A pessoa adoecida
acha que o médico fará todo o
trabalho de curá-lo. Porém, na
verdade, o que o médico faz é
com que todas as nossas funções
possam trabalhar plenamente,
para que nosso sistema
imunológico, nossa vitalidade
se reestabeleça para poder recuperar
de verdade. Para isto, o
médico pode executar cirurgias,
extrair aquilo que está causando
o mau funcionamento, pode
também suprir o que falta como
vitaminas, diagnosticar o que
está em excesso, localizar o que
está causando a dor e desequilibrando
em nosso corpo, e assim
nos ajudar a recuperar nosso
equilíbrio e pelas nossas forças
nos recuperar.
Da mesma maneira, o coordenador
de grupo (ou o sacerdote)
vai nos ajudar nos orientando,
orando conosco, levando-nos ao
templo com eles, incentivando
espiritualmente, tudo isto para
que nós mesmos possamos nos
ajudar, e assim receber as bênçãos
o mais rápido possível.
Principalmente, quando estamos
muito doentes, o coordenador
de grupo dará a assistência junto
com os demais fiéis do grupo
a superarmos nossas dificuldades,
mesmo as mais delicadas,
que não conseguimos superar
apenas com nossas forças.
3 - Comunicar com o coordenador
de grupo
Mesmo que o coordenador de
grupo, mais do que qualquer
outra pessoa do templo, seja
a pessoa mais próxima de nós,
é difícil que ele saiba de todos
os detalhes de cada família. Por
isso, devemos por nós mesmos
procurar estar em contato com o
coordenador de grupo nas mais
variadas situações para receber
sua orientação.
Por exemplo, no nascimento dos
filhos, batizado, para realizar
preces, agradecimentos, orações
a antepassados, realizar
cultos na nossa residência, doenças,
falecimentos. Principalmente
quando alguém adoece
ou falece na nossa casa ou família,
esta comunicação se faz ainda
mais importante. Isto porque
há casos em que a pessoa fica
adoecida e passa anos sozinha
combatendo sua doença, e cada
vez mais isolada, deprimindo-
-se, piorando sua situação física
pelo enfraquecimento espiritual,
ou vice-versa.
Há ainda casos em que alguém
falece e não é comunicado ao
templo. Os fiéis que por anos
conviveram juntos não tem nem
condições de fazer a última despedida,
e no momento derradeiro
e final de sua vida, parte
desta vida sem menos uma
despedida do grupo de fiéis com
que conviveu. Ou sem uma oração,
como acontece em alguns
casos.
Portanto, o aprendizado e a vivência
na prática da fé se dá,
principalmente, através desta
relação próxima de todos com todos.
Por isso, vamos ter a nossa
parcela de responsabilidade em
contatar o coordenador de grupo,
principalmente nas seguintes
ocasiões: solicitar cultos de
grupo/especiais/póstumos/assistenciais;
comunicar em caso
de enfermidade, problemas na
família; e avisar de imediato o
falecimento de familiares.
Certa vez, um sábio chinês disse
o seguinte:
¨ Assim como as aves voam
juntas para se ajudar, assim
como os animais unem a passada
para avançar, em todas as
coisas existem os companheiros
para ajudarem uns aos outros a
avançarem em seus caminhos¨.
Na prática da fé também, é necessário
bons amigos e companheiros
de fé para podermos
avançar em nosso caminho de
forma correta. E o coordenador
de grupo é este bom amigo e
companheiro.
36 | Revista Lótus Revista Lótus | 37

Conscientização
da Doação
38 | Revista Lótus Revista Lótus | 39

Para onde vão minhas doações?
Para qualquer pessoa, as finanças
tem um papel fundamental
em suas vidas.
Seja para a educação dos filhos,
sobrevivência e lazer.
A Honmon Butsutyu shu, é uma
religião que tem como objetivo
preservar e propagar os ensinamentos
primordiais sem deturpações,
por esse motivo, não
realiza qualquer tipo de empreendimento
que possa gerar renda
paralela, ou seja, trabalha
única e exclusivamente em prol
da expansão do Darma Sagrado.
Para essa atividade de perpetuação
dos ensinamentos,
seja nos templos, centros,
núcleos e associações, tanto
sacerdotes como fieis realizam
doações (espontâneas).
Todas as contribuições são destinadas
exclusivamente para a
expansão e manutenção da HBS
e Templos. Dentro disso está incluso
a educação dos sacerdotes,
criação de meios de expansão
como: panfletos revistas e
livros com conteúdos didáticos.
Poder contribuir para o
templo significa, estar ajudando
a preservar os ensinamentos,
assim como era realizado na
época de Buda.
40 | Revista Lótus Revista Lótus | 41

No budismo existem inúmeros
ensinamentos que
nos conduzem ao aprimoramento
espiritual. Porém
precisamos saber que também
existe uma ordem para praticar
estes ensinamentos. Assim
como nenhuma criança começa
aprendendo física ou biologia,
nós também temos metodologia
de aprendizado e prática.
Para nós que nascemos nesta
era chamada “Mappou” era
de decadência, nos foi deixada a
prática da oração do Odaimoku.
Porém orar é uma prática pessoal
e não alcança outras pessoas
“diretamente”. Se o objetivo é
a preservação e propagação do
Darma também é necessário que
se realize a prática impessoal.
Uma dessas práticas é
chamada de “Os seis Paramitas”
ou seis práticas do devoto.
Ofertar; preservar; resistir;
esforçar; orar e conhecer.
E já como primeiro item é o
ofertar, isso significa oferecer seu
tempo, seu esforço sua devoção
e também recursos financeiros.
Essa prática é a demonstração
de desapego, pois sabemos
que deste mundo nada se leva
apenas as virtudes que acumulamos
neste mundo.
Por que preciso doar?
42 | Revista Lótus Revista Lótus | 43

Quais são os tipos de doações?
Desde o passado, na época do Buda, as pessoas realizavam
suas doações de diversas formas. Ofereciam sândalo,
velas, flores, tecidos e comida para os monges.
Porém, nos dias de hoje é muito difícil propagar os ensinamentos
nestes moldes, pois a sociedade se desenvolveu de
modo que só com flores e incensos não é possível.
O Budismo Primordial Honmon Butsuryu-Shu,
adota dois tipos de doações: Contribuição ao
templo e a oferta ao sacerdote.
Dentre as contribuições existem:
- Goyushi - Doação espontânea ao templo
- Primeira luz do Ano
- Três Grandes Mestres
- Finados
- Flores, velas, oferendas ao altar e etc.
- Godikai - Contribuição mensal de manutenção do templo.
O Godikai é considerada uma das contribuições mais importantes
pois é dela que o templo pode se manter. É importante ressaltar
que essa contribuição seja realizada individualmente e não como
representante familiar.
- Ofusse - Oferta espontânea ao sacerdote.
O Ofusse é o meio de sobrevivência do monge. Como nenhum
monge tem atividade remunerada paralela ao sacerdócio é de
fundamental importância que os fiéis cuidem de seu sacerdote.
44 | Revista Lótus Revista Lótus | 45

Quanto devo fazer?
Essa é a pergunta mais comum
entre os novos fieis e
até mesmo dentro dos veteranos.
Precisamos deixar claro
que todas as contribuições devem
ser feitas de coração. Não
podemos pensar “quanto devo
fazer?” mas sim “quanto posso
fazer”.
No budismo nós aprendemos
o espírito de “sasseteitadakimassu”
ou seja, oferecer de
coração sem pensar ou esperar
um resultado futuro. Algo que
muitas pessoas se esquecem, de
onde provém os frutos colhidos
hoje. No Brasil tem-se o costume
de falar “graças a deus” no
oriente “okagessamade” (graças
à ....) nós budistas podemos
dizer Graças ao Gohouzen . Mas
se de fato é graças ao Gohouzen
porque eu não consigo retribuir
isso de forma pura e sem apego.
Goyushi em japonês significa
possuir sentimento,
ou seja se possuir demonstra
e não faz cálculos.
Acima de tudo o que gera
virtude de fato é o espírito de desprendimento.
Pois aquele que
se faz de coração independente
do valor é que recebe a virtude .
46 | Revista Lótus Revista Lótus | 47

O que eu ganho com tudo isso?
Quem dera poder simplesmente dizer “ receberás infinitas virtudes”
e a pessoa aceitar tranquilamente.
No que de fato é a resposta mais correta a ser dita, porém,
não são muitos que se satisfazem com essa resposta. A melhor
forma de ver e compreender isso é somente fazendo. Não há outra
forma de explicar ou definir qual é o ganho por isso. É mais
fácil pensar que o esforço em ofertar é o resultado do ganho, ou
seja é inverter a forma de interpretar. Se posso ofertar quer dizer
que estou próspero e essa é minha singela demonstração disso.
Quando há alegria na prática ela se manifesta nos atos, por
isso dedicar-se à preservação e propagação do Darma Sagrado é
uma oportunidade de se tornar um verdadeiro devoto.
Viver uma vida escrava do apego e tentação, nos distancia do
verdadeiro significado de praticar a fé religiosa.
金 は 陽 つかひやうにて 陰 となる
身 の 害 となる ためやうをすな
Kane wa you tsukai younite in to naru
mi ni gai to naru tameyou o suna
“O dinheiro é positivo,
dependendo do uso é negativo.
Evite a forma de acumular
que possa trazer prejuízo.”
Grande Mestre Nissen Shounin nº 771
48 | Revista Lótus Revista Lótus | 49

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