Familiengottesdienst / "Famgodi" - Christuskirche

Grab und Auferstehung
Der Sarkophag als Abbild der Auferstehung
Ostern ist das älteste und größte Fest der
Christenheit. Schon früh wurde es von der
Urgemeinde mit Gottesdienst, Gebet und
Gesang feierlich begangen. Von ihm erhalten
alle anderen Feste der Kirche ihren Glanz.
Der Jubel, der darin schwingt, spiegelt sich
gleichsam im Wiedererwachen der Natur.
Deshalb wurden auch in Jerusalem die Häuser
mit Blumen geschmückt. Es ist der Gedanke
der Auferstehung und der Überwindung
des Todes, der ihm zugrunde liegt. Von einer
visionären Schau überwältigt, hatte der Apostel
Paulus die Auferweckung des gekreuzigten
Christus in den Mittelpunkt seiner missionarischen
Verkündigung gestellt und zum
Fundament des neuen Glaubens gemacht.
„Ist Christus nicht auferstanden“, erklärte er im
1. Korintherbrief mit Bestimmtheit, „dann ist
auch unser Glaube vergeblich“. Die Verheißung,
die sich damit verbindet, begleitet seither
wie ein Leitmotiv das Leben des Christen.
Sie verleiht ihm auch die Kraft, im Blick auf
die Erlösung allen Schmerz zu überwinden,
wenn es gilt, von einem geliebten Menschen
Abschied zu nehmen.
Die Frage nach dem Geschick der Abgeschiedenen
hat die Menschheit seit jeher beschäftigt.
Das kam in der Art der Bestattung
zum Ausdruck. Schon in den antiken Hochkulturen
entstanden monumentale Grabstätten
von imposantem Ausmaß. Das bezeugen die
Pyramiden, die von den Pharaonen erbaut
wurden, um dort nach ihrem Ableben ihr Dasein
in gewohnter Weise fortzusetzen. Bei
den Römern hingegen setzte sich schon früh
die Verbrennung durch. Die Asche wurde in
steinernen Behältern aufbewahrt, denn die
Toten sollten nicht der Vergessenheit anheim
fallen. Auf diese Weise entwickelten sich im
Abendland in römischer Zeit die Sarkophage,
die entsprechend dem Ansehen der Toten und
der Stellung, die sie im Leben eingenommen
hatten, immer reichhaltiger geschmückt wurden.
Girlanden, Schlachtenszenen, Jagden
und Porträtdarstellungen brachten den Ruhm
und die Tugenden des Verstorbenen zum
Ausdruck. Während auf den ägyptischen
Bildnissen niemals Empfindungen wie Freude
oder Schmerz wiedergegeben werden, sind
auf diesen Sarkophagen oft in bewegender
Weise auch Klage und Trauer über den Abgeschiedenen
abzulesen.
Als das Christentum unter Kaiser Konstantin
zur anerkannten Religion wurde und sich immer
mehr ausbreitete, wurden in wohlhabenden
Familien auch Christen in Sarkophagen
bestattet. Ihre Gestaltung trug jedoch einen
völlig anderen Charakter. Jeder Hinweis auf
Verdienste oder Rang des Verstorbenen fehlte,
denn „vor Gott gilt kein Ansehen der Person“.
Das Entscheidende war vielmehr sein Bekenntnis
zum Christentum, das darin auf kennzeichnende
Weise zur Geltung kam. Damit
nahm die christliche Kunst ihren Anfang. Schilderungen
der Passionsgeschichte Jesu wurden
jedoch bewusst ausgeklammert. Nur das
Christusmonogramm tritt in Erscheinung. Erst
seit dem 10. Jahrhundert wurde das Kreuz
zum beherrschenden und allgemein gültigen
Symbol des Christentums.
Zu den ältesten Darstellungen gehörte die
Figur des „Guten Hirten“ mit dem geretteten
Schaf auf der Schulter. Die Art seiner Wiedergabe
im Gewand der kurzen Tunika war
dem römischen Vorstellungskreis entnommen.
Er gehörte zu den meist verbreiteten Sinnbildern.
Allmählich wurde diese Gestalt jedoch
abgelöst von der Darstellung des Propheten
Jona im Bauch des Walfisches, der ihn nach
drei Tagen unversehrt wieder an Land setzte.
Darin drückte sich erstmals der Gedanke der
Auferstehung und der Rettung aus dem Reich
des Todes aus. Eine große Anzahl dieser
Jonas-Sakophage entstanden noch in vorkonstantinischer
Zeit. Daneben finden sich auch
Abbildungen der Wunder Jesu, die auf die
Rettung des Menschen verweisen, wie die
Auferweckung des Lazarus, die Hochzeit von
Kana, die wunderbare Brotvermehrung oder
die Heilung des Gichtbrüchigen.
Die künstlerische Anlehnung an die figurenreichen,
bewegten Szenen der heidnischen
Sarkophage wich jedoch in der nachfolgenden
Zeit der Darstellung von Symbolen,
wie Anker, Schiff oder Palme, die auf vereinfachte
und zugleich eindringliche Weise die
Botschaft des Heils vermittelten. Ihre programmatische
Aussage machte den Sarkophag
zum Spiegelbild christlichen Denkens. Vor
allem die zweiteiligen Friessarkophage wurden
mit Weinranken geschmückt, die sakrale
Bedeutung hatten, aber auch mit dem immergrünen
Efeublatt, das den Sieg des Lebens
über den Tod versinnbildlichte. Auch das
Wasser des ewigen Lebens, das sich mit der
Taufe verband, spielte eine wichtige Rolle.
Zu einem Merkmal dieser Sarkophage wurden
auch die Tiersymbole. Zu den berühmtesten
gehören die beiden Tauben, die sich
aus einer Wasserschale laben. Damit hatte
sich das Tiersymbol aus dem biblischen Kontext
gelöst und erhielt selbstständige Bedeutung.
Die Taube versinnbildlichte die Seele
des Menschen, die sich im himmlischen Garten
ergötzt. Ein weiteres beliebtes Tiermotiv
war der Pfau, dessen prächtiges Gefieder
beim Radschlag die Pfauenaugen sehen ließ
und damit an den Sternenhimmel erinnerte.
So wurden uralte Sinnbilder übernommen
und als Chiffren im Sinne des Christentums
interpretiert. Das gilt auch für den Hahn, der
schon bei den heidnischen Völkern als Sonnensymbol
galt, weil er mit seinem Hahnenschrei
das heraufziehende Licht ankündigte.
Der christliche Sarkophag veranschaulichte so
auf einprägsame Weise die Auferstehung der
Toten, die Hoffnung der Christen auf Erlösung
und den Sieg des Lebens über die Mächte
der Finsternis.
Lieselotte von Eltz
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