HEILIGER - Freikirche der Siebenten-Tags-Adventisten in ...

Achtung!
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darf weder als Datei noch als Druckerzeugnis
kopiert und verbreitet werden.
(V. 200705)

Grundbegriffe von A-Z
IMPRESSUM
Printausgabe:
1975. Herausgegeben von der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten, bei der alle Rechte liegen. Veröffentlicht unter der
Lizenz-Nr. 18/395/S 18/75 des Union-Verlages (VOB), Berlin.
Gesamtherstellung: Druckwerkstätten Stollberg (VOB), – 111/6/50 5
875 (249). Schutzumschlag: Gernot Brandt. Gestaltung: Werner
Zander
CD-ROM-Ausgabe:
© Saatkorn-Verlag GmbH, Abt. Advent-Verlag
Lüner Rennbahn 14, 21339 Lüneburg
www.advent-verlag.de
ABKÜRZUNGEN
ABC = Seventh-Day-Adventist Bible Commentary,
10 Bd., Washington, 1957-1966
CG = E. G. White: Christi Gleichnisse
DA = E. G. White: The Desires of Ages
DE = E. G. White: Diener des Evangeliums
EG = E. G. White: Erfahrungen und Gesichte, Hamburg, 1905
Ev = E. G. White: Evangelism
Froom = LeRoy E. Froom: The Prophetic Faith oft Our Fathers,
4 Bd., Washington, 1950-1954
GK = E. G. White: Der große Kampf
U = E. G. White: Das Leben Jesu
PK = E. G. White: Prophets and Kings
PP = E. G. White: Patriarchs and Prophets
Sch = E. G. White: Aus der Schatzkammer der Zeugnisse,
3 Bd., Hamburg, 1956/57
SM = E. G. White: Selected Messages, 2 Bd.
T = E. G. White: Testimonies
Uu = E. G. White: Um unsertwillen, Berlin, 1965
WA = E. G. White: Wirken der Apostel, Berlin, 1974
WzC = E. G. White: Weg zu Christus, Berlin, 1975
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INHALT
Zur Einführung 5
Abendmahl 7
Antichrist 9
Archäologie, biblische 11
Auferstehung 15
Babylon, symbolisch 20
Bekehrung 27
Bibel, Auslegung 30
Bösen, Ursprung des 35
Christus 38
Daniel, Auslegung des
Buches 44
Die Drei-Engel-Botschaf-
ten 52
Erlösung 56
Ewiges Leben 59
Fasten 62
Fußwaschung 64
Gebet 68
Geist 69
Geist der Weissagung 71
Geistliche Gaben 74
Gemeinde 76
Gemeinde der Übrigen 82
Gerechtigkeit durch den
Glauben 86
Gericht 92
Gesetz 96
Gesetz und Gnade 101
Gesunde Lebensweise,
Grundsätze 103
Glaubensheilungen 112
Glaube und Werke 116
Gnadenzeit. 121
Gott. 123
Greuel der Verwüstung 126
Harmagedon 129
Haushalterschaft 134
Grundbegriffe von A-Z
Heiliger 136
Heiliger Geist 137
Heiligtum 141
Heiligung 148
Hölle 148
Hundertvierundvierzig-
tausend 153
Israel 159
Lauter Ruf 167
Malzeichen des Tieres 170
Mensch, sein Wesen 174
Michael, der Erzengel 177
Offenbarung, Auslegung
des Buches 179
Ökumene 184
Prädestination 195
Priestertum aller Gläubi-
gen 199
Rechtfertigung 200
Reich Gottes 204
Sabbat 207
Satan 242
Schöpfung 244
Seele 247
Sichtung, Zeit der 249
Siegel Gottes 250
Sonntag 254
Spätregen 270
Spiritismus 272
Sünde 275
Sündenfall 278
Tägliche (Opfer), das 281
Taufe 284
Tausend Jahre 290
Tod 296
Unsterblichkeit 301
Untersuchungsgericht 303
Versöhnung 314
3

Grundbegriffe von A-Z
Wiedergeburt 318
Wiederkunft Christi 320
Wunder 327
Zahl des Tieres 332
Zehnter 336
4
Zweitausenddreihundert
Tage 339
Kurzbiographien und
Sacherläuterungen 347

Grundbegriffe von A-Z
ZUR EINFÜHRUNG
Die nahezu 80 Artikel des vorliegenden Buches sollen einen
Einblick geben in die Grundlagen des Glaubens und der Lehre
der Siebenten-Tags-Adventisten. Dabei wird besonders auf
jene Glaubenslehren eingegangen, die für diese Gemeinschaft
kennzeichnend sind. Einen breiten Raum nimmt in dieser
Darstellung die geschichtliche Entwicklung ein, das Suchen und
Ringen der frühen Siebenten-Tags-Adventisten, um einen
biblisch begründeten Standpunkt zu finden. Da die Gemeinschaft
der Siebenten-Tags-Adventisten, die heute in 190
Staaten wirksam ist, ihre wesentlichen Anfänge in Nordamerika
hatte und sich erst vor etwa 100 Jahren anschickte, eine weltumspannende
Gemeinschaft zu werden, muß notwendigerweise
auf die Anfänge in Nordamerika und die damit in
Verbindung stehenden religiösen Strömungen in der Mitte des
19. Jahrhunderts eingegangen werden. Die weitere Entwicklung
zeigt, daß die Gemeinschaft immer bestrebt war, nicht in
Tradition zu erstarren, sondern allezeit offen zu sein für eine
wachsende biblische Erkenntnis.
Die einzelnen Beiträge sind dem zehnten Band des „Seventh-Day-Adventist
Bible Commentary“ (Washington 1957 bis
1966) – (abgekürzt ABC) – entnommen, übersetzt und bearbeitet
worden. Neben den Artikeln über zentrale Glaubensbegriffe
wie Christus, Bekehrung, Sünde, Gerechtigkeit durch den
Glauben u. a., die Allgemeingut der Christenheit sind, stehen
Beiträge, die für den Glauben und die Lehre der Siebenten-
Tags-Adventisten kennzeichnend sind. Wenn letztere teilweise
ausführlicher behandelt werden und der geschichtliche Hintergrund
dabei besonders herausgearbeitet wird, so sollte daraus
keine Wertung abgeleitet werden. Mittelpunkt des Lebens und
der Lehre der Siebenten-Tags-Adventisten war, ist und bleibt
das Erlösungswerk Jesu Christi. Eine ausführlichere Darstellung
bestimmter Artikel erfolgte lediglich, um den Leser zu
einem besseren Verständnis zu führen.
Um das Buch einem breiten Leserkreis zugänglich zu ma-
5

Grundbegriffe von A-Z
chen, wurde weitgehend auf entbehrliche theologische Fach
begriffe verzichtet. Hebräische oder griechische Wörter, die
zum Verständnis notwendig sind, wurden in deutscher Umschrift,
aber ohne Betonungszeichen wiedergegeben. Quellen
aus dem frühen Schrifttum der Siebenten-Tags-Adventisten
sind soweit angeführt worden, wie sie für den Leser im
deutschsprachigen Raum von Interesse sein könnten. Im
Anhang finden sich Kurzbiographien der leitenden Männer und
Frauen aus der Zeit der Anfänge der Gemeinschaft sowie
Erklärungen von Fachbegriffen, soweit sie für den theologisch
nicht vorgebildeten Leser notwendig sind. Indem die Beiträge
dieses Buches zugleich mit dem Denken und der Gesinnung
jener Männer und Frauen aus den Anfangsjahren der Gemeinschaft
der Siebenten-Tags-Adventisten vertraut machen, lernt
der Leser auch ein wenig von der sogenannten „Adventgeschichte“
des vergangenen Jahrhunderts kennen. So zeigt
dieses Buch, mit welchem Ernst und welcher Hingabe die
„Väter der Gemeinschaft“ vorangingen und wie stark Glaube
und Lehre der Siebenten-Tags-Adventisten in der neutestamentlichen
Botschaft und im reformatorischen Verständnis
verankert sind.
Allen, die bei der Durchsicht und Überarbeitung der einzelnen
Artikel behilflich waren, sei für die wertvollen Hinweise
und Ergänzungen gedankt.
Möge dieses Buch jedem Siebenten-Tags-Adventisten ein
neuer Anstoß sein, das Wort Gottes zu studieren, gründlich zu
durchdenken und sich erneut der geistigen Grundlagen der
Gemeinschaft bewußt zu werden, zu der er sich bekennt.
„Wir haben für die Zukunft nichts zu befürchten, es sei
denn, daß wir des Weges vergäßen, den der Herr uns führte,
und daß wir die Lehren nicht beherzigten, die wir aus der
Geschichte unseres Werkes ziehen sollen.“ (E. G. White 1915)
Manfred Böttcher
6

ABENDMAHL
Grundbegriffe von A-Z
Unter „Abendmahl“ ist das zeichenhafte Mahl zu verstehen, das
Jesus einsetzte in der Nacht, als er verraten wurde. Es sollte
einerseits an sein Opfer erinnern und andererseits auf sein
kommendes Reich hinweisen. In 1. Kor. 11, 20 wird es das
„Abendmahl des Herrn“ genannt. „Die Feier des Abendmahls
soll an den Tod des Erlösers erinnern. Um im Glauben zu
wachsen und in der Gemeinschaft gefestigt zu werden, ist es
für die Glieder der Gemeinde erforderlich, am Abendmahl
teilzunehmen. Die unmittelbar vorangehende Fußwaschung
dient der Vorbereitung auf diese feierliche Handlung.“
In der Regel begehen Siebenten-Tags-Adventisten das
Abendmahl einmal im Vierteljahr in folgender Weise: Am
Anfang steht eine kurze Predigt, dann folgt die Fußwaschung,
die Männer und Frauen jeweils unter sich in getrennten
Räumen vornehmen. Danach vereint sich die ganze Gemeinde
zum eigentlichen Abendmahl. Dabei werden ungesäuertes Brot
und unvergorener Wein gereicht. Sauerteig ist in der Heiligen
Schrift ein Sinnbild der Sünde (1. Kor. 5, 7. 8), und unvergorener
Wein stellt das Blut Christi am würdigsten dar.
Siebenten-Tags-Adventisten üben eine „offene Abendmahlsfeier“.
„Christi Beispiel verbietet, jemandem die Teilnahme
am Abendmahl zu verwehren. Aber es ist wahr, daß offene
Sünde den Schuldigen davon ausschließt. Darüber hinaus
sollte niemand ein Urteil fällen. Gott hat es nicht Menschen
überlassen, festzulegen, wer am Mahl teilnimmt.“ „Manchmal
mögen Personen zum Abendmahlsgottesdienst kommen, die
nicht ernstlich nach Wahrheit und Heiligkeit trachten, die aber
doch gerne an diesem Gottesdienst teilnehmen möchten. Es
sollte ihnen nicht verwehrt werden.“ (Uu 88; LJ 655/656)
Der Abendmahlsgottesdienst wird nur von eingesegneten
Predigern und eingesegneten Ältesten durchgeführt. Nach
Verlesen von 1. Kor. 11, 23-24 und Gebet wird das Brot
gebrochen und der Gemeinde ausgeteilt. Dann folgt die
7

Grundbegriffe von A-Z
Schriftlesung von 1. Kor. 11, 25. 26 und die Verteilung des
Weines.
Die Feier des Abendmahls gehörte von Anfang an zum
adventistischen Gottesdienst. So wird berichtet, daß die
Teilnehmer der sogenannten Sabbatkonferenz von Volney,
New York, die am 18. August 1848 begann, das Abendmahl
feierten. Mit zunehmender Entfaltung des Gemeindelebens
wurde es ein fester Bestandteil der „Vierteljahresversammlungen“.
Da die Gemeindeglieder weit verstreut wohnten, war
diese Zusammenkunft sehr wichtig und trug wesentlich zur
Förderung des Gemeindelebens bei. Jedes Gemeindeglied gab
zunächst ein persönliches Zeugnis seines Glaubens ab, danach
wurde ein Bericht über das Gemeindeleben des vergangenen
Vierteljahres vorgelesen und besprochen. War ein eingesegneter
Prediger oder Ältester zugegen, so feierte man anschließend
das Abendmahl. Nach Sonnenuntergang oder am
nächsten Tag wurden organisatorische Angelegenheiten
besprochen. Wer ohne Grund drei Vierteljahresversammlungen
versäumte, konnte aus der. Gemeinde ausgeschlossen werden.
Wenn sich auch gewisse Kennzeichen dieser Versammlung
weitgehend verloren haben, so wird doch noch in vielen
Gemeinden das Abendmahl wie ehedem vierteljährlich durchgeführt.
Im Verständnis des Abendmahls gab es im Laufe der Geschichte
der adventistischen Gemeinden kaum Veränderungen.
Brot und Wein sind Sinnbilder für den Leib und das Blut Christi
und erinnern an sein Leiden und Sterben. Die Teilnahme am
Abendmahl ist ferner ein Zeugnis dafür, daß ein Mensch
Christus als seinen Heiland angenommen hat und an dessen
Wiederkunft glaubt (vgl. 1. Kor. 11, 26). „Wenn sich die
Gläubigen zum Abendmahl versammeln, ist Christus durch den
Heiligen Geist zugegen, um der von ihm selbst verordneten
Feier sein göttliches Siegel aufzudrücken.“ (Uu 88)
8

Grundbegriffe von A-Z
Das Abendmahl im Neuen Testament
Von der Einsetzung des Abendmahls berichten: Matth. 26, 20-
29; Mark. 14, 17-25; Luk. 22, 14-20; 1. Kor. 11, 23 bis 25.
Sowohl in den Evangelien wie auch bei Paulus sind in den
Einsetzungsworten drei Hauptgedanken enthalten: Stellvertretendes
Leiden und Neuer Bund – Gemeinschaft – Wiederkunft.
Wiederholt bezieht sich Jesus in seiner Sendung auf den im
Alten Testament erwähnten stellvertretend leidenden Gottesknecht
(vgl. Jes. 53, 12; Mark. 14, 24; Luk. 22, 37). Das „Blut
des Bundes“ und der „Neue Bund“ sind bekannte alttestamentliche
Begriffe (2. Mose 24, 8; vgl. Mark. 14, 24; Jer. 31, 31; vgl.
Luk. 22, 20; 1. Kor. 11, 25); ebenso das himmlische Festmahl
(Jes. 25, 6-8; vgl. Luk. 14, 15; Offb. 19, 9).
ANTICHRIST
Das Wort „Antichrist“ erscheint nur in Verbindung mit dem
Christentum, im Neuen Testament in 1. Joh. 2, 18.22; 4, 3; 2.
Joh. 7. Es wurde wahrscheinlich von Johannes, dem Verfasser
dieser Briefe, geprägt. In diesen Texten hat der Begriff einen
historischen Bezug auf Irrlehrer, besonders auf die Gnostiker
(vgl. 1. Joh. 4, 2-3). Sie traten am Ende des ersten Jahrhunderts
in den Gemeinden Kleinasiens auf und verbreiteten die
doketische Lehre, daß Christus nur einen Scheinleib hatte,
nicht aber wahrer Mensch war. Im weiteren Sinn wurde der
Begriff „Antichrist“ auf die Mächte angewandt, die sich dem
göttlichen Erlösungsplan widersetzen. Der große Gegenspieler
Gottes wird in 2. Thess. 2, 1-4 und in den Prophezeiungen der
Offenbarung erwähnt. Wiederholt wird Christus als Sieger über
diese Macht bei seinem zweiten Kommen dargestellt (2. Thess.
2, 8; Offb. 17, 14; 19, 19. 20). Nach dem neutestamentlichen
Zeugnis muß der Antichrist als religiöse scheinchristliche Macht
verstanden werden.
Die Vorstellung eines übernatürlichen Ur-Gegenspielers
Jahwes findet sich bereits im Alten Testament in den Bil-
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Grundbegriffe von A-Z
dern vom Leviathan, der Schlange und dem vielhäuptigen
Drachen (Jes. 27, 1). Dieser Gegenspieler trat in der Urzeit auf
und wird ebenso in der Endzeit wirken. Er ist ein Symbol für
Satan. Ähnliche Bilder sind in die jüdische Apokalyptik eingeflossen.
So erscheinen in den Handschriften von Qumran zwei
gegen Gott gerichtete Gestalten: der böse Priester und der
Mensch der Lüge. Möglicherweise sind das die negativen
Parallelen zu den zwei messianischen Gestalten, die ebenfalls
in diesem Schrifttum erwähnt werden: dem Messias Aarons und
dem Messias Israels. Man kann sie also als eine Art Anti-
Messias oder Antichrist ansehen.
In der Kirchengeschichte sind viele historische Persönlichkeiten
oder Institutionen als „Antichrist“ bezeichnet worden,
z. B. Nero, verschiedene Päpste und Eroberer und geheimnisumwitterte
Personen, deren Auftreten man im Osten erwartete.
Nicht selten nahm man an, daß der künftige Antichrist ein Jude
aus dem Stamm Dan sei. Die Anwendung dieses Begriffes auf
das Papsttum geht mindestens bis ins 13. Jahrhundert zurück.
Erzbischof Eberhard II. von Salzburg (1200-1246) hat während
des Streites zwischen Kaiser Friedrich II. und Papst Gregor IX.
den Begriff Antichrist wahrscheinlich erstmals auf das Papsttum
bezogen. Eine ähnliche Auffassung war unter den Spiritualen
der Franziskaner verbreitet, die unter dem Einfluß der prophetischen
Auslegungen des Joachim von Fiore standen. Er
erwartete als Antichrist einen falschen, häretischen Papst. John
Wiklif und Jan Hus schlossen sich dieser Deutung an, die auch
den Waldensern bekannt war. Mit der Reformation wurde die
Auffassung, daß das Papsttum der Antichrist sei, eine allgemein
protestantische Lehre. Luther hat das in den Schmalkaldischen
Artikeln (1537) zum Ausdruck gebracht. Diese Deutung gehört
zu den Kennzeichen der protestantischen Auslegung vom 16.
bis zum 19. Jahrhundert.
In ähnlicher Weise haben die Siebenten-Tags-
Adventisten den Begriff „Antichrist“ auf das Papsttum bezogen,
jedoch
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Grundbegriffe von A-Z
nie auf Personen, sondern auf Lehren und die Institution (s. J.
N. Andrews in „Signs of the Times“ vom 13. 10. 1881). Sie
bezeichnen aber auch den Spiritismus als eine „Offenbarung
des Antichrist“. (PP 663) Letztlich sehen sie in Satan, dem
Urheber der himmlischen Empörung, den Antichrist und setzen
ihn gleich mit dem „Geheimnis des Frevels“ (2. Thess. 2, 7).
(ABC VII, 975) Er wird sich als Gott ausgeben und die Menschen
durch Zeichen und Wunder verführen.
ARCHÄOLOGIE, BIBLISCHE
Biblische Archäologie ist das wissenschaftliche Studium von
Überresten und Überbleibseln menschlichen Lebens und
Wirkens, soweit es mit der Bibel oder biblischer Zeit in Zusammenhang
steht.
Geschichte und Zielsetzung
Ziel biblischer Archäologie ist die Wiederentdeckung der
Geschichte, Kultur und Religion der alten Völker, soweit sie in
biblischen Ländern lebten, also von Persien im Osten bis Italien
im Westen. Besondere Aufmerksamkeit gilt dabei Palästina und
seinen benachbarten Ländern Ägypten, Syrien und Mesopotamien,
die alle eine bedeutsame Rolle in der biblischen Geschichte
spielten.
Die Anfänge archäologischer Forschung reichen zurück in
das Jahr 1798. Damals nahmen etwa 120 Künstler und
Wissenschaftler am Feldzug Napoleons gegen Ägypten teil.
Diese Gelehrten studierten die Zeugen ägyptischer Geschichte
und gaben darüber ausführlich Bericht.
Ausgangspunkt für die Erforschung Assyriens waren die
Grabungen in Ninive durch den französischen Konsul Emile
Botta im Jahre 1842. Im Jahre 1838 begann die Erschließung
und Beschreibung Palästinas durch den amerikanischen
Gelehrten Edward Robinson.
Hand in Hand mit der Ausgrabungstätigkeit ging die Erforschung
der bis dahin toten Sprachen, zum Beispiel die
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Grundbegriffe von A-Z
Entzifferung der ägyptischen Hieroglyphen durch JeanFrancois
Champollion im Jahre 1822 und der babylonischen Keilschrift
durch Henry Rawlinson und andere Gelehrte um die Mitte des
19. Jahrhunderts. Seit dieser Zeit sind weitere alte Schriften
und Sprachen entdeckt und entziffert worden. So liegt heute ein
umfangreiches Studienmaterial vor; darunter historische
Berichte, Jahrbücher, religiöse und mythologische Texte,
Gebete und Lieder, Gesetze und juristische Dokumente, ferner
Materialien, die auf wirtschaftliche und naturwissenschaftliche
Fragen Auskünfte geben können.
Ausgrabungen in den biblischen Ländern haben Städte,
Tempelanlagen, Paläste und Gräber enthüllt, auch Gebrauchsgegenstände
wie Waffen, Werkzeuge, Musikinstrumente, ferner
Kunstwerke und Münzen ans Licht gebracht. Bedeutsam sind
vor allem Zehntausende von schriftlichen Zeugnissen und
Texten. So konnte die Geschichte vieler biblischer Städte, zum
Beispiel Babylon, Jerusalem, Ninive, Susa, Sichern und Bethel
sorgfältig und mit viel Fleiß erforscht werden. Alle diese
Bemühungen, zuerst die Ausgrabungen selbst, danach die
wissenschaftliche Auswertung der Funde durch die Gelehrten
und die Herausgabe alter Texte, haben einen unerwarteten
Reichtum an Informationen über die biblische Zeit und damit
über die Bibel selbst erbracht. Dadurch wurden zahlreiche,
bisher nicht zu erklärende Abschnitte der Bibel verständlich
gemacht, vor allem aber viele historische Angaben der Bibel
bestätigt. Von dieser Sicht her erfüllt die biblische Archäologie
eine dreifache Aufgabe für Bibelleser:
1. Sie vermittelt zeitgenössische Darstellungen von Sitten und
Gebräuchen, die auch in der Bibel erwähnt werden, und
beleuchtet damit bisher unklare Aussagen.
2. Sie liefert zusätzliches Material, besonders zu den geschichtlichen
Angaben der Bibel.
3. Sie bestärkt die Überzeugung, daß die biblischen Berichte
unbedingt verläßlich sind.
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Grundbegriffe von A-Z
Das Interesse der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten an der biblischen Archäologie
Schon länger als ein Jahrhundert nehmen Adventisten regen
Anteil an archäologischen Entdeckungen, die die Bibel in ihrer
Glaubwürdigkeit bestätigen. Seit dem Jahre 1857 wurden in
unseren Zeitschriften gelegentlich archäologische Notizen
veröffentlicht, häufig aus Zeitungsquellen, die nicht in jedem
Fall zuverlässige Nachrichten brachten. Mitunter wurden Artikel
bedeutender Gelehrter nachgedruckt; und als das archäologische
Material immer umfangreicher wurde, erschienen auch
vollständige Artikelreihen, beispielsweise die Serie von M. E.
Kern „Alte Denkmäler und die Bibel“ mit Berichten über
Entdeckungen in Ägypten, Babylon, Assyrien und Palästina
(veröffentlicht im Review and Herald August/September 1905).
Verfasser adventistischer Bücher machten sich die Erkenntnisse
und Ergebnisse archäologischer Forschung gern zunutze.
So nannte beispielsweise Uriah Smith in seiner ersten Ausgabe
von „Gedanken über das Buch Daniel“ den König Belsazer
einen Enkelsohn Nebukadnezars. In Beantwortung eines
Leserbriefes erklärte er im „Review and Herald“ vom 11. März
1873, daß er sich auf Prideaux stütze, der Nabunaid und
Belsazer gleichstelle. Im Jahre 1888 aber veröffentlichte er
einen Artikel (Review and Herald 4. Dez-) und bezog sich darin
auf Texte, die in Teil el-Muquajar (Ur) gefunden worden waren
und die Belsazer als Nabunaids erstgeborenen Sohn auswiesen.
Er vertrat deshalb eine Doppelregentschaft von Nabunaid
und Belsazer in den letzten Jahren der Geschichte Babylons.
Spätere Ausgaben des Buches von Smith enthielten die
berichtigte Darstellung. Das erste von den Siebenten-Tags-
Adventisten herausgegebene Buch über Archäologie war „Der
Spaten und die Bibel“ (1933) von W. W. Prescott. Der Verfasser
arbeitete jahrelang als Schriftleiter von „Review and Herald“ und
wertete in seinem Buch zahlreiche Veröffentlichungen aus, die
Licht auf die alttestamentliche Geschichte Israels warfen. Da
der
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Grundbegriffe von A-Z
Verfasser weder Archäologe noch Sprachkundiger war, mußte
er sich auf sogenannte Sekundärquellen stützen. Das hatte zur
Folge, daß seine Angaben nicht in jedem Fall zuverlässig waren
und natürlich auch nicht immer dem neuesten Stand entsprachen.
Das änderte sich mit der Herausgabe des Buches „Die
geheimnisvollen Angaben über die Regierungszeiten hebräischer
Könige“ (1951) von Dr. E. Thiele. Im Unterschied zu.
vorangegangenen Veröffentlichungen war es eine wissenschaftliche
Abhandlung, die sich auf zuverlässige Forschungen
gründete. Gelehrte, die sich eingehend mit dem Alten Testament
befaßt haben, beurteilen dieses Werk wegen seiner
Gründlichkeit mit gebührender Achtung.
Archäologie und das Theologische Seminar der Siebenten-
Tags-Adventisten
Das im Jahre 1934 gegründete Theologische Seminar führt in
seinem Lehrkörper 1937 zum ersten Mal Dr. Lynn H. Wood als
„Professor für östliche Altertümer und Archäologie“ auf. In den
folgenden sieben Jahren wurden regelmäßig archäologische
Lehrgänge abgehalten und 1944 eine Abteilung „Archäologie
und Geschichte der Altertümer“ unter Leitung von Dr. Wood
gegründet. Im Jahre 1951 übernahm Dr. S. H. Horn diese
Abteilung. Dr. H. Wood zog sich 1952 vom aktiven Lehrdienst
zurück. Als man im Jahre 1955 das Theologische Seminar
reorganisierte, wurde Dr. S. H. Horn Leiter der Abteilung
„Alttestamentliche Studien“. Daneben wirkte er weiter als
Professor für Archäologie und Alte Geschichte und verwandte
viel Zeit auf Lehrgänge in diesem Bereich, die er in verschiedenen
Ländern durchführte. Seit Aufnahme der Lehrtätigkeit am
Theologischen Seminar schrieb Dr. Horn zahlreiche allgemeinverständliche
Artikel für verschiedene Zeitschriften der Gemeinschaft
der Siebenten-Tags-Adventisten. Daneben gab er drei
Bücher heraus: „Licht aus altägyptischen Müllhaufen“, (Light
from the Dustheaps) 1955, „Der Spaten bestätigt die Bibel“,
(The Spade Con-
14

Grundbegriffe von A-Z
firms the Book) 1957, „Berichte aus der Vergangenheit beleuchten
die Bibel“, (Records of the Post Illuminate the Bible) 1963.
Ferner schrieb er archäologische und geschichtliche Beiträge
für den Bibel-Kommentar der Siebenten-Tags-Adventisten
und war Hauptverfasser des „Biblischen Wörterbuches der
Siebenten-Tags-Adventisten“ (1960). Etwa drei Viertel aller
Beiträge stammen von ihm. Zusammen mit Dr. Wood gab er die
„Chronologie von Esra 7“ heraus und einen Artikel über einen
jüdischen Kalender von Elephantine aus dem fünften vorchristlichen
Jahrhundert.
Von 1953 bis 1968 unternahm er 13 verschiedene Studienreisen
und archäologische Expeditionen nach den biblischen
Ländern. Das 1971 von Prof. Horn in der DDR erschienene
Buch „Mit dem Spaten an biblischen Stätten“ gibt ein
anschauliches Zeugnis von dem Besuch biblisch historischer
Stätten und der archäologischen Forschung im Nahen Osten.
AUFERSTEHUNG
Die Ausführungen des Neuen Testaments über die Auferstehung
sind eindeutiger als die des Alten Testaments. Das im
griechischen Neuen Testament hauptsächlich gebrauchte Wort
„anastasis“ bedeutet. „das Aufstehen“, „das Erheben“. Das
entsprechende Verb (anistemi) wird sowohl transitiv im Sinn
von „auferwecken“ (Joh. 6, 39. 40. 44. 54) als auch intransitiv
im Sinn von „auferstehen“ (Mark. 9, 9. 10; 12, 25; Luk. 16, 31;
24, 46; Joh. 20, 9) verwendet. Ein anderes Verb (egeiro =
aufwecken, vom Schlaf erheben) wird auch im Sinn von
Erwachen vom Todesschlaf gebraucht (Joh. 5, 21; Apg. 26, 8;
2. Kor. 1, 9; Mark. 5, 41; Luk. 7, 14 u. ö.).
Nach Aussage der Bibel ist der Mensch von. Natur aus
sterblich. Wesenhafte Unsterblichkeit kommt allein Gott zu (1.
Tim. 1, 17; 6, 16). Unsterblichkeit erhält der Mensch als
Geschenk von Christus (Röm. 2, 6. 7; 6, 23; 2. Tim. 1,
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Grundbegriffe von A-Z
10; Joh. 3, 16.36; 1. Joh. 5, 11.12). Wenn es also ein Leben
nach dem Tode geben soll, ist eine Auferstehung die unabdingbare
Voraussetzung dafür (1. Kor. 15. 17-19. 32). Bei der
Auferstehung wird allen, die Christus angenommen haben,
Unsterblichkeit verliehen (Luk. 20, 36; Joh. 6, 39 ; 1. Kor. 15,
51-55).
Die Auferstehung der Gerechten steht in einem inneren
Zusammenhang mit der Auferstehung Christi (2. Kor. 4, 14;
Röm. 8, 11). Jesus sagte seine eigene Auferstehung voraus
(Mark. 8, 31; 9, 31; 10, 34 u. ö.). Zuvor bewies er seine Macht
über den Tod durch die Auferweckung des Sohnes der Witwe
zu Nain (Luk. 7, 12-15), der Tochter des Jairus (Mark. 5, 22-24.
35-43) und des Lazarus, der bereits vier Tage tot war (Joh. 11,
24. 25. 43. 44). Keiner dieser Erweckten erhielt jedoch einen
verklärten Auferstehungsleib. Sie wurden wieder in das irdische
Leben zurückversetzt, um erneut Belastungen und Gefahren zu
ertragen und schließlich der Macht des Todes wieder zu
erliegen. Christus ging jedoch mit einem verklärten himmlischen
Leib aus dem Grab hervor (Phil. 3, 21; vgl. 1. Kor. 15, 47-50).
Die Bibel nennt noch weitere Personen, die aus dem Tode
ins Leben zurückgerufen wurden: Mose (zum ewigen Leben;
vgl. Jud. 9; Matth. 17, 3), der Sohn der Witwe zu Zarpath (1.
Kön. 17, 17-23), der Sohn der Sunamitin (2. Kön. 4, 18-37), der
Mann in Elias Grab (2. Kön. 13, 21), die Heiligen bei Christi
Auferstehung (Matth. 27, 52. 53), Tabea (Apg. 9, 36-41) und
Eutychus (Apg. 20, 9-12).
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß die Auferstehung
Christi eine historische Tatsache ist. Das bewachte, aber
leere Grab mit den sorgfältig zusammengelegten Grabtüchern
(Joh. 20, 6. 7) überzeugte Johannes von der Auferstehung
Christi (Verse 8. 9). Die Meinung, wonach Jesus nur in Ohnmacht
gefallen, aber nicht gestorben war, daß sein Leichnam
von den Jüngern gestohlen wurde, daß man versehentlich ein
leeres Grab für das hielt, in dem Jesus gelegen hatte, oder daß
Joseph von Arimathia den
16

Grundbegriffe von A-Z
Leichnam entfernt habe, haben weniger Glaubwürdigkeit als die
Überzeugung, daß sich die Ereignisse so zugetragen haben,
wie sie das Neue Testament berichtet. Dafür spricht außerdem
das Zeugnis der römischen Wachsoldaten (Matth. 28, 11), die
Ankündigung des Engels am Grab (Verse 4-7) und die Bestätigung
durch jene, die mit Christus auferstanden waren (Matth.
27, 52. 53). Stärker als jeder andere Beweis aber ist die
Tatsache, daß der Herr nach seiner Auferstehung zehnmal den
Jüngern erschien; fünfmal am Auferstehungstag: vor Maria
Magdalena (Joh. 20, 11-18), vor der „anderen Maria“ (Matth.
28, 1. 8-10), vor Simon Petrus (Luk. 24, 33-35; 1. Kor. 15, 5),
vor Kleophas und seinem Freund auf dem Weg nach Emmaus
(Luk. 24, 33. 34) und vor den zehn Jüngern in Jerusalem (Joh.
20, 19-31); fünfmal erschien er später: vor den Elf in Jerusalem
(Joh. 20, 26-28), vor sieben Jüngern am See Genezareth (Joh.
21, 1-23), vor über 500 auf einem Berg in Galiläa (Matth. 28,
16-20; 1. Kor. 15, 6), vor Jakobus (1. Kor. 15-7) und vor den Elf
in Jerusalem und in Bethanien (Luk. 24, 44-49).
Ein nicht zu übersehender mittelbarer Beweis für die Auferstehung
ist die Wirkung, die sie auf die Jünger hatte. Sie
machte aus einer Gruppe niedergeschlagener furchtsamer
Männer eine tapfere Schar von Aposteln, die bereit waren, alles
für ihren Herrn einzusetzen. Die Auferstehung Christi war fortan
das Hauptthema ihrer Verkündigung (Apg. 2, 32; 3, 14. 15; 4,
10; 10, 40-42; 13, 30-35). Sie ist die krönende Bestätigung der
Messiaswürde Jesu Christi, des Gottessohnes, (Röm. 1, 4) und
steht in engem Zusammenhang mit der Rechtfertigung des
Gläubigen (Röm. 4, 22-25) sowie dem neuen geistlichen Leben
in Christus (Röm. 6, 4. 5. 8. 11; Eph. 2, 5. 6; Kol. 2, 13). Dieses
große historische Ereignis ist die sichere Gewähr für die
Auferstehung und das zukünftige Leben aller, die an Christus
glauben (1. Kor. 15, 12-17; Joh. 5, 28-29; 11, 25. 26; Offb. 1,
18).
Die Bibel lehrt, daß es zwei Auferstehungen gibt: die der
17

Grundbegriffe von A-Z
Gerechten zum Leben und die der Ungerechten zur Verdammnis
(Joh. 5, 28. 29; Apg. 24, 15). Diese beiden Auferstehungen
werden durch die „Tausend Jahre“ von Offb. 20 (Verse 4, 5)
getrennt. „Selig ist der und heilig, der teilhat an der ersten
Auferstehung“ (Vers 6). Über ihn hat „der zweite Tod, der
feurige Pfuhl“ am Ende der Tausend Jahre (Vers 14) keine
Macht. Die erste Auferstehung –“die Auferstehung der Gerechten“
(Luk. 14, 14) – findet bei der Wiederkunft Christi statt (1.
Kor. 15, 22-23; 1. Thess. 4, 15-18). Sie ist eine Auferstehung zu
Leben und Unsterblichkeit (Joh. 5, 29; 1. Kor. 15, 52.53). Die an
ihr teilhaben, „können auch hinfort nicht sterben“ (Luk. 20, 36),
sondern werden „bei dem Herrn sein allezeit“ (1. Thess. 4, 17).
In seiner umfassenden Darlegung über die Auferstehung
der Toten geht Paulus auch auf die Eigenart des Auferstehungsleibes
ein (1. Kor. 15, 35-51). Er sieht in der Auferstehung
Christi das Vorbild und die Gewähr für die Auferstehung aller,
die im Glauben an ihn gestorben sind (Vers 20). Das trifft
sowohl auf die Tatsache wie auch auf die Art und Weise der
Auferstehung zu. Wie Christus in Herrlichkeit auferstand, so
auch die Gläubigen (Röm. 8, 11). Ihre sterblichen Leiber
werden gleich werden „seinem verklärten Leibe“ (Phil. 3, 21).
Wie aus dem in die Erde gelegten Samen neues Leben
hervorkommt, das weit hinausgeht über das Leben des in der
Erde ruhenden Samens, so wird auch der Auferstehungsleib
ganz anders sein, nämlich herrlich und unvergänglich (1. Kor.
15, 42 bis 44). Ehe Menschen in Gottes ewiges Reich eingehen
können, müssen ihre sterblichen Leiber in verklärte Leiber
verwandelt werden, die dem Auferstehungsleib Christi ähnlich
sind (Verse 50-54).
Dazu schreibt E. G. White: „Unsere persönliche Eigenart
wird bei der Auferstehung erhalten bleiben, nicht aber die
materielle Substanz, die ins Grab gelegt wurde. Die herrlichen
Werke Gottes sind für den Menschen ein Geheimnis. Bei der
Auferstehung wird jeder Mensch seine per-
18

Grundbegriffe von A-Z
sönliche Eigenart haben. Zu der von Gott vorgesehenen Zeit
werden die Toten herausgerufen. Gott wird ihnen wieder den
Lebensodem geben und ihre dürren Gebeine zu neuem Leben
erwecken. Jeder wird in seiner früheren Gestalt hervorkommen,
jedoch frei von Krankheit und Gebrechen. Er wird die ihm
eigenen Züge tragen, so daß der Freund den Freund erkennen
kann. Kein Naturgesetz gibt einen Anhaltspunkt dafür, daß Gott
dieselbe Materie, aus der der Körper zuvor bestand, wieder
benutzt. Der Leib des Auferstandenen wird aus einer viel
besseren Materie bereitet sein; denn er ist eine Neuschöpfung.
Es wird gesät ein natürlicher Leib, und es wird auferstehen ein
geistlicher Leib.“ (ABC VI, 1093)
Am Ende der Tausend Jahre werden in der zweiten Auferstehung
die Gottlosen auferweckt, um ihrer endgültigen
Verurteilung und Verdammnis zugeführt zu werden (Joh. 5, 29;
Offb. 20, 11. 12).
Nach adventistischem Verständnis muß kurz vor der allgemeinen
Auferstehung bei Jesu Wiederkunft eine besondere
Auferstehung stattfinden, bei der „die einen zum ewigen Leben,
die andern zu ewiger Schmach und Schande“ (Dan. 12, 2)
auferstehen werden. Anhaltspunkt dafür ist das Wort Jesu, daß
alle, die in dem großen Kampf zwischen gut und böse eine
herausragende Stellung eingenommen haben, Augenzeugen
seiner Wiederkunft sein werden. Folglich müssen sie unmittelbar
vor dem Erscheinen des Herrn auferweckt werden. Jesus
kündigte dem Hohenpriester und dem Hohen Rat an, daß sie
sehen werden „des Menschen Sohn sitzen zur Rechten der
Kraft und kommen in den Wolken des Himmels“ (Matth. 26, 64).
Johannes sagte voraus, daß diejenigen, die Christus durchbohrt
haben, ihn sehen werden, wenn er kommt (Offb. 1,7).
Dazu ist eine besondere Auferstehung nötig. E. G. White
deutete es so, daß diese Auferstehung nicht nur Christi Feinde
umfaßt, sondern auch „alle, die im Glauben an die dritte
Engelbotschaft gestorben sind“. (GK 637)
19

Grundbegriffe von A-Z
Die ersten Veröffentlichungen über die Auferstehung im
„Review and Herald“ waren aus anderen Publikationen
übernommen. In der Ausgabe vom 18. April 1854 erschien ein
Beitrag aus einer ungenannten baptistischen Quelle. Ausführlich
befaßte sich Charles Fitch 1843 in einem Brief an Josiah
Litch mit der Frage der Auferstehung. Dieser Brief wurde im
„Review and Herald“ vom 27. September 1853 abgedruckt.
Fitch spricht darin von den zwei Auferstehungen, die nach Offb.
20 durch einen Zeitraum von tausend Jahren getrennt sind.
Einer der ersten für den „Review and Herald“ geschriebenen
Artikel über die Auferstehung stammte von J. N. Loughborough
und erschien unter dem Titel „Ist die Seele unsterblich?“
(Ausgabe vom 11. Dezember 1885). Loughborough führte aus,
daß ein Christ nur durch die Auferstehung auf ein zukünftiges
Leben hoffen kann – ein Standpunkt, der für Adventisten
angesichts ihrer Auffassung über den Zustand der Toten
unabdingbar ist. J. H. Waggoner begründete 1857 an Hand der
Bibel die Lehre von der Auferweckung der Gottlosen und bezog
sich dabei auf Stellen wie 1. Kor. 15, 22; Offb. 20, 6. 12-14 und
Joh. 5, 28. 29.
Siehe: Gericht, Hölle, Tod, Wiederkunft Christi
BABYLON, SYMBOLISCH
Wenn die Heilige Schrift von Babylon spricht, verwendet sie
diesen Begriff nicht nur für das im Alten Testament erwähnte
Reich beziehungsweise seine Hauptstadt, sondern auch als
Symbolwort. Dieser Gebrauch deutet sich schon im Alten
Testament an und läßt sich bis in das Neue Testament, bis in
die Offenbarung des Johannes verfolgen. Die Offenbarung
erwähnt Babylon sechsmal (14, 8; 16, 19; 17, 5; 18. 2. 10. 21),
versieht es aber in jedem Falle mit der Beifügung „groß“. Für
den Seher der Offenbarung ist „Babylon“ nicht nur eine Größe
aus der Geschichte, sondern eine gigantische Macht, die den
geschichtlichen
20

Grundbegriffe von A-Z
Rahmen sprengt. Johannes will in diesem Bilde religiöse
Körperschaften kennzeichnen, die im Widerspruch zu Christus
und der Gemeinde Christi stehen, die vor allem während der
letzten Phase des Kampfes zwischen gut und böse gegen
Christus stehen und also zum „Anti-Christus“ werden.
Beim Zusammentragen der einzelnen Bilder der Offenbarung
ergibt sich folgende Übersicht:
1. Babylon wird „die große Hure“ genannt, ja sogar „Mutter
aller Huren“ (17, 1.5. 15. 16; 19, 2). Dieses Bild des Ehebruchs
wird seit dem Propheten Hosea (Hos. 4, 15) für die
Abtrünnigkeit Gott gegenüber verwandt.
2. Babylon tritt als verführende Macht auf: sie verführt „die
Könige der Erde“, mit ihr Unzucht zu treiben (17, 2); sie
macht betrunken „die Bewohner der Erde“, „trunken vom
Wein ihrer Unzucht“ (17, 2; 19, 2); sie täuscht die Nationen
mit ihrer Zauberei (nach dem griechischen Grundwort könnte
man auch von Giftmischerei oder Magie sprechen; 18,
23).
3. Ein wesentliches Kennzeichen ist der Kampf dieser Macht
gegen die wahren Nachfolger Christi. Babylon ist „trunken
von dem Blut der Heiligen und von dem Blut der Zeugen
Jesu“ (17, 6; 18, 24; 19, 2).
4. Vor allem der Trotz gegen Gott, die Sünde, die sich in Stolz
und Anmaßung zeigt (17, 4; 18, 7. 16) machten Babylon
zum Anti-Christus.
5. Auch die widergöttliche Verbindung mit den politischen
Mächten der Erde (17, 2. 3; 18, 9) verdeutlicht: Babylon ist
nicht die „Braut Christi“, sondern eine Hure.
6. Weil die Sünden dieser Macht „bis an den Himmel“ reichen
(18, 5; vgl. 16, 19), ist die Zeit gekommen, daß Gott sie
richtet. Im Blick auf das vernichtende Gericht fordert Gott
sein Volk auf, Babylon zu verlassen. Wer in Babylon bleibt,
hat Anteil an ihren Sünden und wird Anteil haben an den
Gerichtsplagen, mit denen Gott strafen wird (18, 4).
21

Grundbegriffe von A-Z
Schon im Alten Testament deutet sich der sinnbildliche
Gebrauch an, der im letzten Buch der Bibel zu der Formel führt:
„... ein Name, ein Geheimnis: das große Babylon“ (Offb. 17, 5).
Die babylonische Bezeichnung bab-ilu bedeutet „Tor Gottes“.
Nach antikem Verständnis war das Stadttor der Ort für
amtliche Gespräche, Geschäfte und Urteile. Die Bezeichnung
Babylon sollte die Auffassung widerspiegeln, daß Babel der Ort
für die Begegnung der Götter mit den Menschen sei und daß
die Könige von Babel von ihren Göttern berufen seien, die
ganze Welt zu beherrschen. Dieses Selbstgefühl der Stadtkönige
von Babel, von Gott Beauftragte zu sein, mußte Israel zur
Auseinandersetzung herausfordern. Auch aus dem Auf und Ab
der Geschichte Israels ergab sich eine starke Opposition gegen
Babel. Das wird dem verständlich, der sich das Ergebnis dieser
Geschichte vor Augen hält: das Königtum als Arm Gottes war
ausgelöscht, die Bruderstämme vernichtet, der Tempelkult
aufgelöst.
Es überrascht darum nicht, daß Babel als „Repräsentantin
der gottfeindlichen Macht“ galt (Realenzyklopädie für Antike und
Christentum, Band 1) und daß der Hebräer das babylonische
bab-ilu abwertete durch die Verbindung mit dem hebräischen
Wort balal, das „einrühren“, „verwirren“ bedeutet und eine
mahnende Erinnerung daran sein sollte, daß Gott die Sprache
der Erbauer des himmelstürmenden Turms verwirrt hatte (1.
Mose 11, 9). Jener Turm, Denkmal des Trotzes Gott gegenüber,
sollte zur Festung des Aufruhrs gegen den Schöpfer
werden.
Eindeutiger aber als die symbolische Verwendung des
Namens im geschichtlichen Teil des Alten Testaments ist sie
bei den Propheten, die in Babel nicht nur die damals vorherrschende
Weltmacht sahen; Babel war für sie Handlanger
Satans. Vor allem Jesaja und Jeremia kündeten im Auftrage
des Herrn dieser Macht das Gericht Gottes an. Drei Gesichtspunkte
helfen zum Verständnis des sinnbildlichen Babylon:
22

Grundbegriffe von A-Z
1. Babel wird als Frau geschildert: „Herunter, Jungfrau, du
Tochter Babel, setze dich in den Staub!“ (Jes. 47,1) Auch
Begriffe der folgenden Verse gehören zur Beschreibung
einer Frau: die Handmühle, denn Mahlen war Frauenarbeit
(Vers 2), der Schleier (Vers 2), die Kinderlosigkeit als
Schmach (Vers 8). Der Prophet sieht eine Macht, eigentlich
eine Stadtmacht, im Bilde einer Frau; denn das letzte Buch
der Heiligen Schrift nimmt diese Symbolik auf. Auch dort ist
Babylon Stadtmacht mit den Zügen einer hurerischen Frau.
Doch gerade von diesem schwarzen Hintergrund hebt sich
das Bild der Gemeinde Gottes ab, nach den Worten der
alten Propheten die „Tochter und Stadt Zion“, nach der
Offenbarung (21, 2) die „geschmückte Braut“ Jerusalem.
2. Das Volk Gottes wird zum Auszug aus Babylon aufgefordert.
In Jes. 48, 20; 52, 11; Jer. 50, 8 und 51, 6 stehen im
Hebräischen allein sechs verschiedene Worte, alle in der
Befehlsform. Wer Gottes Wort glaubt, darf Babel als besiegt
ansehen („Mit fröhlichem Schall verkündigt dies -..“ Jes. 48,
20), er soll und darf herauslaufen aus dieser Stadt, die in
Gottes Augen dem Gericht verfallen ist. Daneben fällt der
Ernst, ja die Dringlichkeit auf: „Weicht, weicht, zieht aus von
dort und rührt nichts Unreines an !“ (Jes. 52, 11)
3. Babel und der Kelch gehören zusammen (Jer. 25, 27. 28;
51, 7), wobei freilich die Schriftworte verschiedene Werturteile
enthalten: war Babel in der Hand Gottes einst ein goldener
Becher (51, 7), so ist der Kelch nun Verführungsmittel
dieser Macht; denn „alle Völker haben von seinem Wein
getrunken“ (51,7). Und der Kelch wird schließlich zum
„Schierlingsbecher“, der Babel selbst gereicht wird: „... ihr
müßt trinken“ (25, 28).
In der frühen außerbiblischen Deutung wird zunehmend
der Abfall von Gott, der sittliche Fall Babels, betont. Die Juden,
die früher unter der Gewalt Babylons gestöhnt hatten, litten nun
unter der Macht Roms. Sie gebrauchten darum in ihrem Kampf
gegen die römische Herrschaft „Ba-
23

Grundbegriffe von A-Z
bylon“ als Deckname. So wird Rom geschildert als Dirne mit
Purpur und Scharlach und mit dem Namen „Babylon“ an der
Stirn. Das Bild der Frau, von den Propheten entlehnt, kehrt oft
wieder: Rom ist „Tochter Babels“ und „Chaldäertochter“.
Wie die Juden, so griffen auch die Christen aus Angst vor
Vergeltungsmaßnahmen in ihrer Auseinandersetzung mit dem
römischen Kaiserkult nach jenem vorgeprägten Geheimwort.
Der Satz in 1. Petrus 5, 13 dürfte einer der ersten Belege dafür
sein („es grüßen euch aus Babylon“). Offenbar wußte jeder
Leser und Hörer, daß hier ein Brief aus Rom kam.
Die Kirchenväter legen in ähnlicher Weise diesen Begriff
aus: Hieronymus, Hippolyt, Tertullian, Irenäus beziehen
„Babylon“ auf die Stadt oder das Weltreich Rom. Hieronymus
brandmarkt sogar das christlich gewordene Rom als „Sündenbabel“.
Auch Origenes und Augustin lassen sich in diese Reihe
einordnen, wobei allerdings Origenes mehr allgemein von
Babel als der Stadt des Teufels und der gottfeindlichen Macht
spricht, während Augustin stärker die Wirklichkeit im Auge
behält, denn für ihn ist Rom „occidentalis Babylon“ – Babylon
nennt er „prima Roma“.
Ebenso wie die Kirchenväter setzten viele Christen während
des Mittelalters ihren Kampf gegen die widergöttliche
Macht fort. Joachim von Floris, er starb um 1202, war einer der
ersten unter ihnen, der die römische Kirche unter den Begriff
Babylon einordnete. Die gleiche Haltung vertraten Pierre Jean
d’Olivi, ein französischer Geistlicher (gestorben 1298), und
Michael von Cesena, ein Ordensgeneral im 14. Jahrhundert,
der die römische Kirche als „Hure Babylon“ bezeichnete,
„trunken vom Blut der Heiligen“ (zitiert bei Le Roy E. Froom,
The Prophetic Faith of Our Fathers, Band II, 1948, Seite 20).
Auch die Lollharden, eine Wanderpredigerschaft von Laien,
sind in diesem Zusammenhang zu erwähnen, ebenso Johann
Hus, der in einem Brief die römische Kurie ausdrücklich
„Babylon“
24

Grundbegriffe von A-Z
nennt, ferner Girolamo Savonarola, der gegen Ende des 15.
Jahrhunderts in Florenz gegen das Papsttum predigte.
Es ist bekannt, daß auch Martin Luther den Inhalt dieser
Polemik aufgriff, ohne freilich den Namen „Babylon“ häufig zu
gebrauchen. Er rügte das Leben der römischen Geistlichen,
prangerte die politisch-ökonomische Großmacht an, beklagte
die Gewissensknechtung, also den Mißbrauch religiöser Macht,
nannte die Päpste „des Teufels Larven“, die das Wort Gottes
und die Wahrheit verdrehen, Gott lästern und zur Abgötterei
verführen. Dieser Standpunkt, von Luther seit 1522 immer
wieder vertreten, ist unter den Protestanten von einer Generation
zur anderen weitergetragen worden.
Die Adventbewegung im 19. Jahrhundert nahm bewußt
dieses Gedankengut auf. William Miller setzte das Geheimnis
Babylon (Offb. 17, 5) mit „Rom unter päpstlicher Herrschaft“
gleich.
Sylvester Bliss, ein Verleger der Schriften Millers, war der
Ansicht, Babylon sei „alles in dieser Welt, was dem Geist Christi
entgegensteht oder von seinem Geist abweicht“. Aus der
Geschichte folgerte er: Nach der Teilung des römischen
Weltreiches strebte das päpstliche Horn (nach Dan. 8, 9-12
bietet sich diese Deutung an) erfolgreich zur Oberherrschaft als
Haupt der Macht Satans und wurde so zum „Babylon der Welt“.
(„The Advent Shield and Review“, 1844, S. 112. 113. 115. 116)
Als die protestantischen Kirchen die Botschaft vom baldigen
Wiederkommen Christi ablehnten, sahen die Adventgläubigen
in der Ablehnung jener Verkündigung durch die
Kirchen den „Fall Babylons“. So setzte Joseph Bates den Fall
Babylons für die Zeit von 1843-1844 fest, als die Wiederkunftshoffnung
durch die großen Kirchen abgelehnt worden war.
Als man 1843 begann, öffentlich über die Naherwartung
zu sprechen, verschlossen die Bekenntniskirchen ihre Türen
gegen die biblische Lehre von der Wiederkunft Christi,
25

Grundbegriffe von A-Z
ja sie behandelten diese Botschaft und ihre Verkündiger sogar
mit Verachtung und Geringschätzung.
Das „geheimnisvolle Babylon“ stellt also kirchliche Körperschaften
aller Art dar, die nach Offb. 16, 19 in „drei Teile“, in
drei Gruppen aufgegliedert sind. Das würde heißen, daß
„Babylon“ heute sowohl die römische als auch die griechische
und protestantische Kirchengemeinschaft umfaßt. Der Deutlichkeit
halber sei wiederholt: Sämtliche Kirchen, die die Naherwartung
mit all ihren Konsequenzen für Lehre und Leben aufgegeben
haben, gehören zur „Hure Babylon“.
James White schrieb 1851: „Das Weib, das die große
Stadt Babylon genannt wird, versinnbildet die gefallenen
abtrünnigen Kirchen.“ (Review and Herald vom 5. 8. 1851)
Ähnlich erklärte es J. N. Andrews: Babylon – das sind all jene
„religiösen Körperschaften“, ob sie bestanden haben oder
gegenwärtig bestehen, „die mit der Welt verbunden sind und
von bürgerlicher Macht unterstützt werden“.
Im einzelnen zählt Andrews folgende religiöse Gruppen
auf: „die jüdische Kirche“, „die verfälschte päpstliche und
griechische Kirche“ und „den großen Verband der protestantischen
Kirchen“, die „die römischen Kirchen nachahmen“. (a. a.
O., 21. Febr. 1854)
Uriah Smith, ein klassischer Ausleger der Bücher Daniel
und Offenbarung unter den Siebenten-Tags-Adventisten,
meinte, „daß unter diesem Sinnbild (= „Babylon“) die große
Masse der verwirrten und unreinen Christenheit zu verstehen
ist“. Er fügte hinzu: „Ihr Fall war ein sittlicher Fall, verursacht
durch die Ablehnung der lebenschaffenden Wahrheiten der
ersten Verkündigung der außerordentlichen Ankündigung des
Advents Christi. Unter dem Zorneswein ihrer Unzucht verstehen
wir ihre falschen Lehren und ihre gefährlichen Irrtümer. Durch
sie haben alle Nationen davon getrunken.“ („Gedanken zur
Offenbarung“, 1856, herausgegeben 1867, S. 233)
Smith legte die drei Teile des neuzeitlichen Babylon (Offb.
16, 19) als „Heidentum, Katholizismus und Protestantis-
26

Grundbegriffe von A-Z
mus“ aus und setzte die Hure von Offenbarung 17 mit der
römischen Kirche gleich.
„Andere unabhängige religiöse Organisationen“ sind ihre
Töchter, und sie alle „gehören zu der gleichen großen Familie“.
Er schrieb: „Mit dem römischen Teil Babylons geht es in Kapitel
17 zu Ende und mit dem protestantischen Teil in Kapitel 18.“
Die Auslegung der Siebenten-Tags-Adventisten entspricht
heute im wesentlichen der von Uriah Smith und anderer
Ausleger aus der Frühzeit der Siebenten-Tags-Adventisten. Wir
sind der Meinung, daß das neuzeitliche Babylon für alle
christlichen Kirchen steht, die von dem „ewigen Evangelium“
(Offb. 14, 6) abgewichen sind. Dabei ist sowohl der große
römische Abfall der frühchristlichen Jahrhunderte verurteilt als
auch das Abweichen protestantischer Kirchen vom Wort Gottes.
Insbesondere geht es dabei um die Ablehnung der Botschaft
vom bald hereinbrechenden Herrn, deren Verkündigung
1843/44 begann. Dieser „Fall Babylons“ schreitet nach unserer
Ansicht fort. Er ist noch nicht vollständig. Aber er wird bald
vollendet sein, nämlich dann, wenn die großen und bedeutenden
protestantischen Kirchen mit der Kirche Roms zusammenarbeiten
in dem Versuch, Gewissenszwang auszuüben (Offb.
13). Die Botschaft des zweiten Engels von Offb. 14,8 warnt:
„Sie ist gefallen, sie ist gefallen, Babylon, die große Stadt.“
Darum gilt jedem Nachfolger Jesu Christi der Ruf von
Offb. 18, 1-4: „Gehet aus von ihr, mein Volk, daß ihr nicht
teilhaftig werdet ihrer Sünden, auf daß ihr nicht empfanget
etwas von ihren Plagen!“ (Vers 4)
BEKEHRUNG
Die Bekehrung ist eine von Gott gewirkte, verstandesmäßig
nicht zu erklärende Umwandlung des Menschen, seines
Denkens und Fühlens und seines ganzen Lebens. Sie führt zur
Freiheit und Selbstzucht und bringt zurück in die
27

Grundbegriffe von A-Z
Gemeinschaft mit Gott, die als Folge der Sünde verlorenging.
Bekehrung schließt Reue und Bekenntnis ein, d. h. die
Erkenntnis und das Eingeständnis, daß man ein Sünder ist und
Vergebung braucht. Damit verbunden ist die Entscheidung, sein
Denken, Wollen und Planen in Übereinstimmung mit Gottes
Willen zu bringen. Ferner gehört dazu das Wissen, in allen
Lebenslagen von Gott abhängig zu sein, damit schließlich
wiederhergestellt werden kann, was durch die Sünde verlorenging.
Die persönliche Erfahrung der Bekehrung ist notwendig,
um das Heil zu erlangen. Die Bibel veranschaulicht dieses
Erleben durch verschiedene Bilder und lenkt die Aufmerksamkeit
auf die einzelnen Aspekte dieses Geschehens. Es ist in der
Tat eine umfassende subjektive (innere) Erfahrung, die von
eindeutig feststellbaren objektiven (äußeren) Wirkungen
begleitet ist. Auf der einen Seite wird die Bekehrung in der Bibel
beschrieben als ein Vorgang, an dem der Mensch entscheidend
mitzuwirken hat, nämlich in der Abkehr vom alten und in der
Hinwendung zu einem neuen Leben (Matth. 18, 3; Apg. 3,19;
11, 21; 14, 15; 26, 18), als Buße oder Sinnesänderung bezeichnet
(Apg. 2, 38; 3, 19; 2. Kor. 7, 9. 10); andererseits wird
sie dargestellt als etwas, was dem Menschen widerfährt und für
ihn getan wird: als Wiedergeburt (Joh. 1, 12-13; 3, 3-7; 1. Petr.
1, 3-23; 2, 2; 1. Joh. 5, 18), Neuschöpfung (Gal. 6, 15; Eph. 2,
10; 4, 24), Auferstehung vom geistlichen Tod (Eph. 2, 1. 5. 6;
Kol. 2, 12. 13), ein Reinwaschen von Sünden (Tit. 3, 5; 2. Petr.
1, 9) oder auch als Einpflanzen eines neuen Wertmaßstabes
(Hes. 36, 26; Jer. 31, 33; Hebr. 8, 10). Die Bekehrung ist eine
Erfahrung des Geistes bzw. des Herzens und führt zur Erkenntnis
Gottes und der Wahrheit (Joh. 8, 32; 17, 3; Kol. 3, 10),
bewirkt die Erneuerung des Sinnes (Eph. 4, 23; Röm. 12, 2). So
entsteht der neue Mensch (Eph. 4, 24; Kol. 3, 10); und ein
neues Leben „in Christus“ (2. Kor. 5, 17) hat begonnen.
Das Erlebnis der Bekehrung ist bei den einzelnen Men-
28

Grundbegriffe von A-Z
schen verschieden und hängt ab vom Temperament, der
seelischen Reife und den geistigen Fähigkeiten. Nicht unwesentlich
sind auch die äußeren Umstände und die kulturellen
Gegebenheiten, unter denen ein Mensch lebt, sowie die
erforderliche Änderung des sittlichen Verhaltens. Deshalb
können keine Normen für eine Bekehrung festgelegt werden,
ganz gleich, ob Dauer oder Tiefe der inneren Ergriffenheit in
Betracht gezogen werden.
Voraussetzung einer Bekehrung sind aber mindestens:
4. das Wissen von der Existenz Gottes und seinem Wirken am
Menschen,
5. die Unterscheidung von dem, was sittlich gut und böse ist,
und
6. das Verlangen nach Hilfe von außen.
Es kann zu keiner Übergabe an Gott kommen, wenn die
eigene Not und Abhängigkeit nicht verspürt werden. Religiöse
Erziehung, unmittelbarer Umgang mit der Bibel oder mit
überzeugten Christen sind für eine Bekehrung nicht unabdingbare
Voraussetzungen; denn sie geschieht nicht selten auch
ohne das eine oder andere. Wenn der Mensch fest entschlossen
ist, sich für Gott zu entscheiden, können Umwelteinflüsse
seine Bekehrung nicht verhindern. Wo aber ein guter Einfluß
geltend gemacht werden kann, soll er den Menschen ermutigen,
auf den göttlichen Anruf durch den Heiligen Geist zu
antworten. Die Sendung der Gemeinde besteht darin, die
besten äußeren Bedingungen für eine Bekehrung zu schaffen.
Bekehrung ist der Beginn eines ständigen Wirkens des
Heiligen Geistes, das zu geistlichem Wachstum führt. Dieses
Wachstum besteht in einem zunehmenden Verständnis des
Willens Gottes und der schrittweisen Überwindung aller
Neigungen zur Sünde.
Eine echte Bekehrung bekundet sich subjektiv wie auch
objektiv. Zu den subjektiven Kennzeichen gehören Liebe und
Vertrauen zu Gott, die Erkenntnis, daß geistliche Werte von
höchster Bedeutung sind, und die Freude an Bibellesen, Gebet
und Gottesdienst. Wenn die objektiven
29

Grundbegriffe von A-Z
Beweise fehlen – das Wachstum „zum vollen Maß der Fülle
Christi“ (Eph. 4, 13) –, so muß daraus geschlossen werden,
daß eine echte Bekehrung nicht geschehen ist. Die Bekehrung
besteht im wesentlichen in der Umwandlung des Denkens und
Verhaltens eines Menschen und – über die Gesinnung hinaus –
des ganzen Lebens: „Der im Mehl verborgene Sauerteig (vgl.
Jesu Gleichnis vom Sauerteig, Matth. 13, 33) wirkt unsichtbar
und durchsäuert alles. Genauso unmerklich, still und stetig wirkt
der Sauerteig der Wahrheit auf die Seele ein. Unter seinem
Einfluß werden die natürlichen Neigungen geläutert und
überwunden. Neue Gedanken, Empfindungen und Beweggründe
werden eingepflanzt. Als Richtschnur für die Charakterbildung
dient fortan das Leben Christi. Die Gesinnung ist gereinigt,
die Kräfte werden in neue Bahnen gelenkt. Der Mensch
empfängt zwar keine neuen Fähigkeiten, aber die vorhandenen
werden geheiligt. Das Gewissen wacht auf; und die neu
verliehenen Kräfte ermöglichen es, Gott recht und treu zu
dienen.“ (CG 70)
Die Bekehrung beginnt damit, daß ein Mensch den Willen
Gottes ernst nimmt. Sie stellt ihn auf einen Weg, der durch die
Gnade Christi zu einer völligen Wiederherstellung des durch
Adams Sünde entstellten göttlichen Ebenbildes im Menschen
führt.
Siehe: Rechtfertigung, Wiedergeburt
BIBEL, AUSLEGUNG
Als Bibel wird die Sammlung heiliger Schriften bezeichnet, die
nach christlicher Überzeugung göttlichen Ursprungs sind und
göttliche Autorität besitzen. Das Alte Testament besteht aus 39
Schriften, die vor dem ersten Kommen Christi verfaßt wurden,
während zum Neuen Testament 27 Schriften zählen, die nach
Christus geschrieben wurden. Gemeinsam mit den meisten
Protestanten sehen die Siebenten-Tags-Adventisten die
Apokryphen nicht als kanonische Schriften an. Sie glauben,
daß die Heilige Schrift
30

Grundbegriffe von A-Z
Alten und Neuen Testaments durch göttliche Eingebung
vermittelt worden ist und eine umfassende Offenbarung des
göttlichen Willens für die Menschen und einzige unumstößliche
Richtschnur des Glaubens und Handelns ist. Jede theologische
Glaubensaussage muß an der Bibel gemessen und jede Lehre,
die ihr widerspricht, abgelehnt werden.
Von Anfang an bekannten Siebenten-Tags-Adventisten,
daß allein die Bibel Quelle ihres Glaubens ist. Jede Frage
wurde durch die Bibel entschieden, die Maßstab aller Lehre ist.
Die Gründer der Adventbewegung vertraten die Auffassung,
daß es Pflicht jedes Gemeindegliedes sei, selbst in der Heiligen
Schrift zu forschen, um seinen Glauben begründen zu können.
1847 erklärte James White: „Die Bibel ist eine vollkommene und
vollständige Offenbarung. Sie ist unser einziger Maßstab für
Glauben und Leben.“
1849 wiederholte er seinen Standpunkt: „Die Bibel ist unser
Kompaß, unser Wegweiser, unsere einzige Richtschnur für
Glauben und Leben, und wir halten uns genau an sie.“ (Present
Truth, Dezember 1849) In dieser Überzeugung wurde er von
seiner Frau unterstützt. Sie sagte: „Die Bibel und die Bibel allein
soll unser Maßstab für den Glauben sein.“ (E. G. White in „The
Sabbath School Worker“, Oktober 1886)
Das Jahrbuch der Gemeinschaft von 1889 enthielt zum
erstenmal eine Zusammenstellung der „Glaubensgrundsätze
der Siebenten-Tags-Adventisten“, die mit dem Satz eingeleitet
wurde: „Siebenten-Tags-Adventisten haben kein anderes
Glaubensbekenntnis als die Bibel.“ „Die Heilige Schrift Alten
und Neuen Testaments, von Gott eingegeben, enthält eine
völlige Offenbarung seines Willens an den Menschen und ist
die einzige Grundlage für Glauben und Leben.“
Von Anfang an wurde von Siebenten-Tags-Adventisten
betont, daß man bei der Deutung der Heiligen Schrift vernünftigen
Grundsätzen folgen müsse. Sie bejahten, daß
31

Grundbegriffe von A-Z
Auslegung notwendig ist infolge der unterschiedlichen literarischen
Formen der Bibel und der Sprachen, in denen sie
geschrieben wurde. Zu berücksichtigen sind ferner die Denk.
und Ausdrucksweise, das Brauchtum und die geschichtlichen
Zusammenhänge, mit denen der moderne Leser oft nicht
vertraut ist. Dabei muß die Tatsache in Betracht gezogen
werden, daß die menschliche Sprache nur ein unvollkommenes
Werkzeug für die Übermittlung göttlicher Gedanken ist.
Was nun die literarischen Formen angeht, kann die Sprache
der Heiligen Schrift Dichtung oder Prosa, wörtlich oder
bildlich, historisch oder prophetisch sein. Im Blick auf die
Sprache selbst ist es oft sehr schwer – wenn nicht sogar
unmöglich –, einen Gedanken genau in eine andere Sprache zu
übertragen, ohne dabei etwas zu verlieren. Die Sitten wie auch
die Denk. und Ausdrucksweise eines fremden Kulturvolkes, das
seit vielen Jahrhunderten nicht mehr existiert, können heute
leicht mißverstanden werden. Die Botschaften der Heiligen
Schrift wurden oft in ganz bestimmte geschichtliche Situationen
hinein gegeben, die man kennen und verstehen muß, wenn
man die ursprüngliche Bedeutung und deren Anwendung auf
die Gegenwart genau ermitteln will. Da die menschliche
Sprache bestenfalls ein unvollkommenes Mittel zur Weitergabe
göttlicher Gedanken ist, gehören Vorsicht und die Führung
durch den Heiligen Geist zu einer fruchtbaren Bibelauslegung.
Die Pioniere der Siebenten-Tags-Adventisten, wie James
White und Joseph Bates, die wissenschaftlich nicht geschult
waren, setzten bei ihrem Bibelstudium natürliche Verstandesschärfe,
großen Ernst, Fleiß und Sorgfalt ein. Wenn sie auch
keine theologische Ausbildung hatten, erarbeiteten und
befolgten sie vernünftige Regeln beim Forschen in der Schrift.
Ihre Auslegung hat sich im Laufe der Jahre in nahezu allen
wichtigen Punkten bewährt. Sie hielten daran fest, daß die
Heilige Schrift so lange wörtlich verstanden werden müsse, wie
aus dem Textzusammenhang
32

Grundbegriffe von A-Z
nicht eindeutig hervorgeht, daß die Schreiber eine bildliche
Rede gebraucht haben.
Sie folgten darin William Miller, „der bei seinem Studium
zu dem Schluß kam, daß die Bibel wörtlich zu nehmen ist, es
sei denn, daß es klare Beweise dafür gibt, daß sich der
inspirierte Schreiber einer bildhaften Sprache bedient hat. Das
heißt: Die Worte der Heiligen Schrift sollen so wie jede Profanliteratur
in ihrem geschichtlichen und grammatikalischen Sinn
verstanden werden, es sei denn, der Autor gebraucht eine
bildhafte Ausdrucksweise. Indem er die Heilige Schrift wörtlich
zu verstehen suchte, folgte Miller den konservativen Theologen
aus den Anfängen des Protestantismus.“ (F. D. Nichol, The
Midnight Cry, 1944, p. 32)
Über die Methode der wörtlichen Schriftauslegung schrieb
E. G. White 1888: „In die eindeutig offenbarten Wahrheiten der
Bibel sind durch gelehrte Männer Zweifel und Unklarheit
hineingetragen worden. Unter Berufung auf ihr großes Wissen
lehren diese Leute, daß die Heilige Schrift eine mystische,
geheimnisvolle Bedeutung habe, die aus der Sprache allein gar
nicht klar erkennbar sei. Diese Männer sind Irrlehrer ...
Die Worte der Bibel sollten entsprechend ihrer offenkundigen
Bedeutung erklärt werden, sofern nicht ein Symbol oder
eine bildliche Rede gebraucht ist.“ (GK 599) Im wesentlichen
gingen die frühen Siebenten-Tags-Adventisten bei ihrer
Schriftauslegung ebenso wie der konservative Protestantismus
davon aus, daß die ganze Heilige Schrift von Gott eingegeben
ist. Um Verständnis für die Wahrheit zu finden, hielten sie es für
nötig, alle in Frage kommenden Textstellen miteinander zu
vergleichen. Sie waren überzeugt, daß es in der Bibel keine
Widersprüche gibt, wenn man ihre Worte richtig auffaßt.
Außerdem legte man Wert darauf, die Bibeltexte in ihrem
Zusammenhang zu sehen. E. G. White gab die Weisung:
„Macht die Bibel zu ihrem eigenen Ausleger, tragt alles
zusammen, was zu verschiedenen Zeiten und unter ver-
33

Grundbegriffe von A-Z
schiedenen Umständen zu einem bestimmten Gegenstand
gesagt worden ist.“ (Review and Herald, 9. Oktober 1883) Im
Gegensatz zur wörtlichen Auslegung steht die allegorische,
eine Methode, die in der frühen Christenheit aufkam und den
wörtlichen Sinn der Schrift mitunter kaum berücksichtigt. Diese
Auslegungsmethode hat ihren Ursprung wahrscheinlich bei den
Griechen des sechsten vorchristlichen Jahrhunderts. So
interpretierten sie beispielsweise auch die grausamen und
unmoralischen Taten ihrer alten Götter, wie sie Homer beschrieb,
um seine Dichtung für eine aufgeklärte Philosophie in
einer sittlich anspruchsvolleren Zeit zu retten.
Der jüdische Philosoph Philo von Alexandria (etwa 20. v.
Chr. bis 40 n. Chr-) übernahm diese allegorische Methode von
den Griechen und wandte sie auf das Alte Testament an. Er
lehnte den wörtlichen Sinn nicht grundsätzlich ab, sah darin
aber nur einen vorschattenden Hinweis. Den symbolischen oder
allegorischen Sinn hielt er für den eigentlichen Sinn des Textes.
Durch diese Neuinterpretation des Alten Testaments versuchte
er die Heilige Schrift mit seiner griechischen Philosophie – die
aus unterschiedlichen Quellen schöpft – in Übereinstimmung zu
bringen. Der christliche Theologe Origenes (185-254), ebenfalls
aus Alexandria, führte die allegorische Methode bei den
christlichen Auslegern ein, so daß sie dann über ein Jahrtausend
lang zur herrschenden Auslegungsmethode wurde.
Origenes vertrat die Auffassung, daß die Schrift einen dreifachen
Sinn habe entsprechend dem Körper, der Seele und dem
Geist des Menschen. Der wörtliche moralische Sinn ist für den
einfältigen Menschen bestimmt, und die tiefere, geheimnisvolle
allegorische Bedeutung gilt nur den wenigen, die sie erfassen.
Im Gegensatz zu Alexandrien bildete sich am Ende des
zweiten christlichen Jahrhunderts, beginnend mit Theopilus von
Antiochien, eine mehr konservative „Auslegungsschule“ heraus.
Sie legte den Nachdruck auf die wörtliche, geschichtliche und
grammatikalisch fundierte Auslegung.
34

Grundbegriffe von A-Z
Nur mit äußerster Zurückhaltung wurden in Antiochien alttestamentliche
Weissagungen und Symbole auf Christus
gedeutet. Die Allegorie wurde abgelehnt. Die bedeutendsten
Vertreter dieser „Auslegungsschule“ in Antiochien waren
Diodorus von Tarsus (gest. 394), Johannes Chrysostomus
(etwa 345-407) und vor allem Theodoros, der Bischof von
Mopsuestia (392-428). Diese „Auslegungsschule“ bestritt
keinesfalls die Möglichkeit einer geistlichen Sinngebung, leitete
sie aber stets vom wörtlichen Sinn ab. Die Auslegungsgrundsätze
von Antiochien blieben auch während des Mittelalters
erhalten. Mit Luther, der das Hauptgewicht auf den wörtlichen
Sinn der Heiligen Schrift legte, wurden sie wieder lebendig,
ebenso in den streng wörtlichen Kommentaren Calvins. Die
konservative protestantische Theologie einschließlich der
adventistischen neigt ebenfalls zu dieser Einstellung.
BÖSEN, URSPRUNG DES
Die Entstehung und das Wesen des Bösen kann nur durch die
Offenbarung der Heiligen Schrift erkannt werden. Siebenten-
Tags-Adventisten glauben, daß das sittlich Böse seinen
Ursprung im Himmel hat. Vor der Erschaffung unsrer Welt
erhob sich Luzifer, der höchste Engel, der auf den Sohn Gottes
eifersüchtig war, gegen die Autorität Gottes. Das Böse ist also
eine offene Auflehnung gegen Gott, eine Empörung gegen
seine Gerechtigkeit und Güte. Wenn auch die Bibel keine
unmittelbaren Aussagen über den Ursprung des Bösen macht,
deuten doch zwei alttestamentliche Aussagen in bilderreicher
Sprache auf dieses Geschehen hin. Unter dem Bild des Königs
von Tyrus schildert Hes. 28, 12-19, wie Luzifer (Lichtträger) –
das ist nach der lateinischen Bibelübersetzung Vulgata der
Name Satans vor seiner Rebellion – als ein „schirmender
Cherub“, „voller Weisheit und über die Maßen schön“, „voll
Frevels“ wurde und „vom Berge Gottes“ verstoßen werden
mußte. Jes. 14, 12-14 beschreibt Luzifer unter dem Bild des Kö-
35

Grundbegriffe von A-Z
nigs von Babylon. Er wollte seinen Thron „über die Sterne
Gottes erhöhen“, statt dessen ist er „vom Himmel gefallen“. „Ja,
hinunter zu den Toten fuhrest du, zur tiefsten Grube!“ (Vers 15)
Hesekiel sagt über ihn, daß er „zu Asche ... auf der Erde“
wurde.
Im Neuen Testament finden sich Hinweise auf Satan als
den Urheber der Sünde (vgl. Joh. 8, 44, 1. Joh. 3, 8). Sie
deuten an, daß Satan eine große Zahl von Engeln in seinen
Aufruhr gegen Gott verwickelte. Sie erlitten mit ihm das gleiche
Schicksal, wurden aus dem Himmel ausgestoßen und werden
nun mit ihm „behalten zum Gericht des großen Tages“ (2. Petr.
2, 4; Jud. 6). In einem Textabschnitt der Offenbarung (Offb. 12,
7-10), den viele Ausleger sowohl als Schilderung des ursprünglichen
Aufruhrs im Himmel wie auch als eine Darstellung des
zweiten Zusammenstoßes zwischen Gott und Satan bei der
Kreuzigung Christi ansehen, sagt Johannes, daß es „Streit im
Himmel“ gab, bei dem „Michael und seine Engel“ den Sieg über
Satan davontrugen. Satan „ward ausgeworfen auf die Erde, und
seine Engel wurden mit ihm dahin geworfen“.
Das Schrifttum E. G. Whites enthält weitere Hinweise über
den Ursprung des Bösen, die in Übereinstimmung mit den
knappen Angaben der Heiligen Schrift stehen. Dort wird gesagt,
daß Gott in keiner Weise für das Böse verantwortlich ist,
sondern daß „die Sünde mit Satan begann“. (Review and
Herald, 9. März 1886) Drei Gründe werden für den Aufruhr
Luzifers angeführt:
1. Selbstherrlichkeit,
2. Eifersucht auf Christus und
3. Empörung gegen Gottes Autorität.
E. G. White sagt in ihren verschiedenen Werken folgendes
über den Ursprung des Bösen: „Der Eintritt der Sünde in
die Welt und die Menschwerdung Christi ... sind zu tiefe
Geheimnisse, als daß sie der menschliche Verstand ergründen
könnte.“ (WzC 111) „Ganz allmählich kam in Luzifer die
Neigung zur Selbsterhebung auf ... Anstatt danach zu trachten,
daß Gott durch die Anhänglichkeit und
36

Grundbegriffe von A-Z
Treue seiner Geschöpfe über alles erhöht wird, war es Luzifers
Bestreben, Dienst und Verehrung für sich zu gewinnen. Indem
ihn nach der Ehre gelüstete, die Gott seinem Sohn gegeben
hatte, trachtete dieser Engelfürst nach der Macht, die ausschließlich
Christus vorbehalten war ... Der Stolz auf seine
eigene Schönheit nährte das Verlangen nach größerer Macht ...
Er brüstete sich mit seiner Herrlichkeit, seiner erhabenen
Stellung und wollte Gott gleich sein.“ (GK 497, 498) „Als Gott zu
seinem Sohn sprach: ,Lasset uns Menschen machen, ein Bild,
das uns gleich sei‘, wurde Satan eifersüchtig auf Jesus. Weil er
bei der Erschaffung des Menschen nicht um Rat gefragt worden
war – wie er das erwartet hatte –, erfüllten ihn Zorn, Haß und
Eifersucht.“
„Satan erdreistete sich, einen Aufruhr anzuzetteln und
äußerte seine Geringschätzung über das Gesetz des Schöpfers
.... Er behauptete, daß Engel kein Gesetz brauchten, sondern
frei seien und nur ihrem eigenen Willen folgen sollten, der sie
recht führen werde. Das Gesetz schränke ihre Freiheit ein, und
deshalb sei die Abschaffung des Gesetzes eines seiner großen
Ziele.“ „Gott trug Luzifer mit großer Barmherzigkeit. Er enthob
ihn nicht sofort seiner hohen Stellung, als er seine verlogenen
Aussagen unter den Engeln verbreitete. Gott duldete ihn noch
lange Zeit im Himmel.“ (GK 498)
„Der himmlische Rat erörterte diese Angelegenheit mit
Luzifer. Gottes Sohn wies ihn auf die Größe, Güte und Gerechtigkeit
des Schöpfers hin und hielt ihm das heilige und unveränderliche
Wesen seines Gesetzes vor Augen.“ (GK 497)
„Wiederholt wurde ihm Vergebung angeboten, wenn er nur
bereute und sich unterordnete ... Aber sein Stolz hinderte ihn
daran. Er verteidigte beharrlich seine Einstellung und behauptete,
keiner Buße zu bedürfen. So stellte er sich bewußt gegen
seinen Schöpfer.“ (GK 498. 499)
Als die Unzufriedenheit zum offenen Aufruhr führte, „wurden
die himmlischen Heere aufgefordert, vor dem Vater
37

Grundbegriffe von A-Z
zu erscheinen“. „Schamlos brachte Satan seine Unzufriedenheit
zum Ausdruck. In seinem Stolz verlangte er, Gott ebenbürtig zu
sein und in den Rat des Vaters einbezogen zu werden; denn er
könne dessen Absichten wohl verstehen. Gott teilte Satan mit,
daß er allein dem Sohn seine Absichten offenbare und daß er
von der ganzen himmlischen Familie, auch Satan, erwarte, ihm
vertrauensvoll Gehorsam zu leisten. Satan aber habe sich
seines Platzes im Himmel unwürdig erwiesen. Daraufhin wies
Satan triumphierend auf seine Anhängerschar, die fast die
Hälfte aller Engel umfaßte, und rief: ,Diese alle gehören zu mir!
Willst du auch sie verstoßen und den Himmel entvölkern?‘
Dann erklärte er, daß er gerüstet sei, der Macht Christi zu
widerstehen und seinen Platz im Himmel mit Gewalt zu
verteidigen. Macht gegen Macht -.. So kam es zum Kampf im
Himmel. Gottes Sohn, der Fürst des Himmels, und seine treuen
Engel stritten gegen den Urheber des Aufruhrs und all jene, die
sich ihm angeschlossen hatten. Gottes Sohn und die treuen
Engel trugen den Sieg davon; Satan und seine Anhänger
wurden aus dem Himmel verstoßen. Die himmlischen Heerscharen
erkannten Gott in seiner Gerechtigkeit an und huldigten
ihm. Nicht eine Spur von Empörung blieb im Himmel zurück.
Alles war wieder friedlich und einmütig wie zuvor.“
In den wesentlichen Zügen haben Siebenten-Tags-
Adventisten über den Ursprung des Bösen die gleiche Auffassung,
wie sie von den meisten christlichen Kirchen in der
Vergangenheit vertreten wurde.
Siehe: Satan, Sündenfall
CHRISTUS
In Jesus Christus tritt Gott selbst in unsere Welt herein. Er ist
darum Mittelpunkt aller Offenbarung (Joh. 5, 39; Apg. 10, 43),
Gegenstand unserer höchsten Bewunderung und Ziel innigster
Anbetung. Das griechische Wort „christos“ war ursprünglich ein
Titel, der dem hebräischen „ma-
38

Grundbegriffe von A-Z
schiach“ (Messias) entsprach. Es wurde zum Namen bzw.
Beinamen Jesu. Siebenten-Tags Adventisten glauben, daß
„Jesus Christus wahrer Gott ist, in Natur und Wesen dem
ewigen Vater gleich. Obgleich von göttlicher Natur, nahm er
dennoch das Wesen des Menschen an und lebte auf Erden als
ein Mensch ...“ (Gemeindehandbuch S. 15)
Die Bedeutung Jesu Christi ist an dem Titel „Herr“ zu erkennen,
der häufig in Verbindung mit seinem Namen gebraucht
wird. Die neutestamentliche Forschung stimmt weitgehend
darin überein, daß der einfache Satz: „Jesus ist der Herr“ das
früheste Bekenntnis des christlichen Glaubens war (Apg. 2, 36;
Röm. 10, 9. 10; 1. Kor. 12, 3; Phil. 2, 11). Möglicherweise wurde
es von jedem Bekehrten bei der Taufe abgelegt. Diese schlichte
Erklärung bedeutet aber keinesfalls ein primitives Christusverständnis.
Die griechisch sprechenden Juden gebrauchten
den Titel „Herr“ (kyrios) für Gott. In der Septuaginta wird mit
„Kyrios“ nicht nur das hebräische Wort „Adonai“ (Herr), sondern
auch Gottes Bundesname „Jahwe“ übersetzt. Für den Leser der
Septuaginta war daher „Kyrios“ (Herr) der übliche Titel für den
Gott des Alten Testaments und bezeichnete ihn als Schöpfer,
Lebensspender und Herrscher über Welt und Menschen. Indem
die Christen Jesus „Herr“ nannten, schrieben sie ihm Göttlichkeit
zu und sahen in ihm die höchste Macht und Autorität.
Das Neue Testament sieht in Jesus beides: Gott und
Mensch. Es wird nirgends versucht, das Verhältnis dieser
beiden Naturen zueinander festzulegen; der Hauptton liegt
vielmehr auf Jesu Sendung und Werk. Das Geheimnis seiner
Natur wird nicht erklärt. Der geschichtliche Christus wird als
wahrer Gott und wahrer Mensch dargestellt.
Im Laufe des zweiten Jahrhunderts war die Kirche gezwungen,
sich gegen eine einseitige falsche philosophische
Sinngebung der Menschwerdung Christi abzugrenzen. Gewisse
Gruppen aus dem Judenchristentum sahen in Christus lediglich
einen menschlichen Messias und leug-
39

Grundbegriffe von A-Z
neten seine göttliche Natur. Die Doketisten und Gnostiker auf
der andern Seite stritten ab, daß er wirklich Mensch war, da sie
alle Materie für böse hielten. Mit diesen Irrlehren mußte die
Kirche fertig werden.
In den Lehrstreitigkeiten des vierten und fünften Jahrhunderts
ging es hauptsächlich um die beiden Fragen: Wie verhält
sich Christus, der Sohn, zu Gott, dem Vater, und wie stehen
göttliche und menschliche Natur in der Person Jesu Christi
zueinander? Arius (250-336) leugnete das Dasein Christi von
Ewigkeit her wie auch seine absolute Göttlichkeit. Er sah in ihm
lediglich das erste und höchste erschaffene Wesen. Auf dem
Konzil zu Nizäa (325) wurde das Dogma angenommen, daß
Jesus mit dem Vater wesensgleich ist. Dieser Beschluß von
Nicäa bedeutete die Rettung der Theologie vor dem Zerfließen
in philosophische Spekulationen.
Apollinaris von Laodicea (gest. um 390) auf der anderen
Seite betonte mit Nachdruck die Göttlichkeit Christi und bestritt
die Echtheit seiner menschlichen Natur. Er lehrte, daß sich bei
der Fleischwerdung der göttliche Logos (logos = Wort, vgl. Joh.
1, 1) nur mit den körperlichen Elementen der menschlichen
Natur, nicht aber mit Geist und Seele verbunden habe. Theodoros
von Mopsuestia (gest. 428) und sein Schüler Nestorius
(gest. nach 451) trennten die göttliche und die menschliche
Natur in Christus so stark, daß nahezu zwei Personen entstanden.
Diese Lehre wurde 431 auf dem Konzil zu Ephesus
verdammt. Eutychus (gest. 454) vertrat die Auffassung, daß vor
der Menschwerdung zwei Naturen in Christus waren, daß sie
aber bei seiner Geburt zu einer verschmolzen. Auf dem Konzil
zu Chalzedon 451 wurde die offizielle kirchliche Lehre formuliert.
Sie besagt, daß in der Person Jesu Christi eine dauernde
Einheit von Göttlichem und Menschlichem bestand, ohne daß
dadurch eine der beiden Naturen beeinträchtigt worden wäre:
„... ein ... Christus ... in zwei Naturen, unvermischt, unverwandelt,
ungeteilt, ungeschieden.“
40

Grundbegriffe von A-Z
Einige der frühen Siebenten-Tags-Adventisten, so auch
James White und Joseph Bates, waren zuvor Glieder der
„Christian Connection“, einer Kirche, die in der Frage der Natur
Christi eine ähnliche Auffassung vertrat wie Arius. Man bestritt
nicht, daß Christus göttlich war, der Schöpfer Himmels und der
Erde, Sohn Gottes, Herr und Heiland, behauptete jedoch, die
häufig gebrauchten Bezeichnungen „Sohn“ und „Vater“ seien
ein Beweis dafür, daß der Sohn einen Anfang hatte, wenn auch
in unvorstellbar ferner Zeit. Sie behielten ihre Auffassung bei,
auch nachdem sie Siebenten-Tags-Adventisten geworden
waren. Das kommt in ihren Schriften zum Ausdruck. Doch nicht
alle Siebenten-Tags-Adventisten teilten diese Auffassung ; es
war auch kein wesentlicher Punkt der adventistischen Lehre.
Fast ein halbes Jahrhundert bestanden in dieser Frage
Meinungsverschiedenheiten; offene Auseinandersetzungen
wurden jedoch vermieden. Schließlich starb die antitrinitarische
Auffassung eines natürlichen Todes. Die beiden führenden
Antitrinatrier, James White und Uriah Smith, änderten ihre
Meinung. James White hatte die „alte trinitarische“ Vorstellung,
„daß Jesus Christus wahrer und ewiger Gott“ sei, zuerst
abgelehnt (Review and Herald, 5. August 1852), obwohl er an
die Göttlichkeit Christi glaubte. (a. a. 0-, 8. September 1853)
Später schrieb er, daß sich die Siebenten-Tags-Adventisten zur
Göttlichkeit Jesu bekennen und dabei der trinitarischen
Auffassung so nahe kommen, daß nur ein geringer Unterschied
zu ihr besteht. (a. a. O., 12. Oktober 1876) An anderer Stelle
führte er aus, daß der Sohn „mit dem Vater gleich war bei der
Schöpfung, bei der Gesetzgebung und in der Herrschaft über
alle vernunftbegabten Wesen“. (a. a. O., 15. Juli 1880) Uriah
Smith nannte in der ersten Auflage seines Buches „Gedanken
über die Offenbarung“ (Thoughts an Revelation) 1867 den
präexistenten Christus „das erste erschaffene Wesen“. Er
näherte sich aber bald der Auffassung seiner Brüder und
änderte diese Aussage in der ersten Auflage seiner zusammengefaßten
Kommen-
41

Grundbegriffe von A-Z
tare über Daniel und die Offenbarung (1882) dahingehend ab,
daß der eingeborne Sohn Gottes schwerlich „irgendein
erschaffenes Wesen im üblichen Sinn des Wortes“ sein könne.
Später verwahrte er sich dagegen, Christus auf die Stufe eines
erschaffenen Wesens herabzusetzen. (Looking unto Jesus
1898) Andere frühe adventistische Leiter mit entfernt arianischem
Gedankengut waren J. H. Waggoner, sein Sohn E. J.
Waggoner und W. W. Prescott, der noch im „Review and
Herald“ vom 14. April 1896 davon sprach, daß Christus zweimal
geboren worden wäre: einmal in der Ewigkeit und einmal als
Mensch.
Die Antitrinitarier unter den frühen Siebenten-Tags-
Adventisten widersetzten sich der trinitarischen Auffassung, da
sie nach ihrer Meinung dem gesunden Menschenverstand und
den Aussagen des Neuen Testaments widerspreche, wonach
Christus dem Vater untertan ist. Diese Ansicht sei heidnischen
Ursprungs. Es ist weitgehend dem Schrifttum von E. G. White
zuzuschreiben, daß sich schließlich die trinitarische Auffassung
durchsetzte. Obgleich E. G. White in spekulativem theologischem
Denken nicht geschult war, vermied sie in all den Jahren
sorgfältig den Streit um die Natur Christi. Sie sah keine
Veranlassung, sich deswegen mit ihren Mitarbeitern auseinanderzusetzen.
Wiederholt aber betonte sie Christi Gleichheit mit
Gott. Schon im Jahr 1869 sagte sie: Christus „strahlte im Glanz
der Herrlichkeit seines Vaters und war das Ebenbild seines
Wesens. Er besaß göttliche Majestät, Vollkommenheit und
Erhabenheit. Er war dem Allmächtigen gleich.“ (Sch 1200)
1883 beschrieb sie Christus als „die Majestät des Himmels ...
gleich mit Gott“. (SM 1 69) 1888: „Fürst des Himmels, eins mit
dem Vater in Macht und Gewalt“ (GK 498); in „Signs of the
Times“ vom 27. November 1893: „wesensgleich mit denselben
Eigenschaften“ wie der Vater; 1895: „der eingeborne Sohn
Gottes, der mit dem Vater von Ewigkeit her war“, „Gott der Herr
... gekleidet in Menschlichkeit“; „unendlich und allmächtig, der
ewige, aus sich selbst lebende Sohn“.
42

Grundbegriffe von A-Z
In ihrem bedeutendsten Werk, „Das Leben Jesu“ (1898),
heißt es: „In Christus ist ursprüngliches, echtes, eigenes
Leben.“ (S.312) Fünf Jahre später sagte sie: „Er hörte nicht auf,
Gott zu sein, als er Mensch wurde ... Er behielt die Göttlichkeit
bei.“ (ABC V, 1129) Im „Review and Herald“ vom 5. April 1906
schrieb sie: „Christus war im höchsten Sinn wesenhaft Gott. Er
war bei Gott seit Ewigkeit ... eine eigene Person, doch eins mit
dem Vater.“
„Christus ist eine vollkommene Darstellung Gottes auf der
einen und eine vollkommene Erscheinung sündlosen
Menschseins auf der anderen Seite. So hat er Gottsein und
Menschsein verbunden.“ (1898)
Über die beiden Naturen sagte sie in „Signs oft the Times“
vom 10. Mai 1899, daß Christus „nicht aufhörte, Gott zu sein,
als er Mensch wurde. Weder nahm das Menschliche die Stelle
des Göttlichen noch das Göttliche die Stelle des Menschlichen
ein ... Beide Wesenszüge ... waren in Christus untrennbar
verbunden und hatten doch ihre spezifische Eigenart.“
Eine Überbetonung der Göttlichkeit Christi kann dazu führen,
daß sein wahres Menschsein verdunkelt wird. Die Folge ist,
daß er dann für uns Menschen nicht mehr das Vorbild ist, das
uns Hilfe sein will, das Böse zu überwinden, so wie er es
überwunden hat. Dazu schreibt E. G. White: „Hätte Gottes Sohn
Menschengestalt angenommen, als Adam noch unschuldig im
Paradiese lebte, so wäre schon das eine unbegreifliche
Herablassung gewesen. Nun aber kam Jesus auf die Erde,
nachdem das Menschengeschlecht bereits vier Jahrtausende
lang durch die Macht der Sünde geschwächt worden war. Und
dennoch nahm er die Folgen auf sich, unter denen alle Nachkommen
Adams durch das unerbittliche Gesetz der Vererbung
stehen ... Der Heiland nahm die menschliche Natur an mit all
ihren schuldhaften Verstrickungen, selbst auf die Gefahr hin, in
den Versuchungen zu unterliegen. Wir haben nichts zu tragen,
was er nicht erduldet hätte.“ (LJ 17.64)
43

Grundbegriffe von A-Z
Christus wurde von Satan versucht, wie wir versucht werden,
aber „nicht ein einziges Mal gab er diesen vielfältigen
Versuchungen nach ... Er nahm menschliche Natur an und
wurde versucht in allen Dingen, die der menschlichen Natur zur
Versuchung gereichen können. Er hätte sündigen und fallen
können, aber nicht einen Augenblick gab es in ihm die Neigung
zum Bösen.“ (E. G. White in ABC V, 1129, 1128) Die Heilige
Schrift betont, daß Christus „versucht ist allenthalben gleichwie
wir, doch ohne Sünde“ (Hebr. 4,15).
DANIEL, AUSLEGUNG DES BUCHES
Die Ausleger der Weissagungen Daniels lassen sich je nach
ihrem Verständnis der in diesem Buch angeführten Ereignisse
in drei Gruppen einordnen.
Drei verschiedene Richtungen der Auslegung
Die erste Gruppe sieht in Daniels Beschreibung der großen
Trübsal und der Befreiung daraus im wesentlichen eine
Episode der jüdischen Geschichte vor zwei Jahrtausenden, als
Antiochus Epiphanes im Jahr 168 v. Chr. versuchte, die
jüdische Religion abzuschaffen. Antiochus ist für sie das in Dan.
7 und 8 beschriebene „kleine Horn“. Die vier Weltreiche nach
Kap. 2 und 7 finden nach ihrer Auffassung ihren Höhepunkt in
dem griechisch-mazedonischen Reich, in dem sie das vierte
Weltreich sehen.
Viele unter diesen Auslegern bestreiten die Echtheit der
Weissagungen in den prophetischen Büchern. Sie schreiben
das Buch Daniel einem unbekannten Verfasser zu, der um 165
v. Chr. gelebt und seine Schrift dem Propheten Daniel untergeschoben
habe, um seine jüdischen Landsleute im Kampf gegen
Antiochus Epiphanes anzuspornen. Daniels Prophezeiungen
halten sie für Aussagen, die erst nach dem Eintreffen der
vorausgesagten Ereignisse gemacht wurden (vaticinum post
eventum). Die bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen bestimmten
Einzelheiten in Da-
44

Grundbegriffe von A-Z
niels Weissagungen und den Geschehnissen in jener kritischen
Zeit der jüdischen Geschichte oder später während des Krieges
mit Rom gibt dieser Auslegung den Anschein der Glaubwürdigkeit.
Aber auch andere, die das Buch Daniel für eine echte
Weissagung halten, sehen die Prophezeiungen in der Zeit des
Antiochus oder des römischen Reiches im ersten christlichen
Jahrhundert im wesentlichen erfüllt.
Trotz gewisser Ähnlichkeiten der einzelnen Aspekte der
Weissagungen Daniels und der damit in Verbindung gebrachten
Geschehnisse um Antiochus haben die Siebenten-Tags-
Adventisten zwingende Gründe, diese Auslegung abzulehnen.
Antiochus regierte etwa zur Zeit der hellenistischen Reiche,
die auf Alexander den Großen folgten, und nicht „gegen
Ende ihrer Herrschaft“ (Dan. 8,23), wie Daniel schreibt. Die
Unterdrückung der Juden durch Antiochus war zeitlich begrenzt.
Selbst mit viel Phantasie kann man nicht sagen: Er
„behielt den Sieg über sie, bis der kam, der uralt war, und Recht
schaffte den Heiligen des Höchsten und bis die Zeit kam, daß
die Heiligen das Reich empfingen“ (Dan. 7, 21.22), so wie es
Daniel ausdrücklich weissagte. Geschichtliche Tatsache ist
vielmehr, daß Gott damals, als die Juden noch sein auserwähltes
Volk waren, seine ewige, gerechte Herrschaft nicht aufgerichtet
hat. Antiochus hat sich weder als die beeindruckende
Gestalt erwiesen, von der die Weissagungen Daniels sprechen,
noch war seine Herrschaft in irgendeiner Weise ein Vorspiel
zum messianischen Zeitalter. Darüber hinaus erfolgte nicht die
in Kap. 12, 2 beschriebene Auferstehung, die unmittelbar nach
dem Sturz des tyrannischen Königs, also nach der Vertreibung
des Antiochus aus Judäa eintreten sollte. Keines der Ereignisse
während der Unterdrückung der Juden durch Antiochus stimmt
mit den Zeitperioden Daniels überein. Der Versuch, Antiochus
mit dem von Daniel erwähnten tyrannischen Fürsten zu
identifizieren, bricht deshalb in allen Hauptpunkten in sich
zusammen.
45

Grundbegriffe von A-Z
Entscheidend ist jedoch, daß Christus zwei Jahrhunderte nach
Antiochus ausdrücklich erklärte, daß der von dem tyrannischen
Fürsten angerichtete „Greuel der Verwüstung“ noch zukünftig
sei (Matth. 24, 15-20). Daniels Weissagungen auf Antiochus
beziehen, bedeutet also die Auslegung Christi ablehnen.
Eine zweite Gruppe von Auslegern reißt die Weissagungen
des Buches Daniel auseinander und deutet sie teils auf die
alte Geschichte, teils auf die Zukunft. Sie sieht Antiochus im
„kleinen Horn“ von Kap. 8 und bezieht das „kleine Horn“ von
Kap. 7 auf einen Antichristen in der Endzeit (der irgendwie mit
einem römischen vierten Weltreich in Beziehung steht). Die
meisten dieser Ausleger sind der Meinung, daß die Prophetie
nur insoweit mit der Geschichte zu tun hat, als sie Israel und
das Heilige Land betrifft – in der Vergangenheit wie in der
Zukunft. Sie vertreten die Ansicht, daß die Verwerfung der
jüdischen Nation durch Gott nur zeitweilig war und daß sich
Daniels Weissagung bis zur Zeit Christi, dem Ende der 69
„Wochen“ von Kap. 9, 26. 27, erfüllt habe. Zu jener Zeit ist nach
ihrer Auffassung die prophetische Uhr stehengeblieben, um erst
zur Wiederkunft Christi oder unmittelbar davor weiterzugehen.
Entsprechend diesem Verständnis liegt das ganze christliche
Zeitalter zwischen der 69. Woche, nach welcher der Messias
„ausgerottet“ wurde, und der 70. Woche, in der das „kleine
Horn“ die ihm zugeschriebenen schrecklichen Dinge tun wird. In
der Mitte dieser zukünftigen 70. Woche werden die Juden als
Nation wieder in ihre Stellung als auserwähltes Volk eingesetzt;
sie müssen eine dreieinhalbjährige Trübsalszeit durchstehen, in
der ihr erneuerter Opferdienst im Tempel abgeschafft werden
wird. Die Vertreter dieser Auffassung sehen in der Gründung
des Staates Israel und der Rückkehr von über zwei Millionen
Juden nach Palästina einen ersten Schritt zur Erfüllung dieser
Weissagungen. Ihr wird zuletzt die Übertragung der Weltherrschaft
auf die Juden in einem tausendjährigen messianischen
Reich folgen.
46

Grundbegriffe von A-Z
Siebenten-Tags-Adventisten sind der Überzeugung, daß die
alttestamentlichen Herrschaftsverheißungen nicht auf die
gegenwärtigen oder zukünftigen Juden bezogen werden
können. In diesem Fall müßte man sie völlig aus ihrem literarischen,
historischen und den durch den Alten Bund gegebenen
Zusammenhang lösen. Die Aussagen der inspirierten Schreiber
schließen eine derartige Anwendung aus, ohne daß eine
Begründung dafür gegeben wird. Nach adventistischer Auffassung
ist die Erfüllung der alttestamentlichen Verheißung einer
Wiederherstellung des Bundesverhältnisses und einer allumfassenden
Herrschaft von eindeutigen Bedingungen abhängig
(vgl. Jer. 18, 6 bis 10). Als die Juden den Messias verwarfen,
zerbrachen sie den Bund mit Gott (vgl. Matth. 21, 43; 23, 38).
Der einzelne jedoch kann Empfänger der göttlichen Gnade
bleiben und gerettet werden, wenn er Christus annimmt. Zum
andern unterstützt die Heilige Schrift nirgends den Gedanken,
daß sich zwischen der 69. und 70. „Woche“ von Dan. 9, 26. 27
eine Zeitspanne von zwei Jahrtausenden erstreckt, wie es nach
dieser Auffassung der Fall sein müßte.
Zur dritten Gruppe der Ausleger gehören die Vertreter der
frühen Kirche und der protestantischen Reformation. Sie gingen
davon aus, daß sich die Prophetie laufend in der Geschichte
erfüllt. In den vier Weltreichen von Dan. 2 und 7 erkannten sie
Babylon, Persien, Griechenland und Rom. In den „zehn
Hörnern“ von Kap. 7 sahen sie die Teilung des römischen
Weltreiches in zehn kleinere Reiche, aus denen dann der
Antichrist hervorkommt. Die frühen Christen erwarteten das
Auftreten des Antichrist in künftigen Zeiten. Sie glaubten nicht,
daß die Prophetie eine „Kluft“ überspringt, sondern daß sie sich
schon in ihren Tagen zu erfüllen beginnt.
Hieronymus (um 400), dessen Danielauslegung maßgebend
für das ganze Mittelalter war, sah in der zu seiner Zeit
anbrechenden Teilung des römischen Reiches die Erfüllung der
vorausgesagten zehnfältigen Teilung des vierten Reiches der
Weissagung. Einige Teilreiche nannte er
47

Grundbegriffe von A-Z
mit Namen. Er erwartete den unmittelbar bevorstehenden
Untergang Roms. Dadurch sollte der Weg frei werden für das
„kleine Horn“, den Antichrist, der seine Macht in der Kirche
ausüben und die Heiligen dreieinhalb wirkliche Jahre bedrängen
würde. Darauf folgten das Gericht und die Wiederkunft
Christi. Wenige Jahre später jedoch bezog Augustin die
Prophezeiung von dem Gottesreich, das durch den „Stein ohne
Zutun von Menschenhänden“ (Dan. 2, 45) errichtet wird, auf die
Kirche seiner Zeit.
Im späten Mittelalter lebte das Interesse an der geschichtlichen
Erfüllung der Weissagungen wieder auf. Zwei neue
Erkenntnisse wurden gewonnen:
1. Das „kleine Horn“ aus Dan. 7 ist das Papsttum (diese
Deutung wurde wahrscheinlich erstmals durch Erzbischof
Eberhard II. von Salzburg um 1240 gegeben);
2. die Einsicht, daß ein Tag in der Prophetie einem wirklichen
Jahr entspricht (vgl. 4. Mose 14, 34; Hes. 4, 4-6).
So kam man zu der Auffassung, daß das „kleine Horn“ –
gleichgesetzt mit dem „Antichrist“ der Johannesbriefe (1. Joh. 2,
18. 22; 4, 3; 2. Joh. 7; 2. Thess. 2, 3) und mit dem „Menschen
der Sünde“ – mit einem großen Abfall in Zusammenhang steht
und eine religiös-politische Macht sein muß. Sie übt Gewalt
über Gottes Volk und wird bis zum Ende der Tage bleiben. Die
dreieinhalb Zeiten dieses Horns wurden als 1260 Jahre
gedeutet. Der Ausgangspunkt für diese Zeitspanne wurde
allerdings verschieden angesetzt. Doch die Gefangennahme
und Verbannung von Papst Plus VI. durch die Franzosen im
Jahr 1798 und sein Tod ohne unmittelbaren Nachfolger führte
eine Reihe von Auslegern dazu, in diesem Ereignis das Ende
der 1260 Jahrtage zu sehen.
Die 2300 Tage und 70 Wochen
In den Jahrzehnten nach 1798 erwachte ein verstärktes
Interesse an der Frage, wann die als Jahre gezählten 2300
Tage von Dan. 8, 14 enden sollten und welche Beziehung
zwischen ihnen und den 70 Wochen von Kap. 9 bestünde.
48

Grundbegriffe von A-Z
Seit langem schon gab es weitgehende Übereinstimmung
darin, daß die 70 Wochen „Wochen von Jahren“ seien und der
Tod Christi in der 70. Woche erfolgt sei. Zahlreiche Ausleger
der europäischen Erweckungsbewegung Anfang des 19.
Jahrhunderts folgten dem reformierten Pfarrer Johann Petri
(1718 bis 1792), der in den 70 Wochen von Dan. 9 den
Schlüssel zu den 2300 Tagen von Dan. 8, 14 erkannte und für
beide Zeitabschnitte ein gemeinsames Anfangsdatum annahm.
Viele von ihnen gingen von dem Jahr 457 v. Chr. als Anfangsjahr
aus und sahen in dem Jahr 33 bzw. 34 n. Chr. das Ende
der 70 Wochen, wobei sie die Kreuzigung Jesu entweder in der
Mitte oder am Ende der 70. Woche ansetzten. Das Ende der
2300 Jahre erwarteten sie für die Jahre 1843, 1844 oder 1847.
Das „kleine Horn“ von Dan. 8 deuteten sie auf das Papsttum
oder den Islam. Verschieden aber waren die Standpunkte
hinsichtlich der Ereignisse am Ende der 2300 Jahre. Die Weihe
bzw. Reinigung des Heiligtums nach Dan. 8, 14 wurde entweder
als Befreiung Palästinas aus der Hand der Moslems, als
Fall des Papsttums, als Reinigung der Kirche, als Wiedereinsetzung
der Juden, als Beginn des Tausendjährigen Reiches
oder als Wiederkunft Christi erklärt. William Miller verkündigte,
daß das Ende der 2300 Jahre gleichbedeutend ist mit der
Reinigung der Erde durch Feuer bei Christi Wiederkunft, was
„um das Jahr 1843“ geschähe. Zugleich lehnte er zwei weitverbreitete
Auffassungen über das Reich Gottes auf Erden ab:
1. daß ein goldenes Zeitalter der Wiederkunft Christi vorausgehe
und
2. daß in einem Reich, das nach Christi Wiederkunft aufgerichtet
wird, die Juden ihre alte führende Stellung einnehmen
werden. Er war vielmehr überzeugt davon, daß mit der Wiederkunft
Christi die Gnadenzeit beendet ist und damit das
ewige Reich Gottes auf einer erneuerten Erde beginnt.
Die Brücke zwischen der Auslegung Millers und der Siebenten-Tags-Adventisten
wurde durch die Erläuterung von
49

Grundbegriffe von A-Z
Hiram Edson nach der großen Enttäuschung von 1844 geschlagen
(niedergeschrieben von O. R. L. Crosier nach
gemeinsamem Studium mit Hiram Edson und Dr. F. B. Hahn).
Darin wird gezeigt, daß sich das in Dan. 8, 14 erwähnte
Heiligtum auf das himmlische Heiligtum des Hebräerbriefes
bezieht. („Day-Star" vom 7. Februar 1846)
Zur Zeit William Millers stimmten die Ausleger weitgehend
darin überein, daß sich der erste Teil von Dan. 11 auf die
Ptolemäer und Seleukiden beziehe; nicht einig waren sie sich
aber, an welcher Stelle Rom einzufügen sei. Miller bezog den
eigenwilligen König von Dan. 11, 36 auf das Papsttum, den
„König des Nordens“ von Vers 40 auf England und sah in den
Versen 40-45 eine Anspielung auf Napoleon. Fast ein Jahrhundert
lang war die Meinung unter den Siebenten-Tags-
Adventisten geteilt, ob der zweite Teil von Dan. 11 als Hinweis
auf das Papsttum oder auf die Türken zu beziehen sei. James
White sah in der dort beschriebenen Macht das Papsttum
verkörpert, Uriah Smith jedoch die Türken. In seiner klassischen
Auslegung „Gedanken über Daniel“ (Thoughts on Daniel,
erschienen im „Review and Herald“ von Januar 1869 bis Juli
1871) lebte Smith’s Auffassung ein dreiviertel Jahrhundert
weiter. Viele Adventisten folgen heute der von White vertretenen
Anschauung.
Das adventistische Verständnis des Buches Daniel
Die Siebenten-Tags-Adventisten folgen der Auffassung, daß
sich die Prophetie in der Geschichte fortschreitend erfüllt. Sie
sehen in den Nationen des Standbildes aus Dan. 2 das
babylonische, medo-persische, griechische und römische
Weltreich und in den zehn Zehen die auf Rom folgenden
germanischen Reiche, aus denen sich die heutigen europäischen
Nationalstaaten entwickelten. Der „Stein“, der das
Standbild zerstört, ist Christi ewiges Reich. Es wird zu einem
„großen Berg“, das „die ganze Welt füllt“. Dieselbe Aufeinanderfolge
der politischen Mächte wird durch die vier Tiere von Kap.
7 dargestellt, wobei die
50

Grundbegriffe von A-Z
zehn Hörner auf die Reiche zur Zeit des römischen Imperiums
und das kleine Horn aus Dan. 7 auf das Papsttum hinweisen.
Nach adventistischem Verständnis ist das große Horn des
griechischen Ziegenbocks in Kap. 8 Alexander der Große (das
Kapitel selbst deutet den Widder und den Ziegenbock als
Symbole für das persische und das griechische Weltreich), die
vier Hörner stellen die vier hellenistischen Reiche dar, in die
das griechische Weltreich zerfiel. Das kleine Horn aus Kap. 8,
das „sehr groß“ wurde, stellt Rom sowohl in seiner kaiserlichen
wie auch in seiner päpstlichen Phase dar mit dem Schwerpunkt
auf der letzteren. Unter der Weihe bzw. Reinigung des Heiligtums
in Vers 14 wird das Tilgen aller bekannten und vergebenen
Sünden aus den Aufzeichnungen des himmlischen
Heiligtums verstanden, das am Ende der 2300 „Abende und
Morgen“ im Jahre 1844 begann.
Nach adventistischem Verständnis ist die Erklärung des
Engels in Kap. 9, 24-27 eine Fortsetzung der Erklärung der
Vision, die mit dem 8. Kap. begann. Allerdings wird dabei der
Nachdruck gelegt auf die „70 Wochen“ oder 490 Jahre, die als
erster Teil von den 2300 Jahren (Dan. 8, 14) abgeschnitten
wurden und über die jüdische Nation „verhängt“ sind. In dem
Befehl König Artaxerxes’ aus dem Jahr 457 v. Chr., in Jerusalem
jüdische Ordnung und Selbstverwaltung wiederherzustellen,
wird der Beginn der 70 Wochen oder 49 Jahre gesehen.
Diese fanden ihr Ende im Jahre 34 n. Chr. Die Kreuzigung
Christi ereignete sich in der Mitte der 70. Woche im Jahr 31.
Das 11. Kapitel ist ein Abriß der Geschichte, die mit den
Königen des „Nordens“ und des „Südens“ als den Herrscherhäusern
der Seleukiden und Ptolemäer in Syrien und Ägypten
begann. Die Ausführungen von Vers 14 an werden allgemein
als ein Hinweis auf Rom verstanden. Die Verse 36-39 beziehen
die einen auf das Papsttum und die von ihm ausgelöste
Verfolgung des Volkes Gottes, die andern auf die Französische
Revolution. Die letzten Verse des Kapitels werden von vielen
als ein Hinweis auf das
51

Grundbegriffe von A-Z
Papsttum „zur Zeit des Endes“ (Vers 40) angesehen, die 1798
beginnt, und zwar nach Ablauf der dreieinhalb „Zeiten“ oder
1260 Jahr/Tage aus Daniels Weissagungen. Andere sind
allerdings der Meinung, daß sich diese Verse auf die Türken
beziehen. Kap. 12, 1, wo sich Christus „aufmacht“, wird als
Ende seines himmlischen Mittlerdienstes und der Gnadenzeit
gedeutet. Die in Dan. 12, 1 vorausgesagte Befreiung des
Volkes Gottes durch Christus wird mit den Prophezeiungen des
letzten Bibelbuches, der Offenbarung, in Verbindung gebracht.
Daniel wurde angewiesen: „Verbirg diese Worte, und versiegle
dies Buch bis auf die letzte Zeit“ (Dan. 12, 4). Das
schließt ein, daß dieses Buch bis zu jener Zeit nicht verstanden
werden konnte. Erst in der Endzeit sollte sich das angesichts
aktueller geschichtlicher Erfüllungen ändern. Aber nicht alles
wurde versiegelt; denn die Mitteilung des Engels bezog sich auf
bestimmte Symbole für bestimmte Nationen und Personen
(Kap. 8, 20-22; 11, 2). Siebenten-Tags-Adventisten glauben,
daß die Weissagungen Daniels ergänzt werden durch die
Offenbarung des Johannes, das letzte Buch der Bibel.
Siehe: Tägliche Opfer (das), Zweitausenddreihundert Tage
DIE DREI-ENGEL-BOTSCHAFTEN
Die in Offb. 14, 6-11 enthaltenen prophetischen Botschaften,
sinnbildlich getragen von Engeln, die „mitten durch den Himmel“
fliegen, sind auch unter der Bezeichnung „Drei-Engel-
Botschaften“ bekannt. Sie stellen Gottes letzten Mahnruf an die
Welt dar, sind also keine neue Lehre, sondern das „ewige
Evangelium“, das zu allen Zeiten verkündigt wurde. Sie fordern
dazu auf, die Erlösung in Christus anzunehmen und sich auf die
unmittelbar bevorstehende Wiederkunft des Herrn vorzubereiten.
Die Christenheit hat das Evangelium verraten, indem sie
Menschenlehren dem geoffenbarten Wort Gottes über-
52

Grundbegriffe von A-Z
ordnete. Dieser Abfall wurde von den Aposteln vorausgesagt
(1. Tim. 4, 1: „... in den späteren Zeiten“). Die Reformation
brachte eine teilweise Wiederherstellung, obwohl wichtige
Glaubenspunkte noch unbeachtet blieben oder keine Anerkennung
erlangten (Glaubenstaufe, Unsterblichkeit als Gnadengeschenk,
der wahre Ruhetag usw.). Es bedurfte daher einer
Vollendung der Reformation durch die Drei-Engel-Botschaften
in Offb. 14, 6-12.
Die Botschaft des ersten Engels (Offb. 14, 6. 7) enthält
den Hinweis auf die Verkündigung des „ewigen Evangeliums“
von der Erlösung durch Jesus Christus in der „Stunde seines
Gerichts“. Ein letztes Mal werden Menschen aufgefordert, Gott
zu fürchten, ihm die Ehre zu geben und ihn anzubeten, damit
sie im Gericht nicht unter das Verdammungsurteil fallen. Als
Begründung für die Anbetung Gottes wird die Tatsache
erwähnt, daß Gott „gemacht hat Himmel und Erde“ und den
Menschen. Gottes Rechtsprechung über die Menschheit wird
doppelt begründet: einmal ist er ihr Schöpfer und zum andern
ihr Richter.
Die Botschaft des zweiten Engels (Offb. 14, 8) enthält die
ernste Ankündigung, daß das geheimnisvolle Babylon gefallen
ist. Sie, die „große Stadt“, „hat mit dem Zorneswein ihrer
Unzucht getränkt alle Völker“. Das ist die Ursache für ihren Fall.
Sie hat alle Nationen der Erde verführt. In Offb. 17 wird das
geheimnisvolle Babylon als Hure dargestellt, die Menschen
unterdrückt und sie „trunken“ macht mit „dem Wein ihrer
Unzucht“ (Verse 1.2). Sie arbeitet mit dem „scharlachfarbnen
Tier“ und den „Königen auf Erden“ zusammen, um die Heiligen
zu vernichten. Sie streitet „wider das Lamm, und das Lamm
wird sie überwinden“ (Vers 14). So verfallen Babylon und die
„Könige auf Erden“ dem Gericht und der Vernichtung.
Babylons Fall wird in Offb. 18 noch einmal angekündigt.
Er wird als die Folge ihrer Sünde, ihres Frevels und ihrer
unlauteren Beziehungen zu den Königen auf Erden dargestellt,
durch die sie alle Nationen verführt, „von dem Zorneswein ihrer
Hurerei“ zu trinken. Deshalb ruft Gott
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Grundbegriffe von A-Z
sein Volk auf, sich von Babel zu trennen, „daß ihr nicht teilhaftig
werdet ihrer Sünden, auf daß ihr nicht empfanget etwas von
ihren Plagen“ (Verse 1-4). Das „Gericht über die große Hure“
(Offb. 17 und 18) ist eng verknüpft mit dem vom zweiten Engel
angekündigten Fall Babylons und der bevorstehenden „Stunde
seines Gerichts“ (Offb. 14, 7), die der erste Engel erwähnt. Das
geheimnisvolle Babel ist gefallen, und Gott erklärt, daß die Zeit
seines Gerichts gekommen ist. Damit fordert er alle, die zu
seinem Volk gehören wollen, auf, auszugehen von Babylon, um
dem Strafgericht zu entrinnen.
Der dritte Engel (Offb. 14, 9-11) kündigt die Ausgießung
des lauteren, d. h. durch keine Gnade mehr gemilderten Zornes
Gottes an über alle, die das Tier und sein Bild anbeten und
dessen Malzeichen annehmen. Das Gericht Gottes, das nun
über sie ergeht, wird als Qual mit „Feuer und Schwefel“
beschrieben. Wer die drei Botschaften beachtet und sich
weigert, das Tier und sein Bild anzubeten, auch dessen
Malzeichen nicht annimmt, wird zu den „Heiligen“ gehören. Die
andern, die diese Botschaften verwerfen, das Tier und sein Bild
anbeten und sein Malzeichen annehmen, werden von den
sieben letzten Plagen heimgesucht (Offb. 14, 12; 15, 2; 16).
Von ihnen wird gesagt: Sie „sind trunken geworden von dem
Wein ihrer Unzucht“ (Offb. 17, 2).
Die drei Engel „fliegen mitten durch den Himmel“ und verkündigen
ihre Botschaften allen Nationen und Sprachen (Offb.
14, 6). Es ist Gottes letzte Einladung, das „ewige Evangelium“
anzunehmen, und zugleich seine letzte Warnung vor dem
„Wein“ Babylons und den Gerichten, die über sie hereinbrechen
werden. Unmittelbar nach der Verkündigung dieser Botschaften
gehen Gottes Strafgerichte hernieder über alle, die ihr Heil in
Babylon gesucht haben. Danach wird Christus erscheinen in
den Wolken des Himmels.
In der nachreformatorischen Zeit wurden diese drei Botschaften
gelegentlich auf bestimmte Reformatoren oder
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Grundbegriffe von A-Z
auf vor- bzw. nachreformatorische Prediger bezogen. Als
Anfang des 19. Jahrhunderts in der Adventhoffnung jene große
Sehnsucht nach Jesu Wiederkunft erneut lebendig wurde,
wandte man diese Symbole häufig auf Erscheinungen jener
Zeit an. Viele angelsächsische Ausleger der Prophetie sahen in
dem ersten Engel die neuen Bemühungen zu einer weltweiten
Ausbreitung des Evangeliums durch Bibel. und Missionsgesellschaften
und deren Verkündigung der nahen Wiederkunft Jesu
(der „Stunde seines Gerichts“). Einige schlossen auch die
zweite und dritte Botschaft mit ein; andere sahen deren
Erfüllung als noch zukünftig an.
Die Adventgläubigen in Nordamerika, oft auch Milleriten
genannt, waren davon überzeugt, daß sie selbst die Botschaft
des ersten Engels verkündigten: „... die Stunde seines Gerichts
ist gekommen.“ Manche unter ihnen erklärten, daß sie bereits
1844 die zweite Botschaft verkündigten: „Babylon ist gefallen!“
Damals verließen viele ihre Kirchen oder wurden von ihnen
ausgeschlossen. Die ersten Siebenten-Tags-Adventisten
glaubten, daß Miller und seine Anhänger und auch andere die
ersten beiden Engelbotschaften gepredigt hätten, sie selbst
aber die dritte verkündigten.
James White faßte diese drei Abschnitte folgendermaßen
zusammen: Die Botschaft des ersten Engels war eine Verkündigung
an die Kirchen und an die Welt, um ein Volk zu sammeln,
das sich auf die nahe Wiederkunft Christi vorbereitet. Als
sich die Kirchen jedoch diesem Ruf verschlossen, war der Weg
frei für die zweite Botschaft: Babylon ist gefallen! sowie für die
Aufforderung, aus Babylon auszugehen. Die meisten Führer
der Millerbewegung stimmten allerdings dieser Auslegung nicht
zu. Nach den Worten von James White folgte die durch die
Sabbatfrage ausgelöste Bewegung unmittelbar der zweiten
Botschaft, die „uns herausrief ... dahin, wo wir heute in der
Furcht Gottes frei denken und handeln können“. (Present Truth,
April 1850)
55

Grundbegriffe von A-Z
Der dritte Engel warnt davor, das Tier und sein Bild anzubeten.
Die „Heiligen“ der Endzeit kennzeichnet er als „die da
halten die Gebote Gottes und den Glauben an Jesus“ (Offb. 14,
12) und die sich weigern, das Malzeichen des Tiere anzunehmen.
Diese dritte Botschaft verknüpften die ersten Siebenten-
Tags-Adventisten mit dem vierten Gebot. Auf die Beziehung
zwischen dritter Engelsbotschaft und Sabbatgebot ging Joseph
Bates 1847 in seiner Schrift „Der Siebenten-Tags-Sabbat“ (The
Seventh Day Sabbath) ein. Und James White mahnte eindringlich,
daß „wir eine völlige Vergebung unserer Übertretungen
und Fehler suchen müssen durch die Versöhnung Jesu Christi,
solange er mit seinem Blut vor dem Vater für uns eintritt“,
(Present Truth, April 1850)
Als sich diese adventistische Auffassung weiter vertiefte,
wurde die Botschaft des dritten Engels nicht nur als Krönung
aller drei verstanden, sondern auch als Zusammenfassung der
Drei-Engel-Botschaften. Siebenten-Tags-Adventisten sehen es
als ihre Aufgabe an, das ewige Evangelium „allen Nationen und
Geschlechtern und Sprachen und Völkern“ zu verkündigen und
sie aufzufordern, Gott als Schöpfer anzubeten; „denn die
Stunde seines Gerichts ist gekommen“ (als Untersuchungsgericht
verstanden). In der letzten Auseinandersetzung um die
Anbetung des Tieres gilt es festzubleiben und unerschütterlich
auf dem christlichen Grund des Gehorsams gegenüber den
Geboten Gottes und des Glaubens an Jesus zu stehen.
Siehe: Babylon, Gemeinde der Übrigen, Offenbarung (Auslegung
des Buches)
ERLÖSUNG
Erlösung setzt Gebundenheit oder Sklaverei voraus, die durch
Sünde, Tod und Teufel verursacht wurden. Seit Adams Fall gab
es keinen Menschen auf Erden, der nicht „unter die Sünde
verkauft“ war (Röm. 7, 14). Der angerichtete Schaden erstreckt
sich auf Leib, Seele und Geist:
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Grundbegriffe von A-Z
„Das ganze Haupt ist krank, das ganze Herz ist matt. Von der
Fußsohle bis zum Haupt ist nichts Gesundes“ (Jes. 1, 5.6).
Zugleich ist die Sünde Ursache von „Gottes Zorn“ über den
Menschen (Röm. 1, 18). Ausdruck dieser Verlorenheit durch die
Sünde ist der Aufschrei in Röm. 7, 24: „Ich elender Mensch!
Wer wird mich erlösen vom Leibe dieses Todes?“
„Der griechische Ausdruck (erlösen) bedeutet ursprünglich:
loskaufen. Nach dem im Altertum geltenden strengen
Schuldrecht kam der zahlungsunfähige Schuldner ins Gefängnis
(in die Schuldhaft) oder er wurde zum Sklaven. Er konnte
nur freikommen, wenn jemand dem Gläubiger die Schuldsumme
(als Lösegeld, Loskaufpreis) erstattete ...“ (R. Luther)
So ist Erlösung nicht nur Vergebung der Schuld, sondern
auch Befreiung von der Herrschaft der Sünde. Der Mensch
unter der Macht des Bösen ist unfähig, Gottes Willen zu tun und
über die Sünde zu siegen (Röm. 8, 7). Stellt er sich aber unter
die Herrschaft Christi, so befreit ihn der Herr aus der Macht der
Sünde (Joh. 8, 36). Die Erlösung bewirkt also ein Doppeltes:
1. Wegnahme von Schuld und Strafe
2. Gabe des neuen Lebens.
Der Gottessohn trägt die Bezeichnung „Retter“, „Heiland“,
weil nur er Rettung anbieten kann. Niemals „erlöst“ der Tod,
sondern allein Christus. Die Versöhnung ist ein Geschenk
Gottes; sie geschieht aus Gnaden und war und ist niemals
durch fromme Leistung zu erlangen.
Im Neuen Testament wird die Befreiung aus Sündennot in
der Zeitform der Gegenwart und der Zukunft beschrieben, d. h.,
wir sind erlöst und werden erlöst. Damit wird klar zum Ausdruck
gebracht, daß wir bereits jetzt durch die Wiedergeburt in die
Gotteskindschaft aufgenommen sind; aber erst die Wiederkunft
Jesu bringt die Zusammenführung der Familie Gottes. Der
Erlöste darf sich der Heilsgewißheit erfreuen und wird zugleich
mit gespannter Erwartung der Neuordnung unserer Welt
entgegenschauen.
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Grundbegriffe von A-Z
Ohne solchen Hoffnungsblick wäre die Erlösung nur ein
Trugbild. – Die Freisprechung des Sünders von der Verdammnis
wird Rechtfertigung, die Neuwerdung in der Gesinnung
Heiligung und das Geschenk künftiger Unsterblichkeit Verherrlichung
genannt.
Gottes Plan für unsere Erlösung wurde gefaßt, „ehe der
Welt Grund gelegt war“ (Eph. 1, 4). Im Alten Testament war die
göttliche Absicht der Erlösung nicht unbekannt. Die Opferordnung
am Heiligtum spiegelte in schatten- haften Umrissen den
Vorgang wider, der uns im Kreuzesweg Jesu das Heil wesenhaft
brachte. Nicht durch den Haß seiner Feinde starb Jesus
am Kreuz. „Niemand nimmt es (mein Leben) von mir, sondern
ich lasse es von mir selber“ (Joh. 10, 18), hatte Jesus zuvor
erklärt. Deshalb war sein Sterben genauso wie sein Leben
prophezeiter Gotteswille. Sein ganzes Menschsein war darauf
ausgerichtet, „für unsere Sünden“ zu sterben. Das war der
einzige Weg zur Versöhnung unsrer Sünden, zu unserer
Erlösung. Am Kreuz auf Golgatha richtete Gott die Sünde und
bewies damit seine unwandelbare Gerechtigkeit. Daß er das
aber an seinem Sohn tat, der sich „für uns zur Sünde“ machen
ließ, offenbart die unendliche Liebe des Himmels.
„Weil nun die Kinder Fleisch und Blut haben, ist auch er
der gleichen Art teilhaftig geworden, damit er durch seinen Tod
die Macht nähme dem, der des Todes Gewalt hatte, das ist der
Teufel, und erlöste die, so durch Furcht vor dem Tode im
ganzen Leben Knechte sein mußten“ (Hebr. 2, 14. 15).
Durch den Opfertod Jesu wurde die Herrschaft Satans
gebrochen („der des Todes Gewalt hatte“). Nun braucht kein
Nachfolger Jesu mehr Furcht vor dem Tode zu haben. Wo vom
Tod als Sold der Sünde gesprochen wird, muß nun auch die
Gabe Gottes, das ewige Leben in Christus, genannt werden.
Das Geheimnis der Erlösung umreißt Paulus mit den Worten:
„... welcher ist um unsrer Sünden willen dahingegeben und um
unsrer Rechtfertigung willen auferweckt“ (Röm. 4, 25).
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Grundbegriffe von A-Z
Es wäre eine Verkürzung des Erlösungswerkes, wollte
man es nur auf das Ereignis von Golgatha beschränken; Jesu
Mittlerdienst nach seiner Himmelfahrt gehört ebenso dazu. Der
einzigartigen Bedeutung des Erlösungsplanes wird man nur
gerecht, wenn das Leben und Sterben Jesu auf Erden und sein
Wirken als himmlischer Hoherpriester als untrennbare Einheit
geschaut wird. Die Botschaft des Hebräerbriefes darf dabei
nicht unberücksichtigt bleiben.
Erlösung ist eine freie Gabe der Gnade Gottes. Sie wird
zwar unterschiedslos allen angeboten durch den Glauben an
Christus. Wirklichkeit wird sie aber nur im Leben derer, die sie
in freier Entscheidung annehmen. Niemand kann Erlösung für
einen andern empfangen (Ps. 49, 8. 9), und nur während seiner
Lebenszeit hat der Mensch dazu die Möglichkeit. Das göttliche
„Heute, wenn ihr seine Stimme hören werdet ...“ (Hebr. 3, 15)
mahnt und warnt vor jedem Hinausschieben.
Das Endziel der Erlösung ist die Wiederherstellung des
Ebenbildes Gottes im Menschen, die Austilgung der Sünde aus
dem Universum, die Bestätigung der unendlichen Liebe und
Gerechtigkeit Gottes vor allen erschaffenen Wesen und die
Aufrichtung eines umfassenden Friedens im ganzen Weltall mit
ewiggültiger Sicherheit.
EWIGES LEBEN
Unter „ewigem Leben“ verstehen wir ein Leben ohne Ende, das
denen verheißen wird, die an Jesus Christus glauben und seine
rettende Gnade annehmen (Joh. 3, 15. 16; Tit. 1, 2; 1. Joh. 5,
11). Das hebräische Wort „olam“, das meist mit „ewig“ oder
„fortwährend“ übersetzt wird, bedeutete ursprünglich „etwas
Verborgenes“ und bezeichnet somit eine lange Zeitspanne,
deren Grenzen unbekannt oder verborgen sind. Die Zeitdauer
von „olam“ ist relativ und muß immer im Zusammenhang
gesehen werden mit dem Begriff, auf den es sich bezieht. So
kann „olam“ auf den Zeitraum eines Lebens angewandt wer-
59

Grundbegriffe von A-Z
den (2. Mose 21, 6) oder eine Zeitspanne, deren Anfang
irgendwann in der Vergangenheit liegt (1. Mose 6, 4; Jos. 24, 2;
Spr. 22, 28). Wenn es in Verbindung mit „Schlaf“ steht,
bedeutet es Tod (Jer. 51, 39). Wird es aber auf Gott angewandt
(Ps. 90, 2; Jes. 40, 28), heißt es soviel wie „grenzenlos“.
Der Ausdruck „ewiges Leben“ findet sich im Alten Testament
nur in Da n. 12, 2 (vgl. V. 7), wo von Gott gesagt wird, daß
er „ewiglich lebt“. Aus dem Zusammenhang geht hervor, daß
ewiges Leben für den Menschen bedeutet: teilhaben am Leben
Gottes. Im hebräischen Denken bestand die Vorstellung, daß
Gott in einer grenzenlosen Zeit lebt, aber nicht in dem abstrakten
Sinne, daß er jenseits aller Zeit existiert. Ähnliche Vorstellungen
hatte man auch vom Leben derer, die Gott auferwecken
wird.
Der griechische Ausdruck, der dem hebräischen „olam“
entspricht, heißt „aion“ und bezeichnet eine lange, aber relative
Spanne von Zeit. Er wird auch als Übersetzung des hebräischen
„olam“ in der Septuaginta verwendet. Mit Plato kam
jedoch eine mehr abstrakte, qualitative Vorstellung von Ewigkeit
im Gegensatz zu Zeit auf, eine Zeitlosigkeit, auf die jede
Begrenzung der Zeit nicht mehr zutrifft.
Man nimmt an, daß im Neuen Testament das Wort „aion“
beide Bedeutungen enthält, quantitativ und qualitativ. Besonders
in den Schriften des Johannes, wo der Ausdruck „ewiges
Leben“ häufig erscheint (Joh. 3, 16; 5, 24; 17, 2; 1. Joh. 1, 2),
steht der qualitative Gesichtspunkt im Vordergrund. Sehr oft
wird für „ewiges Leben“ einfach „Leben“ oder „das Leben“
gebraucht. Ewiges Leben wird denen gewährt, die „glauben“,
also jenen, die Glauben haben (Joh. 3, 16; 11, 25. 26). Christus
kam, um es dem Menschen zu schenken. Darin bestand sein
großes Ziel und das eigentliche Anliegen seines Kommens
(Joh. 6, 51. 57-58; Joh. 14, 6. 19).
Gott und seinen Sohn Jesus Christus zu erkennen, ist ewiges
Leben (Joh. 17, 3).
60

Grundbegriffe von A-Z
Diese zwei Gesichtspunkte des ewigen Lebens sind besonders
bei Johannes eng verflochten:
1. ewiges Leben als eine neue Grundeinstellung: „Wer mein
Wort hört und glaubet dem, der mich gesandt hat, der hat
das ewige Leben“, und
2. ewiges Leben als wirklicher Besitz, der bei der Wiederkunft
Jesu verliehen wird.
Über diese zwei Aspekte ewigen Lebens schreibt E. G.
White: „Das ist das Zeugnis, daß uns Gott das ewige Leben
gegeben hat, und solches Leben ist in seinem Sohn. Wer den
Sohn hat, der hat das Leben.“ Jesus versprach: „Ich werde ihn
auferwecken am Jüngsten Tage.“ „Christus wurde eins mit uns
im Fleisch, damit wir im Geist eins würden mit ihm. Durch
dieses Einssein werden wir aus dem Grab hervorkommen.
Damit wird die Macht Christi bekundet, und es wird offenbar,
daß durch den Glauben sein Leben unser Leben geworden ist.
Wer das wahre Wesen Christi erkennt und ihn in sein Herz
aufnimmt, hat das ewige Leben. Durch den Geist wohnt
Christus in uns, und der Geist Gottes, den wir im Glauben in
unser Herz aufgenommen haben, ist der Beginn des ewigen
Lebens.“ (LJ 379)
Nach Auffassung der Siebenten-Tags-Adventisten ist ewiges
Leben allein Gott eigen. Adam hätte es unter bestimmten
Bedingungen empfangen können, vermittelt durch den Baum
des Lebens (1. Mose 2, 9; 3, 22). Doch durch die Sünde verlor
er diese Möglichkeit. Ewiges Leben wird aber durch Christus
wiederhergestellt in jedem Menschen, der durch den Glauben
gerechtfertigt ist, in Gemeinschaft mit Gott lebt und uneingeschränkt
zu Gottes Gesetz steht.
Wir haben das ewige Leben, wenn wir „in Christus“ sind
(1. Joh. 5, 12). Wir haben es schon jetzt unter der Bedingung,
daß unser Verhältnis zu Christus aufrecht erhalten bleibt.
In einem gewissen Sinn ist ewiges Leben zwar eine Belohnung
für den Gehorsam, aber es kann nicht verdient
61

Grundbegriffe von A-Z
werden; denn es ist eine freie Gabe Gottes für jene, die an
Christus als ihren persönlichen Erlöser glauben. Siebenten-
Tags-Adventisten legen Nachdruck auf die Wirklichkeit des
ewigen Lebens, das in der Auferstehung verliehen wird. Ewiges
Leben wird verstanden als eine endlose Zeit, in der die
Geretteten Gottes Absichten verstehen lernen, die Wunder des
Weltalls erfassen und ans Ziel ihrer höchsten Bestimmung
gelangen.
Siehe: Unsterblichkeit
FASTEN
Fasten bedeutet, freiwillig auf Essen und Trinken verzichten.
Vielfältig sind die Anlässe und Zielsetzungen, die im Alten
Testament das Volk Israel und einzelne Gläubige zum Fasten
führten: Mose (2. Mose 34, 28), David (2. Sam. 12, 21-23),
Daniel (Dan. 9, 2. 3), Nehemia (Neh. 1, 4); Esther (Esther 4,
16). Gesetzlich geboten war das Fasten in Israel nur am großen
Versöhnungstag (3. Mose 16, 29 bis 31; 23, 27-32). Nach der
Zerstörung Jerusalems im Jahre 587 v. Chr., die für Israel eine
nationale Katastrophe war, wurden vier Fastentage eingeführt
(Sach. 7, 3-5; 8, 19).
Im Judentum zur Zeit Jesu war der tiefere Sinn des Fastens
verlorengegangen. Anstatt Ausdruck der Demütigung vor
Gott zu sein, wurde es zur frommen Leistung. Pharisäer und
Fromme fasteten zweimal in der Woche (Luk. 18, 12). Bei den
Jüngern des Johannes muß eine ähnliche Ordnung bestanden
haben (Mark. 2, 18). Christus wandte sich gegen das damals
allgemein übliche Fasten (Mark. 2, 18-22). Das mit Christus
gekommene Reich Gottes ist ein Reich der Freude und schließt
Fasten im jüdischen Sinn aus. Das Evangelium ist das Ende
allen gesetzlichen Fastens.
Trotz dieser eindeutigen Absage kennt das Neue Testament
dennoch das Fasten. Christus selbst fastete vor Beginn
seiner öffentlichen Wirksamkeit vierzig Tage und vier-
62

Grundbegriffe von A-Z
zig Nächte (Matth. 4, 2). In der Bergpredigt verurteilt Jesus das
Fasten, mit dem man sich vor anderen zur Schau stellte, aber
nicht das Fasten überhaupt. Es soll nicht vor den Augen der
Menschen, sondern im verborgenen als Gottesdienst vollzogen
werden (Matth. 6, 16-18). Christus befreit seine Nachfolger zum
rechten Fasten. So haben die ersten Christengemeinden bei
besonderen Anlässen gefastet (Apg. 13, 1-3). In der Auseinandersetzung
mit den Mächten der Finsternis hat Fasten eine
funktionale Bedeutung (Matth. 17, 19-21).
Das Neue Testament kennt nicht das Fasten an sich ;
vielmehr ist es verbunden mit Wachen und Beten (Matth. 17,
21; Apg. 13, 2.3; 14, 23). Fasten schenkt dem Gläubigen Zeit,
im Gebet vor Gott hinzutreten. Im Fasten ist der Nachfolger
Jesu zum Verzicht um des Reiches Gottes willen gerufen (nicht
nur von Essen und Trinken!). Dieser (scheinbare) Verzicht steht
unter der Verheißung, daß Gott sich nichts schenken läßt
(Matth. 6, 18).
Das Fasten ist seit jeher auch in der Gemeinschaft der
Siebenten-Tags-Adventisten geübt worden. Schon in den
ersten Anfängen der Geschichte der Gemeinschaft kannte man
besondere Tage des Fastens und des Gebets. Nachfolgend
werden Beispiele aus der Gemeindezeitschrift angeführt, die
Fastentage ankündigen.
Ein Aufruf zu einem Fastentag war von den Brüdern James
White und M. E. Cornell unterzeichnet worden: „Gemeinsam
mit den Brüdern, mit denen wir kürzlich beisammen waren,
rufen wir angesichts des Mangels an treuen Arbeitern im
ausgedehnten Erntefeld zu einem Tag des Fastens und Betens
auf, desgleichen wegen des schwachen Gesundheitszustandes
einiger Brüder, die im Werk tätig sind. Der Vorschlag findet die
Zustimmung aller ... Entsprechend der Empfehlung der Brüder
wird der erste Sabbat im Juni als Tag des Fastens und Gebets
vorgesehen ...
Wir empfehlen, daß sich alle Gemeinden an dem genannten
Tage mit Fasten und Gebet um die obengenannten
63

Grundbegriffe von A-Z
Anliegen vereinen.“ (Review and Herald, vom 15. Mai 1855)
Von der Gemeinde zu Battle Creek, Michigan, wurde ein
Fastentag empfohlen:
„Wir haben es der Gemeinde in Battle Creek vorgelegt,
einen Tag des Fastens, der Buße, der Selbstprüfung, des
Bekenntnisses und Gebets zu begehen, und sie hat einstimmig
Sabbat, den 3. Aug. 1861, dafür empfohlen ...
Wir finden in der Bibel, besonders im Neuen Testament,
keine näheren Hinweise bezüglich des Fastens, ob dabei von
der Nahrungsaufnahme abgesehen werden soll und wie lange.
Personen mit schwacher Gesundheit sind mitunter genötigt,
eine geringe Menge einfacher Nahrung zu sich zu nehmen. Sie
sollen sich nicht verpflichtet fühlen, von der Nahrungsaufnahme
gänzlich abzusehen. Wir empfehlen allen, wenn möglich das
Mittagsmahl wegzulassen und sich bei den andern beiden
Mahlzeiten auf einfache Kost zu beschränken.“ (a. a. O., vom
23. Juli 1861) Im allgemeinen wurde ein solcher Tag durch die
Generalkonferenz bestimmt. Im Jahre 1866 verkündete die
Generalkonferenz ein viertägiges Fasten und im Jahre 1882 ein
dreitägiges. Auch bei Generalkonferenz-Versammlungen haben
die anwesenden Delegierten einen Tag als Fasten-und
Gebetstag ausgesondert. In den letzten Jahrzehnten haben die
örtlichen Gemeinden der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten vor besonderen evangelistischen Bemühungen
häufig an einem dafür festgesetzten Sabbat gefastet.
FUSSWASCHUNG
Als Jesus bei der Einsetzung des Abendmahls seinen Jüngern
die Füße wusch, folgte er einer damaligen Landessitte, gab ihr
aber zugleich eine geistliche Bedeutung (Joh. 13, 1-17). Durch
sein demütiges Handeln überwand er Stolz und Ehrgeiz, die
sich in den Herzen der Jünger festgesetzt hatten. Weil die Liebe
zum Nächsten immer zur
64

Grundbegriffe von A-Z
Vergebung führt, ist die Fußwaschung auch ein Symbol der
Reinigung und der gegenseitigen Bereitschaft zur Vergebung.
In diesem Sinne ist sie eine Ergänzung der Taufe (Joh. 13, 10).
Die Urgemeinde hat im allgemeinen den Ritus der Fußwaschung
beachtet (vgl. 1. Tim. 5, 10). In der apostolischen
Gemeinde wurde die Fußwaschung gelegentlich im Zusammenhang
mit dem Liebesmahl (agape) durchgeführt. Dabei
wurden nicht nur Arme gespeist, sondern man nahm auch die
Gelegenheit war, einander die Füße zu waschen. Später
verboten verschiedene Konzile diese Art von Liebesmahl, da es
zu Ausschweifungen gekommen war. Das mag ein Grund
gewesen sein, weshalb die Fußwaschung aus dem allgemeinen
christlichen Brauchtum verschwand. Das Konzil von Toledo
(694) empfahl die Fußwaschung am Donnerstag vor Ostern.
Später wurde sie manchmal mit der Taufe verbunden oder als
Ersatz dafür geübt, gelegentlich auch bei Hochzeiten vollzogen.
Das älteste noch erhaltene außerbiblische Zeugnis für die
Fußwaschung ist der Kanon 48 des Konzils von Elvira (306).
Darin wird Priestern und Klerikern geboten, den Neugetauften
die Füße zu waschen, wenn sie aus dem Taufbecken steigen.
Dieser Brauch bestand in Irland, Norditalien, einigen Teilen
Spaniens und Galliens, nicht aber, wie Ambrosius schreibt, in
Rom.
Wie aus den Kommentaren der frühen Kirchenväter zu
Joh. 13, 1-17 hervorgeht, sahen sie – beispielsweise Origenes
– in der Fußwaschung ein Sinnbild der Demut. Aber es gab
auch andere Deutungen. Ambrosius, der Bischof von Mailand,
erklärte, daß Neugetauften das Haupt mit 01 gesalbt und ihre
Füße gewaschen wurden, so daß – wie im Fall des Petrus –
„angeborene Sünden hinweggetan sein müßten; denn unsere
Sünden wurden uns bei der Taufe vergeben“. (Über die
Mysterien) Nach seiner Meinung war die Fußwaschung „eine
Hilfe zur Demut“. Sie kann auch zu einer geistlichen Erfahrung
führen. Für Augustin war die Fußwaschung nicht nur ein
Zeichen der
65

Grundbegriffe von A-Z
Demut unter Brüdern, sondern sollte auch zur gegenseitigen
Vergebung geübt werden. Gerade im Hinblick auf die Fußwaschung
sagt er: „Wir wissen, daß wir auch daran gemahnt
worden sind, ... uns einander unsere Fehler zu bekennen und
füreinander zu beten.“ (Über das Evangelium des Johannes)
Wenn die Fußwaschung nicht wörtlich verstanden und geübt
wurde, so liegt ein Grund dafür in der rein geistlichen Deutung
dieses Gebotes Jesu. Man sah in Jesu Tun lediglich ein
Beispiel dafür, wie sich Christen verhalten sollten, hielt aber die
buchstäbliche Wiederholung der Fußwaschung nicht für
notwendig. Luther hat die Fußwaschung als „heuchlerisch“
abgelehnt. Bei den Täufern spielte die Fußwaschung eine
große Rolle. Die Herrnhuter Brüdergemeinde übte sie bis zu
Beginn des 19. Jahrhunderts.
Schon die frühen Adventisten beschäftigten sich mit der
Frage der Fußwaschung. Ihre Befürworter sahen in ihr „ein
Beispiel, bei dem wir durch einen Akt der Demut zeigen, daß
wir die Brüder lieben“. Ihrer Auffassung nach war es wichtig,
„alle Gebote Jesu, auch das, einander die Füße zu waschen“,
zu beachten. Diese Weisung wurde manchmal als „das kleinste
Gebot“ unseres Herrn bezeichnet. Gegner der Fußwaschung
und des „heiligen Kusses“ (Röm. 16, 16) befürchteten, daß
durch diese Handlungen ein gewisser Fanatismus begünstigt
werden könnte, weil sie tatsächlich von einigen Fanatikern in
Neuengland geübt wurden, die so ihre Demut auf seltsame
Weise zur Schau stellten.
E. G. White erinnerte 1854 daran, daß Gemeindeglieder
„nicht immer wohlüberlegt gehandelt haben, wie es eigentlich
hätte sein sollen“, und mahnte, allen bösen Schein zu meiden.
Siebenten-Tags-Adventisten führen die Fußwaschung
unmittelbar vor dem Abendmahl durch. Den Teilnehmern wird
empfohlen, zuvor ihre Mißverständnisse auszuräumen und sich
einander ihre Verfehlungen zu bekennen. Männer und Frauen
vollziehen die Fußwaschung in ge-
66

Grundbegriffe von A-Z
trennten Räumen. Oft geben sich diejenigen, die einander die
Füße gewaschen haben, einen Kuß. Das ist besonders bei
älteren Gemeindegliedern der Fall, wird aber nicht für notwendig
erachtet.
Über die Bedeutung der Fußwaschung schreibt E. G.
White: „Die Fußwaschung ist die von Christus bestimmte
Vorbereitung zum heiligen Abendmahl. Solange Stolz, Uneinigkeit
und Machtstreben gehegt werden, kann das Herz nicht zur
Einmütigkeit mit Christus gelangen, und wir sind nicht bereit, die
Gemeinschaft seines Leibes und seines Blutes zu empfangen.
Deshalb bestimmte Jesus, zuerst das Gedächtniszeichen
seiner Demütigung zu beachten.“ (Uu 82; LJ 402)
Weiter sagt sie: „Der Dienst, .den Petrus zurückwies, ist
das Sinnbild einer geistlichen Reinigung. Christus war gekommen,
das Herz von der Befleckung der Sünde zu reinigen. Als
Petrus dem Herrn verwehrte, ihm die Füße zu waschen, lehnte
er damit gleichzeitig die Reinigung seines Herzens ab ... Die
Worte: ,Wer gewaschen ist, der bedarf nichts denn die Füße
waschen, sondern er ist ganz rein‘, bedeuten mehr als nur
körperliche Reinheit. Der Herr spricht hier von einer geistlichen
Reinigung, die durch eine körperliche dargestellt wird. Wer aus
dem Bade kam, war rein; die nur mit Sandalen bekleideten
Füße aber wurden bald wieder staubig und mußten erneut
gewaschen werden. So waren Petrus und seine Mitjünger von
aller Unreinheit frei geworden. Der Herr sah sie als die Seinen
an, aber die Versuchung hatte sie wieder zur Sünde verführt.
Deshalb bedurften sie weiterhin seiner reinigenden Gnade. Als
sich der Heiland mit dem Schurz umgürtete, um den Staub von
ihren Füßen zu waschen, wollte er durch diese Handlung ihr
Herz von Eifersucht, Zwietracht und Stolz befreien: das war das
eigentlich Bedeutsame an der Fußwaschung. Mit dem Geist,
der die Jünger damals beherrschte, war nicht einer von ihnen
auf die Gemeinschaft mit Jesus vorbereitet. Ehe sie nicht von
Demut und Liebe erfüllt waren, konnten sie nicht das Pas-
67

Grundbegriffe von A-Z
samahl genießen und an der Gedächtnisfeier teilnehmen, die
der Heiland damals einsetzte. Stolz und Selbstsucht führen zu
Zwietracht und Haß. Davon reinigte sie Jesus, als er ihnen die
Füße wusch, und ihr. Inneres wandelte sich.“ (Uu 80; LJ 400)
GEBET
Im Gebet naht sich der Mensch zu Gott. Der Mensch betet Gott
an, dankt für die empfangene Barmherzigkeit, äußert sein
Verlangen, bekennt seine Sünden, beugt sich unter den Willen
Gottes und bittet um Gnade, damit er in Übereinstimmung mit
Gott leben kann. Gott wiederum schenkt Gewißheit und pflanzt
ihm das Verständnis für Wahrheit und Pflicht ein. Im Gebet
bejaht der Mensch Gottes Herrschaft und erkennt seine eigene
Unzulänglichkeit.
Das Gebet ändert Gott nicht; aber es vermag uns zu ändern,
damit wir fruchtbringend mit ihm zusammenwirken. Durch
das Gebet wird Gott auch nicht überredet, auf unsre Bitte hin
etwas zu tun, wozu er sonst nicht bereit und was nach seiner
Weisheit nicht zum Besten für uns wäre. Im Gebet werden wir
Teilhaber des göttlichen Segens und erlangen die innere
Bereitschaft, durch die Gott in uns und für uns wirken kann. Wir
werden Partner Gottes, und so kann er in uns und durch uns
seine göttlichen Pläne ausführen.
„Wahrer Glaube und wahres Gebet ... sind wie zwei Arme,
mit denen der menschliche Beter die Macht der Liebe
Gottes erfaßt.“ „Das Gebet bringt Gott nicht zu uns, sondern wir
kommen zu ihm.“ (WzC 69) Wenn das Gebet wirksam werden
soll, muß es aufrichtig, ernsthaft, einsichtsvoll und anhaltend
sein. Jesus gab seinen Jüngern den Rat, „daß man allezeit
beten und nicht nachlassen solle“ (Luk. 18, 1). Er ermahnte sie:
„Wachet und betet, daß ihr nicht in Anfechtung fallet!“ (Matth.
26, 41) Er selbst fand durch häufiges Beten innigste Gemeinschaft
mit seinem himmlischen Vater.
68

Grundbegriffe von A-Z
„Das Gebet ist das Atmen der Seele.“ Für das geistliche
Leben ist es ebenso wichtig wie das Atmen für das körperliche
Leben. Wo das Gebet vernachlässigt wird, verkümmert das
geistliche Leben. Wer zu Gott kommt, muß es mit aufrichtigem
Herzen tun und seine Hilflosigkeit erkennen (Jes. 44, 3). Ferner
muß er die ihm bewußten Sünden bekennen und lassen (1.
Joh. 1, 9), muß glauben, daß Gott sein Gebet erhören kann und
wird (Mark. 11, 24); auch hat er zwischen sich und seinen
Mitmenschen alles in Ordnung zu bringen (Matth. 6, 14. 15).
Nach adventistischem Verständnis sind die persönliche
Andacht und das persönliche Gebet entscheidend für ein
gesegnetes christliches Leben, so wie auch das tägliche Gebet
in der Familie für ein christliches Familienleben unerläßlich ist.
Das öffentliche Gebet bringt die Gemeinde in die Gegenwart
Gottes. In biblischen Zeiten kannte man verschiedene
Gebetshaltungen. Hanna stand beim Gebet (1. Sam. 1, 26),
David saß (2. Sam. 7, 18), Elia „bückte sich zur Erde und hielt
sein Haupt zwischen seine Knie“ (1. Kön. 18, 42), Salomo (2.
Chron. 6, 13) und Daniel (Dan. 6, 11) knieten. Siebenten-Tags-
Adventisten kennen keine bestimmte Gebetshaltung. Soweit es
ihnen möglich ist, beugen sie beim Gebet ihre Knie und sehen
darin eine angemessene Haltung der Hingabe und Ehrerbietung.
Im Schrifttum von E. G. White wird häufig ermutigt,
während des Gebets niederzuknien.
GEIST
In der deutschen Sprache ist „Geist“ eines der vieldeutigsten
Wörter. Es ist die Übersetzung des hebräischen Wortes „ruach“
(Geist, Wind, Atem) und des griechischen Wortes „pneuma“
(Wind).
In der Bedeutung von „Wind“ erscheint der Begriff u. a. in
1. Mose 8, 1 und Joh. 3, B.
Häufig wird er in der Bedeutung von „Atem“ verwendet.
69

Grundbegriffe von A-Z
Einige wenige Male ist der Atemhauch Gottes und Christi
gemeint (Ps. 33, 6; 2. Thess. 2, 8), meist aber der von Gott
kommende Lebensodem des Menschen und des Tieres (1.
Mose 7, 15. 22; Pred. 3, 19.21). Durch den Lebensodem wird
der Leib belebt (Jes. 42, 5; Hes. 37, 5-10; Jak. 2, 26; Offb. 11,
11; 13, 15; Luk. 8, 55). Der Atem ist der offensichtlichste
Beweis für die Existenz des Lebens. Auch 1. Mose 2, 7 ist hier
anzuführen. Zwar wird hier für Odem nicht ruach, sondern das
hebräische Wort neschama gebraucht. Beide Begriffe aber
haben im Alten Testament die gleiche Bedeutung (s. Jes. 42,
5). Nimmt Gott den Odem weg, so stirbt der Mensch (Ps. 104,
29.30). Dann „muß der Geist wieder zu Gott, der ihn gegeben
hat“ (Pred. 12, 7; Apg. 7, 58; Luk. 23, 46; Joh. 19, 30 „und
verschied“ wörtlich: „er übergab seinen Geist“).
Nirgends in der Heiligen Schrift gibt es einen Hinweis dafür,
daß der „Geist“ eines Menschen losgelöst von Gehirn und
Nervensystem existieren kann. Vielmehr wird wiederholt und
mit Nachdruck das Gegenteil gesagt (Ps. 146, 4; Pred. 3, 19; 9,
5. 6. 10 u. ö.). Die Auffassung, daß der Geist zu einer unabhängigen,
intelligenten, bewußten und persönlichen Existenz
außerhalb des Körpers fähig ist, stammt aus der griechischen
Philosophie. Sie wurde in den ersten christlichen Jahrhunderten
von Theologen der Gemeinde Alexandria (Ägypten), die
Platons Philosophie vertraten und mit der christlichen Lehre
vermengten, in das Christentum eingeführt.
An den meisten Stellen der Heiligen Schrift wird ruach
bzw. pneuma mit „Geist“ übersetzt. Von Gott heißt es, daß er
Geist ist (Joh. 4, 24). In 2. Kor. 3, 17 setzt Paulus Christus mit
dem Heiligen Geist gleich. Die Schrift kennt „unsaubere
Geister“, die Dämonen (Matth. 10, 1; Mark. 5, 12. 13 u. a.), aber
auch „dienstbare Geister“, die Engel Gottes (Hebr. 1, 14. 7).
Am häufigsten wird im Neuen Testament pneuma auf den
Heiligen Geist angewandt. Im Alten Testament beziehen sich
von 379 Stellen, in denen ruach vorkommt, 94 auf den
70

Grundbegriffe von A-Z
Geist Gottes (z. B. 1. Mose 1, 2). Gottes Geist belebt die
Gemeinde und den einzelnen Jünger (Apg. 1, 8; Joh. 3, 5). Er
wirkt die Frucht des Geistes (Gal. 5, 22). In der Gegenüberstellung
Fleisch – Geist zeigt Paulus, wozu der Christ unter der
Leitung des Heiligen Geistes fähig ist (Röm. 8, 4. 13; Gal. 5,
16).
Oft bezeichnet „Geist“ entsprechend dem Begriff „Herz“
das Innere des Menschen. So werden verschiedene Gemütsbewegungen
ausgedrückt, z. B. „sein Geist war bekümmert“ (1.
Mose 41, 8); „ein im Geist betrübtes Weib“ (Jes. 54, 6); „er
seufzte in seinem Geist“ (Mark. 8, 12); „da hatte ich keine Ruhe
in meinem Geist“ (2. Kor. 2, 13) u. a. Der Geist ist das Organ,
durch das der Mensch mit Gott in Verbindung zu treten vermag.
Vom Geist her empfindet der Mensch eine tiefe Unruhe, wenn
er Gott fern ist, und es drängt ihn, sich ihm wieder zu nahen.
Der Geist des Menschen ist der Sitz des Willens und des
Verstandes, (z. B. „... jeder, der willigen Geistes war“ 2. Mose
35, 21); („... der Geist ist willig ; aber das Fleisch ist schwach“
Matth. 26, 41); („... euer Geist ganz samt Seele und Leib müsse
bewahrt werden unversehrt“ 1. Thess. 5, 23). Verschiedentlich
ist der innere Mensch gemeint (Gal. 6, 18; Röm. 12, 11 u. a.)
oder überhaupt der ganze Mensch, so in Hebr. 12, 23; 1. Petr.
3, 19; Hebr. 12, 9 (als Spender des Lebensodems und Schöpfer
des Lebens ist Gott der „Vater der Geister“, vgl. 4. Mose 16,
22; 27, 16).
Siehe: Geistliche Gaben, Heiliger Geist, Heiligung
GEIST DER WEISSAGUNG
Dieser Ausdruck aus Offb. 19, 10 hat nach Auffassung der
Siebenten-Tags-Adventisten mehrfache Bedeutung. Der Text
lautet: „Das Zeugnis Jesu aber ist der Geist der Weissagung.“
Das bedeutet: Jesus gibt der Gemeinde Zeugnis durch die
Weissagung. James White hat diesen Vers wie folgt erläutert:
„Geist, Seele und Wesen der Weissagung sind das Zeugnis von
Jesus Christus. Die
71

Grundbegriffe von A-Z
Stimme der Propheten, soweit sie sich auf den Plan und das
Werk der Erlösung bezieht, ist die Stimme des Erlösers.
Christus übernahm das Werk unserer Erlösung. Wer sonst als
der Erlöser hätte ein Buch inspirieren können, das diesem
Anliegen gilt, als der Erlöser selbst?“
G. I. Butler, langjähriger Präsident der Generalkonferenz,
erläuterte den Begriff „Geist der Weissagung“ so: In einem
erweiterten Sinn ist es der „Geist, der Personen zum Weissagen
veranlaßt. Er kommt über bestimmte Menschen, und sie
verkündigen, was ihnen der Geist eingibt. Auf diese Weise
werden zukünftige Ereignisse, die die Gemeinde zu ihrem Wohl
wissen soll, offenbart.“ (Review and Herald, 2. Juni 1874)
In einem weiteren Sinn beziehen Siebenten-Tags-
Adventisten den Ausdruck „Geist der Weissagung“ auf die
Wirksamkeit der Gabe der Weissagung, die zu den Geistesgaben
gehört (vgl. 1. Kor. 12, 4. 7-11. 28; Eph. 4, 11-13) und
damit auch auf das Schrifttum von E. G. White, die am Werden
der Gemeinschaft bedeutenden Anteil hatte. Nach adventistischem
Verständnis empfing sie die Gabe der Weissagung in
dem biblischen Sinn eines von Gott bestätigten und bevollmächtigten
Sprechers.
Das „Zeugnis Jesu“ – nach Offb. 19, 10 als „Geist der
Weissagung“ erklärt – ist eines der Merkmale, die die Gemeinde
der Übrigen nach Offb. 12, 17 kennzeichnen: „Der Drache
ward zornig über das Weib und ging hin, zu streiten wider die
übrigen von ihrem Geschlecht, die da Gottes Gebote halten und
haben das Zeugnis Jesu.“ Die Gabe der Weissagung, mit der
Ellen Harmon (White) 1844 betraut wurde, bestätigte die
Überzeugung der ersten Siebenten-Tags-Adventisten, daß ihre
Bewegung von der biblischen Prophetie vorausgesagt ist. Die
„Übrigen von ihrem Geschlecht“, das ist die Gemeinde, die
Gottes Gebote beachtet und in der sich das „Zeugnis Jesu“
oder der „Geist der Weissagung“ zeigt. (James White in Review
and Herald, 28. Februar 1856) So bezogen diese Adventgläubigen
auch die Weissagung aus Joel 3, 1-5
72

Grundbegriffe von A-Z
auf die Endzeit, auf die Übrigen und auf das Offenbarwerden
der Gabe der Weissagung. Sie sahen darin eine zutreffende
Beschreibung ihrer eigenen Erfahrung. (R. F. Cottrell, Review
and Herald, 25. Februar 1858)
In welchem Verhältnis steht der Geist der Weissagung zur
Bibel? Übereinstimmend mit der historischen protestantischen
Haltung erkennen die Siebenten-Tags-Adventisten die Bibel
und die Bibel allein als Grundlage für Glauben und Leben des
Christen an. Sie halten daran fest, daß die Bibel in ihrer
Gesamtheit das wahre, zuverlässige und vollmächtige Wort
Gottes in der Sprache der Menschen ist. Nach ihrer Auffassung
steht die Gabe der Weissagung außerhalb des Kanons der
Heiligen Schrift, da sie sich vor, während und nach der Abfassung
der biblischen Bücher bekundet hat. Die Heilige Schrift
aber ist der Maßstab, an dem alle andern prophetischen
Botschaften geprüft werden müssen. Adventisten glauben, daß
die Gabe der Weissagung nie endgültig zurückgezogen wurde,
sondern sich hin und wieder in der Geschichte offenbarte und
auch der Gemeinde heute verliehen ist. Die Heilige Schrift ist
Gottes Botschaft an alle Menschen zu allen Zeiten. Außerbiblische
Offenbarungen aber gelten nur denen, an die sie eigentlich
gerichtet sind.
Siebenten-Tags-Adventisten sehen im Schrifttum E. G.
Whites das Wirken der Gabe der Weissagung. Ihr Schrifttum
nimmt aber weder den Platz der Bibel ein, noch ist es ein
Zusatz zu ihr. Diese Auffassung vertrat E. G. White selbst:
„Bruder J. wollte die Gemüter verwirren, indem er es so
darzustellen versuchte, als sei die Erkenntnis, die Gott durch
die Zeugnisse gegeben hat, ein Zusatz zum Worte Gottes;
dadurch aber stellt er die Sache in ein falsches Licht. Gott hat
es für gut erachtet, das Denken seiner Kinder auf sein Wort zu
richten, damit sie es besser verstehen. Das Wort Gottes kann
jeden erleuchten, wenn er es nur verstehen will ... Damit
Männer und Frauen keine Entschuldigung haben, gibt Gott
klare, treffende Zeugnisse und führt so zurück zu seinem Wort,
das nicht
73

Grundbegriffe von A-Z
mehr befolgt wurde. Die niedergeschriebenen Zeugnisse sollen
keine neue Erkenntnis vermitteln, sondern die bereits offenbarten
Wahrheiten des Wortes Gottes lebendig in das Herz
eingraben.“ (Sch II, 251-253)
E. G. White sprach von ihren Ratschlägen als „einem
kleinen Licht, das Männer und Frauen zu dem größeren Licht
hinführen soll“. (Review and Herald, 20. Januar 1903) „Der
Geist wurde nicht gegeben – und kann auch nie dazu verliehen
werden –, um die Heilige Schrift zu verdrängen; denn die Schrift
erklärt ausdrücklich, daß Gottes Wort der Maßstab ist, an dem
jede Lehre und jede Erfahrung geprüft werden muß.“ (GK 9)
Im Vorwort zu Band 1 von E. G. Whites Buch „Spiritual
Gifts“ (1858) faßt R. F. Cottrell im wesentlichen zusammen, was
von jeher die Auffassung der Gemeinschaft hinsichtlich der
Gabe der Weissagung gewesen ist. Cottrell sieht in der Bibel
den einzigen Maßstab, an dem alle Weissagungen beurteilt
werden müssen. Er führt eine Reihe von Texten an (Mark. 16,
15-18; Matth. 28, 19.20; 1. Kor.
12, 28; 13, 8-13; Eph. 4, 11-13; 1. Thess. 5, 19-21; Joel 3,
1-5; Offb. 12, 17; 19, 10; 22, 9; 1. Kor. 1, 4-7) und legt dar, daß
die Bibel selbst auf eine beständige Verbindung zwischen Gott
und Mensch hinweist und im Zusammenhang damit auf eine
Neubelebung der geistlichen Gaben unmittelbar vor Jesu
Wiederkunft.
Siehe: Bibel (Auslegung), Geistliche Gaben, Heiliger Geist
GEISTLICHE GABEN
Im griechischen Text des Neuen Testaments kommen die
Bezeichnungen „geistliche Gaben“ oder „Gaben des Geistes“
wörtlich nicht vor, es wird aber versucht, mit diesen Begriffen
das griechische Wort charisma (Einzahl) oder charismata
(Mehrzahl) wiederzugeben. Es bedeutet Gabe, Geschenk,
Wohltat, Zuwendung.
Der Heilige Geist ist die Gabe, die Gott seiner Gemeinde
74

Grundbegriffe von A-Z
zu Pfingsten gegeben hat (Apg. 2, 1 ff; Joh. 14, 16). Er ist Gabe
und Geber zugleich. Durch die verliehenen Gaben leitet und
führt er die Gemeinde. Für die vielfältigen Gaben und Fähigkeiten
gebraucht Paulus verschiedene Bezeichnungen: Gnadengaben
(1. Kor. 12, 4), Dienste (1. Kor. 12, 5), Wirkkräfte (1. Kor.
12, 6), Offenbarung des Geistes (1. Kor. 12, 7).
Zu diesen vom Heiligen Geist gewirkten Gaben gehören
die Dienste der Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und
Lehrer (Eph. 4, 11). Weiter werden genannt: „Wundertäter,
Gaben gesund zu machen, Helfer, Regierer, mancherlei
Zungen“ (1. Kor. 12, 28). An folgenden Stellen wird die Vielzahl
der Gaben aufgeführt: 1. Thess. 5, 19-21 ; 1. Kor. 12, 7-11 ; 12,
28-30; Röm. 12, 6-8; Eph. 4, 7-11; 1. Petr. 4, 10. 11.
Auffallend ist, daß Paulus unterschiedliche Gaben miteinander
verbindet und auf denselben Ursprung zurückführt.
Neben übernatürlichen Kraftwirkungen steht die Gabe der
Leitung ; selbst Hilfeleistungen, Werke der Barmherzigkeit und
alle anderen Dienste zum Nutzen der Gemeinde rechnet Paulus
zu den Charismata. In 1. Kor. 12, 8-10 stehen nicht die ins
Auge fallenden Gaben an der Spitze der Aufstellung, sondern
Wort- und Erkenntnisgaben.
Der Heilige Geist verteilt die Gaben in der Gemeinde „wie
er will“ (1. Kor. 12, 11). Sie dienen ausschließlich der Auferbauung
der Gemeinde, sind zum Nutzen der Gemeinde gegeben
(1. Kor. 12, 7; 14, 3) und sind durch und durch Dienstgaben.
Jedes Glied am Leibe Christi hat Anteil an den Gaben des
Geistes. Es gilt, „gute Haushalter Gottes“ über die anvertrauten
Gaben zu sein (1. Petr. 4,10).
Siebenten-Tags-Adventisten betonen, daß der Heilige
Geist in der Gemeinde ständig wirkt bis zur Wiederkunft Jesu
(Joh. 14, 16; Apg. 2, 38. 39). Auf Grund von Joel 3, 1 ff glauben
sie, daß sich vor der Wiederkunft des Sohnes Gottes in Kraft
und Herrlichkeit der Heilige Geist mit sei-
75

Grundbegriffe von A-Z
nen Gaben noch einmal in besonderer Weise offenbaren wird.
Auf Grund von Offb. 12, 17 und 19, 10 sind Siebenten-Tags-
Adventisten davon überzeugt, daß der „Gabe der Weissagung“
dabei eine wesentliche Bedeutung zukommt.
Die geistlichen Gaben sind für die Gemeinde notwendig,
solange sie noch nicht am Ziel ist. Sie finden ihr Ende, wenn
Christus wiederkommt (1. Kor. 13, 8. 10). Deshalb gehören die
Gaben des Geistes zum „Stückwerk“ (1. Kor. 13, 9), zum
Unvollkommenen. Als vollendete Gemeinde wird die Gemeinde
im Zustand der Vollkommenheit sein und keiner Auferbauung
mehr bedürfen. Die Gaben hören auf, aber der Geber der
Gaben, der Heilige Geist, bleibt, weil er Gott selbst ist.
Siehe: Geist der Weissagung, Heiliger Geist
GEMEINDE
„Gemeinde“ bzw. „Kirche“ ist die Übersetzung des griechischen
Wortes „ekklesia“ und bedeutet wörtlich „die Herausgerufene“.
Das war ein allgemein übliches griechisches Wort für eine
einberufene Versammlung. Es enthält auch den Hinweis, daß
das Volk durch Heralde zu öffentlichen Versammlungen gerufen
wurde. Die Septuaginta übersetzt mit „ekklesia“ das hebräische
Wort „qahal“, womit das Alte Testament sowohl eine Versammlung
der Hebräer als auch des ganzen Israel als Gemeinschaft
bezeichnet. im Neuen Testament ist unter dem Begriff „ekklesia“
zu verstehen:
1. Christen, die sich zum Gottesdienst versammeln (1. Kor. 11,
18; 14, 5. 28)
2. die Zusammenkunft aller an einem Ort wohnenden Christen
(Matth. 18, 17; Apg. 5, 11; 8, 3 u. 6.)
3. die Gesamtheit aller Christen, die weltumspannende
Gemeinde, zu der alle Gläubigen an allen Orten gehören
(Matth. 16, 18; 1. Kor. 10, 32; 12, 28; Hebr. 12, 23 u. ö.)
76

Grundbegriffe von A-Z
Das Wesen der Gemeinde wird im Neuen Testament
durch bestimmte Begriffe veranschaulicht, z. B.: Leib, Tempel,
Haushalt, Familie, Versammlung.
Jesus Christus ist das Haupt der Gemeinde. Die Gemeinde
ist sein Leib (Eph. 1, 22. 23; 5, 23). So ist Christus der Herr
der Gemeinde und „in allen Dingen der Erste“ (Kol. 1, 18).
Wenn sich die Gemeinde ihrem göttlichen Haupt völlig unterordnet,
kann er sie reinigen und heiligen, so daß sie „heilig und
unsträflich“ sein wird (Eph. 5, 23-27). Als Haupt der Gemeinde,
von dem alle Weisung und Weisheit kommt, leitet Christus sein
Volk in seinen Plänen und Taten, trägt Sorge für die Zusammenarbeit
aller, gibt jedem Glied Weisheit und Kraft, so daß sie
zusammenwirken und wachsen können „zu der Größe, wie Gott
sie will“ (Kol. 2, 19; vgl. Eph. 4, 15. 16).
Jesus Christus „baut“ seine Gemeinde (Matth. 16. 18) „ineinandergefügt
... zu einem heiligen Tempel“, an dem Christus
der Eckstein ist und die Apostel und Propheten den Grund
bilden (Eph. 2, 21; vgl. 1. Petr. 2, 6-8). Mit der Berufung der
Apostel durch Jesus wurde die christliche Gemeinde gegründet.
Sie wuchs, als der Heilige Geist durch die Predigt der Apostel
und das Zeugnis der Gemeindeglieder weitere „lebendige
Steine“ herzubrachte (1. Kor. 3, 16, 17; 1. Petr. 2, 5), die zu
einer „Behausung Gottes im Geist“ (Eph. 2, 22) wurden, zum
„geistlichen Hause“, in dem Männer und Frauen, die Jesus als
ihren Herrn und Heiland angenommen haben, „geistliche Opfer“
darbringen, „die Gott angenehm sind“ (1. Petr. 2, 5). Bekehrte
Männer und Frauen werden „Gottes Hausgenossen“ (Eph. 2,
19) und sind nicht länger „Gäste und Fremdlinge“ in einer Gott
entfremdeten Welt, sondern gehören zu denen, „was da Kinder
heißt im Himmel und auf Erden“ (Eph. 3, 15). „Die Gläubigen
auf Erden und die nie gefallenen Wesen im Himmel bilden eine
Gemeinde.“ Zu dieser großen Familie gehören die Engel, der
Heilige Geist, Jesus, der Vater und zweifellos auch die ungefallenen
Wesen anderer Welten (Hebr. 12, 22-24).
77

Grundbegriffe von A-Z
Die Glieder der Gemeinde Christi auf Erden sind die „Versammlung
und Gemeinde der Erstgebornen, die im Himmel
angeschrieben sind“ (Hebr. 12, 23). Die wiedergeborenen
Glieder jeder Ortsgemeinde – alle, „die den Namen unsres
Herrn Jesus Christus anrufen an jedem Ort“ (1. Kor. 1, 2) – sind
ein Teil der weltumspannenden Gemeinde; Sie erfreuen sich
der Gemeinschaft mit allen, die Christus als das Haupt der
Gemeinde anerkennen (1. Joh. 1, 3).
Jesus Christus ist der Gründer der Gemeinde, die die
ganze Familie Gottes von Adam bis zum Ende der Welt und im
besonderen Sinn die christliche Gemeinde umfaßt, die er
während seines Erdenlebens gegründet hat. Als das einstige
Volk Israel Christus ablehnte, wurde es als Nation, toten
Zweigen vergleichbar, von der Wurzel Abraham abgeschnitten.
Das wahre Israel aber war jener treue Überrest, der den
Messias annahm. Auf diesen ursprünglichen Wurzelstock
wurden die Heidenchristen aufgepfropft (Röm. 11, 5. 17. 24. 26;
vgl. 9, 6). So gehören heute zum Baum sowohl die leiblichen
als auch die geistigen Kinder Abrahams, die an Jesus Christus
glauben (Gal. 3, 16. 26-29).
Christus sorgte für die göttliche Führung seiner Gemeinde,
indem er einen inspirierten Bericht über sein Leben und
seinen Willen gab, der durch die Propheten und Apostel
offenbart wurde (Joh. 16, 13; 1. Joh. 1, 1-3; Hebr. 1, 1.2). Er
sandte den Heiligen Geist als seinen Stellvertreter und Helfer
für die Gemeinde. Er setzte in der Gemeinde ein Lehramt ein
und rüstete sie mit den nötigen geistlichen Gaben aus, die sich
in verschiedenen Gliedern der Gemeinde bekunden (Eph. 4, 8-
16; 1. Kor. 12, 4-12, 28; Röm. 12, 4-8). Dann erteilte er der
Gemeinde den Auftrag, in alle Welt zu gehen, Christus zu
verkündigen, die Menschen zu lehren, seine Gebote zu haken,
und alle, die ihn annehmen und seinem Wort gehorchen, zu
Jüngern zu machen und durch die Taufe in die Gemeinschaft
der Christen aufzunehmen (Matth. 28, 18-20). Er gab der Ge-
78

Grundbegriffe von A-Z
meinde Vollmacht, Lehrer zu berufen (Apg. 13, 1-3), Glieder in
die Gemeinde aufzunehmen und Abtrünnige auszuschließen
(Joh. 20, 22.23; Matth. 16, 19; 18, 15-18). Daraus wird deutlich,
daß die Gemeinde eine Bruderschaft von Gläubigen ist, eine
geistliche Gemeinschaft, ein herzliches Verbundensein mit
allen, die Christus als ihren Herrn anerkennen, sein Kreuz auf
sich genommen haben, seinem Wort gehorchen und so zu
Gottes Söhnen und Töchtern geworden sind.
Gottes Gemeinde ist mehr als eine Vereinigung oder Organisation
von Menschen. Sie ist eine Gemeinschaft von
Gläubigen, die von Gott aus allen Ländern und Zeiten erwählt
wurde, deren Glieder im Glauben eins sind und durch Gottes
Gnade Vergebung der Sünden empfangen haben. Durch die
Kraft des innewohnenden Heiligen Geistes sind sie neue
Menschen geworden.
Die Vereinigung mit dem Leib Christi geschieht zeichenhaft
durch die Taufe und findet ihren sichtbaren Ausdruck im
Empfang der Gnadenmittel Gottes, im gemeinsamen Gottesdienst
und im Wirken für Jesus. Kein Mensch kann von sich aus
entscheiden, wer zur weltweiten Gemeinde Gottes gehört und
wer nicht. Wesentlich für die Gemeinde ist, daß Jesus Christus
im Geist und Herzen derer lebt, die ihn als Heiland angenommen
haben. Sie lieben ihn und sich untereinander und gehorchen
seinem Wort, soweit es ihnen verständlich geworden ist.
Gemeinde existiert, wo eine lebendige Verbindung zwischen
Jesus Christus und seinem Volk besteht, gewirkt durch die Kraft
des Heiligen Geistes.
Von Zeit zu Zeit hat Gott Bewegungen ins Leben gerufen,
um den Menschen eine besondere Botschaft der Warnung oder
Unterweisung zu übermitteln oder sie zu einem tieferen
Verständnis seines Willens zu führen. Gottes Geist bediente
sich menschlicher Werkzeuge und führte sie zusammen, um
seine Absichten mit der Welt voranzutreiben. Zu diesem Zweck,
so glauben die Siebenten-Tags-Adventisten, hat Gott die
Adventbewegung in der Endzeit, un-
79

Grundbegriffe von A-Z
mittelbar vor dem zweiten Kommen Christi, ins Leben gerufen.
Sie sind überzeugt, daß das eine Erfüllung der Weissagung in
Offb. 14, 6-12 und 12, 17 ist. Gemeinsam mit allen bibelgläubigen
Christen halten sie fest an der grundlegenden Wahrheit
des Evangeliums, glauben aber, daß sie nach Gottes Plan die
Aufgabe haben, die Aufmerksamkeit der Welt auf das baldige
Kommen Christi und auf Gottes heiliges Gesetz zu lenken. Das
sind die zwei bedeutsamen Wahrheiten, die weitgehend
mißachtet werden. Durch die Vernachlässigung des göttlichen
Gesetzes wurde der Sabbat des vierten Gebotes beiseite
gesetzt, der doch ein Gedächtnis der Schöpfung und ein
Zeichen der persönlichen Erlösung durch Christus ist. Die
Erfüllung dieser Aufgabe erfordert mehr Hingabe, als viele
Christen in andern Gemeinschaften aufzubringen bereit sind.
Dazu ist auch eine einheitliche Körperschaft nötig, die sich
dieser Aufgabe widmet und daran arbeitet, um das in der
Weissagung beschriebene Ziel zu erreichen. Die Weissagung
zeigt deutlich, woran das Volk erkannt werden kann, das diese
Aufgabe erfüllt und worin der Auftrag besteht (Offb. 12, 17; 14,
6-12).
Nach adventistischem Verständnis ist die Gemeinde sowohl
sichtbar wie unsichtbar vorhanden. Sichtbar ist sie als
Zusammenschluß von Menschen, die Gott berufen und
beauftragt hat, seine Absicht zu einer bestimmten Zeit auszuführen.
Unsichtbar aber ist sie in der großen Schar aufrichtiger
und opferbereiter Männer und Frauen in-oder außerhalb von
Kirchen und Gemeinschaften, die Gott im Geist und in der
Wahrheit entsprechend ihrer Erkenntnis anbeten.
Die Gemeinde hat eine doppelte Aufgabe. Der Welt gegenüber
ist sie berufen zur Verkündigung des Evangeliums
(Mark. 16, 15. 16), zur Bewahrung der biblischen Wahrheit (1.
Tim. 6, 3; 2. Tim. 1, 13; 2. Joh. 9), zu einem unbefleckten
christlichen Wandel (1. Petr. 3, 1. 2), zur Fürbitte (1. Tim. 2, 1.
2) sowie Mittler des empfangenen Segens zu sein (1. Mose 12,
2; Gal. 6, 10).
80

Grundbegriffe von A-Z
Sich selbst gegenüber hat die Gemeinde die Aufgabe, die
Einheit der Gesinnung in der Liebe zu üben (Phil. 2, 1-5), in der
Mannigfaltigkeit der Gaben einander zu dienen (1. Kor. 12,
29.30), willig zu sein zur Unterordnung aus Liebe (Eph. 5, 21),
gegenseitige Toleranz zu üben (Röm. 14, 13), in den von Gott
gesetzten Grenzen zu leben (2. Kor. 6, 14), bereit zu sein zu
Sündenbekenntnis und Vergebung untereinander (Jak. 5, 16;
Eph. 4, 32), Ermahnung (Hebr. 3, 13), Erbauung (1. Thess. 5,
11) und Trost (1. Thess. 4, 18) zu gewähren, Freigebigkeit
gegenüber Bedürftigen walten zu lassen (Gal. 6, 10) und
Gemeindezucht zu üben (Matth. 18, 15-18; 1. Kor. 5, 13).
Wenn Siebenten-Tags-Adventisten auch davon überzeugt
sind, daß die Weissagungen in Offb. 14, 6-12 und 12, 17
besonders auf ihre Geschichte und ihr Werk hinweisen,
beanspruchen sie doch nicht, die alleinigen Kinder Gottes in
dieser Zeit zu sein. Wohl glauben sie, daß die Gemeinschaft
der Siebenten-Tags-Adventisten die sichtbare Organisation ist,
durch die Gott seine letzte Botschaft verkündigt, wissen aber
zugleich, daß Jesus selbst gesagt hat: „Ich habe noch andere
Schafe, die sind nicht aus diesem Stolle“ (Joh. 10, 16).
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß Gott in und
durch alle christlichen Konfessionen wirkt, deren verantwortliche
Leiter bereit sind, bei ihren Entscheidungen allein göttliche
Führung zu suchen. Sie sind ferner davon überzeugt, daß ihre
Botschaft, die sie der Welt zu bringen haben, tatsächlich die
Ursache für die Entstehung der Gemeinschaft der Siebenten-
Tags-Adventisten war – von Gott für diese Zeit bestimmt. Diese
hohe Aufgabe macht die Adventgemeinde ganz deutlich zu
Gottes sichtbarem Volk auf Erden. Adventisten wissen, daß ihre
verantwortlichen Leiter und Prediger genauso wie andere
entschiedene Christen der menschlichen Begrenzung unterliegen
und in ihrem Urteil irren können. Dennoch glauben sie, daß
Gott sie in ihren Entscheidungen leitet und wieder zurechtbringt,
wenn ein Irrtum in ihrem Denken oder
81

Grundbegriffe von A-Z
Handeln weitreichende Folgen für die Gemeinde haben könnte.
In allen wichtigen Anliegen, die Leben und Lehre der Siebenten-Tags-Adventisten
betreffen, werden Entscheidungen nur
auf Vollversammlungen der Generalkonferenz getroffen, zu der
die Delegierten von den Gemeinden aus aller Welt ordnungsgemäß
eingeladen werden. Siebenten-Tags-Adventisten
glauben, daß Gott sein Werk auf Erden auf diese Weise auch
heute leitet.
Schließlich sind sie davon überzeugt, daß es Gottes Absicht
ist, die Übrigen seines Volkes zu erretten, dazu die Menge
der ernsten, aufrichtigen Gläubigen aus allen Kirchen und
Gemeinschaften, die gemäß ihrer Erkenntnis leben. Wahrscheinlich
sind sie alle Glieder jener Schar der „Übrigen“, die in
Offb. 12, 17 beschrieben wird. Im Geist christlicher Demut
sehen es Siebenten-Tags-Adventisten als ihre große Aufgabe
und eine göttliche Gnade an, das Werk, das mit der protestantischen
Reformation im 16. Jahrhundert begann, zu vollenden.
Deswegen lenken sie die Aufmerksamkeit auf bestimmte
wichtige Lehren der Heiligen Schrift, die die Christenheit im
allgemeinen aus dem Auge verloren hat.
So verkündigen sie Gottes letzte Botschaft aus Offb. 14,
6-12, um alle aufgeschlossenen Menschen hinzuweisen auf die
Nähe der Wiederkunft Christi in Kraft und Herrlichkeit und ihnen
zu helfen, dem Herrn im Frieden zu begegnen.
Siehe: Drei-Engel-Botschaften, Gemeinde der Übrigen
GEMEINDE DER ÜBRIGEN
„Gemeinde der Übrigen“ ist ein biblischer Begriff, der von den
Siebenten-Tags-Adventisten in einem besonderen Sinn
verwendet wird. Damit werden diejenigen bezeichnet, die Gott
beauftragt hat, der Welt seine letzte Gnadenbotschaft zu
verkündigen, ehe die Gnadenzeit endet und Christus in Kraft
und Herrlichkeit wiederkommt. Nach adventistischem Verständnis
bilden die drei Engelrufe aus
82

Grundbegriffe von A-Z
Offb. 14, 6-12, verbunden mit Offb. 18, 1-4, die letzte Botschaft,
die alle Menschen mahnt, angesichts der Gerichtszeit den
Schöpfer anzubeten. Gleichzeitig warnt sie vor dem in Offb. 13,
11-17 vorausgesagten großen Abfall der Endzeit. Überzeugt
davon, daß die Zeit zur Verkündigung dieser Botschaft gekommen
ist und daß Gott ihnen die Aufgabe gegeben hat, diese
Botschaft zu tragen, sehen Siebenten-Tags-Adventisten in dem
Begriff „die Übrigen“ eine treffende Bezeichnung, die ihrer
Aufgabe als Gottes berufene Zeugen für das letzte Geschlecht
dieser Erde entspricht. Gleichzeitig sind sie davon überzeugt,
daß Gott ihm treu ergebene Menschen auch in andern christlichen
Kirchen hat.
Der Ausdruck „die Übrigen“ aus Offb. 12, 17, von dem die
Wendung „Gemeinde der Übrigen“ abgeleitet ist, geht zurück
auf das Alte Testament. Dort werden unter den „Übrigen“ die
Geschlechter jener Israeliten verstanden, die durch die
Jahrhunderte Gottes erwähltes Volk blieben. Dieser treue Rest
war Erbe der Verheißungen, Rechte und Verantwortungen des
Bundes, der zuerst mit Abraham geschlossen und später am
Sinai bestätigt wurde. Diese Israeliten, die alle Trübsal wie
Abfall, Krieg, Gefangenschaft, Seuchen und Hungersnot
überlebt hatten, waren aus Gnaden verschont worden, damit
Gottes erwähltes Volk fortbestand (vgl. 2. Chron. 30, 6; Esra 9,
14; Jes. 10, 20; Hes. 6, 8. 9; 7, 16). Es war stets eine verhältnismäßig
kleine Schar, die Gott treu blieb und die im Bund
verankerten Rechte und Pflichten erneut bejahte und Zeuge für
Gott war (2. Kön. 19, 30. 31; Jes. 37, 31.32; 66, 19).
Die protestantischen Kirchen der Reformation konnte man
nach mehr als einem Jahrtausend päpstlicher Herrschaft
ebenso als Gottes treuen „Rest“ ansehen. Nach adventistischem
Verständnis erfüllten verschiedene protestantische
Gruppen die ihnen von Gott zugedachte Aufgabe als Vorläufer
der Wahrheit, indem sie Schritt um Schritt das Evangelium zu
seiner ursprünglichen Reinheit zurückführten. Leider begnügten
sich diese Gruppen meist nur mit
83

Grundbegriffe von A-Z
einem Teilaspekt der Wahrheit und versäumten, ihrer größeren
Erkenntnis entsprechend voranzuschreiten. Immer wenn man
sich weigerte, auf dem Weg der Wahrheit vorwärtszugehen,
erwählte sich Gott neue Werkzeuge, die sein Wort den Menschen
verkündigten.
Schließlich erwählte sich Gott zur „Zeit des Endes“ – zu
jener Zeit also, in der seine letzte Botschaft (Offb. 14, 6-12)
verkündigt werden sollte – einen weiteren „Rest“, der in Offb.
12, 17 als „die Übrigen“ in einer langen und würdigen Reihe von
Glaubenshelden genannt wird. Dieser Überrest wurde ausersehen,
Gottes letzten Ruf der Welt zu verkündigen, damit sie das
Gnadengeschenk der Erlösung annimmt. Von den Anfängen an
verstanden die Siebenten-Tags-Adventisten die drei Botschaften
aus Offb. 14, 6-12 als Gottes letzte Einladung an die
Sünder und erkannten darin den ihnen von Gott gegebenen
Auftrag. In aller Demut waren sie davon überzeugt, daß die
Kennzeichen der „Übrigen“ aus Offb. 12, 17 auf sie zutreffen.
Sie sind der Auffassung, daß keine andere Gemeinde die
Botschaft aus Offb. 14, 6-12 in vollem Umfang verbreitet,
wissen aber zugleich, daß Gott darüber hinaus in allen christlichen
Kirchen seine Getreuen hat, die bereit sind, ihr Leben in
Übereinstimmung mit Gottes geoffenbartem Willen zu bringen.
Sie werden auch als Glieder der „Gemeinde der Übrigen“
angesehen.
Ein Kapitel der ersten adventistischen Broschüre „Ein
Wort an die kleine Herde“ (A Word to the Little Flock 1847) trug
die Überschrift „An die weit umher verstreuten Übrigen“. Da
wurde wahrscheinlich zum erstenmal der Begriff „die Übrigen“
im adventistischen Sinn gebraucht. Im „Review and Herald“
vom 28. Februar 1856 ging Uriah Smith auf eine Anfrage ein,
warum sich die SiebentenTags-Adventisten für „die Übrigen“
hielten, wovon sie die „Übrigen“ seien und ob sie sich selber als
Juden betrachteten. Smith erklärte, die Christen seien „nach der
Verheißung Erben“ (Gal. 3, 7. 29); dann führte er Offb. 12, 17
an und bezog das Wort „die Übrigen“ über das jüdische
84

Grundbegriffe von A-Z
Zeitalter hinaus bis auf die christliche Zeit. Im weiteren zeigte
er, daß die in Offb. 12, 17 aufgezählten Kennzeichen allein auf
die Siebenten-Tags-Adventisten zutreffen; denn sie wissen sich
gerufen, festzuhalten an allen Geboten und am Glauben an
Jesus. Er bezog sich auch auf Joel 3, 1-5, wo von „den
Entronnenen, die der Herr berufen wird“, die Rede ist, und
schloß: „Wir erheben Anspruch darauf, die Übrigen zu sein,
soweit wir deren Kennzeichen tragen.“
Im folgenden Jahr rechtfertigte James White die Anwendung
des Ausdrucks „die Übrigen“ auf die SiebentenTags-
Adventisten. Dabei kam er zu der Schlußfolgerung:
1. Satans Verfolgung der Übrigen ist das letzte Glied in der
prophetischen Kette von Offb. 12 (der Textzusammenhang
setzt „die Übrigen“ von Offb. 12, 17 in die Zeit nach den
1260 Tagen der Verse 6 und 14)
2. „der Ausdruck ,die Übrigen‘ muß ein Sinnbild sein für die
letzten Glieder der Gemeinde Jesu, die unmittelbar vor
seiner Wiederkunft leben“; und
3. möchten die Siebenten-Tags-Adventisten als ein Volk, das
Gottes Gebote beachtet, den in Offb. 12, 17 gegebenen
Kennzeichen entsprechen. (Review and Herald, 8. Januar
1857)
Die frühen Siebenten-Tags-Adventisten bezeichneten
sich selbst als „die Übrigen“, weil sie damals der nicht organisierte
und verstreute Überrest derjenigen waren, die die
Adventbotschaft angenommen hatten und immer noch überzeugt
waren, daß Gott sie geführt habe und auch weiterhin
führen werde, wenn sie als kleine Schar an der Adventhoffnung
festhielten. Heute legen Siebenten-Tags-Adventisten Nachdruck
auf die biblische Bedeutung und Anwendung dieses
Begriffs, der auf all jene zutrifft, die Gott in der Zeit vor der
Wiederkunft Christi zu seinen Zeugen erwählt. (vgl. ABC zu
Offb. 12)
Siehe: Drei-Engel-Botschaften, Gemeinde
85

Grundbegriffe von A-Z
GERECHTIGKEIT DURCH DEN
GLAUBEN
Im adventistischen Sprachgebrauch wird mit „Gerechtigkeit
durch den Glauben“ die Bekehrung durch den Glauben an
Christus bezeichnet (oft „Rechtfertigung durch den Glauben“
genannt), ebenso die über das ganze Leben sich erstreckende
christliche Erfahrung, die gleicherweise auf dem Glauben an
Christus beruht.
Siebenten-Tags-Adventisten sind der Überzeugung, daß
die Wiedergeburt – wie wichtig sie auch ist – nur der Anfang
einer lebenslangen Erfahrung des Hineinwachsens in Christus
ist. Darauf folgt die schrittweise Umwandlung des Lebens in das
Vorbild, das uns durch das vollkommene Leben Christi gesetzt
ist. Derselbe Christus, der den Menschen auf Grund des
Glaubens errettet, wird ihn auch durch den Glauben zu einer
christlichen Lebensführung befähigen. Somit wirkt sich die
Gerechtigkeit durch den Glauben an Christus im Leben
fortschreitend aus. Deutlich wird in der adventistischen Lehre
hervorgehoben, daß allein Gott zu einem christlichen Leben
befähigt und daß das nie ein Mensch durch eigene Werke oder
gar durch die Erfüllung des göttlichen Sittengesetzes erreichen
kann.
Die Lehre von der Gerechtigkeit durch den Glauben gehörte
von Anfang an zu den Grundlagen adventistischer
Verkündigung. 1852 schrieb James White: „Wer Sabbathalter
so darstellt, als verließen sie Jesus, die einzige Quelle der
Gerechtigkeit, als achteten sie sein Sühneblut gering und
suchten Rechtfertigung durch das Gesetz, der redet das
entweder aus Unwissenheit oder Bosheit“ (Review and Herald,
10. Juni 1852)
Über diesen eindeutigen Standpunkt der frühen Siebenten-Tags-Adventisten
findet man kaum etwas in ihren Veröffentlichungen.
Es gab keine Erörterung darüber. Das erklärt sich
aus der Tatsache, daß man damals vor allem die die Gemeinschaft
kennzeichnenden Lehren in den Vordergrund rückte.
Das Schweigen über die Gerechtigkeit durch den Glauben ist
ein Zeichen dafür, welche unbe-
86

Grundbegriffe von A-Z
strittene Zustimmung diese christliche Lehre bei allen frühen
Siebenten-Tags-Adventisten fand.
Die 1874 neu herausgegebene Zeitschrift „Signs of the
Times“ veröffentlichte eine Aufstellung der wesentlichen
Glaubenslehren der Gemeinschaft. Darin wird erklärt, daß
„Wiedergeburt und Bekehrung“ das „Werk des Heiligen Geistes“
sind und auf Buße und Glauben folgen. Ein noch umfassenderes
Verständnis zeigt sich in der Aussage: „Wir sind von
Christus abhängig: einmal um Rechtfertigung für die Übertretungen
der Vergangenheit zu erlangen, zum andern um der
Gnade willen, die es uns ermöglicht, fortan dem heiligen Gesetz
in angemessener Weise zu gehorchen.“ (Ausgabe vom 4. Juni
1874) Das wachsende Interesse an der Frage nach der
Gerechtigkeit durch den Glauben, das in der Zeitschrift „Signs
of the Times“ zum Ausdruck kam, erreichte Mitte der neunziger
Jahre einen Höhepunkt. E. G. White, die ihre Bekehrung in der
methodistischen Kirche erlebt hatte, legte ebenso wie ihr Mann
großen Nachdruck auf die Glaubensgerechtigkeit. 1875 schrieb
sie: „Christus führte hier auf Erden ein Leben in vollkommener
Gerechtigkeit, aber nicht um seinetwillen, sondern um der
gefallenen Menschen willen. Diese Gerechtigkeit bietet er
jedem an, der ihn als Erlöser annimmt. Wenn der Sünder seine
Sünden bereut, an Christus glaubt und gewillt ist, dem vollkommenen
Gesetz Gottes gehorsam zu sein, wird ihm Christi
Gerechtigkeit zugerechnet. Sie wird zu seiner Gerechtigkeit,
und sein Name wird in das Lebensbuch des Lammes geschrieben.“
Über die Bekehrung von John Wesley schrieb E. G. White
1888: „Er setzte sein strenges, selbstverleugnendes Leben fort,
das nun nicht mehr der Grund, sondern die Folge des Glaubens,
nicht mehr die Wurzel, sondern die Frucht der Heiligung
war ... Wesleys Leben war der Verkündigung jener großen
Wahrheiten gewidmet, die er empfangen hatte: Gerechtigkeit
durch den Glauben an das versöhnende Blut Christi und die
das Leben erneuernde Kraft des Heiligen Geistes, der sich in
einem neuen Le-
87

Grundbegriffe von A-Z
ben erweist.“ (GK 257) In diesen Sätzen kommt ein wesentliches
Anliegen E. G. Whites zum Ausdruck, das sie ihr ganzes
Leben lang bewegte.
Einige verantwortliche Persönlichkeiten der Gemeinschaft,
unter ihnen E. G. White, verspürten in den achtziger
Jahren die wachsende Not, daß in der adventistischen Verkündigung
immer weniger von der Gerechtigkeit durch den
Glauben zu hören war. Die ständige Betonung der adventistischen
Unterscheidungslehren hatte verdrängt, was Kernstück
des Evangeliums war. Auf der Generalkonferenz 1888 in
Minneapolis (Minnesota) wurde deshalb diese Frage als
Hauptpunkt erörtert. E. J. Waggoner, Schriftleiter von „Signs of
the Times“, sprach auf dieser Versammlung in einer Reihe
biblischer Betrachtungen über Gesetz und Evangelium.
Daneben ging E. G. White in mehreren Vorträgen ausführlich
auf die Bedeutung eines klaren Verständnisses der Gerechtigkeit
durch den Glauben ein. Sie nahm Bezug auf das von
Waggoner behandelte Thema über das Verhältnis von Gesetz
und Evangelium: „Das Gesetz hat keine Kraft, den Obertreter
zu retten oder zu begnadigen. Wozu ist es dann da? Es führt
den reuigen Sünder zu Christus ... Das Gesetz weist auf das
Heilmittel für die Sünde – auf die Buße vor Gott und den
Glauben an Christus.“ (Manuskript 17, 1888)
E. G. White, E. J. Waggoner und sein Nachfolger in der
Schriftleitung von „Signs of the Times“, A. T. Jones, gehörten zu
denen, die auf der Konferenz von 1888 am deutlichsten das
Bedürfnis nach einer stärkeren Betonung der Gerechtigkeit
durch den Glauben erkannten. Es gab aber auch solche, die
diese Sorge nicht teilten. Waggoner und Jones waren noch
ziemlich junge Männer und wurden von einigen älteren als
Schwärmer angesehen. Einige fürchteten, daß eine Betonung
des Glaubens die biblische Lehre von der Bedeutung des
Gehorsams untergraben könnte. Mißverständnisse, Gegensätze
und die Gefahr einer Spaltung überschatteten diese
Konferenz. Viele, die 1888 zunächst zurückhaltend dieser
neuen Betonung des
88

Grundbegriffe von A-Z
Glaubens gegenüberstanden, haben jedoch später ihre
Meinung geändert. Nur wenige widersetzten sich ihr noch eine
Zeitlang.
Nach der Konferenz reisten E. G. White, Waggoner und
Jones von Massachusetts nach Kalifornien und predigten in
den Gemeinden die Gerechtigkeit durch den Glauben. Diese
Botschaft wurde gern angenommen. Wie aus einer Untersuchung
der von 1890 bis 1900 herausgegebenen adventistischen
Literatur hervorgeht, gab es damals viele Veröffentlichungen
über die Gerechtigkeit durch den Glauben. Dazu
gehören die Bücher von E. G. White „Das Leben Jesu“, „Weg
zu Christus“, „Gedanken vom Berg der Seligpreisungen“,
„Christi Gleichnisse“ und „Patriarchen und Propheten“. Die
starke Betonung der Gerechtigkeit durch den Glauben in diesen
Büchern läßt sich zusammenfassen in dem Satz: „Einziger
Grund unserer Hoffnung ist die uns von Christus zugerechnete
Gerechtigkeit, geschaffen durch seinen Geist, der in uns und
durch uns wirkt.“ (WzC 69)
Um die Jahrhundertwende waren die Siebenten-Tags-
Adventisten in starkem Maße um die Außenmission bemüht.
Dadurch wurden zwangsläufig Fragen der Organisation in den
Mittelpunkt gerückt. Während der ersten beiden Jahrzehnte des
20. Jahrhunderts wurde der Gerechtigkeit durch den Glauben
weniger Bedeutung beigemessen als in den neunziger Jahren.
Darüber brachten die verantwortlichen Leiter der Gemeinschaft
wie Meade MacGuire, A. G. Daniells, C. B. Haynes und 1. H.
Evans ihre Sorge zum Ausdruck. Die Folge war eine erneute
Betonung der Gerechtigkeit durch den Glauben und die
Bestätigung der Grundsätze, die E. G. White und ihre Mitarbeiter
1888 mit Nachdruck vertreten hatten. Ein starker Einfluß
ging davon auf alle Bereiche des Werkes aus.
Die Christusbezogenheit dieser Verkündigung wird deutlich
in einer Aussage von W. W. Prescott im Jahre 1929: „Die
Botschaft vom Kreuz ist die gute Nachricht, die gesegnete
Wahrheit: Gott ist mit der Sünde in Christus so
89

Grundbegriffe von A-Z
verfahren, daß sie nicht länger ein Hindernis zwischen Gott und
uns sein muß. Was der innigsten Gemeinschaft mit Gott im
Wege stand, ist beseitigt; die Gabe des ewigen Lebens liegt
nun in unsrer Reichweite. Der gekreuzigte und auferstandene
Christus hat für jeden Gläubigen Befreiung von aller Schuld und
von der Macht der Sünde erwirkt. Aus dem Leiden auf Golgatha
ist uns die Freude der Erlösung geworden. Welch ein herrliches
Evangelium! Welch ein erbarmungsvoller Heiland!“
Die Lehre von der Gerechtigkeit durch den Glauben wird
in den vier Evangelien und in den Briefen des Apostels Paulus
an die Römer und die Galater dargelegt. Die Wunder Jesu sind
Beispiele dafür, wie Menschen durch den Glauben gerettet
werden können. Auch viele Gleichnisse Jesu lehren die
Gerechtigkeit durch den Glauben. Das Gleichnis vom verlorenen
Sohn (Luk. 15, 11-32) zeigt die notwendigen Schritte zur
Erlösung. Das Gleichnis vom hochzeitlichen Kleid (Matth. 22, 1-
14) geht ebenfalls auf diesen Gedanken ein. Johannes betont,
daß aus dem Glauben das Leben kommt: „Noch viele andere
Zeichen tat Jesus vor den Jüngern, die nicht geschrieben sind
in diesem Buch. Diese aber sind geschrieben, daß ihr glaubet,
Jesus sei der Christus, der Sohn Gottes, und daß ihr durch den
Glauben das Leben habet in seinem Namen“ (Joh. 20, 30. 31).
Siebenten-Tags-Adventisten wissen, daß Rechtfertigung
allein durch den Glauben an Christus kommt. Die Lehre, daß
ein Sünder vor Gott gerecht werden kann durch den Glauben
an das stellvertretende Opfer Christi, ist das Herzstück des
Evangeliums. Gott nimmt als seine Kinder an, die an Christus
glauben (Joh. 1, 12. 13; 3, 3. 16). „Nicht um der Werke willen
der Gerechtigkeit, die wir getan hatten, sondern nach seiner
Barmherzigkeit“ (Tit. 3, 5) errettete er uns. Rechtfertigung kann
nur auf Grund des Glaubens geschehen und wird niemals
durch Leistung erlangt. „Aus Gnade seid ihr gerettet worden
durch den Glauben, und das nicht aus euch: Gottes Gabe ist
es, nicht aus den
90

Grundbegriffe von A-Z
Werken, auf daß sich nicht jemand rühme“ (Eph. 2, 8. 9).
Niemand kann vor Gott durch Gesetzeswerke gerechtfertigt
werden, sondern allein durch den Glauben an die Macht Christi,
die von Sünde und Tod errettet (Röm. 6, 23; Gal. 2, 16). „Der
Gerechte wird aus Glauben leben“ (Gal. 3, 11). „Nun wir denn
sind gerecht geworden durch den Glauben, so haben wir
Frieden mit Gott durch unsren Herrn Jesus Christus“; durch den
Glauben sind wir „mit Gott versöhnt“ (Röm. 5, 1. 10). Glaube an
Christus befreit den Sünder von dem Verdammungsurteil und
ermöglicht ihm, gerechtfertigt vor Gott zu stehen (Röm. 7, 24-8,
4).
Siebenten-Tags-Adventisten glauben weiterhin, daß jeder,
der die Rechtfertigung durch den Glauben an Christus
erfahren hat, beständig wachsen muß „in der Gnade und
Erkenntnis unsres Herrn“ (2. Petr. 3, 18). Durch die Rechtfertigung
wird der Christ auf den Weg der Erlösung gestellt. Dieser
Weg ist die Heiligung, die schließlich zur Vollendung in Jesus
Christus führt. Ein Mensch, der durch den Glauben an Christus
gerechtfertigt ist, wird sich nicht dieser Welt gleichstellen,
sondern durch Erneuerung seines Sinnes verändert werden. Er
wird „prüfen, was Gottes Wille ist, nämlich das Gute und
Wohlgefällige und Vollkommene“ und es auch tun (Röm. 12, 1.
2).
Paulus beschreibt seine persönliche Erfahrung mit den
Worten: „Ich ... strecke mich nach dem, das da vorne ist, und
jage nach dem vorgestreckten Ziel, nach dem Kleinod der
himmlischen Berufung Gottes in Christus Jesus“ (Phil. 3, 13.
14). Als ein seit Jahren wiedergeborener Christ bekennt Paulus,
daß er noch nicht am Ziel oder „schon vollkommen“ (Vers 12)
ist, aber er strebt diesem Ziel zu. Diese Erfahrung bezeichnen
Siebenten-Tags-Adventisten als „Heiligung“. Sie füllt das ganze
Leben aus, während die Rechtfertigung nur einen Augenblick
erfordert. Ein Christ beugt sich der Zucht Gottes und damit
einem Erziehungsprozeß, durch den Gottes Kinder zur Reife in
Christus gelangen (Hebr. 12, 5. 6. 11). In jeweils einem
Augenblick kann der gläubige Sünder durch den Glauben
Frieden
91

Grundbegriffe von A-Z
mit Gott finden, aber es dauert ein ganzes Leben, um „in das
volle Maß der Fülle Christi“ hineinzuwachsen (Eph. 4, 12-15.
22. 24). Doch der Zustand der Rechtfertigung muß dabei
gewahrt bleiben.
Die Oberzeugung der Siebenten-Tags-Adventisten zu
diesem Aspekt des Evangeliums hat Carlyle B. Haynes in einer
Schrift über die Gerechtigkeit in Christus treffend zusammengefaßt:
„Christ werden bedeutet nicht, eine Reihe von Lehren
anzunehmen, ihnen verstandesmäßig zuzustimmen oder die
Wahrheit der Bibel lediglich zu respektieren. Es besteht auch
nicht darin, sich einer Kirche anzuschließen und an den
Gottesdiensten teilzunehmen. Es ist vielmehr der Beginn einer
neuen persönlichen Beziehung zu Christus ... Ohne ihn gibt es
kein Evangelium. Er kam nicht, um eine Botschaft zu verkündigen,
sondern damit die Botschaft verkündigt werden kann. Er
selbst war und ist diese Botschaft. Nicht seine Lehren, sondern
er selbst begründete den christlichen Glauben.“ (Righteousness
in Christ, 16. 17)
Siehe: Gesetz, Glaube und Werke, Heiligung, Wiedergeburt
GERICHT
Unter „Gericht“ verstehen wir den Ablauf eschatologischer
Ereignisse, durch die Gott in die menschliche Geschichte
eingreift, um „zu geben einem jeglichen, wie seine Werke sind“
(Offb. 22, 12). Dabei wird er die Sünde und ihre Folgen aus
dem Weltall tilgen und die gerechte, allumfassende, ewige
Herrschaft Christi aufrichten.
Nach dem Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten
vollzieht sich das große Endgericht in drei Phasen:
1. einem Untersuchungsgericht, bei dem während einer
Untersuchungszeit vor der Wiederkunft Christi alle, die vorbereitet
sind auf das ewige Leben, von denen ausgesondert
werden, die nicht bereit sind;
2. einer Prüfung jedes einzelnen Unbußfertigen durch die
Gerechten während der Tausend Jahre, um herauszu-
92

Grundbegriffe von A-Z
stellen, daß Gott in jedem Fall Gerechtigkeit geübt hat.
Zugleich wird das Strafmaß für jeden einzelnen festgesetzt;
3. dem Vollzug des Gerichtsurteils am Ende der Tausend
Jahre durch Feuer.
In der Verkündigung der Anhänger Millers wurde nachdrücklich
darauf hingewiesen, daß Christus bei seinem
Kommen das Gericht über Sünder und die Sünde vollziehen
wird. Als man annahm, daß Christus 1844 wiederkäme, betonte
man sehr stark die Aussage aus Offb. 14, 7: „Die Stunde seines
Gerichts ist gekommen.“ Doch schon 1841 wurde die Ansicht
vertreten, daß sich das Gericht in zwei Phasen vollzieht. Josiah
Litch wandte sich in jenem Jahr in einer Veröffentlichung an die
Geistlichkeit. Darin sprach er von einer Gerichtsverhandlung vor
der Auferstehung und der nachfolgenden Vollstreckung des
Urteils.
Im Jahr darauf erläuterte er den Unterschied zwischen
beiden so:
1. Das Wort „richten“ wird in der Bibel im Sinne einer Gerichtsverhandlung
gebraucht, die auf Grund des Gesetzes und
offenkundiger Beweise vollzogen wird. Diese Vorstellung
wird von dem Geschehen bei einem ordentlichen Gerichtsverfahren
abgeleitet. In diesem Sinne wird das Wort auch in
Luk. 19, 22 gebraucht.
2. Das Wort „richten“ bezeichnet ferner ein Strafgericht oder
die Vollstreckung des Urteils. So wird es beispielsweise in
Apg. 7, 7 angewandt: „Aber das Volk, dem sie dienen werden,
will ich richten.“
Dieser Ausdruck wird in beiden Fällen auf das Gericht über
die Menschheit bezogen.
Alle Menschen werden vor Gericht gestellt werden oder ins
Gericht kommen. All ihr Tun und Verhalten wird geprüft
werden. Ihr künftiges ewiges Schicksal wird entschieden an
Hand der Beweise aus den Büchern im Himmel, einschließlich
des Buches des Lebens.
Kein ordentlicher Gerichtshof wird ein Urteil fällen, ehe nicht
eine rechtmäßige Verhandlung stattgefunden
93

Grundbegriffe von A-Z
hat; Gott noch viel weniger. Er „wird alle Werke vor Gericht
bringen, alles was verborgen ist, es sei gut oder böse“
(Pred. 12, 14).
Gott, der „Uralte“, wird der Gerichtsverhandlung vorsitzen.
Dan. 7, 9. 10 zeigt, wie der „Uralte“ zu seinem Thron kommt,
das Gericht gehalten wird und die Bücher aufgetan werden. Er
ist zu unterscheiden von dem „Menschensohn“ (V. 13), der vor
den gebracht wurde, „der uralt war“.
Das Gerichtsurteil wird dann von dem Sohn vollstreckt
(Joh. 5, 27).
Über die Gerichtsphase während der Tausend Jahre
schreibt E. G. White: „Mit Christus richten die Gerechten die
Gottlosen, indem deren Taten mit dem Gesetzbuch, der Bibel,
verglichen und jeder Fall nach den zu Lebzeiten getanen
Werken entschieden wird. Dann werden die Strafen entsprechend
den Werken zugemessen.“ (GK 659; vgl. 1. Kor. 6, 2. 3)
Über die Vollzugsphase des Gerichts heißt es in der
Schrift: „Es fiel Feuer vom Himmel und verzehrte sie“ (Offb. 20,
9). Dazu äußert E. G. White: „Satans Strafe wird weit größer
sein als die Strafe derer, die sich von ihm täuschen ließen.
Nachdem alle, die er betört hat, vernichtet sind, muß er
noch leiden. In verzehrendem Feuer werden alle Heilsverächter
ausgetilgt mit Wurzel und Zweigen.“ (GK 672) Eine frühe
biblische Beschreibung des großen Endgerichts findet sich in
Joel 3, 4. 5; 4, 2-16. Daniel führt den Gedanken fort, wenn er
von dem spricht, „der uralt war“ und über das „kleine Horn“ zu
Gericht sitzt: „Das Gericht wurde gehalten, und die Bücher
wurden aufgetan.“ Danach wird das vierte Tier „getötet ... und
ins Feuer geworfen“. Der Uralte überträgt die Macht dem, der
aussah „wie eines Menschen Sohn“, „das ihm alle Völker und
Leute aus so vielen verschiedenen Sprachen dienen sollten.
Seine Macht ist ewig und vergeht nicht“ (Dan. 7, 9-14. 26. 27).
Einen ähnlichen Vorgang beschreibt Johannes am
94

Grundbegriffe von A-Z
Ende der Tausend Jahre, wenn die Ungerechten aller Zeiten
auferweckt und vor die Schranken des göttlichen Gerichts
gestellt werden, um dort ihr Urteil zu empfangen und „in den
feurigen Pfuhl“ geworfen zu werden (Offb. 20, 7-15).
Der Apostel Paulus verkündigte, daß Gott einen bestimmten
Tag festgelegt hat, an dem er die Welt richten und an dem
alle, die Lebenden wie die Toten, vor dem Richterstuhl Christi
erscheinen müssen, um den Lohn für das zu empfangen, was
sie während ihres Lebens getan haben (Apg. 17, 30.31; Röm.
14, 10; 2. Kor. 5, 10; 2. Tim. 4, 1; vgl. 1. Petr. 4, 6). Das Gericht
fällt zeitlich mit der Wiederkunft Christi und der Errichtung
seines Reiches zusammen (2. Tim. 4, 1; vgl. Dan. 7, 9-10. 13-
14; Jud. 14. 15). Jede Tat wird im Gericht ans Licht gebracht
(Pred. 12, 13. 14; Offb. 20, 12). Maßstab ist allein Gottes
Sittengesetz (Jak. 2, 10-12). Zu den himmlischen Büchern
gehören das „Buch des Lebens“ und die Berichte über das
Leben jedes einzelnen (Dan. 7, 10; 12, 1; Mal. 3, 16; Offb. 20,
12). Gott der Vater und Christus der Sohn halten gemeinsam
Gericht (Joh. 5, 26.27; Röm. 2, 16; 2. Tim. 4, 8; Jud. 14, 15).
Vor der Vollstreckung des Urteils am Ende der Tausend Jahre
werden die Ungerechten aller Zeiten zum Leben erweckt, um
ihr Urteil zu vernehmen (Offb. 20, 12-15). Danach wird die Erde
von Sünde und Sündern gereinigt, um neu geschaffen und zum
ewigen Heim der Gerechten zu werden (2. Petr. 3, 7-12; Off b.
20, 14. 15; 21, 1-5; 22, 5).
Christus sprach über das Gericht in seinen Gleichnissen
vom Fischernetz, von den Schafen und den Böcken (Matth. 13,
47-50; 25, 31-46: Trennung der Bösen von den Gerechten), im
Gleichnis von den anvertrauten Zentnern (Matth. 25, 14-30:
Entlohnung der Knechte), im Gleichnis von der königlichen
Hochzeit und dem Mann ohne hochzeitliches Kleid (Matth. 22,
1-14: Prüfung der Gäste, Trennung der Gerechten von den
Ungerechten, Vollstreckung des Urteils).
Siehe: Tausend Jahre, Untersuchungsgericht
95

Grundbegriffe von A-Z
GESETZ
Siebenten-Tags-Adventisten haben von jeher einen klaren
Unterschied gemacht zwischen dem Sittengesetz oder den
Zehn Geboten und dem Kultgesetz, den rituellen Forderungen
des Alten Bundes. Das Sittengesetz ist ein in menschliche
Sprache gefaßter Ausdruck des Wesens und Willens Gottes
und der Grundsätze, nach denen seine Geschöpfe leben sollen.
Da das Sittengesetz von Gott stammt und dessen Wesen zum
Ausdruck bringt, Gott selbst aber unwandelbar ist, sind die in
diesem Gesetz niedergelegten Grundsätze ebenfalls ewig.
Sowohl das Alte wie das Neue Testament fassen die
Zehn Gebote häufig in zwei großen Geboten zusammen: Liebe
zu Gott (die ersten vier Gebote) und Liebe zum Nächsten (die
übrigen sechs Gebote; vgl. 5., Mose 6, 5; 3. Mose 19, 18;
Matth. 22, 34-40). In der Bergpredigt erläutert Jesus einige
Gebote des Sittengesetzes und wendet sie ganz praktisch auf
bestimmte Lebenslagen an.
Bereits zu Anfang der Welt legte Gott diese Grundsätze in
Adam und Eva hinein und damit zugleich den Wunsch, mit IHM
in Übereinstimmung zu leben. Der Schöpfer stattete den
Menschen mit einem freien Willen aus, so daß sich jeder
entscheiden kann, entweder durch freiwilligen Gehorsam die
Herrschaft des Schöpfers anzuerkennen oder sich ihr zu
widersetzen. Gehorsam sollte dem Menschen ewiges Leben
sichern, Ungehorsam aber bedeutet Verdammnis und Tod. Zu
wahrer Freiheit kann nur ein Gehorsam führen, der von der
Liebe getragen ist. Das Sittengesetz war niemals gegen den
Menschen gerichtet; es gewährleistet ihm vielmehr Freiheit in
Christus.
Das Gesetz Gottes fordert Gerechtigkeit und verurteilt die
Ungerechtigkeit. Christus hat durch sein vollkommenes Leben
auf Erden allen Forderungen des Gesetzes entsprochen und
damit bewiesen, daß es gerecht und gut ist. Durch seinen
stellvertretenden Tod am Kreuz leistete er Sühne für die
Übertretung der gerechten Forderungen des Gesetzes. In
seiner Gnade setzt er seine vollkommene Ge-
96

Grundbegriffe von A-Z
rechtigkeit an die Stelle der menschlichen Ungerechtigkeit und
befähigt uns so, sündhafte Neigungen zu überwinden und
hineinzuwachsen in das vollkommene Mannesalter in Christus
Jesus. Das alles wird durch den Glauben bewirkt und nicht
durch Gesetzeswerke.
Im Herzen eines bußfertigen Menschen, dem seine Sünden
vergeben worden sind und der durch Gottes Gnade
erneuert worden ist, wird der aufrichtige, von der Liebe getriebene
Wunsch wach werden, in Übereinstimmung mit allen
göttlichen Geboten zu leben. Dabei weiß er, daß er niemals
durch eigene Leistungen gerettet werden kann, sondern nur
durch den Glauben an die unerschöpfliche Gnade Christi. „Wie?
Heben wir denn das Gesetz auf durch den Glauben? Das sei
ferne! Sondern wir richten das Gesetz auf“ (Röm. 3, 31). Die
Vergebung aller früheren Übertretungen des göttlichen Gesetzes
ist kein Freibrief dafür, das Gesetz mißachten zu dürfen.
„Das sei ferne! Wie sollten wir in der Sünde leben wollen, der
wir abgestorben sind?“ (Röm. 6, 2)
Die im Sittengesetz niedergelegten Grundsätze sind ewig.
Wie bereits erwähnt, hat sie der Schöpfer in die Herzen unsrer
ersten Eltern bei ihrer Erschaffung eingepflanzt. Am Berg Sinai
wurden sie in den Zehn Geboten kundgetan in einer Form, die
dem in Sünde gefallenen Menschen entsprach. Gott selbst
verkündete die Gebote und schrieb sie mit eigener Hand auf
zwei steinerne Tafeln. Danach gab er Mose das Kultgesetz,
dessen Bilder und Symbole auf Christus hinwiesen und dem
Menschen helfen sollten, die Erlösung durch Christi Opfer zu
verstehen. Die Riten und Opfer des Kultgesetzes konnten aber
weder die Sünde tilgen noch das Gewissen entlasten; sie
konnten nur zum Glauben an den kommenden Erlöser hinführen,
in dem diese Riten und Opfer ihre Erfüllung fanden. Ohne
Glauben an das von Gott vorgesehene und verheißene Opfer
waren sie sinnlos (Hebr. 9, 8-15).
Das Sittengesetz ist geistlich und kann nur von Menschen
beachtet werden, deren Herzen vom Geist Gottes er-
97

Grundbegriffe von A-Z
neuert worden sind. Niemals hat der Gesetzgeber vom
Menschen eine nur äußere Befolgung des Buchstabens des
Gesetzes erwartet. Das Sittengesetz wirkt auf den inneren
Menschen ein. Es macht die Sünde offenbar als eine bewußte
Übertretung des göttlichen Willens. Dadurch überführt es den
Menschen, sich als Sünder zu erkennen, und bereitet ihn vor,
die Gnade Gottes in Christus zu suchen und zu empfangen. Es
verurteilt nicht nur die äußerliche Übertretung des Gesetzes,
sondern alle Gedanken und Beweggründe, die dazu verleiten.
Es führt den Gläubigen dazu, sein Leben Gott zu unterordnen,
deckt die Herkunft der Sünde auf und zeigt alle Formen, in
denen sie sich äußert. Es weist den Sünder zu Christus, bei
dem Vergebung aller Sünden ist. Alle Versuche, sich Gerechtigkeit
durch peinlich genaues Befolgen gesetzlicher Vorschriften,
auch des Sittengesetzes, zu verdienen, sind vergeblich.
Christi Leben und Lehre standen in Übereinstimmung mit
dem Sittengesetz. Er trat für dieses Gesetz ein, richtete es auf,
bestätigte es und achtete seine Forderungen durch vollkommenen
Gehorsam. Wer sich entschlossen hat, Christus nachzufolgen,
wird ihm auch ähnlich werden wollen. Gottes Sittengesetz
wird ihm in Herz und Sinn geschrieben werden. Ist jemand
wirklich bekehrt und durch die Gnade errettet, so wird es ihm
höchste Freude sein, in Liebe das Sittengesetz zu beachten,
denn dadurch erkennt er auch die Autorität des Gesetzgebers,
Jesus Christus, an.
Die wesentliche Aufgabe des Sittengesetzes besteht darin,
eine klare Trennung zwischen Recht und Unrecht zu ziehen,
den Menschen mit einer Verhaltensweise bekanntzumachen,
die Gottes Billigung findet, und alles Verhalten zu verurteilen,
das diesem Maßstab widerspricht. Ferner wird es jene überführen,
die schuldig geworden sind, und den Sünder überzeugen,
daß er Erlösung durch den Glauben an die Gnade Christi
braucht. Niemals aber kann das Sittengesetz den Sünder
rechtfertigen. Es kann weder den Wunsch noch die Fähigkeit
bewirken, in Übereinstimmung
98

Grundbegriffe von A-Z
mit seinen Forderungen zu leben, noch dazu beitragen, daß wir
durch ein Befolgen des Gesetzes Gottes Gunst erringen
könnten. Das alles wäre Mißbrauch des Sittengesetzes und
führte zwangsläufig zur sogenannten Werkgerechtigkeit.
Darunter versteht man das Bemühen, Erlösung und Annahme
bei Gott nicht allein aus dem Glauben zu erlangen, sondern
durch menschliche Anstrengungen, indem man das Gesetz
hält. Siebenten-Tags-Adventisten betonen mit Nachdruck, daß
es durch Gesetzeswerke keine Erlösung gibt.
Das Evangelium bewirkt zwar eine Erneuerung des Menschen,
nicht aber eine Veränderung des Sittengesetzes. Der
Gläubige wird allein kraft seiner neuen Beziehungen zu
Christus gewandelt. Das Evangelium spricht den Gläubigen von
der Strafe des Gesetzes frei, nicht aber von der Verpflichtung,
in Obereinstimmung mit ihm zu leben.
Protestanten haben sich im allgemeinen zur Verbindlichkeit
des Sittengesetzes oder der Zehn Gebote bekannt, eine
Auffassung, die mit der Lehre der Heiligen Schrift übereinstimmt.
Als aber die Siebenten-Tags-Adventisten mit Nachdruck
darauf hinwiesen, daß logischerweise auch das vierte Gebot,
das die Feier des siebenten Wochentages, des Sabbats,
verlangt, beachtet werden müsse, wurden sie von verschiedenen
Seiten heftig angegriffen. Man trat ihnen mit Aussagen des
Apostels Paulus wie in Kol. 2, 14-17 entgegen, die angeblich
besagen, daß im christlichen Zeitalter neben allen alttestamentlichen
Gesetzen auch das Sittengesetz aufgehoben sei. Die
Siebenten-Tags-Adventisten wiederum machten auf den
deutlichen Unterschied zwischen Sitten- und Kultgesetz
aufmerksam, was deren Wesen, Aufgabe und Verbindlichkeiten
für das christliche Zeitalter betrifft. H. Waggoner wies z. B. in
dem Buch „Das Gesetz Gottes“ (The Law of God) 1854 auf
folgendes hin:
„In der jüdischen Heilsordnung waren zwei unterschiedliche
Gesetze eingeschlossen. Das eine beruhte auf Verpflichtungen,
die sich aus der Natur des Menschen und
99

Grundbegriffe von A-Z
seinem Verhältnis zu Gott und dem Nächsten ergaben. Diese
Verpflichtungen waren verbindlich, schon ehe sie niedergeschrieben
wurden, und werden bis zum Ende der Zeit verbindlich
bleiben für alle, die sie kennen. Das ist das Gesetz, das
Gott mit eigenem Finger auf steinerne Tafeln schrieb und das
wir unter der Bezeichnung Sittengesetz kennen. Das andere,
Kultgesetz genannt, bezog sich auf das äußere Befolgen
verschiedener Vorschriften. Diese Weisungen wurden erst
verpflichtend, als sie erlassen wurden, und waren auch nur für
die Juden bis zum Tode Christi verbindlich.“
An anderer Stelle schrieb er von diesen beiden Gesetzen:
„Durch Vergleiche erkennen wir, daß im Neuen Testament von
zwei Gesetzen gesprochen wird: das eine wird durch den
Glauben an Christus nicht etwa ungültig; denn Christus kam
nicht, um es aufzuheben; während er das andere getilgt und
ans Kreuz genagelt hat.“ (Anhand von Matth. 5, 17. 18 und Kol.
2, 14-16 macht er diesen Unterschied deutlich.)
J. N. Andrews schrieb über die beiden Gesetze: „Das Gesetz
in der Bundeslade verlangte Sühne. Das Kultgesetz, das
das levitische Priestertum und die Sündopfer anordnete, lehrte,
wie Sühne geleistet werden kann ... Diese beiden Gesetze
sollten nicht durcheinandergebracht werden. Das eine wurde
verherrlicht, berühmt, bestätigt und ist heilig, gerecht und gut.
Das andere war fleischern, ein Schatten, eine Last. Es wurde
aufgehoben, niedergerissen, abgetan, ans Kreuz genagelt,
abgelöst und wegen seiner Schwäche und Wirkungslosigkeit
außer Kraft gesetzt. Alle, die das Wort der Wahrheit in rechter
Weise weitergeben, werden diese beiden in ihrem Wesen so
unterschiedlichen Gesetze nie miteinander vermengen noch
von Gottes königlichem Gesetz in Worten reden, die sich nur
auf das Kultgesetz beziehen.“
Siehe: Gerechtigkeit durch den Glauben, Glaube und Werke,
Heiligung, Rechtfertigung
100

GESETZ UND GNADE
Grundbegriffe von A-Z
Gnade ist göttliche Gunst, die denen gewährt wird, die als
schuldig und zum Tode verurteilt vor Gottes Gesetz stehen. Die
Notwendigkeit göttlicher Gnade ergibt sich aus dem Unvermögen
des Sünders, den Forderungen des Gesetzes zu entsprechen;
denn er hat den Tod verdient. Wäre es möglich, Gottes
Gesetz zu ändern oder aufzuheben, dann wäre Gnade nicht
nötig. Der Sünder kann die Kluft nicht überbrücken, die durch
seine Gesetzesübertretung entstanden ist. Er selbst kann sich
nicht wieder in Gottes Gunst bringen.
Gesetz und Gnade stehen nicht im Widerspruch zueinander,
schließen sich auch nicht gegenseitig aus. „Wir würden,
obwohl das Gesetz nicht das Evangelium ist, ohne das Gesetz
auch tatsächlich das Evangelium nicht haben.“ (K. Barth in
„Evangelium und Gesetz“, S. 14) Gnade bietet Bewahrung vor
der Strafe des Gesetzes durch die Gerechtigkeit Christi an. Sie
schützt Ansehen und Würde sowohl des Gesetzes wie auch der
Herrschaft Gottes. Zugleich gewährt sie das Leben denen, die
das Gesetz verletzt und sich gegen die Herrschaft Gottes
aufgelehnt haben. Gnade bedeutet nicht Loslösung vom
Gesetz, aber sie befreit von der Sünde und Strafe des Gesetzes.
Gnade schenkt Errettung nicht durch ein Aufheben der
Forderungen des Gesetzes, sondern durch ein Zusammenwirken
mit dem Gesetz. Das Gesetz verurteilt den Übertreten
Gnade tritt der Strafe entgegen und macht den Sünder frei.
Gnade achtet das Gesetz, indem sie für den Ungehorsam des
Sünders den vollkommenen Gehorsam Christi vorweist. Gnade
mindert keineswegs die Stellung des Gesetzes. Sie bejaht und
verteidigt sie vielmehr und erkennt seine Autorität an. Gnade
vergibt; aber gleichzeitig veranlaßt sie den Menschen, der
Vergebung empfing, Gott in einem neuen Leben zu dienen in
Obereinstimmung mit seinem gerechten Willen. Gnade befreit
den Sünder von der Verurteilung durch das Gesetz, damit er
fortan in einem neuen, heiligen Leben gehorsam ist, das
Gesetz
101

Grundbegriffe von A-Z
achtet und ehrt. Der Nachfolger Jesu ist berufen, in der Gnade
Gottes zu „wachsen“.
„Das Gesetz ist gegeben worden, daß die Gnade gesucht
werde; die Gnade ist gegeben, damit das Gesetz erfüllt werde.“
(Augustin, angeführt bei Deichsel, VI/28)
Das Evangelium schafft also das Gesetz nicht ab, sondern
bringt es zur Verwirklichung im christlichen Leben, nicht
als Eigenverdienst des Menschen (2. Kor. 3, 5), sondern als
Frucht der Bekehrung (Joh. 14, 15). So ist der Gehorsam
gegenüber dem Gesetz ein Zeichen des Glaubens jedes
einzelnen Nachfolgers Jesu (1. Joh. 2, 3. 4) sowie ein Merkmal
der wahren Gemeinde Christi (Offb. 14, 12). Einigen, welche die
Vorstellung der Siebenten-Tags-Adventisten über das Verhältnis
von Gesetz und Gnade mißverstanden, erwiderte James
White: „Wer Sabbathalter als Menschen darstellt, die sich von
Jesus, der einzigen Quelle der Rechtfertigung, entfernt haben,
die sein versöhnendes Blut ablehnen und Gerechtigkeit durch
das Gesetz erlangen wollen, der redet entweder aus Unwissenheit
oder aus Bosheit ... Wenn jemand auch dem Buchstaben
nach alle Zehn Gebote beachtet, aber nicht durch Glauben an
Jesus Christus gerechtfertigt ist, hat er kein Anrecht am Baum
des Lebens. Der Aufbau des Evangeliums ist klar. Gottes
Gesetz überführt den Sünder seiner Sünde und zeigt ihm, daß
er unter dem Zorn Gottes steht. Es führt ihn zu Christus, bei
dem Rechtfertigung für die Vergehen der Vergangenheit nur
durch den Glauben an sein Blut zu finden ist. Das Gesetz
Gottes kann die Sünden der Vergangenheit nicht vergeben ;
denn sein wesentliches Merkmal ist Gerechtigkeit. Deshalb
muß der überführte Übertreter zu Jesus fliehen.“ (a. a. O., vom
10. Juni 1852) Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß der
wiedergeborene Christ allen Forderungen Gottes aus Liebe
gehorchen wird. Deshalb haben Siebenten-Tags-Adventisten
stets den Gedanken zurückgewiesen, ihr Gehorsam sei ein
Mittel zum Heil. Unmißverständlich versichern sie, daß dies
allein durch Gnade geschenkt wird: „Daß doch jeder
102

Grundbegriffe von A-Z
klar begreifen möge, daß es kein Heil durch das Gesetz gibt.
Das Gesetz hat keine erlösende Eigenschaft. Erlösung gewährt
allein das Blut Christi.“ (Signs of the Times – Zeichen der Zeit,
vom 20. Dez. 1877)
„Wenn du auch alle Gebote gewissenhaft und nach bestem
Vermögen erfüllst, aber zu deiner Rettung nicht weiter
schaust, als bis auf das Gesetz, kannst du nie und nimmer
gerettet werden. Die Hoffnung auf ein ewiges Heil hänt von
Christus ab.“ (a. a. O., S. 379)
Siehe: Glaube und Werke, Gesetz, Rechtfertigung, Heiligung
GRUNDSÄTZE GESUNDER
LEBENSWEISE
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß der Christ für die
Erhaltung seiner Gesundheit Gott gegenüber verantwortlich ist.
Dahinter stehen weder kultische noch gesetzliche Gründe,
sondern die Erkenntnis, daß der Mensch Gott und seinem
Nächsten um so wirksamer dienen kann, je gesünder er ist. Die
Beachtung bestimmter Grundsätze für eine gesunde Lebensweise
geschieht also um der Gesunderhaltung willen.
Die Gesundheit des Menschen steht in einer inneren Beziehung
zu seinem geistlichen Leben, weil mit klarem Verstand
und einem gesunden Körper der Wille Gottes besser erfaßt und
befolgt werden kann.
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß der Mensch
durch den Sündenfall körperlich, geistig und geistlich in
Mitleidenschaft gezogen wurde und daß Jesus, der gekommen
ist, das Verlorene zu suchen, den Menschen in seiner Ganzheit
retten will (Luk. 19, 10).
Das kam auch im Dienst Christi auf Erden zum Ausdruck:
Er predigte das Evangelium vom Reich (geistlicher Bereich), er
heilte Geisteskranke (geistig-seelischer Bereich) und stellte die
Gesundheit aller körperlich Kranken wieder her, die bei ihm
Hilfe suchten (physischer Bereich). Abgesehen vom göttlichen
Vorbild unseres Herrn, betonen auch an-
103

Grundbegriffe von A-Z
dere Schriftstellen des Neuen Testaments, wie wichtig ein
gesunder Körper ist. So erklärt Paulus, daß Hingabe an Gott
das ganze Leben umfaßt und uns verwehrt, nach eigenem
Ermessen mit unserm Körper umzugehen. Er schrieb: „Ich
ermahne euch nun, liebe Brüder, durch die Barmherzigkeit
Gottes, daß ihr eure Leiber gebet zum Opfer, daß da lebendig,
heilig und Gott wohlgefällig sei. Das sei euer vernünftiger
Gottesdienst“ (Röm. 12, 1).
„Vernünftiger Gottesdienst“ zeigt sich nach Vers 2 in der
Erneuerung der Gesinnung und in dem Verlangen, Gottes
Willen für das eigene Leben zu erkennen und zu tun.
Die Verantwortung, die ein Christ für seinen Leib, sein
Leben und seine Gesundheit zu tragen hat, unterstreicht Paulus
mit dem Hinweis, daß der Leib ein Tempel des Heiligen Geistes
ist. „Oder wisset ihr nicht, daß euer Leib ein Tempel des
heiligen Geistes ist, der in euch ist, welchen ihr habt von Gott,
und seid nicht euer eigen? Denn ihr seid teuer erkauft; darum
so preiset Gott an eurem Leibe“ (1. Kor. 6, 19, 20). Weiter
erinnert er daran, daß die Vorbereitung auf Christi Kommen die
Hingabe des ganzen Menschen an Gott erfordert. „Er aber, der
Gott des Friedens, heilige euch durch und durch, und euer
Geist ganz samt Seele und Leib müsse bewahrt werden
unversehrt, unsträflich bis auf die Ankunft unseres Herrn Jesus
Christus!“ (1. Thess. 5, 23)
Ein Mensch, der in der Verantwortung vor Gott lebt, wird
in angemessener Weise für seinen Körper und seine Gesundheit
sorgen. Wenn Gesundheit auch nicht das höchste Gut
unseres Leben ist (Matth. 16, 26), so erkennt der Gläubige
doch darin Gottes gute Gabe, die es nach bestem Vermögen zu
erhalten gilt.
Wer sich über diese seine Verantwortung vor Gott hinwegsetzt
und wissentlich oder leichtfertig die einfachsten
Gesundheitsregeln verletzt und dadurch Krankheit und Gebrechen
über sich bringt, lebt im Widerspruch zu Gottes Geboten.
Der Raucher, der sich durch sein Rauchen
104

Grundbegriffe von A-Z
einen Lungenkrebs zuzieht, der Trinker, der sich durch seine
Trunksucht eine Leberzirrhose einhandelt, wer keine geregelten
Mahlzeiten einhält oder über das Maß hinaus schwerverdauliche
Speisen zu sich nimmt und dadurch ernste Stoffwechselkrankheiten
auslöst, wer übergewichtig ist und durch rastlose
Arbeit ohne gesunden Bewegungsausgleich schließlich von
einem Herzinfarkt überfallen wird –sie alle sind mehr oder
weniger selber verantwortlich für die Leiden, die sie sich
zugezogen haben. Sie haben die Folgen der Mißachtung ihres
Körpers zu tragen. Eine gesunde Lebensweise hat demnach für
einen Christen ganz praktische Bedeutung und kann niemals
als gesetzliche Forderung hingestellt werden.
Siebenten-Tags-Adventisten sehen es deshalb als ihre
Pflicht an, den Ratschlägen der Bibel bezüglich einer gesunden
Ernährung zu folgen und die praktischen Hinweise zur Erhaltung
der Gesundheit zu beachten.
Zu einer verantwortlichen Lebensführung vor Gott gehört
der rechte Rhythmus von Arbeit und Ruhe: „Sechs Tage sollst
du arbeiten ...“ (2. Mose 20, 9). Zwar brachte die Sünde eine
Veränderung der Arbeitsbedingungen; dennoch hat eine
geregelte Arbeit einen wesentlichen Einfluß auf das körperliche
Wohlbefinden. Regelmäßige Ruhe ist ebenso erforderlich
(Nachtruhe, Sabbatruhe).
Weil Gott möchte, daß der Mensch gesund ist (3. Joh. 2),
hat er bereits bei der Schöpfung Vorkehrungen für die Ernährung
des Menschen getroffen (1. Mose 1,29). Da Siebenten-
Tags-Adventisten den Schöpfungsbericht als historisch echt
betrachten, sind sie überzeugt, daß die dort genannten
Nahrungsmittel (Früchte, Nüsse, Gemüse) von Gott ursprünglich
für den Menschen vorgesehen waren.
Nach der Sintflut, die veränderte Lebensbedingungen auf
der Erde nach sich zog, gestattete Gott den Fleischgenuß (1.
Mose 9, 3), doch mit gewissen Einschränkungen. So sollten
zum Beispiel keine Kadaver gegessen werden („alles, was sich
regt und lebt“, 1. Mose 9, 3). Diese Weisung fand später im
Mosaischen Gesetz ihren Niederschlag
105

Grundbegriffe von A-Z
(3. Mose 22, 8). Schon vor der Sintflut unterschied man „reine“
und „unreine“ Tiere (1. Mose 7, 2). Nur reine Tiere durften
geopfert und gegessen werden. Später wurde dem Volk Israel
ausdrücklich untersagt, das Fleisch unreiner Tiere zu essen (3.
Mose 11; 5. Mose 14, 4-13). Zwar hatte diese Ordnung für
Israel auch kultische Bedeutung, doch dahinter stand ein
tieferer Sinn: die unreinen Tiere entsprachen nicht der von Gott
vorgesehenen Ordnung für die menschliche Ernährung. Mit
dem Tode Jesu am Kreuz verlor das Kultgesetz Israels seine
Bedeutung. Wenn auch damit die göttliche Ordnung über „rein“
und „unrein“ ihres kultischen Charakters entkleidet wurde, so
blieb sie doch für die menschliche Ernährung weiterhin
bestehen. Das bestätigen nach Überzeugung der Siebenten-
Tags-Adventisten eine Reihe neutestamentlicher Schriftstellen,
wenn man ihre Aussagen im Zusammenhang sieht. Da die
ursprüngliche menschliche Ernährung nicht das Fleisch von
Tieren einschloß, wird innerhalb der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten
eine fleischlose Ernährung empfohlen,
ergänzt durch natürliche Nahrungsmittel tierischen Ursprungs
(Milch, Eier). Das wird jedoch nicht als verbindliche Forderung
für die Mitgliedschaft in der Gemeinde angesehen.
Siebenten-Tags-Adventisten sind ferner davon überzeugt,
daß eine gesunde Lebensführung die Enthaltsamkeit von
Genußgiften und Narkotika einschließt. Deshalb lehnen sie den
Genuß von Alkohol, Nikotin und ähnlichen Genußgiften ab, da
sie den Menschen häufig zum Sklaven seiner Süchte werden
lassen, und bemühen sich, alles zu meiden, was Körper oder
Geist schädigt.
Nach Gal. 5, 22 ist Enthaltsamkeit (griechisch egkráteia,
von Luther mit Mäßigkeit oder Keuschheit übersetzt, andere
Bibelübersetzungen geben dieses Wort mit Selbstbeherrschung
oder Selbstzucht wieder) eine von neun Eigenschaften der
Frucht des Geistes. Auf Grund von 2. Petr. 1, 6 zählt egkráteia
zu den christlichen Tugenden, in denen sich der Nachfolger
Christi üben soll. Diese innere
106

Grundbegriffe von A-Z
Bereitschaft zur Enthaltsamkeit ist dem Gläubigen eigen, wenn
Christus in seinem Herzen wohnt. Es ist der frei aus dem
Glauben und der Liebe zu Gott stammende Verzicht auf alles,
was einem heiligen Willen und dem göttlichen Ebenbild in uns
zuwider ist.
Christliche Lebenshaltung beweist sich in der Nüchternheit
(1. Thess. 5, 5. 8). Trunksucht schließt vom Reiche Gottes
aus (1. Kor. 5, 11; 6, 9. 10). Wein als Medikament ist davon
nicht betroffen (1. Tim. 5, 23). Der Hinweis, den der Apostel
seinem Mitarbeiter gab, beweist indirekt, daß Timotheus keinen
Alkohol zu sich nahm. Christliche Heiligung schließt den Genuß
jeglichen Giftes (Nikotin, Opium usw.) aus.
Seit dem Jahr 1863 begann man in der Gemeinschaft der
Siebenten-Tags-Adventisten Nachdruck auf eine gesunde
Lebensweise zu legen und die Verantwortung zu unterstreichen,
die ein Christ für Körper und Gesundheit trägt. Eine
Gemeinde, die darauf bedacht war, die biblischen Grundsätze
im täglichen Leben zu praktizieren, mußte folgerichtig auch
dahin kommen, sich ernstlich mit dem physischen Aspekt des
Lebens zu beschäftigen.
Durch James und Ellen White wurde das Anliegen einer
gesunden Lebensweise den frühen Adventisten nahegebracht.
Bereits 1848 machte Ellen G. White auf die schädliche Wirkung
von Tabak, Tee und Kaffee aufmerksam.
Seit 1863 sah man in den Grundsätzen gesunder Lebensweise
einen Teil der Lehre, die von der Gemeinschaft der
Siebenten-Tags-Adventisten verkündigt wird. Ausführlich ging
damals E. G. White auf die Verantwortung eines Christen zur
Erhaltung seiner Gesundheit ein. „Es ist weder vernünftig noch
Gott wohlgefällig, die Gesetze der Gesundheit zu mißachten
und ihn dann zu bitten, für unsere Gesundheit zu sorgen und
uns vor Krankheiten zu bewahren, wenn wir selber in krassem
Widerspruch dazu leben. (Handschr. 1, 1863) Mir wurde
gezeigt, daß es eine heilige Pflicht ist, auf unsere Gesundheit
acht zu haben und andere auf ihre Pflicht aufmerksam zu
machen ... Wir
107

Grundbegriffe von A-Z
haben gegen Unmäßigkeit aller Art Stellung zu nehmen, sei es
im Arbeiten, Essen, Trinken oder im Einnehmen von Medikamenten.
Zugleich sollten wir auf Gottes großes Heilmittel
hinweisen, das reine, klare Wasser, das in gesunden und
kranken Tagen angewandt werden sollte.“
Gleichzeitig hob sie die Wichtigkeit reiner Luft und einer
richtigen Ernährung hervor. Sie verfaßte sechs Artikel unter
dem Thema „Krankheit und ihre Ursachen“. Sie sollten Teil
einer Broschürenreihe werden unter dem Leitthema „Wie lebe
ich richtig?“ (1865) Bei der Vorbereitung des Manuskriptes stieß
sie auf Schriften von J. C. Jackson, R. T. Trall, Sylvester
Graham und anderen, sie sich gegen die damals üblichen
Ernährungsgewohnheiten, die Mode wie auch gegen die
vorherrschenden medizinischen Praktiken wandten. Von
einigen ihrer extremen Ansichten mußte sich E. G. White
entschieden distanzieren. Doch mit Überraschung stellte sie
fest, daß sie in nicht wenigen Punkten mit ihnen übereinstimmte.
Im Jahre 1865 wies E. G. White ferner auf die Bedeutung
der Gesundheitsgrundsätze und deren Beziehung zu den
Glaubenslehren der Bibel hin. Darüber schrieb sie: „Wir sollten
uns klar darüber werden, daß wir als ein von Gott gerufenes
Volk in diesem uns aufgetragenen Werk einen entscheidenden
Schritt nach vorn zu tun haben. Deshalb müssen Prediger und
Gemeindeglieder mit vereinten Kräften handeln ... Bis jetzt
haben nur wenige begriffen, wie sehr ihre Ernährungsweise mit
ihrer Gesundheit zu tun hat, mit ihrem Charakter und auch mit
ihrer Brauchbarkeit in dieser Welt und nicht zuletzt mit ihrem
ewigen Heil oder Unheil ...“ (Test. Bd. I 486ff)
Darüber hinaus legte sie den 4000 Gliedern, die damals
zur Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten gehörten,
ans Herz, daß es nicht ausreiche, die Grundsätze einer
gesunden Lebensweise allein zu verkündigen oder durch das
Schrifttum zu verbreiten, vielmehr müßten Einrichtungen zur
Behandlung von Kranken entsprechend dieser Grundsätze
geschaffen werden: „Wir sollten ein
108

Grundbegriffe von A-Z
Heim errichten, in dem Kranke auch die Möglichkeit haben zu
lernen, wie sie für ihren Körper zu sorgen haben, um Krankheiten
zu verhüten.“ (a. a. O., S. 499)
Auf Grund dieser Anregungen wurde das erste Sanatorium
in Battle Creek erbaut. E. G. White erklärte, daß eine
„solche Einrichtung, wenn sie richtig geleitet wird, sowohl eine
körperliche wie auch geistliche Hilfe sein würde; denn neben
den Behandlungen könnte das Verständnis der Patienten für
die biblische Botschaft geweckt werden. Das würde ihnen
helfen, den Willen des himmlischen Vaters besser zu verstehen
und zu befolgen. Sie machte auch Vorschläge, wie eine
derartige Einrichtung armen, unbemittelten Leuten helfen
könnte.“ (a. a. O., S. 494. 495)
Die Grundsätze der Enthaltsamkeit wurden von Anfang
an in der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten
unterstrichen. Im Jahre 1890 schrieb E. G. White in „Zeichen
der Zeit“: „Von Unmäßigkeit kann man nicht nur beim Genuß
berauschender Getränke reden; darunter ist auch jeder
schädliche Genuß zur Befriedigung des Appetits oder einer
Leidenschaft zu verstehen.“
In ihrem Buche „Patriarchen und Propheten“ (S. 562)
nimmt sie zum gleichen Thema Stellung: „Wahre Mäßigkeit
lehrt uns, Schädliches zu meiden und nur das mit Überlegung
zu verwenden, was der Gesundheit förderlich ist.“
Im Schrifttum der Siebenten-Tags-Adventisten sind bis
zur zweiten Hälfte des Jahres 1853 keine besonderen Hinweise
zu finden, die den sabbathaltenden Adventisten nahelegten,
das Rauchen aufzugeben. Im „Review and Herald“ vom 13. 12.
1853 schrieb James White: „Wenn sich unser Glaubensleben
voll entfalten soll, erfordert das von uns auch den Einsatz aller
geistigen Kräfte ... Durch Genußgifte (Tabak) werden sie jedoch
beeinträchtigt. Im Verhältnis zur verbrauchten Menge muß mit
der Verminderung unserer Handlungsfähigkeit gerechnet
werden. Aus dieser Sicht kann man mit Recht sagen, daß
jemand, der dem Tabak verhaftet ist, niemals solch ein Christ
sein kann, wie er ohne dieses Genußgift sein könnte.“
109

Grundbegriffe von A-Z
Mit der Zeit wurde immer stärker die Notwendigkeit unterstrichen,
auf Tabak zu verzichten. So schrieb James White: „Ist es
nicht beschämend, daß einige Gemeindeglieder, die großen
Eifer für Gottes Sache vorgeben, angeblich zu arm sind, die
Kosten für ihre Gemeindeschrift zu bezahlen öder einen
Prediger zu unterstützen? Und trotzdem haben sie Geld, um
sich Tabak und Tee zu kaufen!“ (a. a. O., vom 1. Mai 1856)
Anläßlich einer größeren Versammlung der Siebenten-Tags-
Adventisten in Morristown, Vermont, am 15. Oktober 1855,
faßten die Teilnehmer folgenden Beschluß: „Es ist eine sehr
betrübliche Tatsache, daß sich Gemeindeglieder dem Tabakgenuß
hingeben. Das wird von der Gemeinschaft bedauert.
Wenn mit diesen Gliedern gearbeitet worden ist und sie
eingehend und geduldig ermahnt worden sind, ihr Leben aber
nicht ändern wollen, wird es die Gemeinde als ihre Pflicht
ansehen müssen, sich von ihnen zurückzuziehen.“
Das ist im wesentlichen auch heute noch die Haltung der
Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten zum Tabakgenuß
der Gemeindeglieder.
Der Genuß alkoholischer Getränke war unter Gemeindegliedern
nie stark verbreitet. Als die Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten
entstand, hatten bereits die damaligen
Bemühungen zur Bekämpfung des Alkoholismus fast alle
religiösen Gemeinschaften nachhaltig beeinflußt. Die Siebenten-Tags-Adventisten
gingen jedoch noch einen Schritt weiter
und schlossen auch die Enthaltsamkeit von Wein und Obstweinen
mit ein. Tee und Kaffee waren fast überall gebräuchlich. Als
jedoch auf die Schädlichkeit dieser Getränke hingewiesen
wurde, wurden sie auch abgelehnt.
Wiederholt ging Ellen G. White auf die beiden „Zwillingsübel“
ein: Alkohol und Tabak. Sie zeigte, daß es für Gemeindeglieder
nur einen sicheren Weg gibt, nämlich „nicht zu berühren,
nicht zu kosten, nicht damit umzugehen“, und daß „völlige
Enthaltsamkeit die einzige Grundlage für Gottes Volk ist“.
110

Grundbegriffe von A-Z
Schon lange ehe medizinisch-wissenschaftliche Forschung
ergab, daß das Rauchen ursächlich mit der Entstehung von
Lungenkrebs und andern schweren Erkrankungen zusammenhängt,
wies E. G. White darauf hin, daß „der Tabak ein betrügerisches
und verderbliches Gift ersten Ranges ist, das zuerst
einen erregenden, dann aber einen lähmenden Einfluß auf das
Nervensystem des Menschen ausübt. Seine Auswirkungen auf
den Körperhaushalt sind schwerer zu beseitigen, als die des
Alkohols.“ Von der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten wurde eine gesunde Ernährung als beste Hilfe
gegen die Versuchung zu Alkohol- und Tabakgenuß angesehen.
„Die Grundsätze der Enthaltsamkeit dürfen nicht nur auf
den Genuß alkoholischer Getränke bezogen werden. Scharf
gewürzte und schwerverdauliche Speisen sind der Gesundheit
ebenso unzuträglich und führen in vielen Fällen zur Trunksucht
... Nur wenige sind sich darüber klar, in welchem Umfang die
Nahrung mit ihrer Gesundheit, ihrem Charakter, ihrer Leistungsfähigkeit
und letztlich ihrem ewigen Schicksal zu tun hat.“ (PP
562)
„Heiligung ist ein lebendiger und wirksamer Grundsatz,
der sich im alltäglichen Leben auswirkt. Sie erfordert, daß unsre
tägliche Lebensführung wie Essen, Trinken und Kleiden so
gestaltet wird, daß wir unsere physische, geistige und sittliche
Gesundheit bewahren.“ (E. G. White in Review and Herald vom
15. Jan. 1881)
Mäßigkeit bedeutet für den einzelnen, auf rechte Lebensgewohnheiten
bedacht zu sein, damit Körper und Geist gesund
erhalten werden.
Viele der wertvollen Hinweise von E. G. White wurden zusammengefaßt
in dem Buch „Counsels on Diet and Foods“.
Darin heißt es unter anderem: „Wer die Gesetze einer gesunden
Lebensführung versteht und sich davon leiten läßt, wird
Schwelgerei wie ängstliche Beschränkung meiden. Seine
Nahrung dient nicht der bloßen Befriedigung des Geschmacks,
sondern vor allem dem Aufbau seines Körpers. Er ist bemüht,
all seine Kräfte in der besten
111

Grundbegriffe von A-Z
Verfassung zu erhalten, um Gott und seinen Mitmenschen
dienen zu können. Er wird seine Anschauung andern nicht
aufnötigen, aber sein Beispiel wird ein Zeugnis für diese guten
Grundsätze sein.“
GLAUBENSHEILUNGEN
Unter Glaubensheilungen versteht man die Heilung von
Krankheit auf übernatürliche Weise durch den Glauben an die
göttliche Kraft.
Glaubensheilungen kennt die christliche Kirche auf Grund
zahlreicher Beispiele im Alten Testament (z. B. Naeman und
Hiskia 2. Kön. 5, 14; 20, 5-7) und im Neuen Testament, die
Heilungen durch Jesus Christus (Mark. 1, 30-34; 40-41; 2, 1-12
usw., Joh. 9, 1-7) und die Apostel (Apg. 3, 1-11; 9, 32-41; 14, 8-
10). Die Vollmacht zu heilen, ist eine der Gaben des Heiligen
Geistes, die der Gemeinde verliehen wurden (1. Kor. 12, 28-30;
vgl. Mark. 16, 17. 18). Die Kranken in der Gemeinde werden
ermutigt, sich an die Ältesten zu wenden, damit sie durch ihre
Fürbitte Heilung erflehen (Jak. 5, 14. 15). Es gibt also Krankheitsnöte,
wo der einzelne, auf sich allein gestellt, nicht
durchkommt, weil er für sich selbst zu schwach ist, den
Widerstand zu brechen. Es muß ein Ring der Beistandshilfe
gebildet werden. So wie im Alten Bund die heiligen Geräte für
die Stiftshütte oder für den Salomonischen Tempel in feierlicher
Weise gesalbt wurden als Ausdruck der Übergabe an Gott, so
soll sich gleicherweise der Kranke durch den Vorgang der
Ölung mit Leib und Seele an Gott ausliefern. Solche Salbung
dient der Genesung und Wiederaufrichtung des Kranken. Doch
nicht immer hat es Gott für gut angesehen, die Bitte um Heilung
zu erfüllen, selbst dann, wenn vom Bittenden die notwendigen
Voraussetzungen dafür gegeben waren (2. Kor. 12, 7-10). Auch
der glaubende Mensch hat kein Recht darauf, Gott gegenüber
Ansprüche zu erheben und Forderungen geltend zu machen;
alles muß Gott und seiner Freiheit überlassen bleiben.
112

Grundbegriffe von A-Z
Von Anfang an haben Siebenten-Tags-Adventisten Glaubensheilungen
als von Gott gewirkt anerkannt. Besondere Fälle
solcher Heilungen wurden gelegentlich im „Review and Herald“
berichtet. Von Zeit zu Zeit erschienen Abhandlungen über die
biblischen Grundlagen der Glaubensheilung, verbunden mit der
Warnung vor trügerischen Heilungen. Gerade im Blick auf das
Heilungswunder gilt es, die Geister zu prüfen.
In einem Leitartikel wies G. C. Tenney darauf hin, wie
wichtig es ist, zwischen echten Wunderheilungen und vorgetäuschten
Heilungen zu unterscheiden.
Er schrieb: „Wir sind völlig überzeugt von der Macht und
Bereitschaft Gottes, das Gebet des Glaubens um Heilung zu
erhören. Wir wissen, daß er auf das Gebet hin Kranke gesund
machen kann und es oft getan hat. Wir sind jedoch verpflichtet
zu erwähnen, daß wir einer großen Zahl von Heilungen, die als
Glaubensheilungen ausgegeben werden, kritisch gegenüberstehen.“
(Review and Herald vom 9. April 1895)
Der Verfasser ermahnt zur Vorsicht mit dem Hinweis, daß
Satan unter bestimmten Umständen in der Lage ist, Heilungswunder
zu vollbringen. Mitunter handelt es sich bei den
angeblichen Glaubensheilungen um Krankheiten, deren
Ursache ein gestörter Geisteszustand war. Tenney sagte, daß
es „irreführend“ sei, derartige „Heilungen“ der Kraft Gottes
zuzuschreiben. Er warnte vor der Gefahr, daß Kranke dahin
kommen könnten, „vernünftige Maßnahmen für eine Genesung
zu mißachten“.
Verschiedene Verfasser haben sich zu den Voraussetzungen
für eine Glaubensheilung geäußert. Im Jahre 1901
unterstrich A. L. Smith, wie notwendig es ist, die Grundregeln
einer gesunden Lebensweise zu befolgen. Wenn ein Kranker
„diese Gesetze mißachtet und dadurch seine Gesundheit
schädigt, kann er vernünftigerweise nicht erwarten, daß Gott die
Folgen beseitigt, ehe er nicht selbst abstellt, was dazu führte.“
Ein Mensch, der es ablehnt, selbst zu seinem Wohlbefinden
beizutragen, und dann ver-
113

Grundbegriffe von A-Z
sucht, Heilung durchs Gebet zu erlangen, „unternimmt etwas
Unmögliches. Das ist kein Glaube ... Gott tut für den Menschen
nur das, was er selbst nicht tun kann“. (Review and Herald vom
23. Juni 1901) Ober die notwendigen Voraussetzungen, wenn
um Heilung für andere gebetet werden soll, schrieb E. Hilliard:
„Göttliche Heilung wird nicht durch Menschen vermittelt, die
offenkundig das Sittengesetz übertreten. Die Wiederherstellung
der Gesundheit kann nicht als von Gott gewirkt angesehen
werden, wenn sie von Menschen vermittelt wird, die bewußt
Gottes Forderungen mißachten.“ (Review and Herald vom 5.
Aug. 1920)
Andere Schreiber weisen darauf hin, wie wichtig es ist,
ärztlichen Rat und ärztliche Hilfe zu suchen. Die Antwort auf
das Gebet um Heilung kann auch in einem allmählichen
Heilungsprozeß oder durch die Anwendung der Grundsätze
gesunden Lebens und natürlicher Heilmittel, nicht zuletzt auch
durch die Fähigkeit eines tüchtigen Arztes erfolgen.
In einer umfassenden Darstellung ging Roy F. Cottrell auf
diese Fragen in einer Serie von Leitartikeln ein. (Review and
Herald vom 12. Mai bis 9. Juni 1949) Dabei behandelte er
folgende Themen:
Christus, unser Vorbild
Der Mensch, ein Tempel des Heiligen Geistes
Die Grundlage der Gesundheit und die Notwendigkeit,
unsere körperlichen Kräfte Gott zur Verfügung zu stellen
Das Gebet des Glaubens
Voraussetzungen für eine Erhörung des Gebets Glaube
im Gegensatz zur Vermessenheit
Vom Sinn des Leidens
Kennzeichen echter wie unechter Heilungen
Cottrell berührte dabei auch das psychosomatische Verhältnis
zwischen Leib und Geist des Menschen. Siebenten-
Tags-Adventisten glauben, daß die Ermutigung zur Handlung
nach Jak. 5, 14. 15 und die gegebene Ver-
114

Grundbegriffe von A-Z
heißung auch heute ihre Gültigkeit haben, und sind überzeugt
davon, daß echte Heilungen noch immer geschehen. Dabei
sind sie jedoch der Auffassung, daß Gott unter normalen
Gegebenheiten keine übernatürlichen Mittel einsetzt, wenn der
Mensch durch Anwendung natürlicher Mittel, die ihm zur
Verfügung stehen, dasselbe erreichen kann. Diese natürlichen
Mittel schließen die Grundsätze gesunder Lebensweise, die
Anwendung natürlicher Heilmittel und medizinische Maßnahmen
in ihrem sinnvollen Zusammenwirken mit ein. Auch das
Gebet nach Jak. 5, 14. 15 sollte die vernünftige Anwendung
dieser Möglichkeiten nicht übergehen. Das ist keineswegs ein
Ausdruck mangelnden Glaubens; es kann durchaus sein, daß
Gott eine Heilung auf Grund des Zusammenwirkens von
menschlichem Einsatz und göttlicher Kraft schenken will. Ferner
muß erwähnt werden, daß in der Regel nur die mit der Erhörung
ihrer Gebete rechnen können, die bereit sind, ihr Leben
ganz mit dem Willen Gottes in Einklang zu bringen.
Das weit ausgebaute medizinische Werk der Siebenten-
Tags-Adventisten in der ganzen Welt umschließt Krankenhäuser,
Sanatorien, Kliniken, medizinische Schulen der Zahnheilkunde,
Krankenpflege und verschiedene Zweige der medizinischen
Technologie. Es ist verbunden mit einer umfassenden
Erziehung zu einer gesunden Lebensweise. Das alles spricht
dafür, welche Bedeutung die Gemeinschaft der Gesundheit im
Rahmen der Frohbotschaft und der christlichen Lebensführung
beimißt. Auch das praktische Interesse der Siebenten-Tags-
Adventisten an der Gesundheit und der Heilung von Kranken
kommt darin zum Ausdruck.
Sie glauben ferner, daß ein Gebet um Heilung begleitet
sein soll von der Überprüfung der Stellung eines Menschen zu
Gott und der Hingabe des Lebens an IHN. Solch ein Gebet
erfordert nicht nur einen unerschütterlichen Glauben an Gottes
Güte und Macht zu heilen, sondern auch die völlige Ergebung
in seinen Willen und die Be-
115

Grundbegriffe von A-Z
reitschaft, das anzunehmen, was er in seiner unendlichen Güte
und Weisheit für uns als das Beste bestimmt hat. Selbst wenn
eine körperliche Gesundung nicht eintritt, sollte die Hoffnung
ausgerichtet bleiben auf das größte Wunder: die endgültige
Erneuerung des Sünders. Auch die Heilungswunder Jesu
waren nichts anderes als erste zeichenhafte Hinweise auf die
zukünftige Herrlichkeit, wo das Verwesliche das Unverwesliche
anziehen wird.
Siebenten-Tags-Adventisten sind weder davon überzeugt,
daß die Behauptungen der bekanntgewordenen „Glaubensheiler“
den Tatsachen entsprechen, noch daß ihre Methoden als
christlich bezeichnet werden dürfen, da sie nicht in Einklang
stehen mit den in der Heiligen Schrift dargelegten Grundsätzen
über Glaubensheilungen. Da die Bibel viele Warnungen vor
sogenannten Wundern enthält – besonders für die letzte Zeit –
(2. Thess. 2, 9 und 10; Offb. 13, 13 und 14), sind wir stets gut
beraten, angebliche Heilungen genau nach den in der Heiligen
Schrift dargelegten Grundsätzen zu überprüfen.
GLAUBE UND WERKE
Das Vertrauen des Gläubigen auf Christus und das, was er für
uns getan hat, um Versöhnung mit Gott zu erwirken, wird im
Neuen Testament Glauben genannt. Zum andern wird im
Neuen Testament auch von Werken gesprochen. Glaube und
Werke schließen sich gegenseitig aus so wie Licht und
Finsternis. Kein Mensch kann durch Erfüllung bestimmter
Vorschriften oder Werke der Barmherzigkeit etwas tun, um sich
vor Gott einen Anspruch auf Erlösung zu verdienen. Pauli Brief
an die Galater ist die klassische Antwort auf die Vorstellung,
daß Christen, die angeblich Erlösung durch den Glauben an
Christus gefunden haben, ihren Stand vor Gott und ihre
Würdigkeit für die göttliche Gnade durch eigene Leistungen
verbessern könnten – besonders durch die Erfüllung der
rituellen Forderungen des jüdischen Gottesdienstes. Pauli
116

Grundbegriffe von A-Z
entschiedene Verurteilung aller Versuche der Galater, das Heil
dadurch zu erlangen, daß sie dem Glauben an Christus die
Werke des jüdischen Kultgesetzes hinzufügten, kann auf alle
und zu jeder Zeit bezogen werden. Wer annimmt, er könnte
durch die Erfüllung gesetzlicher Vorschriften – und sei es auch
der des Sittengesetzes – zu seiner Erlösung selbst etwas
beitragen, ist im Irrtum.
In späteren Jahrhunderten hat der Gedanke, daß äußere
religiöse Leistungen und Werke der Barmherzigkeit ausreichten,
die Sünden eines Menschen zu tilgen und ihm Anspruch
auf Erlösung zu sichern, das neutestamentliche Verständnis
von der Gerechtigkeit allein aus dem Glauben weithin verdunkelt.
Die wichtige Wahrheit, daß ein Mensch völlig vom Glauben
an Christus und dessen Gerechtigkeit abhängt, wurde erst
durch die Reformation des 16. Jahrhunderts wiederentdeckt
und bildet heute das Kernstück des Glaubens und Lebens der
Siebenten-Tags-Adventisten.
Als Jesus wie ein Mensch unter Menschen auf dieser Erde
weilte, gab er ein Beispiel vollkommener Gerechtigkeit. Mit
seinem Tod am Kreuz erfüllte er die Forderungen des Gesetzes.
Nun kann der reuige Sünder durch den Glauben in ein
rechtes Verhältnis zu Gott kommen. Ohne Christus, nur im
Vertrauen auf seine eigenen Werke, stünde der Sünder dem
Gesetz, diesem göttlichen Maßstab, hilflos gegenüber. Selbst
eine vollkommene Erfüllung der Gebote Gottes nach einer
Bekehrung könnte – wenn das überhaupt möglich wäre – keine
Sühne für das vorangegangene Leben der Sünde bewirken.
Der Sünder muß sich vielmehr seiner Abhängigkeit von der
Macht Christi und dessen stellvertretendem Tod bewußt sein.
Nur dann kann er in Obereinstimmung mit Gottes Willen leben.
Christi errettende Gerechtigkeit ist vollkommen und reicht aus
für alle. Der Mensch kann und braucht ihr nichts hinzuzufügen.
Paulus erklärte den Galatern, daß sie auf alle Werkgerechtigkeit
durch ein Befolgen des Kultgesetzes verzichten
117

Grundbegriffe von A-Z
müßten, wenn sie Erlösung durch den Glauben an Christus
finden wollten. Dann erst würden die guten Werke des Heiligen
Geistes in ihrem Leben offenbar (Gal. 5, 22. 23; 6, 2), nicht als
Mittel zur Erlösung, sondern als Folge davon. Ein Glaube, so
erklärt Jakobus, der nicht von solchen Werken begleitet wird, ist
tot (Jak. 2, 20; 3, 13). „Gute Werke“ in diesem Sinn sind die
natürliche Folge einer echten Erlösung (Eph. 2, 10; Hebr. 8,
10). Sie sind Werke des Glaubens, nicht des Gesetzes. Ohne
sie ist der Glaube eines Menschen vergeblich.
Glaube, der durch die Liebe tätig ist, führt zu einem Leben
des Gehorsams und der Heiligung (vgl. Röm. 6, 22). Der
Glaube bringt uns nicht nur in ein rechtes Verhältnis zu Gott,
sondern läßt uns auch mit Gott zusammenwirken. Dadurch wird
es möglich, in Gesinnung und Verhalten Christus ähnlich zu
werden. Lebendiger Glaube wird stets von entsprechenden
Werken begleitet sein. Gute Werke des Glaubens bereiten den
Nachfolger Jesu darauf vor, einst zur Gemeinschaft himmlischer
Wesen zu gehören. Sie zeigen, daß er sich entschlossen
hat, ein Leben des Gehorsams aus Liebe zu Gott zu führen,
und bekunden so, daß ihm in einer vollkommenen Welt vertraut
werden kann. (Review and Herald, 23. September 1915) Ein
solches Leben beweist, daß das Bekenntnis des Glaubens an
Christus nicht vergeblich ist. Das Fehlen guter Werke bei einem
vorgeblichen Christen ist ein Beweis dafür, daß er trotz seines
Bekenntnisses noch unter der Herrschaft der Sünde steht. Gute
Werke, die ein Ausdruck der Liebe und des Gehorsams sind,
bezeugen eine aufrichtige und völlige Hingabe an Gott und
dessen Willen. (Review and Herald, 7. Oktober 1890) Vom
Heiligen Geist heißt es, daß er Gottes Sittengesetz ins Herz
schreiben wird (Hebr. 8, 10). Es wird für den Christen zu einem
geistlichen Antrieb und einem befreienden „Darf“. So kommt es
durch den Glauben zu einem echten Gehorsam (Hes. 36,
26.27; Röm. 3, 31). D. Bonhoeffer sagt: „Nur der Glaubende ist
gehorsam, und nur der Gehorsame glaubt.“
118

Grundbegriffe von A-Z
Das Evangelium errettet von Sünde und führt zur Gerechtigkeit.
Wer in Gemeinschaft mit Gott und den Engeln leben möchte,
wird weder die Finsternis lieben noch in Werke der Sünde
einwilligen. Die guten Werke des Glaubens sind ein Ausdruck
der Liebe und Dankbarkeit gegen Gott (Joh. 14, 15. 23).
Mangelt es an guten Werken und am Sieg über die Sünde, so
fehlt jeder Beweis für einen lebendigen Glauben (Matth. 7, 16-
20). Wer vorgibt, ein Christ zu sein, sich aber keiner guten
Werke befleißigt, ist weder durch Christus erlöst noch mit ihm
verbunden.
Die Auseinandersetzung über das Verhältnis von Glauben
und Werken ist häufig nichts anderes als eine Folge unterschiedlichen
Verständnisses. Man macht sich nicht die Mühe,
die Begriffe „Werke“ und „Gesetz“ im Zusammenhang des
jeweiligen Schriftabschnittes zu sehen. Dabei werden dann die
Unterschiede in der Sinngebung weder klar erkannt noch
berücksichtigt. Die biblischen Schreiber meinen mit „Gesetz“ im
allgemeinen den offenbarten Gotteswillen, wie er in der Schrift,
besonders in den fünf Büchern Mose, niedergelegt ist (Ps. 119;
Luk. 24, 44). Manchmal werden aber auch (wie in Gal. 3, 2.5)
die Riten und Verordnungen des jüdischen Kultgesetzes
darunter verstanden (die ein wesentlicher Teil des „Gesetzes“
im erstgenannten Sinn waren). In ähnlicher Weise beziehen
sich die Begriffe „Werke“ und „Werke des Gesetzes“, wenn sie
mit dem jüdischen Kultgesetz in Zusammenhang stehen, stets
auf die rituellen Vorschriften dieses „Gesetzes“ (z. B. Gal. 2, 16;
3, 2). Darum ist es bei jedem Gespräch über „Glauben“,
„Werke“ und „Gesetz“ erforderlich, zuerst die Bedeutung dieser
Begriffe zu klären und zu untersuchen, in welchem Sinn sie von
den Schreibern der Bibel gebraucht wurden. Wer diese Begriffe
benutzt, sollte zuvor klären, wie er sie versteht.
In der Heiligen Schrift gibt es viele Stellen, wo „das Gesetz“
als „heilig, recht und gut“, als „geistlich“, „vollkommen“ und
unvergänglich bezeichnet wird (Röm. 7, 12. 14; Ps. 19, 8;
Matth. 5, 17. 18 u. a. m.). Wird in Verbindung da-
119

Grundbegriffe von A-Z
mit von Werken gesprochen, dann verstehen SiebentenTags-
Adventisten darunter in der Regel den freiwilligen Gehorsam
eines Menschen gegenüber dem Sittengesetz oder den Zehn
Geboten, der das Heil durch den Glauben an Christus bereits
gefunden hat.
Im Galaterbrief äußert sich Paulus abwertend über das
„Gesetz“. Damit meint er eindeutig das jüdische Kultgesetz.
Daraus schlußfolgern jene, die die Zehn Gebote nicht mehr für
verbindlich ansehen, daß auch der Gehorsam den Zehn
Geboten gegenüber unter die „Werke des Gesetzes“ falle,
denen Paulus so heftig den Kampf ansagt (Gal. 2, 16. 21; 5, 1-
4). Da die Zehn Gebote eng mit dem Kultgesetz des Alten
Bundes vom Sinai verknüpft waren, wird der voreilige Schluß
gezogen, sie hätten mit den rituellen Vorschriften des jüdischen
Glaubens am Kreuz ihr Ende gefunden (Hebr. 8, 10. 11). Man
scheint blind zu sein gegenüber der Tatsache, daß die sittlichen
Grundsätze der Zehn Gebote von jeher unabhängig vom
jüdischen Kultgesetz bestanden haben und ihm niemals
untergeordnet waren. Diese Unabhängigkeit vom jüdischen
oder jedem andern Religionssystem beruht auf der Tatsache,
daß in den Zehn Geboten Gottes ewiges, gerechtes Wesen und
sein Wille zum Ausdruck kommen, und zwar in Begriffen, die
dem Verständnis des Menschen nach dem Sündenfall angepaßt
sind. Diese Grundsätze sind von keinem andern abhängig
als allein von Gott.
Im Galaterbrief wandelt sich das Verständnis des Begriffes
„Gesetz“ im Sinne des jüdischen Kultgesetzes unmerklich
zu einem mehr abstrakten Verständnis, so daß mit „Gesetz“
jedes Gesetz und mit „Werken des Gesetzes“ jede Gesetzlichkeit,
die zum Heil führen soll, gemeint ist. Wenn „Gesetz“ im
Sinne des jüdischen Kultgesetzes gebraucht wird, das am
Kreuz sein Ende fand, und „Werke“ Erfüllung dieser rituellen
Forderungen bedeuten, dann sind auch Siebenten-Tags-
Adventisten der Meinung, daß Glaube und Werke (in dem Sinn,
wie Paulus die Begriffe im Galaterbrief gebraucht) einander
ausschließen. Das träfe
120

Grundbegriffe von A-Z
auch zu, wenn man den im Galaterbrief beschriebenen
Grundsatz auf die Zehn Gebote anwendete und unter „Werken
des Gesetzes“ die gesetzliche Erfüllung der Zehn Gebote
verstünde und darin ein Mittel zur Seligkeit sähe. Wenn aber
Siebenten-Tags-Adventisten unter „Gesetz“ die Zehn Gebote
verstehen und unter „Werken“ die Befolgung ihrer sittlichen
Forderungen – niemals aber ein Mittel zur Erlösung, sondern
den Ausdruck des willigen Gehorsams eines dankbaren
Sohnes gegenüber dem Willen eines wohlwollenden Vaters –,
so ergänzen sich diese beiden Begriffe und widersprechen sich
nicht. Das steht auch in Übereinstimmung mit dem, was Paulus
in Gal. 5, 22.23; 6, 2 sagt.
In diesem Sinne schrieb C. M. Snow: „So sehen wir, daß
kein Widerspruch zwischen Gesetz und Evangelium besteht.
Das eine offenbart die Sünden, das andere das Heilmittel. Das
eine offenbart das Wesen Gottes, das andere die einzige
Möglichkeit, ihm ähnlich zu werden. Das eine offenbart die
Grundsätze der himmlischen Herrschaft, das andere die
Vorkehrungen, die Gott getroffen hat, um den Folgen der
Auflehnung Satans gegen die göttliche Herrschaft zu begegnen.
So sind beide aufeinander bezogen und werden aufeinander
bezogen sein, bis die Sünde mit all ihren Folgen aus dem
Weltall getilgt ist. Dann kommt das Evangelium zu seinem Ziel,
weil die Erlösung vollendet ist; aber das Gesetz wird nie
aufhören.“ (Review and Herald, 18. Oktober 1906)
Siehe: Rechtfertigung, Gesetz, Gesetz und Gnade, Gerechtigkeit
durch den Glauben, Heiligung
GNADENZEIT
Mit der Gnadenzeit gewährt Gott dem Menschen Zeit und
Möglichkeit, seine Gnade anzunehmen und sich auf das ewige
Leben vorzubereiten. Siebenten-Tags-Adventisten sind der
Auffassung, daß die Gnadenzeit für einen Menschen mit
seinem Tode endet. Darüber hinaus glauben
121

Grundbegriffe von A-Z
sie, daß vor der Wiederkunft Christi eine göttliche Weisung
ergehen wird, die das Ende der Gnadenzeit für alle lebenden
Menschen bedeutet: „Wer böse ist, der sei fernerhin böse, und
wer unrein ist, der sei fernerhin unrein; aber wer fromm ist, der
sei fernerhin fromm, und wer heilig ist, der sei fernerhin heilig.
Siehe, ich komme bald und mein Lohn mit mir, zu geben einem
jeglichen, wie seine Werke sind“ (Offb. 22, 11. 12).
Während der Gnadenzeit versieht Christus als unser Hoherpriester
seinen Dienst im himmlischen Heiligtum. Dadurch
läßt er bußfertigen Sündern die Sühne seines stellvertretenden
Opfertodes und seiner Gnade zugutekommen. Nur dadurch
werden Menschen befähigt, Sünde und Welt zu überwinden.
Nach Abschluß der Gnadenzeit besteht für die Unbußfertigen
keine Möglichkeit mehr, Erlösung zu erlangen. Sie würden auch
kein Verlangen danach haben, selbst wenn sich ihnen die
Gelegenheit böte.
In den Jahren um 1840 lehrten die Adventgläubigen der
Millerbewegung, daß die Gnadenzeit für, die Welt mit der
Wiederkunft Christi endet. Siebenten-Tags-Adventisten aber
glauben, daß die Verkündigung der Botschaft von Christi
Wiederkunft Gottes letzter Aufruf an die Welt vor Abschluß der
Gnadenzeit ist und daß diese Botschaft alle Menschen erreichen
wird. Wenn jeder Bewohner der Erde Gelegenheit hatte,
diese Botschaft anzunehmen oder abzulehnen, wird Jesus
seinen priesterlichen Dienst beenden. Dann ist die Gnadenzeit
abgeschlossen, und Christus wird in Kraft und Herrlichkeit auf
die Erde zurückkehren, um jedem den Lohn nach seinen
Werken zu geben und ein ewiges Reich der Gerechtigkeit
aufzurichten.
In den ersten Jahren der Geschichte der Siebenten-Tags-
Adventisten beschäftigte man sich eingehend mit der Frage,
welche Ereignisse mit dem Ende der Gnadenzeit in Verbindung
stehen. Man kam zu dem Ergebnis, daß die Gnadenzeit mit
dem Abschluß des Dienstes Christi im himmlischen Heiligtum,
vor der Ausgießung der sieben
122

Grundbegriffe von A-Z
letzten Plagen (Offb. 16) endet. 1891 schrieb M. E. Kellogg:
„Bald wird das Werk unseres großen Hohenpriesters im
himmlischen Heiligtum vollendet sein. Damit wird die Gnadenzeit
für die Menschheit aufhören und der unwiderrufliche Befehl
nach Offb. 22, 11 ergehen.“ (Review and Herald, 1. Dezember
1891)
Zur Begründung führte R. F. Cottrell 1864 aus: „Solange
die Gnadenzeit währt, sind die Plagen noch zukünftig ...
Solange Jesus vor dem Thron der Gnade bittet, ist Gnadenzeit,
und der lautere Zorn kann noch nicht ausgegossen werden.
Doch mit Abschluß der Verkündigung dieser letzten Botschaft
(Offb. 14, 9-12) endet auch die Gnadenzeit. Dann wird der
angekündigte Zorn Gottes mit Sicherheit folgen.“ (a. a. O., 22.
November 1864)
Uriah Smith gab dazu folgende Ergänzung: „Solange
Christus als Mittler zwischen Gott und Mensch dient, wird
Gnade angeboten, und ohne Gnade wird kein Gericht verhängt.
Die sieben letzten Plagen aber werden ohne jede Gnade
ausgegossen. Dann hat Christus seinen Dienst als Fürsprecher
abgeschlossen ; die Gnadenzeit ist verstrichen.“ (a. a. O., 20.
Mai 1875)
Alle adventistischen Ausleger stimmen darin überein, daß
es nach Beginn der sieben letzten Plagen keine Gnadenzeit
mehr geben wird.
GOTT
„In der Gottheit oder Dreieinigkeit sind vereint: der ewige Vater,
ein persönliches, geistiges Wesen, allmächtig, allgegenwärtig,
allwissend und von unendlicher Weisheit und Liebe; der Herr
Jesus Christus, Sohn des ewigen Vaters, durch den alle Dinge
erschaffen sind und durch den die Errettung der Erlösten
vollendet werden wird; der Heilige Geist, die dritte Person der
Gottheit, die große erneuernde Kraft im Werk der Erlösung“, so
heißt es in einer 1931 veröffentlichten Darstellung der Glaubenslehren
der Siebenten-Tags-Adventisten.
123

Grundbegriffe von A-Z
Alle christliche Gotteserkenntnis beruht auf Gottes Selbstoffenbarung.
Daraus ergibt sich natürlicherweise eine Spannung
zwischen Vernunft und Offenbarung. „Gott ist Geist“ (Joh. 4,
24); damit wird Gottes Überweltlichkeit im Vergleich zu allem
Materiellen (1. Kön. 8, 27) betont. Er ist nicht durch Raum und
Zeit gebunden, ist der Anfänger all dessen, was außer ihm ist,
und beherrscht alles Geschaffene mit absoluter Vollkommenheit.
„Gott ist Geist; doch ist er auch ein persönliches Wesen;
denn der Mensch wurde nach seinem Bilde geschaffen. Als
persönliches Wesen hat sich Gottvater in seinem Sohn
offenbart“, mit diesen Worten faßt es E. G. White zusammen. Er
ist weder eine gedankliche Konstruktion noch ein Wunschbild,
das nur in der Vorstellung des Menschen bestünde, sondern
lebendige Wirklichkeit.
Einst stellte Hiob die Frage: „Meinst du, daß du weißt,
was Gott weiß, oder kannst du alles so vollkommen treffen wie
der Allmächtige?“ (Hiob 11, 7) Unser begrenztes Wissen und
unsre menschliche Klugheit können die Existenz eines unendlichen
Gottes nicht fassen. Nur in dem Maße, wie er sich selbst
offenbart und bekundet, können wir ihn erkennen. Wir glauben,
daß uns Gott im fleischgewordenen Christus begegnet; denn
„das Wort ward Fleisch“ (Joh. 1, 14), und Gott war in Christus
(2. Kor. 5, 19).
Ein Grundzug des Wesens Gottes ist die Liebe, und zwar
im tiefsten Sinn des im Neuen Testament gebrauchten griechischen
Wortes „agape“. Diese Liebe zeigt sich in seiner unendlichen
Fürsorge für das Wohlergehen seiner Geschöpfe. Die
größte Offenbarung dieser Liebe war die Sendung des Sohnes
Gottes in diese Welt (Joh. 3, 16). Gott hat sich in seiner Liebe
weder auf einen bestimmten Bereich beschränkt, noch macht er
sich abhängig vom Verhalten seiner Geschöpfe zu ihm. Wenn
Gott liebt, dann gehört das zu seinem Wesen; „denn Gott ist
Liebe“ (1. Joh. 4, 8).
Gott besteht aus sich selbst. Alles Leben stammt von ihm,
124

Grundbegriffe von A-Z
ist seine Gabe. Kein Geschöpf kann leben, losgelöst von ihm.
„In ihm leben, weben und sind wir“ (Apg. 17, 28). Er ist der
Geber aller Dinge; ihm kann nichts gegeben werden, was er
nicht selbst zuvor gegeben hat.
Gott ist unwandelbar. Bei ihm gibt es keine Veränderung.
Er bleibt sich selbst treu, ist vollkommen. Er ist nicht wechselnden
Stimmungen oder Verhaltensweisen unterworfen. Seine
Zuneigung und Liebe sind unerschütterlich und gewiß. Er kann
oder muß nicht überredet werden, ehe er eingreift. „Ich, der
Herr, wandle mich nicht“ (Mal. 3, 6).
Gott ist allwissend. Seine Kenntnis ist allumfassend und
vollkommen. Seinem Wissen ist nichts hinzuzufügen, da alle
Weisheit in ihm begründet ist. Er weiß, was war, was ist und
was sein wird.
Gott ist allgegenwärtig. „Die Augen des Herrn sind an allen
Orten, sie schauen auf Böse und Gute“ (Spr. 15, 3).
Nirgends kann sich der Mensch der Gegenwart Gottes entziehen,
Gott ist immer da (siehe Ps. 139).
Gott ist allmächtig. „Gott allein ist mächtig“ (Ps. 62, 12). Er
ist der Herr über alles. Seine Macht ist unendlich und von
keinem abhängig. Trotzdem hat Gott seine Geschöpfe mit
Willensfreiheit ausgestattet, damit sie über ihr Schicksal frei
entscheiden können. Niemals gebraucht Gott seine unendliche
Macht, getragen von Liebe und Weisheit, um selbstsüchtige
Ziele zu erreichen. Seine Macht offenbart sich am deutlichsten,
wenn sich im Leben der Menschen ein Wandel vollzieht, der
aus Sündern Heilige macht.
Gott ist treu. Er kann sich selbst nicht untreu werden, weil
er unwandelbar ist. „So sollst du nun wissen, daß der Herr, dein
Gott, allein Gott ist, der treue Gott, der den Bund und die
Barmherzigkeit bis ins tausendste Glied hält denen, die ihn
lieben und seine Gebote halten“ (5. Mose 7, 9). Er kann auch
nicht aufhören zu sein, was er ist. Unverbrüchlich steht er zu
seinen Verheißungen (1. Thess. 5, 24; 2. Tim. 2, 13). Menschen
werden untreu infolge ihrer Selbstsucht, Angst, Schwäche oder
Sorglosigkeit. Solche Regungen aber sind dem Wesen Gottes
fremd.
125

Grundbegriffe von A-Z
Gott ist heilig. Die Heiligkeit Gottes besteht nicht in der Obereinstimmung
mit einer bestimmten Norm; denn er selbst ist
Maßstab. „Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig“ (1. Petr. 1,
16). Die Heiligkeit, die Gott von seinen Geschöpfen erwartet, ist
nicht die absolute Heiligkeit der Gottheit, die allein Gott besitzt.
Es ist eine relative Heiligkeit, die er seinen Geschöpfen
verleihen möchte, damit sie auf sein ewiges Reich vorbereitet
werden. Nur Gott kann absolut heilig sein; denn nur er verkörpert
uneingeschränkte Vollkommenheit. „Ich bin Gott und nicht
ein Mensch und bin der Heilige“ (Hos. 11, 9).
Die Heiligkeit, die Gott von seinen Geschöpfen erwartet,
wird gemessen an dem, was er ihnen offenbart hat, und an ihrer
Fähigkeit, das zu erfassen, was offenbart worden ist. Darüber
hinaus hat die göttliche Gnade Vorkehrungen getroffen, daß der
aufrichtige, reumütige Sünder zu Christus kommen kann, um
von dessen vollkommener Heiligkeit Kraft zu empfangen, die
ihn befähigt, die Unvollkommenheit seines Charakters zu
überwinden.
GREUEL DER VERWÜSTUNG
Die verhüllende Bezeichnung „Greuel der Verwüstung“ in Matth.
24, 15 ist aus Dan. 11, 31; 12, 11 (Lutherübersetzung: „Greuelbild
der Verwüstung; Zürcher Übersetzung: „Greuel der
Verwüstung“) übernommen. Daniel sagte eine ungeheuerliche
Entweihung des Tempels durch eine fremde Macht voraus, die
versuchen wird, die Anbetung des wahren Gottes durch ein
System falscher Anbetung zu ersetzen. Der griechische
Ausdruck in Matth. 24, 15 (bdelygma tes eremoseos) stimmt mit
der Septuaginta-Übersetzung des hebräischen „schiqqus
schomen“ in Dan. 12, 11 überein. Das hebräische Wort
„schiqqus“ (Greuel) ist ein im Alten Testament gebräuchliches
Wort für Götzen, z. B. 5. Mose 29, 16; 2. Kön. 23, 24; 2. Chron.
15, 8 („greuliche Götzen“); Hes. 37, 23 („Greuelbilder“). Von
solchen Greuelbildern wird in Jer. 7, 30 und Hes. 5, 11 ge-
126

Grundbegriffe von A-Z
sagt, daß sie den Tempel verunreinigen und entweihen. Dem
hebräischen Wort „schamem“ liegt die Bedeutung zugrunde:
„etwas, das Verwüstung hervorruft“. Es wird nach Jer. 12, 11
angewandt für Verheerungen, die eine feindliche Invasion
anrichtet, nach Jer. 18, 16 für eine Szene, die beim Betrachter
Entsetzen auslöst. Das in Dan. 8, 13 im Hebräischen gebrauchte
Wort „pescha“ („verwüstender Frevel“) ist das entsprechende
Vergleichswort für Abfall oder Aufruhr gegen Gott (vgl. Amos 2,
4.6).
Zur Auslegungsgeschichte
Der Verfasser des ersten Makkabäerbuches sprach um 100 v.
Chr. vom „Greuel der Verwüstung“, als Antiochus Epiphanes im
Jahr 168 v. Chr. auf dem Brandopferaltar im Tempel zu
Jerusalem einen Götzenaltar errichten ließ (vgl. 1. Makk. 1,
54.59; 6, 7). Auch Josephus bezog um 70 n. Chr. die Weissagung
Daniels auf einen Götzenaltar, der auf Gottes Altar
aufgesetzt wurde. Christus wandte die Weissagung in Matth.
24, 15 auf die Römer an, die 40 Jahre später (70 n. Chr.)
Jerusalem eroberten, den Tempel niederbrannten und 130 n.
Chr. an dessen Stelle ein Heiligtum für ihren Gott Jupiter
Capitolinus errichteten. Jüdische Ausleger des Mittelalters wie
Ibn Esra bezogen diese Weissagung ebenfalls auf das Werk
der Römer im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung (vgl.
Froom II, 210. 213). Irenäus, Origenes und andere frühe
christliche Schriftsteller deuteten sie so wie die späteren
katholischen Autoren Villanova und Olivi (1248-1298) auf den
künftigen Antichrist (vgl. Froom I, 247. 320. 366. 752 bis 754.
773). Pseudo-Joachim bezog sie auf die Päpste seiner Zeit;
Wiklif, Hus, Luther und zahlreiche protestantische Ausleger
deuteten sie auf das Papsttum oder auf Lehren oder Bräuche
der Papstkirche (Froom 1, 728; II, 58, 118. 272. 277. 280). In
gleicher Weise wurde diese Prophezeiung von William Miller
und wahrscheinlich von den meisten Predigern der Millerbewegung
ausgelegt. Fast alle modernen protestantischen Ausleger
beziehen den
127

Grundbegriffe von A-Z
„Greuel der Verwüstung” auf den durch Antiochus Epiphanes
eingeführten Götzendienst, während streng biblische Ausleger
in Antiochus Epiphanes lediglich eine Urform des künftigen
„Menschen der Sünde“ (2. Thess. 2, 3) sehen.
Die adventistische Auslegung
Uriah Smith, einer der ersten adventistischen Bibelausleger,
brachte das „Greuelbild, das Verwüstung anrichtet“ von Dan. 9,
27 in Verbindung mit den Ereignissen um 70 n. Chr. zur Zeit
des heidnischen Rom und deutete den „Greuel der Verwüstung“
auf das Papsttum. Er bezog den aufkommenden „Greuel
der Verwüstung“ auf die Begründung der päpstlichen Oberherrschaft
nach der Auflösung des römischen Reiches. Die
Auflösung des römischen Reiches hielt er mit dem Jahr 538 für
abgeschlossen. Daran habe sich eine neue weltgeschichtliche
Situation angeschlossen. Sie währte 1260 Jahre (vgl. Dan.7,
25; 12,7) und führte schließlich zur Gefangennahme von Papst
Pius VI. 1798. Im „kleinen Horn“ von Dan. 8, 9 sah Smith die
beiden Phasen Roms: eine heidnische und eine päpstliche.
In ähnlicher Weise deuten heute adventistische Ausleger
den „Greuel der Verwüstung“ auf die unbiblischen päpstlichen
Lehren und Bräuche wie das Meßopfer, die Beichte, die
Verehrung der Jungfrau Maria, das priesterliche Zölibat und die
hierarchische Ordnung der Kirche. Das „tägliche Opfer“
dagegen (Dan. 8, 11; 11, 31; 12, 11), an dessen Stelle diese
unbiblischen Bräuche traten, wird von vielen auf den Dienst
Christi bezogen, den er als Hoherpriester im himmlischen
Heiligtum versieht. Sie sehen in dem „kleinen Horn“, in dem
„verschlagenen König“ (Dan. 8, 9-14. 23), der den „verwüstenden
Frevel“ begeht, und in dem „König des Nordens“ aus Dan.
11 und 12, 11 der das „Greuelbild der Verwüstung“ aufrichtet,
den „Menschen der Sünde“, das „Geheimnis des Frevels“ und
den „Frevler“ aus 2. Thess. 2, 2-12, den „Widerchrist“ aus 1.
Joh. 2, 18, das pantherähnliche Tier aus Offb. 13 und
128

Grundbegriffe von A-Z
„das große Babylon, die Mutter der Hurerei und aller Greuel auf
Erden° aus Offb. 17. Der „Greuel”, den diese abtrünnige Macht
aufrichtet, besteht demnach in unbiblischen Lehren und
Bräuchen, die zu einem Abfall von der in der Heiligen Schrift
offenbarten Wahrheit führen (2. Thess. 2, 3.9-12) und zu
„Lästerungen“ (Offb. 13, 1. 5. 6.), die durch den „Wein ihrer
Unzucht“ versinnbildet werden (Offb. 17, 2). So wie die frühen
protestantischen Ausleger sehen Siebenten-Tags-Adventisten
in der römischen Kirche und deren unbiblischen Lehren die
geschichtliche Erfüllung dieser Weissagung.
Siehe: Daniel, Auslegung des Buches
HARMAGEDON
„Harmagedon“ ist die griechische Wiedergabe eines unbekannten
hebräischen Ausdrucks, der vermutlich „harmegiddo“ (Berg
Megiddo) hieß. Dieses Wort kommt in der Bibel nur in Offb. 16,
16 vor. Es ist der hebräische Name für einen „Ort“, an dem die
„drei unreinen Geister“ (V. 13) die „Könige der ganzen Welt ...
versammeln zum Streit auf jenen großen Tag Gottes“ (V. 14).
Mit diesen Worten beschreibt Johannes das, was gewöhnlich
„Schlacht von Harmagedon“ genannt wird.
Das Versammeln der Könige zu Harmagedon ist das bedeutsamste
Geschehen der sechsten Plage (V. 12-16). „Der
sechste Engel goß aus seine Schale auf den großen Wasserstrom
Euphrat; und sein Wasser vertrocknete, damit bereitet
würde der Weg den Königen vom Aufgang der Sonne.“ Drei
„dämonische Geister“ gleich Fröschen gehen aus dem Munde
des „Drachen“, des „Tieres“ und des „falschen Propheten“ hin
„zu den Königen der ganzen Welt, sie zu versammeln zum
Streit auf jenen großen Tag Gottes, des Allmächtigen“. Die
sechste Plage endet damit, daß sich die Nationen zum Kampf
gerüstet haben. Der Zusammenhang liegt nahe, daß diese
Schlacht beginnt, wenn der siebente Engel seine Zornesschale
ausgießt.
129

Grundbegriffe von A-Z
Mit dem Ausdruck „Harmagedon“ bezeichnet man mitunter
auch militärische Konflikte, an denen viele Nationen beteiligt
sind, auch wenn dabei keine direkte Beziehung zur biblischen
Bedeutung besteht. Frühe protestantische Bibelausleger haben
sich kaum mit „Harmagedon“ beschäftigt. In den ersten vier
Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts aber erwachte ein stärkeres
Interesse im Zusammenhang mit dem Ablauf der verschiedenen
Zeitperioden, auf die durch Daniel und die Offenbarung
hingewiesen wurde. Viele Ausleger erklärten, daß die in Offb.
16, 12 bis 16 vorausgesagten Ereignisse denen von Dan. 11,
44. 45 entsprechen, da in beiden Fällen fast unmittelbar darauf
die Aufrichtung von Christi ewigem Reich folgt. Im weiteren
wiesen sie darauf hin, daß der „König des Norden? von Dan.
11, 40-45, in dem viele das Osmanische Reich (das Türkische
Reich nach seinem Gründer Osman I.) sahen, das Gebiet
beherrschte, in dem „der große Wasserstrom Euphrat ...
vertrocknete“ (Offb. 16, 12). Ihre Auffassung, daß mit dem
„großen Wasserstrom Euphrat“ der sechsten Posaune (Offb. 9,
14) die Türken gemeint seien, bestärkte sie in der Überzeugung,
daß der unter der sechsten Plage erwähnte Euphrat die
gleiche Macht kennzeichne. Tatsache war, daß sich das Gebiet
des Osmanischen Reiches während des 19. Jahrhunderts
ständig verkleinerte, gleichsam „vertrocknete“. Damit verknüpfte
sich die Auffassung, daß das vorausgesagte Ereignis unmittelbar
bevorstehe, und das schien diese Auslegung zu bestätigen.
In Politik und Presse sprach man damals vom Türkischen Reich
als vom „Kranken Mann am Bosporus“ und erwartete sein
unmittelbar bevorstehendes Ende. Andere Ereignisse dieser
Zeit wurden als Teil des Vertrocknungs-Prozesses gedeutet,
auf den Offb. 16, 12 aufmerksam macht.
Geschichte der adventistischen Auslegung
Die Anhänger Millers hatten über Harmagedon verschiedene
Auffassungen. William Miller z. B. lehrte, daß die
130

Grundbegriffe von A-Z
sechste Plage in der sich damals (1836) abzeichnenden
Schwächung oder dem Aufhören der „türkischen Macht“
bestehe, „so daß der Weg jetzt vorbereitet zu sein scheint für
die Könige, um zum Streit auf jenen großen Tag zu kommen“.
Josiah Litch, der die Plagen „in die Zukunft und nach der
Wiederkunft“ verlegte (Prophetic Expositions I, 1842), glaubte,
daß „der große Wasserstrom Euphrat“ buchstäblich vertrocknen
werde, um den Königen des Ostens den Weg nach Jerusalem
und Palästina frei zu machen, so wie sich einst das Rote Meer
teilte, so daß Israel hindurchziehen konnte. In den Veröffentlichungen
der Siebenten-Tags-Adventisten erschien vor 1850
kaum etwas über Harmagedon. In einem Artikel im „Review and
Herald“ vertrat G. W. Holt die Ansicht, daß die Plagen „wirklich
und buchstäblich“ zu verstehen seien wie die Plagen in
Agypten. Mit Bezug auf Offb. 16, 12 erklärte er: „Das wird
zweifellos buchstäblich aufzufassen sein und erst dann richtig
verstanden werden, wenn es sich erfüllt.“ (Review and Herald,
23. März 1852) Es ist allerdings nicht klar erkennbar, ob er
damit nur zum Ausdruck bringen wollte, daß die sechste Plage
– so wie die andern – buchstäblich zu verstehen sei, oder ob er
mit dem Ausdruck „buchstäblich“ sagen wollte, daß die
prophetischen Symbole in diesem Vers buchstäblich aufgefaßt
werden müßten (daß z. B. der Euphrat wirklich vertrocknen
würde, wie Litch meinte).
Die erste eigentliche adventistische Auslegung von Offb.
16, 12-16 erschien in einer Artikelserie von Uriah Smith unter
dem Titel „Gedanken zur Offenbarung“ (Thoughts on the
Revelation) im „Review and Herald“ vom 3. Juni 1862 bis zum
3. Februar 1863. In der Ausgabe vom 2. Dezember 1862
deutete Smith das symbolische Vertrocknen des Euphrat auf
den „Niedergang des türkischen Reiches“. Unter der sechsten
Plage sollte nach seinen Worten diese Macht ein Ende finden.
Er sah darin ein notwendiges Vorspiel für die Schlacht von
Harmagedon, zumal sie bei Jerusalem ausgetragen werden
sollte, und Jerusalem war
131

Grundbegriffe von A-Z
damals in der Hand der Türken. Der Zusammenbruch des
türkischen Reiches würde den „Königen vom Aufgang der
Sonne“ – unter denen er Nationen östlich von Palästina
verstand – den Weg bereiten, um in der Schlacht bei Jerusalem
zu kämpfen. In den drei „unreinen Geistern“, welche die
Nationen zu Harmagedon versammeln, sah er „das Heidentum,
den Katholizismus und den Protestantismus“. Diese großen
religiösen Körperschaften würden die Völker zu einem „ungleichen
Kampf ... gegen den Herrn der Heerscharen“ vereinigen.
Das Versammeln der Nationen rechnete er zur sechsten Plage,
die Schlacht selbst aber, die er mit dem Gericht über Babylon
nach den Versen 17-19 gleichsetzte, zur siebenten Plage.
Im „Review and Herald“ vom 28. März 1871 schrieb Uriah
Smith: „Alle Augen sind nun gespannt auf die Türkei gerichtet,
und die einhellige Auffassung der Staatsmänner ist, daß der
Türke bald aus Europa vertrieben wird ... Die Zeit wird diese
Sache bald entscheiden, vielleicht schon in ein paar Monaten.“
James White allerdings konnte diese Auffassung nie recht
bejahen. Er gab zwar zu, daß man wohl in großen Zügen dieser
Sache zustimmen könne und daß alle Augen auf diesen Krieg
zwischen der Türkei und Rußland gerichtet seien und darin die
Erfüllung des Teils der Weissagung sehen, der unsern Glauben
an den bald erschallenden lauten Ruf bestätigt und die Verkündigung
unserer Botschaft beenden wird. Doch dann faßte er
zusammen: „Was wird die Folge sein, wenn sich die Dinge nicht
so entwickeln – wie es die noch nicht erfüllten Weissagungen
eigentlich erwarten lassen? Das ist eine bedrückende Frage.“
(Review and Herald, 29. November 1877)
Das Wettrüsten, das zum ersten Weltkrieg führte, lenkte
die Aufmerksamkeit erneut auf Harmagedon. W. A. Spicer
schrieb in einem Artikel des „Review and Herald“, daß die
„unreinen Geister“ aus Offb. 16, 13. 14 die Nationen zum Krieg
treiben und alle Welt in Harmagedon versammeln.
Doch beim Ausbruch der Feindseligkeiten 1914 mahnten
132

Grundbegriffe von A-Z
einige zur Vorsicht, in diesem Krieg nicht das biblische Harmagedon
zu sehen. A. O. Tait riet: „Die schreckliche Art, in der
dieser europäische Krieg ausbrach, und die Schnelligkeit, mit
der er sich von Nation zu Nation ausbreitete, läßt viele Menschen
fragen: Ist das der Anfang von Harmagedon? Auf diese
Frage können wir mit einem klaren Nein antworten. Der Krieg
von Harmagedon hat noch nicht begonnen; denn in der bereits
angeführten Weissagung wird darauf hingewiesen, daß sich der
Kampf von Harmagedon während des Ausgießens der sechsten
von den sieben letzten Plagen ereignen wird; und diese
Plagen haben noch nicht begonnen, wie jeder weiß.“ (Signs of
the Times, 18. August 1914)
C. M. Snow schrieb: „Der gegenwärtige Krieg in Europa
ist nicht Harmagedon, aber es ist durchaus möglich, daß er zu
dieser Schlacht führen, kann.“ (Review and Herald, 17.
September 1914)
Neben dem Wettrüsten, das zum ersten Weltkrieg führte,
traten die Nationen des Fernen Ostens mehr in den Vordergrund
und rückten so in das Blickfeld von Harmagedon. Das
Erwachen Japans unter der Regierung seines Kaisers Mutsuhito
(1868 bis 1912), der Chinesisch-Japanische Krieg (1894-95),
der Aufstand in China (1900) waren Ursache für die Auffassung,
daß Harmagedon im wesentlichen ein Krieg zwischen
den Nationen des Ostens und des Westens sei.
In seinem Beitrag vom 7. August bezeichnete Porter die
weltweiten Rassenprobleme als eine Herausforderung an die
Vorherrschaft der Weißen und „die Schlacht von Harmagedon
als die wahrscheinliche Folge der gegenwärtigen Verhältnisse
im Fernen Osten“.
Zwischen dem ersten und zweiten Weltkrieg wurde bei
der Frage nach Harmagedon die Türkei kaum noch erwähnt,
um so stärker wurde der Nachdruck auf Japan und andere
fernöstliche Nationen gelegt. Andrew N. Nelson lehnte im
„Ministry“ vom Juni 1946 mit aller Entschiedenheit ab, daß
Japan etwas mit den „Königen vom Aufgang der
133

Grundbegriffe von A-Z
Sonne“ zu tun habe. Die Entwicklungen in der Welt nach dem
ersten Weltkrieg hatten es unwahrscheinlich gemacht, Dan. 11,
45 und Offb. 16, 12 auf die Türkei zu deuten, und nach dem
zweiten Weltkrieg schien es ebenso fraglich, Offb. 16, 12 auf
Japan beziehen zu können. Fortan waren adventistische
Ausleger bei der Erörterung dieser Weissagungen mehr und
mehr geneigt, sowohl die Türkei als auch Japan auszuschließen,
und kehrten zu der ursprünglichen Auffassung ihrer
Gründer zurück.
Heute sind viele der Ansicht, daß die Schlacht von Harmagedon
der Konflikt zwischen den Mächten des Guten und
des Bösen ist, der bei der Wiederkunft Christi seinen Abschluß
findet. Andere vertreten die Meinung, daß es eine militärische
Auseinandersetzung zwischen den Nationen der Erde ist, die in
der Wiederkunft Christi ihr Ende findet. Im Schrifttum von E. G.
White erscheint der Ausdruck Harmagedon sehr selten.
Siehe: Offenbarung, Auslegung des Buches
HAUSHALTERSCHAFT
Haushalterschaft zeigt sich in der Verantwortung und Rechenschaft
eines Geschöpfes gegenüber Gott. Dieses Verhältnis zu
Gott besteht von der Geburt an bis zum Tode eines Menschen
– er mag ein treuer oder ungetreuer Haushalter sein. Haushalterschaft
bedeutet Verwaltung von Gütern, die einem andern
gehören. Christliche Haushalterschaft umfaßt die Verantwortung
eines Menschen für alles, was ihm von Gott anvertraut
wurde. Dazu gehören Gesundheit, Zeit, Gaben, Fähigkeiten,
materieller Besitz, Gelegenheiten, für andre zu wirken und auch
die Erkenntnis der göttlichen Wahrheit.
Siebenten-Tags-Adventisten sehen in diesem Leben eine
von Gott gegebene Möglichkeit, treue Haushalterschaft zu
lernen und dadurch für die Haushalterschaft in dem zukünftigen
Leben der Ewigkeit befähigt zu sein. Ursprünglich hatte Gott
Adam als Haushalter in dieser Welt
134

Grundbegriffe von A-Z
eingesetzt (1. Mose 1, 28), aber durch die Sünde verlor der
erste Mensch die ihm übertragene Herrschaft (Luk. 4, 6).
Drei Gleichnisse Jesu zeigen die Verantwortung, die uns
als Haushaltern auferlegt ist: das Gleichnis von dem Mann, der
über Land zog und seinen Knechten sein Gut anvertraute (Luk.
19, 11-27), das Gleichnis von den anvertrauten Zentnern
(Matth. 25, 14-30) und das Gleichnis vom ungerechten Haushalter
(Luk. 16, 1-9).
Diese Gleichnisse lehren uns, wie wichtig es ist, gegebene
Möglichkeiten sorgfältig zu nutzen, um für die Ewigkeit
vorbereitet zu sein. Alle drei Gleichnisse legen Nachdruck
darauf, daß der Mensch vor Gott für seine Haushalterschaft
verantwortlich ist und ihm genaue Rechenschaft schuldet.
„Unsere Zeit, ja jeder Augenblick gehört Gott, und unsere
heiligste Pflicht ist es, sie zu seiner Ehre anzuwenden. Von
keiner uns anvertrauten Gabe verlangt er genauere Rechenschaft
als von der Zeit.“ (CG 206)
Vernachlässigung oder Mißbrauch der Haushalterschaft
bedeutet, daß der Mensch die Möglichkeit der Haushalterschaft
in einer künftigen Welt einbüßt. „Wir sollten nie vergessen, daß
wir zur Bewährung in dieser Welt sind, um unsre Eignung für
das künftige Leben zu beweisen. Niemand kann das Reich
Gottes betreten, dessen Charakter durch Selbstsucht befleckt
ist. Deswegen prüft uns Gott hier, indem er uns zeitlichen Besitz
überläßt, durch dessen Verwaltung wir zeigen sollen, ob uns
ewige Güter anvertraut werden können.“ (CG)
Im engeren Sinn bedeutet das Wort Haushalterschaft die
Verantwortung eines Menschen für den Gebrauch der materiellen
Güter, die ihm anvertraut worden sind. Das zeigt sich
besonders im Geben des Zehnten und der freiwilligen Opfergaben,
die ein sichtbarer Ausdruck treuer Haushalterschaft sind.
135

Grundbegriffe von A-Z
HEILIGER
Heilige sind Menschen, die ausgesondert wurden, geweiht zu
heiligem Dienst. (hebr. qadosh, aram. qaddish, griech. = hagios
„Heiliger“, „Abgesonderter“, oder „Ausgesonderter“). Ein
Heiliger ist Gottes Eigentum, einer der Gott gehört. Dazu
können wir uns aber nicht selbst machen, dazu kann uns nur
Gott machen. Aber wir müssen Gottes Eigentum auch wirklich
sein und bleiben wollen.
Im Gegensatz zu andern semitischen Religionen hat dieser
Begriff im Alten Testament den Sinn, daß Heiligkeit stets in
Jahwe begründet ist, der seine Heiligkeit durch seinen Namen
und seine mächtigen Taten seinem Volke kundgetan hat (Amos
4, 2; Hos. 11, 9; Jes. 5, 16). Deshalb war sein Volk ein „heiliges
Volk“, erwählt und ausgesondert und aus „Heiligen“ bestehend
(2. Mose 19, 6; 5. Mose 7, 6 und 14, 2). Das wird besonders
deutlich im Buche Daniel, wo die Angehörigen des Volkes
Gottes wiederholt als „Heilige“ bezeichnet werden (Kap. 7, 18.
21. 22. 25. 27). Im Neuen Testament wird Jesus „der Heilige“
genannt (Luk. 4, 34; Joh. 6, 69; Offb. 3, 7; vgl. Joh. 10, 36); er
ist derjenige, den der Vater in einmaliger Weise ausgesondert
hat. Christen sind als die „Erwählten Gottes“ auch „heilig“ (Kol.
3, 12; 1. Petr. 2, 9) und werden als „Heilige“ angesprochen
(Röm. 1, 7; 1. Kor. 1, 2; 2. Kor. 1, 1 u. a.). Wo im Neuen
Testament „Heilige“ als Substantiv gebraucht wird, ist es nie auf
einen einzelnen bezogen, sondern stets in der Mehrzahl
gebraucht. Das Neue Testament kennt also nicht „den Heiligen“,
sondern nur die Gemeinde der Heiligen. So kann der
Begriff „Heilige“ auf alle Nachfolger Christi angewandt werden,
weil sie wie Israel das auserwählte Volk sind und sich in der
Taufe Gott geweiht haben. Heilige sind Menschen, in deren
Leben etwas erstrahlt von der vollkommenen Güte und
fleckenlosen Reinheit des himmlischen Vaters. Heilige sind in
Wirklichkeit nicht Vollkommene, Sündlose, sondern Gläubige,
die mit ganzem Ernst das auszuleben trachten, wozu sie
berufen sind, nämlich Menschen in Christus zu sein.
136

Grundbegriffe von A-Z
Das Wort hagios hat auch einen starken ethischen Gehalt (1.
Kor. 7, 34; Kol. 1, 22; 1. Petr. 1, 15). In eschatologischen
Texten wird der Begriff zuweilen auch auf Engel bezogen (1.
Thess. 3, 13; 2. Thess. 1, 10; vgl. Don. 4, 14; Sach. 14, 5).
Sowohl in der Offenbarung wie auch im Buche Daniel werden
die Angehörigen des Volkes Gottes, die unter Verfolgung leiden
und in der Auseinandersetzung mit dem Bösen stehen, „Heilige“
genannt (Offb. 13, 7. 10; 14, 12; 16, 6; 17, 6; 18, 24; 20, 9). In
der frühen Literatur der Siebenten-Tags-Adventisten wurde der
Begriff „Heiliger“ häufig in diesem Sinn gebraucht und auf die
Obrigen (vgl. Jes. 4, 3) des Volkes Gottes bezogen, die in der
Zeit der Trübsal an der biblischen Botschaft festhalten und treu
ausharren bis zum Erscheinen Jesu Christi.
HEILIGER GEIST
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß der Heilige Geist die
dritte Person der Gottheit oder der Dreieinigkeit ist. Der Heilige
Geist war gegenwärtig, um Jesu Taufe zu bestätigen (Matth. 3,
16. 17). Er wird neben dem Vater und dem Sohn im Aussendungsbefehl
Jesu und in der Taufformel genannt (Matth. 28, 19;
vgl. 2. Kor. 13, 13); ebenso in der Pfingstpredigt des Petrus
(Apg. 2, 33). Das Verhältnis zwischen den drei Personen der
Gottheit wird in den Lehren Christi am deutlichsten dargestellt
(Joh. 14, 16. 26; 15, 26; 16, 13-15). Kurzgefaßt kann es auch
so zum Ausdruck gebracht werden: Der Vater bereitet das Heil
vor, der Sohn führt es aus, der Geist verwirklicht es in uns.
Nachstehende Kennzeichen sind Hinweis und Anhaltspunkt
dafür, daß der Heilige Geist als Person anzusehen ist: sein
umfassendes Wissen (1. Kor. 2, 11), der uneingeschränkte
Wille zu wirken (1. Kor. 12, 11), Verständnis und Eintreten für
die Heiligen (Röm. 8, 27), Liebe (Röm. 15, 30), Hinführung und
Eingliederung in die Gemeinschaft (2. Kor. 13, 13). Der Heilige
Geist kann betrübt (Eph. 4, 30), geschmäht (Hebr. 10, 29) und
belogen (Apg.
137

Grundbegriffe von A-Z
5, 3. 4) werden. Er überzeugt den Menschen von der Abscheulichkeit
der Sünde, weckt das Bedürfnis nach Gerechtigkeit und
überzeugt von der Gewißheit des Gerichts (Joh. 16, 8-11). Er
wirbt um Menschen und sucht sie für Christus zu gewinnen. Es
ist seine Aufgabe, „in alle Wahrheit“ zu leiten; denn er selbst ist
der „Geist der Wahrheit“ (Joh. 16, 13; 14, 26). Die Heilige
Schrift wurde unter seiner Leitung und Eingebung geschrieben
(2. Petr. 1, 20.21). Der Heilige Geist ist nie mit sich selbst in
Widerspruch, d. h. er ist immer in Übereinstimmung mit der
Schrift (1. Joh. 4, 1; 1. Kor. 12, 3). Daher bringt der Heilige
Geist keine neue Lehre (Joh. 14, 26). Der Heilige Geist wirkt
nicht abseits vom Wort, er wirkt durch das Wort. Deshalb sagte
bereits Luther: „Rühme dich nicht viel des Geistes, wenn du
nicht das offenbarte äußerliche Wort hast ... Denn der Heilige
Geist hat ja seine Weisheit, Rat und alle Geheimnisse in das
Wort gefasset und in der Schrift offenbaret.“ Als Christus auf
dieser Erde weilte, war seine persönliche Gegenwart örtlich
begrenzt: der Heilige Geist aber kann immer und überall
gegenwärtig sein. Er ist Christi wahrer Vertreter auf Erden.
Durch ihn empfängt der Gläubige die Segnungen des versöhnenden
Opfers von Golgatha. Der Heilige Geist macht in uns
wirksam, was Jesus für uns erwarb. Er erschließt dem empfänglichen
Herzen den Mittlerdienst Christi, indem er den
Menschen erneuert, rechtfertigt, heiligt und mit dem Leben des
auferstandenen Herrn verbindet. So macht er die Gläubigen
bereit, auf die Wiederkunft Christi zu warten. Er ist es, der im
Leben des Christen „die Frucht des Geistes“ wirkt (Gal. 5,
22.23); er sondert Menschen aus, befähigt sie zum Dienst,
rüstet sie aus mit der Kraft zum Zeugnis (Apg. 1, 8; 13, 2.3; 15,
28) und verleiht den dafür Berufenen die Gaben des Geistes (1.
Kor. 12, 7-11). Alle Gaben haben Dienstcharakter. Sie dienen
nicht zur Verherrlichung des einzelnen, sondern zum Dienst an
der Gemeinde (1. Kor. 12, 7; 1. Petr. 4, 10).
Schon im Apostolischen und Nicänischen Glaubensbe-
138

Grundbegriffe von A-Z
kenntnis wird eindeutig bezeugt, daß der Heilige Geist ein Teil
der Dreieinigkeit ist. Im letzteren wird noch festgestellt, daß er
vom Vater ausgegangen ist. Die arianischen Häretiker leugneten
die Göttlichkeit des Geistes, Athanasius und andere
dagegen bekannten sich zu dem Glauben, daß der Geist
wesensgleich ist mit dem Vater und dem Sohn. Der überwiegende
Teil der Christenheit hat stets die uneingeschränkte
Göttlichkeit und Persönlichkeit des Heiligen Geistes bejaht.
Als sich vor mehr als hundert Jahren die Glaubenslehren
der Siebenten-Tags-Adventisten herausbildeten, gab es
Meinungsverschiedenheiten bezüglich des Heiligen Geistes.
Die Gläubigen jener Frühzeit waren ernste Christen, die aus
verschiedenen Kirchen und Gemeinschaften kamen und
unterschiedliche Auffassungen vertraten. Gewisse Meinungsverschiedenheiten
waren also zu erwarten. Offenbar glaubten
damals viele, daß der Heilige Geist lediglich eine „Kraft“ oder
ein „Einfluß“, nicht aber eine Person sei. J. H. Waggoner z. B.
spricht vom Heiligen Geist als einer „ehrfurchtgebietenden und
geheimnisvollen Kraft, die vom Thron des Universums ausgeht“.
Ähnlich bezeichnete Uriah Smith den Geist als einen
„geheimnisvollen Einfluß, der vom Vater und vom Sohn
ausgeht, ihr Vertreter und Mittler ihrer Kraft ist“. In jener
Frühzeit lag das Schwergewicht der Predigten und Veröffentlichungen
auf den typischen Kennzeichen, die die Adventbotschaft
von den Lehren anderer Kirchen und Gemeinschaften
unterschied. Die grundlegenden Lehren des christlichen
Glaubens wurden als bekannt vorausgesetzt. Außerdem gab es
kein formuliertes Glaubensbekenntnis. Deshalb bestanden über
eine Reihe von Jahren hinweg unterschiedliche Ansichten über
einige. Fragen. Zur Einheit im Glauben fand man schließlich
durch gemeinsames Schriftstudium und durch die vom Heiligen
Geist gewirkte Gewißheit, nicht aber durch Entscheidungen der
Gemeinschaftsleitung. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts
bestand allgemeine Einmütigkeit darüber, daß der Heilige Geist
139

Grundbegriffe von A-Z
die dritte Person der Dreieinigkeit ist. E. G. White spricht
wiederholt vom Heiligen Geist als der „dritten Person der
Gottheit“ (LJ 423) und „einer göttlichen Person“. (Ev 617)
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß der Heilige Geist
ebenso Person ist wie Vater und Sohn Personen der Gottheit
sind. Er ist Christi wahrer Vertreter auf Erden, der „andere
Tröster“ (d. h. zusätzlich zu Christus: Joh. 14, 16. 26; 15, 26;
16, 7), den Christus zu senden verhieß und der zu Pfingsten
gesandt wurde, um die Erlösung durch Christus wirksam zu
machen für alle, die das angebotene Heil annehmen.
Der Heilige Geist ist Gegenwart Gottes. Er ist der göttliche
Lehrer, Mahner und Tröster sowohl für den einzelnen wie
für die Gemeinde. Er läßt uns teilhaben am Leben Christi und
erfüllt mit den Gaben Christi. Der Heilige Geist lenkt und leitet,
aber er ist nicht nur Einfluß, Kraft oder Energie, nicht nur
Tröster, sondern auch Fürsprecher, Vertreter, Vermittler und
Erquicker: Er ist mehr als eine „geheimnisvolle Eingebung“
(Uriah Smith), die vom Vater ausgeht, mehr als ein unsichtbares
Lebensprinzip; er ist eine göttliche Person – die dritte
Person der Gottheit.
Darüber hinaus glauben Siebenten-Tags-Adventisten,
daß der Heilige Geist nach Christus die größte Gabe Gottes an
die Menschen ist. Mit seinem Kommen als Vertreter Christi ist
Vorsorge getroffen, daß für jede Not des Gläubigen Abhilfe
geschaffen werden kann. Er überführt, bekehrt, leitet, mahnt,
lehrt, hat acht auf uns, bezeugt, befähigt, tröstet, hilft, erleuchtet,
wandelt um, heiligt, tritt für uns ein, schenkt Einmütigkeit
und Kraft. Er verleiht Gnadengaben, offenbart und bezeugt die
Wahrheit, vermittelt das Leben Christi und stellt im Menschen
das Ebenbild Gottes wieder her. Er erleuchtet den Verstand,
fördert das geistliche Wachstum, reinigt das Denken, läutert
den Charakter, gibt Lebenskraft, schärft das Gewissen und ist
Antrieb zum Dienst. „Der Heilige Geist macht lebendig, was der
Heiland der Welt erwirkt hat. Er reinigt das Herz, und durch ihn
wird der Gläubige Teilhaber der
140

Grundbegriffe von A-Z
göttlichen Natur. Christus hat seinen Geist als eine göttliche
Kraft gegeben, um alle ererbten und anerzogenen Neigungen
zum Bösen zu überwinden.“ (LJ 670; Uu 102)
Siehe: Geist, Geist der Weissagung, Geistliche Gaben
HEILIGTUM
Das Heiligtum war im Alten Testament für die hebräische
Nation Mittelpunkt der öffentlichen Anbetung. Das erste
Heiligtum war die Stiftshütte, die Mose in der Wüste errichten
ließ. Ihr folgte der Tempel, den Salomo auf dem Berg Morija
erbaute (1. Chron. 28, 10-20). Nach dem babylonischen Exil
wurde der zweite Tempel errichtet. Das Heiligtum war Gottes
Wohnung unter seinem Volk. Die Stiftshütte mit Tieropfern und
Priesterdienst war „ein Gleichnis auf die gegenwärtige Zeit“.
Das Heiligtum wies auf Christus hin, der „einmal geopfert“
wurde, „wegzunehmen vieler Sünden«, und der „ein Hoherpriester
der zukünftigen Güter“ in einer «größeren und
vollkommeneren Hütte“ wurde, „die nicht mit Händen gemacht“
ist (Hebr. 9, 9. 11. 28). „Jesus Christus war das Fundament der
gesamten jüdischen Heilsordnung ... Die darin enthaltenen
Bilder und Symbole waren eine gedrängte Weissagung auf das
Evangelium, eine Darstellung des christlichen Glaubens.“ (E. G.
White in Review and Herald, 21. März 1893) Die Israel gegebene
Gottesdienstordnung war gleichsam ein Anschauungsunterricht,
durch den Gott vor alters seinem Volk den Erlösungsplan
offenbarte.
Die Verfasser des Neuen Testaments beschreiben das
Versöhnungswerk Christi für die Sünder in Begriffen, die der
alttestamentlichen Symbolik entnommen sind. Christus „ist
Gottes Lamm, welches der Welt Sünde trägt“ (Joh. 1, 29). Er ist
der „Apostel und Hohepriester, den wir bekennen“ (Hebr. 3, 1).
Das Heiligtum auf Erden war ein „Abbild und Schatten des
Himmlischen“ (Hebr. 8, 5), „ein Gegenbild des wahrhaftigen
Heiligtums“, in das Christus eingegangen ist, „um jetzt zu
erscheinen vor dem Ange-
141

Grundbegriffe von A-Z
sicht Gottes für uns“ (Hebr. 9, 24). „Er ist auch nicht mit der
Böcke oder Kälber Blut, sondern durch sein eigen Blut ein für
allemal in das Heilige eingegangen und hat eine ewige Erlösung
erworben.“ (V. 12) Jedes Opfer war ein Sinnbild des
ewigen Opfers auf Golgatha, und jeder Priester, der Opfer
darbrachte, war ein Hinweis auf den priesterlichen Dienst
Christi im Himmel. In sich selbst hatten die Opfer keine Kraft,
„Sünden wegzunehmen“ (Hebr. 10, 11). Nur der reumütige
Mensch, der im Glauben die Wirklichkeit der Versöhnung ergriff,
die durch den Messias vollbracht werden mußte, fand Befreiung
von seiner Schuld (vgl. Hebr. 9, 15).
Der alttestamentliche Heiligtumsdienst bestand aus zwei
Phasen: dem täglichen Dienst, der das ganze Jahr hindurch
erfolgte, durch den reumütige Sünder von ihrer Schuld befreit
wurden (indem man sie auf das Heiligtum übertrug), und dem
einmal im Jahr stattfindenden Dienst am Versöhnungstag, wo
die Versöhnung für das Heiligtum geschah. Sie war notwendig,
weil im Dienst des ganzen Jahres Sünde sinnbildlich auf das
Heiligtum übertragen worden war. Siebenten-Tags-Adventisten
sehen in diesem täglichen und jährlichen Dienst ein Sinnbild auf
die zwei Phasen des priesterlichen Dienstes Christi im himmlischen
Heiligtum. In dem täglichen Dienst erkennen sie eine
Darstellung des Wirkens Christi für den einzelnen Sünder von
der Zeit seiner Himmelfahrt an bis hin zum wahrhaftigen
Versöhnungstag. Der Dienst am Versöhnungstag weist nach
ihrer Überzeugung auf ein besonderes Werk hin, das Christus
gegen Ende des christlichen Zeitalters ausführt. Es ist ein Werk
des Gerichts, dessen Ziel es ist, alle bekannten Sünden aus
den himmlischen Büchern zu tilgen, wie auch die Namen derer
aus dem Buch des Lebens, die Christus abgewiesen haben.
Sie glauben, daß wir in dieser abschließenden Phase stehen
und zwar seit 1844. Dieses Datum ist von der prophetischen
Zeitangabe in Dan. 8, 14 abgeleitet.
Der Hebräerbrief sieht in dem alttestamentlichen Heilig-
142

Grundbegriffe von A-Z
tumsdienst ein Sinnbild des stellvertretenden Opfers Christi auf
Golgatha und seines Mittlerdienstes nach der Auferstehung.
Aus diesem Grund erachten die Siebenten-Tags-Adventisten
die Kenntnis des alten Heiligtumsdienstes zum Verständnis des
Erlösungsplanes für bedeutsam und wertvoll. Ein Teil der
adventistischen Unterscheidungslehren kann nur im Zusammenhang
mit dem Heiligtumsdienst und dem Dienst Christi, der
unser großer Hoherpriester ist (wie er im Hebräerbrief dargestellt
wird), richtig verstanden werden.
Geschichte der adventistischen Heiligtumslehre
Viele Siebenten-Tags-Adventisten kamen aus der Miller-
Bewegung. William Miller, der Gründer und Führer dieser
Bewegung, stützte sich in seiner Verkündigung der bevorstehenden
Wiederkunft Jesu für die Zeit „um 1843“ hauptsächlich
auf die Erklärung aus Dan. 8, 14: „Bis zweitausenddreihundert
Abende und Morgen vergangen sind; dann wird das Heiligtum
wieder geweiht werden.“ In dem hier erwähnten Heiligtum sah
Miller ursprünglich die Kirche, später die Erde und die Kirche.
Er schlußfolgerte, daß die Weihe bzw. Reinigung des Heiligtums
durch das Feuer des Jüngsten Tages in Verbindung mit
der Wiederkunft Christi geschehen wird. In Übereinstimmung
mit allen maßgeblichen protestantischen Bibelauslegern
übernahm er die Regel, die sich auf 4. Mose 14, 34 und Hes. 4,
4-6 gründet, daß bei sinnbildlicher Prophetie ein Tag für ein
wirkliches Jahr steht. Und so kam er mit den 2300 Jahren,
deren Beginn er 457 v. Chr. ansetzte, etwa in das Jahr 1843 –
d. h. 1843/44, von Frühling zu Frühling gerechnet. Für diese
Zeit erwartete er die Wiederkunft Christi.
Eine Berichtigung der Zeitberechnung Millers führte später
dazu, die Wiederkunft am 22. Oktober 1844 zu erwarten
(das war der zehnte Tag des siebenten jüdischen Monats, an
dem der Versöhnungstag stattfand). In dieser Zeit nahm das
Verständnis für die Bilder und Symbole des Heiligtums ständig
zu. Die im Herbst eines Jahres
143

Grundbegriffe von A-Z
stattfindenden jüdischen Feste werden gemäß diesem erweiterten
Verständnis bei der Wiederkunft Christi ihre Erfüllung
finden. „So war das Blasen der großen Posaune zum Halljahr
am zehnten Tag des siebenten Monats ein Sinnbild für die
Posaune Gottes, die letzte Posaune; die Freilassung aller
Gefangenen, der Erlaß aller Schulden und die Wiedereinsetzung
jedes einzelnen in seinen Besitz am selben Tag ein
Sinnbild für die große Befreiung: die Versöhnung, die der
Hohepriester für alle Sünden Israels wirkte, sein Mittlerdienst im
Allerheiligsten und sein Heraustreten, um die wartende
Gemeinde zu segnen, waren Sinnbild für den Abschluß des
hohenpriesterlichen Wirkens, wie es jetzt durch Christus
geschieht. Sie weisen hin auf sein zweites Erscheinen, wenn er
denen, die auf ihn warten, zum Heil kommen wird. Nachdrücklich
wird darauf hingewiesen, daß ein Tag, der von Gott in solch
außergewöhnlicher Weise durch den Vollzug so vieler Zeremonien
herausgehoben worden ist, ein Sinnbild für das größte
aller Ereignisse sein muß. Das wird bei der Vollendung des
Erlösungsplanes seine Bestätigung finden.* (S. Bliss in: Advent
Shield, Januar 1845)
Gestützt auf 3. Mose 9, 23 – dort wird von der Einsetzung
Aarons zum Hohenpriester berichtet – vertraten die Anhänger
Millers die Auffassung, daß auch – so wie am Ende des
Versöhnungstages der Hohepriester aus dem Heiligtum
heraustrat und die wartende Gemeinde segnete – Christus bei
seiner Wiederkunft aus dem Allerheiligsten heraustreten und
sein wartendes Volk segnen werde. Demzufolge legten sie
Nachdruck darauf, daß Christus aus dem Allerheiligsten, d. h.
dem Himmel heraustreten werde. Aber niemand erklärte, wie
das Allerheiligste – ein Teil des Heiligtums – der Himmel sein
konnte, das Heiligtum aber die Erde wäre, die bei der Wiederkunft
durch Feuer gereinigt wird.
Litch hatte gleich nach der Enttäuschung im Frühjahr
1844 Zweifel daran geäußert, daß das Heiligtum die Erde sei,
aber seine Einwände wurden nicht beachtet. Man hielt
144

Grundbegriffe von A-Z
daran fest, daß die Erde das Heiligtum sei. 1845 sah sich
Crosier jedoch genötigt, sich mit dieser Frage ausführlich in
„The Day-Dawn“ auseinanderzusetzen, ehe er seine Schlußfolgerung
zog: „Es gibt keinen biblischen Beweis dafür, daß in der
Zeit des Neuen Bundes etwas anderes Heiligtum genannt wird
als der Ort, wo Christus im Himmel dient ... Wenn es dort ist,
dann sollten wir das auch so darstellen.“ (Review and Herald, 5.
Mai 1851)
Der ungelöste Widerspruch, daß einerseits die Erde oder
Palästina das Heiligtum sei, das durch die Feuer des Jüngsten
Tages gereinigt werde, und andererseits der Himmel das
Allerheiligste sei, das nicht gereinigt zu werden brauche, trat
noch 1853 in einem Artikel des „The Advent Herald“ zutage, der
im Gegensatz zu den Ausführungen von J. N. Andrews im
„Review and Herald“ vom 12. Mai 1853 stand.
Der erste Schritt auf das adventistische Verständnis des
Heiligtums wurde am Tag nach der großen Enttäuschung
gemacht. An jenem Morgen des 23. Oktober 1844 hatten sich
Hiram Edson und ein Freund aus der Miller-Bewegung nach
ernstem Gebet entschlossen, Adventgläubige in der Nachbarschaft
zu besuchen und sie zu ermutigen. Als sie über Edsons
Getreidefeld wanderten, blieb Edson ein paar Schritte hinter
seinem Begleiter zurück. Plötzlich kam ihm die Überzeugung,
„daß unser Hoherpriester, statt am zehnten Tag des siebenten
Monats, am Ende der 2300 Tage, aus dem Allerheiligsten des
himmlischen Heiligtums auf die Erde zu kommen, er an diesem
Tag zum erstenmal die zweite Abteilung jenes Heiligtums betrat
und daß er vor seiner Wiederkunft zunächst seinen Dienst im
Allerheiligsten zu vollbringen habe“. (Hiram Edson, Manuskript,
Life and Experience)
Edson wurde nun klar, daß das zu reinigende Heiligtum
weder die Erde noch ein Teil von ihr war, sondern daß es im
Himmel sein muß. Der 22. Oktober 1844 konnte demzufolge
nicht das Ende, sondern nur der Anfang des wahren Versöhnungstages
andeuten.
145

Grundbegriffe von A-Z
Edson, O. R. L. Crosier und F. B. Hahn beschäftigten sich
mehrere Monate gründlich mit der Heiligtumsfrage. Das
Ergebnis ihres gemeinsamen Forschens veröffentlichte Crosier
1845 in „The Day-Dawn“ (abgedruckt im Review and Herald
vom 5. Mai 1851) und später erweitert in einer Sonderausgabe
des „Day-Star“ vom 7. Februar 1846. In diesen Aufsätzen wird
der unterschiedliche Gebrauch des Wortes „Heiligtum“ in den
fünf Büchern Mose und in den frühen biblischen Geschichtsbüchern
untersucht. Die Verfasser kamen zu dem Ergebnis, daß
das Wort im eigentlichen Sinn nur für die von Mose errichtete
Stiftshütte und den durch Salomo erbauten Tempel benutzt
wurde. Das war das Heiligtum, das sinnbildlich auf etwas
Größeres hinwies. Dann gingen sie auf das neutestamentliche
Heiligtum ein, das im Hebräerbrief beschrieben wird – das
wahre Heiligtum im Himmel, von dem die Stiftshütte nur ein
Abbild war. Da am Ende der prophetischen 2300 Tage nur das
himmlische Heiligtum vorhanden war, wie Crosier richtig
erkannte, mußte es folglich auch das Heiligtum sein, das
gereinigt werden sollte.
E. G. White bezog sich auf Crosiers Artikel in der Sonderausgabe
des „Day-Star“ und schrieb in einem Brief an Eli Curtis
am 21. April 1847, daß „Bruder Crosier das rechte Verständnis
über die Reinigung des Heiligtums“ habe, und sie empfahl
nachdrücklich die Sonderausgabe des „Day-Star“.
Die Weiterführung der Gedanken von Edson durch Crosier,
daß im Himmel das Heiligtum sei, wurde die Grundlage für
den allgemein anerkannten Standpunkt der frühen Siebenten-
Tags-Adventisten. David Arnold schrieb in einer ausführlichen
Erläuterung über die Heiligtumsfrage – es ist die erste Veröffentlichung
darüber: „Was haben wir unter der Reinigung des
wahren Heiligtums zu verstehen? Die Priesterschaft, das
Heiligtum und der Dienst nach dem mosaischen Gesetz waren
hier auf Erden Sinnbilder und Schatten auf ein Priestertum, ein
Heiligtum und einen Dienst im Himmel. Doch es gab einen
wesent-
146

Grundbegriffe von A-Z
lichen Unterschied. Weil Menschen sterblich sind, mußte. es
auf Erden viele Priester geben; im Himmel aber ist nur einer. Im
irdischen Heiligtum mußten viele Opfer gebracht werden, das
himmlische bedurfte nur eines Opfers. Das Heiligtum auf Erden
wurde nach jeweils 364 Tagen gereinigt, das himmlische am
Ende der 2300 Jahre ... Oft wird der Einwand erhoben, daß im
Himmel nichts sein kann, was gereinigt werden muß. Aber was
sagt Paulus dazu? ,Es mußten also die Abbilder der himmlischen
Dinge so gereinigt werden; aber sie selbst, die himmlischen
Dinge, müssen bessere Opfer haben, als jene waren‘
(Hebr. 9, 23). Damit erläutert Paulus, daß es notwendig war,
daß das irdische Heiligtum, das nach dem Vorbild des himmlischen
errichtet worden war, ebenfalls gereinigt werden mußte
(weil es das Gesetz forderte). Infolgedessen war es nötig, daß
das als Vorbild dienende himmlische Heiligtum mit besseren
Opfern gereinigt würde.“ (The Present Truth, März 1850)
Im August 1850 begann James White mit der Veröffentlichung
einer neuen Zeitschrift, die er „The Advent Review“
nannte. Fünf Nummern gab er heraus, dabei druckte er in den
Nummern 3 und 4 fast den ganzen Artikel von Crosier aus dem
„Day-Star“ ab.
Im November 1850 begann James White mit der regelmäßigen
Herausgabe des „Review and Herald“. In den Artikeln
dieser Zeitschrift setzte man sich fortan mit jenen Adventisten
auseinander, die gegensätzliche Meinungen vertraten. Den
Verfassern lag vor allem daran, den Beweis zu erbringen, daß
das in Dan. 8, 14 erwähnte Heiligtum nicht die Erde ist, sondern
das Heiligtum im Himmel, das Heiligtum des Neuen Bundes.
Später wurden diese Gedanken weiter entwickelt und gezeigt,
daß in der Reinigung des Heiligtums auch ein Gericht mit
eingeschlossen ist.
Siehe: Untersuchungsgericht, Zweitausenddreihundert Tage
147

Grundbegriffe von A-Z
HEILIGUNG
Die Heiligung ist im Gegensatz zur Rechtfertigung ein lebenslanger
Prozeß der Charakterbildung, der mit der Bekehrung
beginnt. Durch die Rechtfertigung werden wir in ein Verhältnis
zu Gott versetzt, durch das die Heiligung erst ermöglicht wird.
Die neutestamentlichen Schreiber bezeichnen diesen Vorgang
als ein „Jagen nach der Gerechtigkeit“, ein „Kämpfen des guten
Kampfes des Glaubens“ (1. Tim. 6, 11. 12), als einen Wandel in
einem neuen Leben (Röm. 6, 4), als Wachstum in Christus
(Eph. 4, 15) und Wachstum in der Gnade (2. Petr. 3, 18), als ein
Verwurzelt- und Gegründetsein in ihm, fest im Glauben (Kol. 2,
6. 7), als Veränderung durch Erneuerung des Sinnes (Röm. 12,
2), ein Teilhaftigwerden der göttlichen Natur (2. Petr. 1, 4) und
als geduldiges Laufen im christlichen Lebenskampf (Hebr. 12,
1).
Ziel dieses Vorganges ist die Wiederherstellung des Ebenbildes
Gottes in Geist und Wesen des Menschen. Der
wiedergeborene Christ ist vor Gott vollkommen, weil er die
Gerechtigkeit Christi angenommen hat (Röm. 5, 1) und die
umwandelnde Gnade und Kraft Christi an seinem Geist und in
seinem Leben wirken läßt (Röm. 12, 1; Gal. 2, 20).
Aber diese Vollkommenheit ist nur eine bedingte Vollkommenheit,
die durch das neue Verhältnis zu Christus und im
Glauben an ihn erlangt wird. Absolute, sündlose Vollkommenheit
– des Christen Hoffnung und höchstes Ziel – wird erst
erreicht, wenn das sterbliche Wesen von der Unsterblichkeit
und die Vergänglichkeit von der Unvergänglichkeit überkleidet
wird (Phil. 3, 12-15; 1. Joh. 3, 2).
Siehe: Gerechtigkeit durch den Glauben, Gesetz, Glaube und
Werke, Rechtfertigung
HÖLLE
Mit „Hölle“ (griechisch „geenna“) bezeichnet die Bibel die Stätte
und den Vollzug von Strafe und Vernichtung durch
148

Grundbegriffe von A-Z
Feuer im zweiten Tod. Davon werden die betroffen, die Gott
und das Angebot des Heils in Jesus Christus abgelehnt haben.
Das hebräische Wort „scheol“ und das griechische „hades“
werden in der Regel auch mit Hölle übersetzt. Sie bezeichnen
die Welt des Todes. Das griechische „geenna“ meint eine
Bestrafung durch Feuer. Das griechische Verb „tartaro“ (in die
Hölle werfen) kommt nur in 2. Petr. 2, 4 vor. Das Wort „hades“
dagegen erscheint 11mal (u. a. Matth. 16, 18; 1. Kor. 15, 55).
Es steht auf alten Grabsteinen in Kleinasien und bezeichnet
das Grab dessen, der dort beerdigt wurde.
Der griechische Ausdruck „geenna“ bedeutet Ort der Bestrafung
und kommt im Neuen Testament 12mal vor. Er ist
abgeleitet von dem hebräischen Namen „Ge Hinnom“ („Tal von
Hinnom“). Das war ein tiefes Tal unmittelbar an der Südseite
Jerusalems (vgl. Jos. 15, 8; 2. Kön. 23, 10; Jer. 7, 31). Jeremia
(7, 31. 32) weist darauf hin, daß dort dem Moloch in grausamer,
heidnischer Weise Kinderopfer dargebracht wurden. Es wird
angenommen, daß der gottlose König Ahas diesen teuflischen
Kult eingeführt hat (2. Chron. 28, 3; vgl. PK 57). Manasse, der
Enkel von Ahas, erneuerte diesen Kult (2. Chron. 33, 1.6; vgl.
Jer. 32, 35). Später ließ der fromme König Josia die Kultstätten
im Tal Ben-Hinnom entweihen und machte so diesem Tun ein
Ende (2. Kön. 23, 10). Jeremia kündigte an, daß dieses Tal
wegen des abscheulichen Tuns „Würgetal“ genannt werde, weil
die Feinde der Juden die fliehenden Einwohner Jerusalems dort
töten und unbestattet liegen lassen würden (Jer. 7, 32; 19, 6.
7).
Als sich in der nachexilischen Zeit die Lehre von den letzten
Dingen stärker herausbildete, wurde die Vorstellung einer
feurigen Hölle, wo Sünder mit Feuer gequält werden, zu einem
Teil des jüdischen Volksglaubens. Ge Hinnom wurde zuerst als
Eingang zur Hölle angesehen, später als Hölle selbst bezeichnet.
Die traditionelle Auffassung, die das Tal Gehenna als einen
Platz, wo Abfall verbrannt wurde, zum Sinnbild für das Feuer
des Jüngsten
149

Grundbegriffe von A-Z
Tages machte, geht wahrscheinlich auf Rabbi Kimchi zurück,
einen jüdischen Gelehrten des 12. und 13. Jahrhunderts. Die
altjüdische Literatur weiß jedoch nichts davon. Die frühen
Rabbiner weisen auf Jes. 31, 9 als Grundlage für ihre Vorstellung,
daß Gehenna ein Sinnbild für das Feuer des Jüngsten
Tages ist.
Dreimal erwähnt Jesus in der Bergpredigt die „geenna“
(Matth. 5, 22. 29. 30). Er warnt vor dem, „der Leib und Seele
verderben kann in der Hölle (geenna)“ (Matth. 10, 28), und
droht den Pharisäern die Verdammnis der Hölle (geenna) an
(Matth. 23, 33). Er sagt, es sei besser, als Krüppel das ewige
Leben zu erlangen, denn als gesunder Mensch in die Hölle
(geenna) geworfen zu werden (Mark. 9, 43. 45. 47).
Die Bibel enthält klare Aussagen über die Natur und die
Wirkung des Höllenfeuers. In Matth. 3, 12 werden die Sünder
verglichen mit Spreu, die „mit unauslöschlichem Feuer“
verbrannt wird (vgl. Mark. 9, 43-48; Luk. 3, 9). Nach Matth. 25,
41 werden die Heilsverächter zu „ewigem Feuer“ verurteilt, und
in Matth. 5, 22 spricht Jesus vom Endgericht über die Unbußfertigen
als einem „höllischen Feuer“. Alle drei Textstellen
beziehen sich auf das Feuer des Jüngsten Tages, das die
Sünder und all ihre Werke verzehren wird. Dieses Feuer wird
die Erde reinigen (2. Petr. 3, 10-12; Luk. 3, 17). Es wird
angezündet, wenn alle Unbußfertigen, die nach den 1000
Jahren auferstehen werden (Offb. 20, 5), unter Satans Führung
das neue Jerusalem belagern (V. 9). Dieses Feuer brennt also
jetzt noch nicht. Der Teufel, seine Verbündeten und die von ihm
Verführten werden dann in den „feurigen Pfuhl“ geworfen (V.
10. 14. 15).
Nach dem Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten
ist für die Heilsverächter beim ersten Tod noch nicht das
endgültige Ende gekommen. Vielmehr werden „die unwiderruflich
Unbußfertigen einschließlich Satan, dem Urheber der
Sünde, durch das Feuer des Jüngsten Tages (nach den
Tausend Jahren) in einen Zustand versetzt, als wären
150

Grundbegriffe von A-Z
sie nie gewesen“ (Church Manual, 1963, 32). Das ist der zweite
Tod, aus dem es keine Auferweckung gibt. Das Wort „ewig“
(griechisch „aionios“) bedeutet wörtlich „ein Zeitalter hindurch“
im Sinn eines gleichmäßigen Fortbestehens ohne jede absehbare
Veränderung. Die damit ausgesprochene Dauer hängt
dabei von dem Wesen der Person oder beschriebenen Sache
ab. Im Neuen Testament wird sowohl das Schicksal der
Gottlosen wie auch der Lohn der Gerechten mit „aionios“
gekennzeichnet. Demzufolge ist der Lohn der Gerechten ein
Leben ohne Ende (Joh. 10, 28), während der Lohn der Unbußfertigen
ein ewigwährender Tod ist (vgl. Röm. 6, 23; Offb. 20,
13 bis 15). In Joh. 3, 16 wird „ewiges Leben“ dem „Verlorenwerden“
gegenübergestellt.
Ähnlich ist der Ausdruck „unauslöschliches Feuer“ zu verstehen.
Jeremia sagte, daß Gott in Jerusalem ein Feuer
anzünden wird, das „nicht gelöscht werden kann“ (Jer. 17, 27).
Diese Voraussage erfüllte sich, als Nebukadnezar die Stadt
zerstörte (2. Chron. 36, 19-21). Dieses Feuer brennt heute nicht
mehr. Es war „unauslöschlich“ in dem Sinn, daß die Juden es
nicht löschen konnten. Es brannte, bis ihre Stadt vernichtet war,
und dann ging es aus.
Das war von Anfang an die Auffassung der Siebenten-
Tags-Adventisten. James White schrieb dazu 1850: „Zu denen
zu seiner Linken wird der König sagen: ‚Gehet hin von mir, ihr
Verfluchten, in das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel und
seinen Engeln!‘ (Matth. 25, 41) Dieses ewige Feuer ist das
,Feuer vom Himmel‘ (Offb. 20, 9), das sie vernichtet. Es wird
,sie anzünden, spricht der Herr Zebaoth, und er wird ihnen
weder Wurzel noch Zweig lassen‘ (Mal. 3, 19). Dieses ewige
Feuer, das für den Teufel und seine Engeln bereitet ist, wird
erst gelöscht, wenn das ganze Heer von Gog und Magog
vernichtet ist. Es wird nicht nur die Wurzel – den Teufel –
verzehren, sondern auch die Zweige, die von ihm Verführten.
Nichts wird übrigbleiben. Damit ist das Universum gereinigt. Es
gibt keinen Teufel mehr, der die Erlösten oder heilige Wesen
151

Grundbegriffe von A-Z
anderer Welten versuchen könnte.“ (Review and Herald,
September 1850)
Uriah Smith, langjähriger Schriftleiter des „Review and
Herald“, schrieb 1859 eine Reihe von Abhandlungen mit der
Überschrift „Sterblich oder unsterblich?“ Darin untersuchte er
gründlich alle in Frage kommenden Texte. In seinem letzten
Artikel kam er zu dem Schluß, daß die Lehre von der ewigen
Höllenqual, wenn sich dafür kein biblischer Beweis finden läßt,
„als höchst gefährlicher und verderblicher Irrtum“ zurückgewiesen
werden sollte.
Siebenten-Tags-Adventisten weisen in diesem Zusammenhang
auch auf den Widerspruch zwischen der Lehre von
einer ewigen Qual und dem in der Bibel offenbarten Wesen
Gottes hin: „Völlig unvereinbar mit jeder Regung von Liebe und
Barmherzigkeit, ja selbst mit unserm Sinn von Gerechtigkeit ist
die Lehre, daß die gottlosen Toten in einer ewig brennenden
Hölle gepeinigt werden, daß sie für die Sünden in einem kurzen
irdischen Leben ewig leiden müssen. Wo finden sich derartige
Lehren im Worte Gottes? Werden die Erlösten im Himmel
stumpf sein für alle Gefühle des Mitleids und des Erbarmens, ja
selbst für die Empfindungen allgemeiner Menschlichkeit? ... Es
ist unvorstellbar, sich den Schaden auszumalen, der durch
diese Irrlehre von einer ewigen Qual verursacht wurde. Die
Botschaft der Bibel von der Liebe, Güte und Barmherzigkeit
Gottes ist durch den Aberglauben verfinstert und mit Schrecken
umgeben worden. Satan hat das Wesen Gottes in falschen
Farben darzustellen versucht. Kein Wunder, daß man Furcht
und Schrecken vor dem barmherzigen Schöpfer hegt, ja ihn
sogar haßt.“ (GK)
Als Beweis dafür, daß die Seele unmittelbar nach dem
Tod ihren Lohn empfängt, wird oft die Erzählung Jesu vom
reichen Mann und armen Lazarus (Luk. 16) herangezogen.
Nach adventistischer Auffassung, die auch von verschiedenen
protestantischen Auslegern geteilt wird, handelt es sich dabei
um ein Gleichnis, bei dem Jesus die irrige, aber unter den
Pharisäern verbreitete Vorstellung vom
152

Grundbegriffe von A-Z
Zustand der Toten anwendet, um zu zeigen, daß die Entscheidung
über das ewige Geschick des Menschen davon abhängt,
wie er sein Leben auf Erden geführt hat. Die pharisäische
Vorstellung von der Hölle klingt an in der Abhandlung des
Josephus über den Hades. Er beschreibt den Hades als einen
Ort, an dem die Seelen aller Menschen, der Gerechten wie der
Ungerechten, bewahrt bleiben, bis sie zu der von Gott festgelegten
Zeit von den Toten auferweckt werden. Nach seiner
Vorstellung ist der Hades eine Stätte unterhalb der Erdoberfläche,
in Dunkelheit gehüllt. Dort sei ein unauslöschbarer
Feuersee, in den alle Unbußfertigen geworfen werden. Am Tor
zum Hades stehe ein Erzengel mit einer Gruppe von Wächtern.
Wenn die Gerechten durch dieses Tor gingen, würden sie von
bestimmten Engeln nach rechts zu einem lichten Ort geführt.
Dort ruhen sie angeblich in Glückseligkeit und Freude, erfreuen
sich am Lächeln der Väter und erwarten die Auferstehung und
ewiges Leben im Himmel. Diese nur in der Einbildung existierende
Stätte wurde „Schoß Abrahams“ genannt.
Sobald die Ungerechten das Tor erreichten, erklärt Josephus
weiter, werden sie von Engeln nach links in die
unmittelbare Nähe der Hölle gezerrt. Dort müßten sie den Lärm
der Hölle hören, deren heiße Dämpfe spüren und voller
Entsetzen den Schrecken des Feuersees entgegensehen. Auf
der gegenüberliegenden Seite könnten sie jedoch die Gerechten
sehen, die sich der Glückseligkeit in „Abrahams Schoß“
erfreuten. Zwischen beiden Gruppen aber sei eine tiefe Kluft,
die weder die Gerechten noch die Ungerechten überqueren
könnten.
Siehe: Auferstehung, Gericht, Tod
HUNDERTVIERUNDVIERZIGTAUSEND
Die 144 000 sind jene in Offb. 7, 4; 14, 1 auserwählte Schar
„versiegelter“ Heiliger, die sich nach den Worten der Offenbarung
aus jeweils 12 000 aus den zwölf Stämmen
153

Grundbegriffe von A-Z
Israels zusammensetzt. „Diese sind erkauft aus den Menschen
zu Erstlingen Gott und dem Lamm“ (Offb. 14, 4). Von der
Versiegelung der 144000 wird berichtet, nachdem die Ereignisse
unter dem sechsten Siegel erwähnt worden sind (Offb. 6, 12-
17; vgl. 8, 1). Dazu gehören die Wiederkunft Christi und „der
große Tag seines Zorns“. Johannes sah „vier Engel stehen an
den vier Ecken der Erde, die hielten die vier Winde der Erde,
auf daß kein Wind über die Erde bliese noch über das Meer
noch über irgendeinen Baum ... bis daß wir versiegeln die
Knechte unsres Gottes an ihren Stirnen“ (Offb. 7, 1-3). Wind
bedeutet im Zusammenhang mit dem sechsten Siegel Streit,
Unruhe und Elend, die in der Offenbarung stets mit dem großen
Tag des Zornes Gottes und besonders mit den sieben letzten
Plagen in Verbindung stehen (Offb. 15, 1). Folglich findet die
erwähnte Versiegelung am Ende der gegenwärtigen Weltzeit
statt, aber noch vor den letzten Ereignissen, die der Wiederkunft
Christi unmittelbar vorausgehen.
Nach Offb. 7, 3 werden die 144 000 an ihren Stirnen versiegelt,
während Offb. 14, 1 erklärt, daß der Name des Vaters
an ihrer Stirn geschrieben ist. Das ist ein Zeichen dafür, daß sie
Gottes Wohlgefallen gefunden haben, er sie angenommen und
zu seinem Eigentum gemacht hat. „Diese sind’s, die sich mit
Frauen nicht befleckt haben, denn sie sind jungfräulich“ (Offb.
14, 4) – sie haben die Irrlehre der „großen Babylon“, der „Mutter
der Hurerei und aller Greuel auf Erden“ (Offb. 17, 5; vgl. 12, 17;
14, 8. 12) nicht angenommen. „In ihrem Munde ist kein Falsch
gefunden“, d. h. sie sind, was sie zu sein vorgeben. „Sie sind
unsträflich“ (Offb. 14, 5).
Die 144 000 singen „ein Lied vor dem Thron“. Nur sie allein
konnten das Lied lernen (Offb. 14, 3). In einem ähnlichen
Zusammenhang hört Johannes offenbar dieselbe Schar „an
dem gläsernen Meer ... vor dem Thron“ (Offb. 4, 6) „das Lied
des Mose, des Knechtes Gottes, und das Lied des Lammes“
singen (Offb. 15, 1-3). (Das Lied
154

Grundbegriffe von A-Z
Moses war ein Loblied für die göttliche Befreiung Israels aus
der Hand der Feinde, die Gottes Volk am Roten Meer vernichten
wollten: 2. Mose 15, 1-19; 5. Mose 31, 30; Kap. 32, 43) Die
Feinde, über die nach Offb. 15, 2 der Sieg errungen wurde, sind
„das Tier und sein Bild“.
Es ist auffallend, daß die 144 000 in Offb. 14, 1-5 unmittelbar
nach dem Tier und seinem Bild und der Zahl seines
Namens erwähnt werden. Dadurch wird deutlich gemacht, daß
diese Gruppe sich weigert, der Forderung nachzukommen, das
Tier und sein Bild anzubeten und das Malzeichen oder die Zahl
des Tieres zu empfangen (Offb. 13, 15. 16). Dafür erhalten die
144 000 das Siegel und den Namen Gottes.
Die unmittelbar auf die Verse 1-5 folgenden Drei-Engel-
Botschaften (Offb. 14, 6-12) rücken die Anbetung des wahren
Gottes in den Mittelpunkt (V. 6. 7), die im Gegensatz zur
Anbetung des Tieres und seines Bildes steht (V. 9 bis 11) und
den Abfall vom Evangelium kennzeichnet (V. 8).
Daraus kann man schließen, daß die „Heiligen“, welche
die drei Botschaften annehmen, die Gebote Gottes halten und
den Glauben an Jesus haben, die Heiligen der Verse 1-5 sind.
Sie haben das Tier und sein Bild nicht angebetet.
Die adventistischen Pioniere
Nach J. N. Loughborough (Review and Herald, 14. und 21. Juni
1906) begannen die Siebenten-Tags-Adventisten, sich mit der
Versiegelung und den 144 000 zu beschäftigen, als im Jahre
1848 einige nichtsabbathaltende Adventgläubige die Revolutionen
in Europa für den Auftakt des Kampfes am großen Tag
Gottes hielten. In den spiritistischen Klopfzeichen zu Hydesville
(New York) – ebenfalls 1848 – sahen sie den Hereinbruch jener
Geister, die in Offb. 16, 13. 14 angekündigt werden und die die
Nationen nach Harmagedon versammeln sollen. Siebenten-
Tags-Adventisten lehnten diese Deutung ab und vertraten
155

Grundbegriffe von A-Z
die Ansicht, daß erst die 144 000 versiegelt werden müßten:
„Es muß eine Botschaft ausgehen, die das Siegel enthält. Wir
haben diese Botschaft im siebenten Kapitel der Offenbarung
entdeckt. Wir haben begonnen, diese Botschaft zu verkündigen.“
Der Sabbat wurde in Verbindung mit der Versiegelungsbotschaft
von Offb. 7 gesehen, und so glaubte man, darin das
Siegel Gottes zu erkennen.
Über die Frage der 144 000 hatten James White (Review
and Herald, 9. Mai 1854) und Uriah Smith (Review and Herald,
3. Juli 1856) je einen Artikel geschrieben. Smith vertrat den
Standpunkt, daß die Versiegelung den sieben letzten Plagen
vorausgehe, weil diese zu den „Winden“ gehören, die von den
vier Engeln gehalten werden (Offb. 7, 1). In einem Beitrag aus
dem Jahre 1861 erwähnte er die 144 000 als „diejenigen, die
bei der Wiederkunft Christi verwandelt werden (ohne den Tod
zu sehen)“. (Review and Herald, 25. April 1865) Auf Grund des
Textzusammenhanges setzte James White die Versiegelung in
die Zeit zwischen dem sechsten und dem siebenten Siegel. Auf
die Behauptung, daß die 144 000 Juden seien, entgegnete er,
daß dann das himmlische Jerusalem, an dessen Toren die
Namen der zwölf Stämme geschrieben stehen, eine rein
jüdische Stadt mit jüdischen Einwohnern sei.
In seinem Buch „Gedanken über die Offenbarung“
(„Thoughts on the Revelation“ 1865) sieht Smith in den 144 000
„die letzte Generation der Christen, die Christen unserer Tage“.
Der Sabbat ist für ihn das Siegel Gottes. Die 144 000 gehören –
so erklärt er – zu „den zwölf Stämmen der Kinder Israel“ und
zwar in dem neutestamentlichen Sinn, daß alle, die an Christus
glauben, „Abrahams Kinder“ (Gal. 3, 28. 29) oder das geistliche
Israel (Röm. 2, 28. 29) sind.
James White gab dazu folgende Erklärung: „Wer im
Glauben an die Botschaft des dritten Engels stirbt, gehört zu
den 144000. Smith schrieb später: „Die Zahl 144 000 muß eine
bestimmte Zahl sein und setzt sich auch aus so
156

Grundbegriffe von A-Z
vielen Menschen zusammen. Die Zahl kann nicht größer, auch
nicht eine unbestimmte Zahl sein; denn in Offb. 7, 9 wird auf
eine weitere Schar hingewiesen, deren Umfang nicht zu
bestimmen ist und die als ,eine große Schar‘ bezeichnet wird,
,welche niemand zählen konnte‘.“ (a. a. O., 10. August 1897)
Trotzdem glaubte er, daß die wirkliche Zahl um ein Vielfaches
größer sein könnte: „Vielleicht bestehen die 144 000 nur
aus den männlichen Erwachsenen der großen Adventbewegung,
während die Frauen und Kinder, die aus den Lebenden
jener Tage gerettet werden, noch hinzugezählt werden müssen.
Das liegt auf der Hand, weil auch die Hebräer so gezählt
wurden, als sie aus der ägyptischen Gefangenschaft befreit
wurden, – die ein Sinnbild ist für die Befreiung der Übrigen des
wahren Israel aus dem Ägypten dieser Welt bei der Wiederkunft
des Herrn.“
Von dieser Überlegung ausgehend, meinte er, daß diese
Gruppe einschließlich der Frauen aus mehr als 700 000
Personen bestehen könnte. Er konnte sich jedoch nicht
vorstellen, wo eine solch große Gruppe, die dafür geeignet ist,
anzutreffen wäre.. Auf die Frage, ob alle im Glauben an die
Botschaft des dritten Engels Gestorbenen auferweckt würden,
um zu den 144 000 zu gehören, schrieb er: „Werden mit den
144 000 nur diejenigen dargestellt, die nie den Tod erlitten
haben? – Keineswegs. Die für diese Prophetie gegebenen
Voraussetzungen machen es geradezu notwendig, daß viele,
die schon jetzt im Grabe ruhen, zu den 144 000 gerechnet
werden müssen.“
Offensichtlich ging Smith davon aus, daß viele, die im
Herrn sterben, zu jener Schar gerechnet werden müssen. Das
Siegel Gottes sei der Sabbat, und wer ihn annimmt, müßte
deshalb zu den 144 000 gezählt werden. Daraus schloß er:
„Klar und eindeutig wird bewiesen, daß die 144 000 aus der
letzten Generation vor Christi Wiederkunft gesammelt werden.
Sie sind herausgerufen durch die Botschaft des dritten Engels.
Selbst jene, die im Glauben an diese Botschaft sterben, sind
gesegnet, und sie
157

Grundbegriffe von A-Z
werden, bevor Christus erscheint, durch eine Auferstehung zu
jener Schar hinzugefügt werden.“
In den Schriften E. G. Whites über die letzten Ereignisse
vor Christi Wiederkunft spielen die 144 000 eine große Rolle.
Sie singen „das Lied der Erfahrung“. „Sie haben die trübselige
Zeit durchlebt, eine Zeit, wie sie nie auf Erden war, seit
Menschen darauf wohnen; sie haben ausgehalten in der Zeit
der Trübsal.“ (GK 648) Sie haben die sieben letzten Plagen
überstanden. Nach E. G. Whites frühester Beschreibung Ende
1844 (EG 13. 14) sind die 144 000 die „lebenden Heiligen“ zu
der Zeit, wenn Gottes Stimme erschallen wird, die „den Tag und
die Stunde des Kommens Jesu“ ankündigt.
Zusammenfassend kann gesagt werden: Die Siebenten-
Tags-Adventisten glauben, daß die 144 000 jene Gläubigen
sind, die unter dem Schutz Gottes in der Zeit der letzten großen
Ereignisse leben, die der Wiederkunft Christi unmittelbar
vorausgehen. Es gibt jedoch keine sicheren Anhaltspunkte
dafür, ob die Zahl 144 000 buchstäblich oder sinnbildlich
aufzufassen ist.
Manche neigen zu einer buchstäblichen Auffassung, weil
E. G. White sie als „lebende Heilige“ darstellt. Andere weisen
hin auf die Symbolik der Weissagungen in der Offenbarung und
folgern: Wollte man die Zahl derer, die aus jedem Stamm
versiegelt werden, buchstäblich nehmen, dann müßte man die
Versiegelten buchstäblich als Juden und das neue Jerusalem,
an dessen Toren die Namen der Stämme erscheinen, als rein
jüdische Stadt mit nur Juden ansehen. Sie weisen ferner darauf
hin, daß man bei genau 12 000 aus jedem Stamm auf eine
willkürliche Auswahl Gottes schließen müsse. Außerdem wird
im Neuen Testament davon gesprochen, daß Heidenchristen
zum wahren Israel gehören (vgl. Röm. 2, 28.29; Phil. 3, 3).
Siehe: Offenbarung, Auslegung des Buches, Siegel Gottes
158

Grundbegriffe von A-Z
Gottes Handeln an den Israeliten gründete sich in alttestamentlicher
Zeit auf den Bund, der zwischen Gott und Abraham
geschlossen worden war (1. Mose 12, 1-3; 15, 18; 17, 2-
7). Reichlich vier Jahrhunderte später gelobte das Volk Israel
am Sinai Gott die Treue, erkannte ihn als seinen Herrscher an
und ließ sich leiten von seiner Macht (2. Mose 19, 5-8; 24, 3-8;
5. Mose 7, 6-14). Dieser Bund blieb in Kraft, bis die Führer der
Nation Jesus ausdrücklich als Messias ablehnten und vor
Pilatus ihre Treue zu „keinem andern König, denn dem Kaiser“
(Joh. 19, 15), erklärten (Matth. 21, 43-45; 23, 36-38).
Im Bundesverhältnis verpflichtete sich das Volk Israel,
Gott zu gehorchen (2. Mose 19, 1-8; 24, 3-8). Er wiederum
versprach, ihnen das Land Palästina als Erbteil zu geben (1.
Mose 15, 18; 5. Mose 1, 7. 8) und sie mit einzigartigen leiblichen,
geistigen und materiellen Segnungen auszustatten.
Dadurch sollten sie zur bedeutendsten Nation auf dem Erdkreis
werden. Zu den Segnungen dieses Bundes gehörten Gesundheit,
Kraft und Schutz gegenüber Gebrechen und Krankheit (2.
Mose 15, 26; 5. Mose 7, 12-15), geistiger Scharfsinn und ein
gesundes Urteilsvermögen (5. Mose 4, 6), außerdem Geschicklichkeit
in der Bodenbearbeitung, durch die in ihrem Land die
Fruchtbarkeit und Schönheit Edens allmählich wiederhergestellt
werden sollte. Auch ihre Viehherden sollten in außergewöhnlichem
Maße gedeihen (5. Mose 7, 13; 28, 3-5. 8-12; Jes. 51, 3;
Mal. 3, 10. 11). Als Folge ihres Gehorsams Gott gegenüber
sollte sich Israel eines unvergleichlichen Wohlstandes erfreuen,
höher als der aller anderen Völker (5. Mose 8, 18; 28, 11-13),
und so zur bedeutendsten Nation der Erde werden (5. Mose 4,
6-8; 7, 14; 28, 1. 2. 10. 13; Jer. 33, 9; Mal. 3, 12). All diese
Segensverheißungen sollten eintreffen, wenn Israel bereit wäre,
mit Gott zusammenzuwirken und seinen Willen zu erfüllen. Zu
diesem aufrichtigen Bemühen sollten die reichen Segnungen
des Himmels hinzukommen (5. Mose 4, 9; 28, 1. 13. 14; 30,
159

Grundbegriffe von A-Z
9. 10). Israel sollte auf diese Weise der Welt ein lebendiges
Beispiel und ein Zeuge dafür sein, wie überlegen die Verehrung
und Anbetung des wahren Gottes ist (5. Mose 4, 6-9; 7, 12-15;
28, 1-13; Jes. 49, 3.6; 61, 9; 62, 1.2). Ein Volk nach dem
anderen sollte sich dann mit Israel vereinen, um Gott zu dienen
(Jes. 2, 2.3; 11, 10; 14, 1; 19, 18-22; 45, 14; 55, 6. 7; 60, 1-12;
Jer. 3, 17; 16, 19; 33, 9; Sach. 2, 15; 8, 20-23).
Als Folge seines Abfalls verlor Israel den Besitz des Landes
Kanaan, das nur auf Grund des Bundes mit Gott sein
Eigentum gewesen war. 70 Jahre mußte es in der Gefangenschaft
in Babylon zubringen (2. Chron. 36, 14-17; Jes. 5, 7-17;
Jer. 25, 5-7; 29, 18. 19; 32, 21-23; Hes. 7, 2-9; 12, 3-28; 20, 28.
35-38; 21, 30-37; 36, 17-23; Micha 2, 10; vgl. Hos. 9, 3. 15).
Dort hatte es unter Widerwärtigkeiten zu lernen, was es in
Zeiten des Wohlergehens zu lernen versäumt hatte (Jer. 25, 5-
7; 46, 28; Hes. 20, 35-38).
Nach der Gefangenschaft erneuerte Gott seinen Bund mit
Israel, führte es in sein Land zurück und versprach, daß sich die
Verheißungen des Bundes dennoch erfüllen sollten, wenn das
Volk ihm die Treue hielte (Jer. 31, 3-38; 33, 3-26; Hes. 36, 8-
11,21-38; 43, 10. 11; Micha 4, 8-12; Sach. 1, 17; 2, 12; 6, 15;
10, 6).
Es ist zu beachten, daß alle diese alttestamentlichen Verheißungen
in die Zukunft gerichtet waren und auf eine Zeit
hinwiesen, da die Juden wieder in die Rechte des Bundesvolkes
eingesetzt und aus der Babylonischen Gefangenschaft
zurückkehren würden (Jes. 14, 1-7; 27, 12. 13; Jer. 16, 14-16;
23, 3-8; 29, 10-14; 30, 3-11; 32, 37 bis 44; Hes. 34, 11-16; 37;
Amos 9; Micha 2, 12. 13).
Eine Bewährungszeit von 490 Jahren wurde anberaumt,
in der Israel nachweisen sollte, daß es als ganze Nation dem
Maßstab Gottes entspricht (Dan. 9, 24-27; vgl. Jer. 12, 14-17).
Dieser Zeitabschnitt sollte mit dem Kommen des Messias und
der Aufrichtung seines Königtums den Höhepunkt erreichen.
Zur vorgesehenen Zeit kam der Messias, aber „die Seinen
160

Grundbegriffe von A-Z
nahmen ihn nicht auf“ (Joh. 1, 11). Drei Tage vor der Kreuzigung
verkündete Christus das göttliche Urteil über die jüdische
Nation: „Das Reich Gottes wird von euch genommen und einem
Volke gegeben werden, das seine Früchte bringt“ (Matth. 21,
43), und „euer Haus soll euch wüst gelassen werden“ (Matth.
23, 38). Die Babylonische Gefangenschaft hatte noch nicht das
absolute Ende der Stellung Israels als Bundesvolk gebracht
(Jer. 4, 27; 5, 18; 46, 28); als aber die Juden den Messias
ablehnten, gab es keine weitere Zusage einer Wiedereinsetzung;
die Verwerfung war endgültig und unwiderruflich.
Mit dieser Verwerfung Israels als Bundesvolk gingen die
Rechte, Verheißungen und Segnungen aus dem Bundesverhältnis
auf die christliche Gemeinde über als Gottes erwählte
Vertreter auf Erden (Matth. 28, 19.20; 2. Kor. 5, 18-20; Apg. 10,
35. 36 ; Gal. 3, 9. 27-29 ; 1. Petr. 2, 9-10; Röm. 9, 24-26. 30.
31; 10, 12. 13). Wie jeder andere kann fortan auch der einzelne
Jude Erlösung finden, aber nur, wenn er an Christus glaubt,
nicht aber als fleischlicher Nachkomme Abrahams (Röm. 9, 6;
11, 1.2. 11. 15. 22-26). Die Verfasser des Neuen Testaments
beziehen – in Anbetracht der geschichtlichen Situation –
alttestamentliche Verheißungen, die ursprünglich an Israel als
Nation gerichtet waren, häufig auf die christliche Gemeinde
(Apg. 2, 17-21; 15, 15-17; Röm. 9, 25-29; 1. Kor. 9, 9. 10; Gal.
3, 11. 16; 4, 22-31; Hebr. 4, 1-10; 8, 8-12; 1. Petr. 2, 9. 10).
Viele alttestamentliche Prophezeiungen aber, z. B. die von
Israels weltweiter Sendung und der Sammlung der Heiden,
auch jene, die ein ewiges Verbleiben in Kanaan voraussagten,
wurden nicht und können nun auch nie an Israel als Nation
erfüllt werden. Die Auffassung, daß die Verheißungen des
Bundes sich an Israel als Nation erfüllen müssen, gründet sich
auf ein falsches Verständnis vom Wesen bedingter Prophezeiungen.
Seitdem die Juden ihren besonderen Status als Volk
des Bundes verwirkt haben, gibt es keinen stichhaltigen
Schriftbeweis dafür, daß die gegenwärtige Rückkehr der Juden
nach
161

Grundbegriffe von A-Z
Palästina und der Staat Israel mit den alttestamentlichen
Bundesverheißungen in Verbindung gebracht werden können.
Viele alttestamentliche Verheißungen, die sich nicht an
Israel als Volk erfüllt hatten, werden sich nach der Übertragung
des Bundes auf die Gemeinde auch nie mehr erfüllen, weil sie
eindeutig an die Bedingung geknüpft waren, daß Israel festhält
am Status des Bundesvolkes. Andere wiederum sollten sich in
der Hauptsache an der christlichen Gemeinde als dem geistigen
Israel erfüllen, aber nicht notwendigerweise in allen
Einzelheiten. Das ist auf die Tatsache zurückzuführen, daß sich
viele Einzelheiten der Prophezeiungen auf Israel als ein
wirkliches Volk im Lande Palästina bezogen, die christliche
Gemeinde dagegen eine geistige „Nation“ darstellt, die über die
ganze Welt verstreut ist. Aus diesem Grunde können solche
Einzelaussagen nicht auf die Gemeinde in ihrer Gesamtheit
angewendet werden, zumindest nicht im buchstäblichen Sinn.
Nur wenn alttestamentliche Prophezeiungen über Israel
als Nation später von inspirierten Schreibern auf die neue
geschichtliche Situation der Gemeinde als Gottes erwähltem
Werkzeug angewendet wurden, können wir die Rechtmäßigkeit
dieser Übertragung bejahen. Einzelheiten, die zur Voraussetzung
hatten, daß die Juden weiterhin Gottes auserwähltes Volk
im Land Palästina blieben, sind hinfällig geworden. Einzelne
Schriftstellen aus ihrem wörtlichen und historischen Zusammenhang
im Alten Testament herauszulösen und willkürlich auf
unsre Tage zu übertragen, vereinbart sich nicht mit einer
exakten Schriftauslegung.
Zusammenfassend kann gesagt werden:
1. Die alttestamentlichen Prophezeiungen auf Israel geben
eine Erklärung der Absicht Gottes hinsichtlich der Juden als
Volk des Bundes.
2. Diese Prophezeiungen waren abhängig von dem Zusammenwirken
der Juden mit Gott.
162

Grundbegriffe von A-Z
3. Durch die Ablehnung Jesu als Messias löste sich die
jüdische Nation aus dem Bund und verwirkte damit die
Sonderstellung, zu der es durch den Bund mit Gott berufen
war.
4. Die Verheißungen und Zusagen des Bundes wurden auf die
christliche Gemeinde als dem Volk des Neuen Bundes übertragen
und sollten sich in dem Maße erfüllen, wie es auf
Grund der neuen geschichtlichen Situation möglich war.
5. Einzelheiten, die unter der Bedingung standen, daß Israel
als Nation weiterhin das Volk des Bundes blieb, das in Palästina
wohnt, sind durch Nichterfüllung hinfällig geworden.
6. Alttestamentliche Vorhersagen können nur dann auf die
Gemeinde angewendet werden, wenn später inspirierte
Schreiber die Berechtigung dazu gesehen und gegeben
haben.
Wie es zur Auffassung der Siebenten-Tags-Adventisten kam
William Miller und seine Anhänger widersetzten sich entschieden
der damals verbreiteten Ansicht, daß die biblischen
Prophezeiungen eine „Rückkehr der Juden nach Palästina
entweder vor oder nach der Wiederkunft Jesu ankündigten und
sie dann für tausend Jahre dieses Land besitzen würden“.
(Josiah Litch, Mai 1844)
Die Anhänger Millers waren davon überzeugt, daß die
Wiederkunft Jesu vor der Tür stehe, die Gnadenzeit ein Ende
finden und Christus die Erde durch Feuer reinigen und sein
ewiges Reich aufrichten werde. Denen, die diesen Standpunkt
als bloße Vermutung abtun wollten, entgegnete William Miller:
„Es gibt weder ein Schriftwort noch eine Verheißung oder
Prophezeiung von Gott“, die es erlauben, auf eine künftige
Wiederherstellung Israels zu schließen.
Die frühen Bibelausleger unter den Siebenten-Tags-
Adventisten unterschieden sich von den Anhängern Millers
163

Grundbegriffe von A-Z
nur dadurch, daß sie die Erneuerung der Erde nicht beim
zweiten Kommen Jesu, sondern am Ende der Tausend Jahre
erwarteten. Aber gemeinsam mit ihnen hielten sie daran fest,
daß mit der Wiederkunft Jesu und der ersten Auferstehung die
Gnadenzeit beendet sein wird. Die verherrlichten Heiligen, die
dann mit Christus regieren werden, setzen sich aus Heiden und
Juden zusammen; deshalb gibt es keinen Grund zu der
Annahme, daß ein wiederhergestelltes jüdisches Reich nach
Jesu Wiederkunft existieren wird.
Die erste größere Abhandlung über die Israel-Frage erschien
in einigen Aufsätzen von J. H. Waggoner im Jahre 1856.
Die Begründung für die Auffassung der Siebenten-Tags-
Adventisten läßt sich in fünf Punkten zusammenfassen:
1. Die alttestamentlichen Prophezeiungen offenbaren Gottes
Absicht mit dem fleischlichen Israel. Die Erfüllung dieser
Weissagungen war abhängig vom Zusammenwirken Israels
mit dem göttlichen Plan. Waggoner erklärte 1859, daß alle
göttlichen Gnadenabsichten für uns Menschen von Bedingungen
abhängen, ebenso wie die Segensverheißungen für
Israel bedingte Verheißungen sind. Indem Israel diese Bedingungen
nicht erfüllte, verscherzte es Gottes Verheißungen.
Der Alte Bund war am Sinai geschlossen worden und hing
nach 2. Mose 19, 5 von Bedingungen ab. Der Herr hatte
gesagt: „Werdet ihr nun meiner Stimme gehorchen und
meinen Bund halten, so sollt ihr mein Eigentum sein vor
allen Völkern.“ (J. H. Waggoner, Review and Herald 1857)
Dazu erklärte E. G. White in „Christi Gleichnisse“: „Durch
die jüdische Nation wollte Gott seinen Segen allen Völkern
zuteil werden lassen.“ „Die herrlichen Verheißungen für
Israel konnten nur verwirklicht werden, wenn es den Geboten
Gottes gehorsam war.“
„Diese Verheißungen waren an ihren Gehorsam gebunden.“
(PK 704)
164

Grundbegriffe von A-Z
2. Die Verheißungen für das fleischliche Israel gründeten sich
auf das alttestamentliche Bundesverhältnis. Da Israel nicht
willig war, den göttlichen Forderungen nachzukommen,
konnte es auch nicht mit der Erfüllung der Verheißungen
rechnen.
„Lehrt denn die Schrift, daß die leibliche Nachkommenschaft
Jakobs besondere Vorrechte oder Segnungen im
Neuen Bund haben wird? Das trifft doch keineswegs zu! Wir
stützen uns allein auf Gottes Wort ... Die Reichsverheißungen
sind unter dem Alten Bunde verscherzt worden ... Israel
hätte mit einer Erfüllung nur rechnen können, wenn es die
Voraussetzungen eingehalten hätte ... So aber konnten sie
in der Zukunft nicht empfangen, was sie in der Vergangenheit
aufgegeben hatten.“ (J. H. Waggoner a. a. O., 87. 101)
Am Sinai „ging Israel einen feierlichen Bund mit Gott ein
und gelobte, ihn als Herrn und König anzunehmen und sich
seiner Autorität zu unterordnen.“ (PP 309) „Gott hatte sie
von der Welt abgesondert, um ihnen ein heiliges Gut anzuvertrauen.
Er machte sie zu Hütern seines Gesetzes und
wollte durch sie die Gotteserkenntnis unter den Menschen
bewahren. Auf diese Weise sollte das Licht des Himmels
einer dunklen Welt scheinen und seine Stimme unter allen
Völkern hörbar werden, damit sie sich vom Götzendienst
abwendeten und dem lebendigen Gott dienten.“ (PP 314)
So sollten sie „unter seiner weisen, heiligen Führung ein
Beispiel sein für die Erhabenheit der Anbetung Gottes über
jeden Götzendienst.“ (PP 314)
„Alle, die sich vom Götzendienst abkehrten und hin zu dem
lebendigen Gott wandten, sollten sich mit seinem erwählten
Volk vereinen. Mit dem Wachstum Israels sollten sich die
Grenzen des Landes weiten, bis ihr Reich die ganze Welt
erfüllte.“ (CG 290) „Hätte Israel Gott die Treue gehalten,
dann wäre Jerusalem die von Gott Erwählte geblieben.“ (GK
19) „Christus hätte das schwere Schicksal der jüdischen
Nation abgewandt,
165

Grundbegriffe von A-Z
wenn sie ihn aufgenommen hätte ... Aber sie widersetzten
sich dem Licht des Himmels, deshalb umgab sie fortan
tiefste Finsternis. Das angekündigte Schicksal brach über
die jüdische Nation herein.“ (PK 712)
„Mit dem Tode Christi am Kreuz auf Golgatha hörte Israel
auf, eine von Gott bevorrechtete und gesegnete Nation zu
sein.“ (GK 21)
3. Die Verheißungen der Wiederherstellung Israels waren
entweder vor der Rückkehr aus der Babylonischen Gefangenschaft
oder in Verbindung damit gegeben worden. Sie
bezogen sich auf die folgende Zeit der Wiederherstellung.
„Es gibt weder ein Schriftwort noch eine Verheißung oder
Prophezeiung von Gott, die nicht vor der Rückkehr aus
Babylon gegeben wurde.“ (William Maler) „Wenn Israel Gott
treu gewesen wäre, hätte er sein Ziel erreichen und sie
ehren und erhöhen können.“ (DA 28)
„Die Gefangenschaft wäre gar nicht nötig gewesen.“ (PK
564) Die Bundesverheißungen hätten sich „in großem Maße
in den Jahrhunderten nach der Rückkehr aus dem Land der
Gefangenschaft erfüllen können“. (PK 703)
4. Juden können das ewige Heil nur auf dem gleichen Wege
erlangen wie die Angehörigen anderer Völker. Die alttestamentlichen
Verheißungen, die sich an den Juden noch nicht
erfüllt haben, gelten grundsätzlich der Gemeinde, den geistlichen
Nachkommen Abrahams aus allen Nationen, soweit
sie auf die neue geschichtliche Situation anwendbar sind.
„Es gibt aber auch alttestamentliche Verheißungen, die
nicht auf den Alten Bund bezogen werden können, sondern
einem herrlicheren Stadium als dem gegenwärtigen gelten,
wenn es weder Tod noch Sterblichkeit geben wird.“ (F. M.
Bragg, Review and Herald, 13. November 1856)
Obwohl das Volk Israel „Gottes Gnade verachtet und seinen
Segen als auserwähltes Volk verwirkt hatte,
166

Grundbegriffe von A-Z
verwarf Gott die Israeliten nicht. Die herrlichen Pläne, die er
durch das Volk Israel vollbringen wollte, werden erfüllt. Alle,
die durch Christus Abrahams Kinder im Glauben geworden
sind, werden Erben der Bundesverheißungen sein.“ (PP
476) „Was Gott für die Welt durch Israel, das auserwählte
Volk, zu tun sich vorgenommen hatte, wird er schließlich
durch seine Gemeinde auf Erden vollführen.“ (PK 713)
5. Eine vertretbare Anwendung der alttestamentlichen
Verheißungen auf die neutestamentliche Situation der
christlichen Gemeinde ist nur möglich, wenn die neutestamentlichen
Schreiber dafür die Grundlage bieten. „Alle unsre
Ansichten über die Verheißungen und Prophezeiungen
des Alten Testaments müssen den Auslegungen im Neuen
Testament entsprechen.“ (J. H. Waggoner, Das Reich Gottes,
97)
LAUTER RUF
Unter dem „lauten Ruf“ wird die Verkündigung der Botschaft
von Offb. 18, 1-4 verstanden, dargestellt durch einen Engel, der
herniederfuhr „vom Himmel, der hatte große Macht, und die
Erde ward erleuchtet von seinem Glanz“. Durch diesen
Ausdruck soll deutlich werden, daß dieser Engel „mit großer
Stimme“ schrie. Die von ihm verkündigte Botschaft ist Gottes
letzter Mahnruf an diejenigen seines Volkes, die noch im
sinnbildlichen Babylon sind. Sie werden aufgefordert: „Gehet
aus von ihr, daß ihr nicht teilhaftig werdet ihrer Sünden, auf daß
ihr nicht empfanget etwas von ihren Plagen.“ Diese Botschaft
ergeht offenbar vor Abschluß der Gnadenzeit, da für die
Menschen immer noch die Möglichkeit einer Rettung besteht,
vorausgesetzt, daß sie aus Babylon fliehen. Es ist also die
letzte in der Schrift erwähnte Mahnung Gottes an Menschen.
Ihre Verkündigung geht den göttlichen Strafgerichten unmittelbar
voraus, durch die die Reiche dieser Welt vom Reich Christi
abgelöst werden.
167

Grundbegriffe von A-Z
Nach dem Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten
steht die Botschaft des Engels von Offb. 18 in engem Zusammenhang
mit der des dritten Engels in Offb. 14, 9-11; denn
dessen Botschaft ist gleichfalls Gottes letzter Ruf an die
Menschen und geht ebenso dem Kommen Christi und dem
Endgericht Gottes auf dieser Erde unmittelbar voraus. Auch
dieser Engel rief „mit großer Stimme“. Deshalb wird in beiden
oft nur eine Botschaft gesehen, und man spricht von ihr als
„dem lauten Ruf des dritten Engels“. Der erste Engel von Offb.
14 kündigt die Stunde des Gerichts an, der zweite den geistlichen
Fall des sinnbildlichen Babylon, und der dritte warnt vor
den Irrlehren Babylons.
„Dieser Engel kommt gerade zur rechten Zeit, um in die
Verkündigung der dritten Engelsbotschaft einzustimmen, die zu
einem lauten Ruf anwächst.“ (EG 270) „Diese Ankündigungen
(Offb. 18, 1-4) bilden mit der dritten Engelsbotschaft die letzte
Warnung an die Bewohner der Erde.“ (GK 605) James White
schrieb darüber im „Review and Herald“ vom 15. Januar 1880:
„Diese Botschaft vom Himmel enthält die letzte Warnung an
eine verdorbene und abgefallene Christenheit. Sie wird mit
solcher Macht verkündigt, daß die ganze Erde von ihrer
Herrlichkeit erleuchtet wird.“ im „Review and Herald“ vom 11.
Juni 1861 hatte er erklärt: „Durch diese dritte Botschaft soll die
Welt reif zur Ernte werden.“
Um keinem einseitigen wörtlichen Verständnis dieser
sinnbildlichen Weissagung das Wort zu reden, schrieb Uriah
Smith: „Der Engel ist kein wirklicher Engel, und wir brauchen
nicht anzunehmen, daß wir eine wirkliche Stimme hören
werden, die das Land durchdringt und diesen Warnruf weitergibt.
Es wird einfach die göttliche Wahrheit sein, die in alle Welt
geht.“ (Review and Herald, 31. Januar 1878)
Auf dieses künftige Geschehen geht E. G. White näher
ein: „Diener Gottes ... werden von Ort zu Ort eilen, um die
göttliche Botschaft zu verkündigen. Tausende werden
168

Grundbegriffe von A-Z
die Warnung über die ganze Erde verbreiten. Erstaunliche
Taten werden gewirkt, Kranke geheilt, Zeichen und Wunder
werden den Gläubigen folgen ... Auf diese Weise werden die
Bewohner der Erde vor die Entscheidung gestellt.“ (GK 612.
613)
Aus den abgefallenen Kirchen – dem sinnbildlichen Babylon
– werden Menschen ausgehen und sich mit den Übrigen
Gottes vereinen. (vgl. EG 253. 254) Alle, die „noch nicht die drei
Botschaften gehört oder verworfen hatten, gehorchten dem Ruf
und verließen die gefallenen Kirchen“. (EG 271)
Über jene Zeit der Entscheidung, die ihren Höhepunkt in
dem „lauten Ruf“ findet, schrieb E. G. White: „Einem furchtbaren
Ausgang eilt die Welt entgegen. Die im Kampf gegen die
Gebote Gottes verbündeten Mächte der Erde werden verfügen,
daß ,die Kleinen und Großen, die Reichen und Armen, die
Freien und Knechte‘ sich durch die Feier des falschen Sabbats
nach den Gebräuchen der Kirche richten müssen. Alle, die sich
weigern, diesen Gebräuchen nachzukommen, werden gesetzlich
bestraft werden, und schließlich wird man sogar erklären,
daß sie des Todes schuldig sind. Andererseits wird Gehorsam
gefordert dem Gesetz Gottes gegenüber, das den Ruhetag des
Herrn zur Pflicht macht. Alle Obertreter des Gesetzes müssen
mit Gottes Zorn rechnen. Wem bewußt geworden ist, wie der
Kampf ausgeht, wer Gottes Gesetz mit Füßen tritt, um einer
menschlichen Verordnung zu gehorchen, der nimmt das
Malzeichen des Tieres an; ein Zeichen der Ergebenheit
gegenüber der Macht, der er an Gottes Statt gehorchen will.“
(GK 605; vgl. Offb. 13, 13-17)
„Wenn dieser letzte laute Schall der Evangeliumsposaune
ertönt“, schrieb M. E. Cornell in „Review and Herald“ vom 10.
Oktober 1854, „dann wird die Gnadenzeit enden und ein
unumstößlicher Befehl ergehen (siehe Offb. 22, 11) ... Unwiderruflich
wird dann das Schicksal jedes Menschen besiegelt sein.“
Die Gnadenzeit endet, und die sieben letzten Plagen brechen
herein.
169

Grundbegriffe von A-Z
Siehe: Drei-Engel-Botschaften, Gemeinde der Übrigen,
Gnadenzeit, Offenbarung, Auslegung des Buches
MALZEICHEN DES TIERES
Unter dem Begriff „Malzeichen des Tieres“ ist ein erkennbares
„Zeichen“ zu verstehen, das Ausdruck der Unterwerfung unter
die in Offb. 13 genannte Macht ist. Dabei handelt es sich um
das in diesem Kapitel erwähnte sinnbildliche erste oder
pantherähnliche Tier, das als. Macht in der Endzeit wieder
erstarkt und sich anschickt, seine Herrschaft über die ganze
Welt auszudehnen. Wie der größte Teil der Offenbarung, so ist
auch das 13. Kapitel im wesentlichen sinnbildlich zu verstehen.
In der Bildersprache dieses Kapitels stellt das erste Tier ein
menschliches Religionssystem dar, das sich mit den übernatürlichen
Kräften des Bösen verbunden hat und sich Gott dadurch
widersetzt, daß es auf Erden gegen alle kämpft, die sich
entschlossen haben, IHM die Treue zu halten (V. 1. 2. 7). Das
zweite oder lammähnliche Tier weist auf eine Macht hin, durch
welche die Herrschaft des ersten Tieres weltweit ausgebreitet
wird (V. 12). Um die Unterwerfung zu erzwingen, fordert es, daß
jeder ein Zeichen der Ergebenheit an seiner Stirn (geistige
Zustimmung) oder an seiner Hand (äußere Anpassung) trage.
Wer dazu nicht bereit ist, muß mit harten wirtschaftlichen
Maßnahmen und sogar mit der Todesstrafe rechnen (V. 15-17).
Das „Malzeichen des Tieres“ steht in der Offenbarung im
Gegensatz zum „Siegel Gottes“ (Kap. 7, 2-4).
Einzelnen Auslegern der Offenbarung vor dem 14. Jahrhundert
genügte es, das „Malzeichen des Tieres“ einfach als
ein Zeichen des kommenden Antichrist zu deuten. Reformatorische
und protestantische Ausleger vom 14. Jahrhundert an
sahen darin ein Zeichen der Unterwerfung unter das Papsttum.
Walter Brute, ein Anhänger Wiklifs und Ausleger des prophetischen
Wortes, bezog es auf den nahezu unauslöschlichen
Eindruck, den die Sakra-
170

Grundbegriffe von A-Z
mente der katholischen Kirche bei denen hinterlassen, die sie
empfangen. (Froom II, 86) John Purvey, Wiklifs Nachfolger,
deutete das Zeichen an der Hand auf die Erfüllung der von der
Kirche vorgeschriebenen Werke und das Zeichen an der Stirn
auf das öffentliche Bekenntnis zu päpstlichen Lehren. Ausleger
der Reformationszeit sahen in dem „Malzeichen des Tieres“ die
Unterwerfung unter die Beschlüsse, Erlässe und Überlieferungen
Roms oder unter die Macht des Papstes, den Bann zu
verhängen. Ausleger der Neuen Welt nahmen eine ähnliche
Stellung ein. (Vgl. Froom II, 99. 300. 306. 342. 367. 461. 462.
616. 617. 678; III, 40. 96. 353; IV, 95. 247)
Von Anfang an haben Siebenten-Tags-Adventisten das
„Malzeichen des Tieres“ mit der von Rom eingesetzten
Verfälschung des biblischen Sabbats in Verbindung gebracht,
dessen Beachtung durch Gesetz erzwungen werden wird als
ein Zeichen der Unterwerfung unter die päpstliche Herrschaft.
Hatte nicht der Erzbischof Fossa von Reggio auf dem Konzil
von Trient 1562 folgendes erklärt: „Gerade die Autorität der
Kirche wird von der Heiligen Schrift am meisten verherrlicht;
denn während sie auf der einen Seite dieselbe empfiehlt, sie als
göttlich erklärt ... haben andererseits die in der Schrift enthaltenen
gesetzlichen Vorschriften des Herrn durch dieselbe
Autorität aufgehört Der Sabbat, der berühmteste Tag im
Gesetz, ging in den Herrentag über ... Dieses und ähnliches
haben nicht auf die Predigt Christi hin aufgehört (denn er sagt,
er sei nicht gekommen, das Gesetz aufzulösen, sondern zu
erfüllen), sondern auf die Autorität der Kirche hin sind sie
verändert worden.“ (Mansi, Hist. Conciliorum XXXIII, col. 520-
533)
In der zweiten Auflage seiner Broschüre „Der Siebenten-
Tags-Sabbat, ein beständiges Zeichen“ (The Seventh-Day-
Sabbath, a Perpetual Sign, Januar 1847) stellte Joseph Bates
die Frage: „Ist es nicht klar, daß der erste Tag der Woche statt
des Sabbats oder heiligen Tages (von dem er an anderer Stelle
in dieser Broschüre als einem
171

Grundbegriffe von A-Z
„immerwährenden Bund” der Treue gegenüber dem wahren
Gott spricht) das Malzeichen des Tieres ist?“ E. G. White sieht
im Empfang des Malzeichens des Tieres das Aufgeben des
„göttlichen Sabbats“, um den Sabbat „des Papstes“ zu halten.
(A. Word to the Little Flock, 19) Ähnlich schrieb James White:
„Die Feier des ersten Tages als eines Tages heiliger Ruhe statt
des siebenten ist ein Malzeichen des Tieres. Zweifellos ist es
das Zeichen, das in der ernsten Botschaft des dritten Engels
erwähnt wird.“ (Present Truth, April 1850)
1851 bezeichnete R. F. Cottrell das Malzeichen des Tieres
als „den falschen Sabbat Roms“. (Review and Herald, 7.
Oktober 1851) J. N. Andrews sprach von diesem Zeichen als
einer „Einrichtung des Papsttums, die vom Protestantismus
erzwungen wird“. Wahrscheinlich die erste ausführliche
Darstellung über das Malzeichen des Tieres aus der Feder der
Siebenten-Tags-Adventisten findet sich in einem Artikel von J.
N. Loughborough aus dem Jahr 1854: „Der Sabbat ist ein
Zeichen zwischen Gott und seinem Volk (vgl. 2. Mose 31, 13-
18). Er ist das Siegel für die Echtheit des Gesetzes. Wie das
Siegel eines irdischen Machthabers ein Zeichen war zwischen
ihm und seinen Untertanen, so ist der Sabbat ein Erkennungszeichen
zwischen dem Herrn und seinen Kindern. Wer das
vierte aus den Zehn Geboten wegnimmt, entfernt damit das
Siegel des lebendigen Gottes und verliert das Wissen über den
Gesetzgeber. Darauf richtete das Papsttum seine Angriffe und
entfernte das Siegel des lebendigen Gottes. Die Zehn Gebote,
wie sie in der Kirche gelehrt werden, enthalten das Sabbatgebot
nicht mehr ... Anstelle von Gottes Siegel wurde der Sonntag
eingeführt. Er ist niemals ein Hinweis auf den lebendigen Gott,
sondern stützt sich auf die Autorität des Papsttums. Er ist das
,Malzeichen des Tieres‘. Das zweihörnige Tier (Offb. 13, 11)
,macht, daß sie allesamt ... sich ein Malzeichen geben an ihre
rechte Hand oder an ihre Stirn‘. Wir nehmen nicht an, daß es
sich dabei um ein sichtbares Zeichen auf der Stirn
172

Grundbegriffe von A-Z
handelt, sondern sehen darin, wie schon gesagt, den Sonntag.
Die Stirn ist der Sitz der Gedanken. Da fällt die Entscheidung,
ob jemand diese Einrichtung des Menschen befolgen will oder
nicht. Außerdem wird dieses Zeichen an der rechten Hand
empfangen.“ (Review and Herald, 28. März 1854)
Loughborough war sich nicht sicher, was unter dem Empfang
dieses Zeichens an der rechten Hand verstanden werden
könnte. Er dachte an das Erheben der rechten Hand, um durch
einen Eid die Feier des Sonntags zu geloben und so den
wirtschaftlichen Zwangsmaßnahmen von Offb. 13, 16. 17 zu
entgehen. Es war ihm jedoch klar, daß es sich dabei um ein
„noch zukünftiges Ereignis“ handelt.
Uriah Smith schrieb in seinem Kommentar „Gedanken
über die Offenbarung“ (Thoughts on the Revelation 1865):
„Unter dem Empfang des Malzeichens des Tieres an der Stirn
verstehen wir die verstandesmäßige Bejahung der Autorität des
ersten Tieres und unter der Annahme an der Hand eine Geste
der Zugehörigkeit durch eine äußerliche Handlung. Dieses
Malzeichen ist nicht das Zeichen des zweihörnigen Tieres noch
des Bildes des Tieres, sondern ein Zeichen des päpstlichen
Tieres ... Unter dem Malzeichen des Tieres wird daher ein
falscher Sabbat verstanden, der im Gegensatz zum Sabbat des
Herrn steht, der, wie bereits in Kap. 7, 1-3 gezeigt wurde, das
Siegel des lebendigen Gottes ist.“
Siebenten-Tags-Adventisten bestreiten nachdrücklich,
daß schon heute jemand das Malzeichen des Tieres trägt. So
hob James White 1852 deutlich hervor: Wir lehren nicht, „daß
diejenigen, die den ersten Tag als Sabbat feiern, und alle, die
glauben, daß der Sabbat abgeschafft sei, das Malzeichen des
Tieres haben“. (Review and Herald, 2. März 1852) Weiter
erklärt er, daß erst, wenn die Sabbatbotschaft umfassend
verkündigt worden ist und die Feier des ersten Wochentages
durch Gesetz erzwungen wird, diese Trennungslinie zwischen
den Gläubigen und den Ungetreuen gezogen werden kann.
173

Grundbegriffe von A-Z
Ähnliche Gedanken schrieb Uriah Smith zwei Jahrzehnte
später nieder: „Wir meinen, daß die Feier des Sonntags erst
dann zum Malzeichen des Tieres wird, wenn sie im Gegensatz
zum Sabbat des Herrn erzwungen wird.“ (Review and Herald,
28. Juli 1874)
E. G. White unterstrich das im Jahre 1888: „Wenn die
Sonntagsfeier durch Gesetze eingeführt und die Welt über die
Verpflichtungen gegen den wahren Sabbat umfassend unterrichtet
sein wird, dann werden alle, die Gottes Gebot übertreten,
um einer Verordnung nachzukommen, hinter der keine höhere
Autorität als die Roms steht, dadurch das Papsttum mehr ehren
als Gott ... Dann werden jene, die in ihrer Übertretung beharren,
das Malzeichen des Tieres empfangen.“ (GK 449. 450)
1899 erklärte sie: „Noch niemand hat bis jetzt das Malzeichen
des Tieres empfangen. Die Zeit der Prüfung ist noch nicht
gekommen. Es gibt wahre Christen in jeder Kirche, auch in der
katholischen. Niemand wird verdammt, ehe er nicht zur
Erkenntnis gekommen ist und die Verbindlichkeit des vierten
Gebotes eingesehen hat.“
Siehe: Offenbarung, Auslegung des Buches, Siegel Gottes
MENSCH, SEIN WESEN
Der Mensch ist das die Schöpfung krönende Werk. Siebenten-
Tags-Adventisten glauben an die Schöpfung und können
deshalb nicht der Auffassung zustimmen, daß sich der Mensch
stufenweise aus niederen Lebensformen entwickelt hat.
Als der Mensch aus der Hand Gottes hervorging, hatte er
die Möglichkeit des ewigen Lebens und einer ständigen
Entfaltung. Es entsprach seiner natürlichen Anlage, mit dem
Willen des Schöpfers und dessen Absichten in Übereinstimmung
zu leben. Doch der Mensch fiel aus seinem Stand, wurde
sündig und sterblich. Fortan standen seine Neigungen im
Gegensatz zu Gottes Willen. Da kam Jesus Christus, um
wiederherzustellen, was als Folge der Sünde
174

Grundbegriffe von A-Z
verlorengegangen war (Luk. 19, 10). Während seines Erdenlebens
schuf er die Voraussetzungen für die Erneuerung des
Menschen. Bei seiner Wiederkunft wird Christus allen, die sich
durch ihn haben umwandeln lassen, die Gabe der Unsterblichkeit
und das Gnadengeschenk des ewigen Lebens in der
Gegenwart Gottes verleihen.
George Storrs, ein bekannter Prediger der Millerbewegung,
vertrat die Lehre von der Sterblichkeit des Menschen,
wenn sich auch die Mehrheit der Milleranhänger (vor 1844)
dieser Auffassung nicht anschloß. Bereits in ihren Anfängen
übernahmen die Siebenten-Tags-Adventisten die Anschauung,
daß dem Menschen mit seiner Erschaffung die Möglichkeit zu
ewigem Leben gegeben war, daß er aber durch die Sünde
sterblich wurde.
In der Ausgabe des „Review and Herald“ vom 26. September
1854 ist ein Brief von John Byington, dem späteren
ersten Präsidenten der Generalkonferenz, abgedruckt. Er
enthält eine gute Darstellung der adventistischen Auffassung
über die Natur und Bestimmung des Menschen: „Gottes
Heiligkeit und Wohlwollen sind unermeßlich. In seiner Güte
schuf er ein Wesen, das Teilhaber seiner Segensgaben sein
konnte. Gottes Güte fand ihren Ausdruck darin, daß er den
Menschen nach seinem Bilde erschuf und ihn befähigte, den
Schöpfer zu erkennen und mit ihm Gemeinschaft zu pflegen.
Der Mensch ist als Geschöpf ein abhängiges Wesen.
Deshalb ist es wohlbegründet, daß er unter der Herrschaft
seines Schöpfers bleibt. Gott gab ihm ein Gesetz, das seinen
Willen für den Menschen enthält. Wird ein Gesetz einem mit
Freiheit und Vernunft begabten Wesen gegeben, so ist damit
die Möglichkeit zum Gehorsam wie zum Ungehorsam eingeschlossen.
Der Mensch muß die Möglichkeit haben, sich
bewähren zu können. Das wiederum erfordert einen Tag der
Rechenschaft oder des Gerichts.“
Byington deutet die Aussage „zum Bilde Gottes erschaffen“
so, daß der Mensch damit die Fähigkeit erlangte,
175

Grundbegriffe von A-Z
Gott „zu erkennen und mit ihm Gemeinschaft zu haben“. Der
Mensch erhielt einen freien Willen „sowohl zum Gehorsam wie
zum Ungehorsam“. Der Brief schließt mit einer Beschreibung
des künftigen gesegneten Lebens in der Gemeinschaft mit Gott,
auf das sich der Mensch freuen soll: „Der Böse und all seine
Werke werden ausgetilgt werden. Dann ist der Fluch von der
Erde genommen. Gott hat ein gereinigtes Universum mit einem
Geschlecht vernunftbegabter Wesen, die ihn auf ewig preisen
und verherrlichen werden.“
Nach dem Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten
haben alle Menschen nach Adam eine sündige Natur, ohne
zwangsläufig dem Hang zur Sünde ausgeliefert zu sein. Die
Auffassung, daß der Mensch die Schuld für Adams Übertretung
erbte, wird im adventistischen Schrifttum entweder abgelehnt
oder gar nicht behandelt.
Auch die Meinung, daß der Mensch eine Verbindung von
sterblichem Körper und unsterblicher Seele sei, halten Siebenten-Tags-Adventisten
für eine Spekulation, die heidnischer
Philosophie entsprungen ist und im Widerspruch zur Lehre der
Bibel steht. R. F. Cottrell schrieb im „Review and Herald“ vom
22. November 1853: „Die Römer kannten die Lehre vom
Fegefeuer und von der Unsterblichkeit der Seele, ehe sie etwas
vom Christentum hörten. Wer das bezweifelt, braucht nur bei
Vergil und anderen antiken Autoren nachzulesen ... Wir wissen,
daß die heidnischen Philosophen schon seit alter Zeit die
Unsterblichkeit der Seele lehrten. Ich kann es nicht mit Sicherheit
sagen; wahrscheinlich wurde sie aber schon zur Zeit
Salomos gelehrt.“
Siebenten-Tags-Adventisten lehnen es ab, im Menschen
lediglich ein biologisches Lebewesen zu sehen, weil das nach
ihrer Meinung eine Herabsetzung der Würde des Menschen ist,
der doch „zum Bilde Gottes“ erschaffen wurde. Sie glauben
nicht, daß sich der Mensch nur durch einen höher organisierten
Körper vom Tier unterscheidet. Nach Aussage der Heiligen
Schrift ist der Mensch eine
176

Grundbegriffe von A-Z
Einheit, die sich auf drei Seinsebenen bewegt (1. Thess. 5, 23).
Was muß unter Geist, Seele und Leib verstanden werden?
„Seine Psyche umfaßt die Gesamtheit der Funktionen
seines inneren Lebens (Fühlen, Wollen, Wahrnehmen, Denken).
Sie ist ganz und gar physiologisch mit dem Leib verwachsen
und hat /außer ihm keinen Bestand. Daß der Mensch Geist
hat, deutet aber darauf hin, daß er mit seinem Sein noch in eine
andere Dimension gehört. Geist ist nicht Intellekt, auch nicht
Vernunft – dafür hat das Neue Testament eine andere Bezeichnung,
nämlich das griechische Wort „nous“ –, Intellekt und
Vernunft sind Funktionen der Seele. Geist dagegen bedeutet
die Personenhaftigkeit des Menschen im Sinne der Verantwortlichkeit
vor Gott, sein Du-sein vor Gott.“ (Biblisch-Theologisches
Wörterbuch zur Lutherbibel, S. 169) Keine Schriftstelle aber
besagt, daß der Mensch eine ihm eigene Unsterblichkeit hat.
In den philosophischen Diskussionen über Geist/Leib
bzw. Materie/Geist ging man in alter Zeit davon aus, daß der
Leib bzw. die Materie böse, der Geist aber gut sei. Diese
Auffassung ist dem biblischen Denken fremd. Nach der Bibel ist
Gott der Schöpfer aller Dinge. Alles, was er schuf, nennt er
„gut“ (vgl. 1. Mose 1, 10. 12. 18. 21. 25.31). Das Gute kann
jedoch mißbraucht werden, weil der Mensch, dem die Herrschaft
über die Schöpfung übertragen wurde, auch die Freiheit
der Entscheidung hat. Da der Mensch das Böse wählte,
gerieten sein physisches Leben wie seine geistigen Fähigkeiten
unter die Herrschaft der Sünde:
Siehe:Geist, Schöpfung, Seele
MICHAEL DER ERZENGEL
„Michael, der Erzengel“ ist Name und Titel eines himmlischen
Wesens. In Judas 9 wird von ihm berichtet, daß er mit dem
Teufel über den Leichnam Moses stritt. Michael wird auch in
Dan. 10, 13. 21; 12, 1 erwähnt, und zwar als
177

Grundbegriffe von A-Z
Name eines der „Engelfürsten“ der Juden, der Gabriel am Hofe
Persiens zur Seite gestanden hat. Er allein teilte mit Gabriel das
Wissen über künftiges Geschehen und sollte am Ende der
Zeiten Daniels Volk von seinen Feinden erretten.
Aus dem Textzusammenhang geht hervor, daß Michael
ein himmlisches Wesen ist. Nach Offb. 12, 7 standen die
Engelheere in dem großen Kampf im Himmel, der zur Ausstoßung
Luzifers und seiner Engel führte, unter dem Befehl
Michaels. Sein Name wird stets im Zusammenhang mit dem
Kampf gegen Satan erwähnt. Clemens von Alexandria,
Origenes und Didymus meinen, daß Judas 9 Bezug nimmt auf
eine Anführung aus der pseudoepigraphischen Schrift (d. h.
eine dem Verfasser fälschlich zugeschriebenen Schrift)
„Himmelfahrt des Mose“. In den noch erhaltenen Teilen dieser
Schrift ist jedoch eine solche Aussage nicht zu finden.
Die Anhänger Millers und auch andere sahen in dem Erzengel
Michael Jesus Christus. In einer Auslegung zu Dan. 12, 1
schrieb William Miller 1840: „Michael muß in diesem Zusammenhang
Christus bedeuten. Er ist der große Fürst, der Fürst
aller Fürsten.“ Von andern Auslegern werden drei wesentliche
Gründe dafür angeführt, daß Michael nur ein anderer Name für
Christus ist:
1. Die Aussage in Judas 9;
2. die Stimme Christi ist nach 1. Thess. 4,16 die Stimme des
Erzengels;
3. Michael wird ein Fürst genannt (Dan. 12, 1), und das trifft
offensichtlich auf Christus zu (Jes. 9, 5-6; Hes. 37,25; Dan.
8, 25; 9, 25; Apg. 5, 30-31).
Viele Siebenten-Tags-Adventisten haben von jeher in
dem Fürsten Michael Christus gesehen. Auf Grund dieser und
anderer Schriftstellen kamen sie zu der Oberzeugung, daß
Michael kein anderer als Christus ist, der als „Erzengel“ nicht
nur höchster Engel unter seinesgleichen ist, sondern der
Herrscher aller himmlischen Heerscharen. Er ist ihnen unendlich
überlegen. Nach 1. Thess. 4, 16 wird die Stimme
178

Grundbegriffe von A-Z
des Erzengels erschallen, wenn Christus herniederkommt, um
die verstorbenen Gerechten aufzuerwecken. Nach Joh. 5, 25-
29 ist es aber die Stimme Christi, des Sohnes Gottes, die die
Toten ruft.
Der Name Michael bedeutet soviel wie: „Wer ist wie
Gott?“ Satan hatte in seinem Aufruhr die Göttlichkeit und die
Hoheitsrechte Christi angegriffen. Angesichts dieser beiden
Tatsachen ist der Name Michael, der stets im Zusammenhang
mit dem Kampf gegen Satan erwähnt wird, besonders zutreffend.
OFFENBARUNG, AUSLEGUNG DES
BUCHES
Siebenten-Tags-Adventisten vertreten im Gegensatz zu
anderen Kirchen eine heilsgeschichtliche oder historische
Auslegung der Offenbarung. Nach ihrer Auffassung reichen die
Prophezeiungen samt ihren Erfüllungen durch das ganze
christliche Zeitalter bis hin zum Ende der Zeiten. Der Inhalt der
Offenbarung kann wie folgt gegliedert werden:
1. Einführung (Kap. 1);
2. die sieben Gemeinden (Kap. 2,3);
3. die sieben Siegel (Kap. 4-8, 1);
4. die sieben Posaunen (Kap. 8, 2 – Kap. 11);
5. der endzeitliche Kampf zwischen gut und böse (Kap. 12-
20);
6. die neue Erde (Kap. 21-22, 5);
7. Schlußwort (Kap. 22, 6-21).
Siebenten-Tags-Adventisten sehen in diesen Weissagungen
eine „Offenbarung Jesu Christi“ (Kap. 1, 1) und legen sie in
heilsgeschichtlichem Sinn aus. Sie sind der Oberzeugung, daß
sich Jesus Christus in den geschichtlichen Ereignissen des
christlichen Zeitalters offenbart hat und dabei das Ziel verfolgt,
ein Reich der Gerechtigkeit aufzurichten. In den drei prophetischen
Abrissen über die Gemeinden, die Siegel und Posaunen
sehen sie sieben Geschichtsab-
179

Grundbegriffe von A-Z
schnitte. Dabei entsprechen die Gemeinden und Siegel
annähernd einander; sie reichen von der apostolischen Zeit bis
zur Wiederkunft Christi. Die sieben Posaunen umfassen eine
etwas kürzere Periode.
Die Weissagungen über die sieben Gemeinden bezogen
sich zuerst auf wirklich bestehende christliche Gemeinden in
der römischen Provinz Asien. Darüber hinaus veranschaulichen
diese sieben Gemeinden sieben aufeinanderfolgende Perioden
der Kirchengeschichte. Die Botschaft an die Gemeinde
Ephesus bezieht sich auf das apostolische Zeitalter, die an
Smyrna auf die Zeit der Verfolgung der Christen durch die
Römer bis hin zu Kaiser Konstantin, die an Pergamus auf den
großen Abfall, der im Papsttum seinen Höhepunkt erreichte, die
an Thyatira auf die Zeit der päpstlichen Vorherrschaft von
Kaiser Justinian bis zur Reformation, die an Sardes auf die
Kirchen der Reformation und die Folgezeit, die an Philadelphia
auf die Erweckungs- und Adventbewegung des 19. Jahrhunderts
und die an Laodicea auf die christliche Gemeinde der
Gegenwart Deshalb schreiben Siebenten-Tags-Adventisten der
Botschaft an die Gemeinde Laodicea (Kap. 3, 14-22) besondere
Bedeutung zu. In der Deutung der Weissagungen über die
sieben Siegel und die sieben Posaunen folgen sie im großen
und ganzen der Interpretation früherer Ausleger. Das 4. Kapitel
bildet den Rahmen für die Weissagungen der sieben Siegel, die
mit Kapitel 5 eingeleitet werden. Im ersten Siegel (Kap. 6, 1. 2)
sieht man einen Hinweis auf das apostolische Zeitalter, im
zweiten (V. 3. 4) auf die Christenverfolgung durch die Römer,
im dritten (V. 5,6) auf die Zeit des Abfalls, die ihren Abschluß in
der Herausbildung des Papsttums fand, im vierten (V. 7. 8) auf
das Mittelalter als der Zeit der päpstlichen Vorherrschaft, im
fünften (V. 9-11) auf die protestantische Reformation, im
sechsten (V. 12-17) auf die Neuzeit und im siebenten (Kap. 8,
1) auf Christi Wiederkunft. Das zwischen dem sechsten und
siebenten Siegel eingeschobene 7. Kapitel beschreibt die
Versiegelung der Gemeinde der Übrigen,
180

Grundbegriffe von A-Z
um sie in der großen Auseinandersetzung zwischen gut und
böse unantastbar zu machen.
Die ersten vier Posaunen (Kap. 8, 7-13) werden ausgelegt
als Gottes Gerichte über das Weströmische Reich, und
zwar auf die Invasion der Westgoten, der Vandalen, der
Hunnen und der Heruler. Die fünfte Posaune (Kap. 9, 1-12) wird
auf den Einbruch der Sarazenen in das Oströmische Reich und
die sechste Posaune (V. 13-21) auf die Invasion der Osmanischen
Türken bezogen. Ähnlich wie Kapitel 7 zwischen das
sechste und siebente Siegel, so werden Kap. 10 und 11, 1-14
zwischen die sechste und siebente Posaune eingeschoben.
Wie beim 7. Kapitel sieht man auch hier vor allem einen
Hinweis auf die Neuzeit. Der „starke Engel“, der „in seiner Hand
ein Büchlein“ hält (Kap. 10, 1. 2), wird auf die Entsiegelung der
Weissagungen Daniels während der großen Adventbewegung
im 19. Jahrhundert gedeutet, und Kap. 10, 11-11, 2 auf die
Betonung des himmlischen Heiligtums durch die Siebenten-
Tags-Adventisten. In den „zwei Zeugen“ von Kapitel 11, 3-12
wird auf das Alte und das Neue Testament hingewiesen und
damit auf den Kampf gegen die Bibel, zuerst durch das
Papsttum bis hin zur Zeit der Französischen Revolution. Wie
das siebente Siegel weist auch die siebente Posaune (Kap. 11,
15-19) hin auf die Wiederkunft Christi.
Die Kapitel 12 bis 20 stellen eine zusammenhängende
Weissagung dar und beschreiben den Gang der Ereignisse
während der großen eschatologischen Auseinandersetzung
zwischen gut und böse.
Das 12. Kapitel ist eine Einleitung zu dieser ausführlichen
prophetischen Beschreibung und zeigt den Versuch Satans,
Christus zu vernichten, und seine Feindschaft gegen die
frühchristliche Kirche (V. 1-5). Er verfolgt Gottes Volk 1260
Jahre lang (1260 prophetische Tage oder dreieinhalb Zeiten
oder 42 Monate; siehe Verse 6. 14; Kap. 11, 2; 13, 5) während
der Zeit der päpstlichen Vorherrschaft. Offb. 12, 7-12 schildert
Christi Sieg über Luzifer (den Drachen) im
181

Grundbegriffe von A-Z
Himmel. Daran schließt sich eine Warnung vor der großen
eschatologischen Auseinandersetzung an (V. 17), die in den
Kapiteln 13 bis 20 ausführlich dargestellt wird. So gibt das 12.
Kapitel den historischen Rahmen für die letzte große Auseinandersetzung,
in dem sich über die Jahrhunderte erstreckenden
Kampf zwischen Christus und Satan.
Das wie ein Panther aussehende Tier von Kapitel 13, 1-
10. 18 wird auf das Papsttum gedeutet, besonders auf die Zeit
nach der Wiederherstellung von einer „tödlichen Wunde“ 1798.
Im lammartigen Tier (V. 11-17) werden so wie im „falschen
Propheten“ (Kap. 19, 20) die Vereinigten Staaten gesehen,
wobei der Nachdruck auf einem noch zukünftigen abgefallenen
Protestantismus liegt, der durch das „Bild des Tieres“ (V. 15)
veranschaulicht wird. Unter den in Kap. 14, 1-5 beschriebenen
144 000 versteht man diejenigen, die über das „Tier“ und sein
„Bild“ von Kap. 13 den Sieg erlangen.
Die Drei-Engel-Botschaften von Kap. 14, 6-12 werden als
die Adventbewegung des 19. Jahrhunderts gedeutet. Diese
Botschaften aller Welt zu verkündigen, betrachten Siebenten-
Tags-Adventisten als ihren Auftrag. Die Verse 14 bis 20
beschreiben das Kommen Christi mit den Wolken des Himmels
und die Ernte der Welt.
Die Kap. 15-19 beleuchten die Ereignisse, die auf den
Abschluß der Gnadenzeit folgen und hinführen zum zweiten
Kommen Christi, durch das sein Volk befreit wird von den
Feinden, die es vernichten wollen. Kap. 15 ist der Auftakt zu
den sieben letzten Plagen von Kap. 16. Sie sind Gottes
Heimsuchungen über eine verstockte, unbußfertige Welt. Mit
der siebenten Plage (V. 17-21) greift Gott selber ein und
zerschlägt das sinnbildliche Babylon in seiner dreifachen
Gestalt. (V. 13. 14)
Kap. 17 ist als nähere Beschreibung einer großen religiös-politischen
Verschwörung zu verstehen. Die Hure Babylon
stellt eine abgefallene Religion dar; das siebenköpfige und
zehnhörnige Tier, auf dem sie sitzt, verkörpern politische
Mächte auf Erden, die sich ebenfalls dem Ziel ver-
182

Grundbegriffe von A-Z
schreiben, Gottes Volk zu vernichten. Wenn die Könige auf
Erden den Kampf mit Christus, „dem Lamm“, aufnehmen, wird
das Lamm sie überwinden (V. 14), und sie ihrerseits werden
Babylon zerstören (V. 12-17).
Kap. 18 ist eine bildhafte Beschreibung von Gottes Endgericht
über „Babylon, die große“ (V. 2). Die Verse 1-4 enthalten
Gottes letzten Ruf an sein Volk (in Verbindung mit der
Botschaft der drei Engel von Kap. 14, 6-11), aus Babylon
auszugehen, damit es nicht mit schuldig wird an ihren Sünden
und nicht teilhaben muß an ihrer Strafe.
Kap. 19, 1-6 beschreibt den mächtigen Jubelgesang, mit
dem Gott für seinen Sieg über „Babylon, die große“ gepriesen
wird. Die Verse 7-9 laden die Überwinder auf Erden ein, an dem
großen Abendmahl im Himmel teilzunehmen, das den Beginn
der ewigen Herrschaft Christi in Gerechtigkeit kennzeichnet. In
anschaulichen Worten wird in den Versen 11-21 Christi Sieg
über alle irdischen Mächte bei seiner Wiederkunft geschildert.
Kap. 20 führt die Ereignisse weiter bis zu den Tausend
Jahren, wenn die Erde verwüstet liegt und die Erlösten mit
Christus im Himmel sind. Nach den Tausend Jahren kommen
Christus, die Erlösten und das neue Jerusalem herab auf die
Erde. Die Heilsverächter (Gog und Magog genannt) werden
auferweckt. Sie greifen die Stadt an. Schließlich aber sitzt
Christus als Richter über die Unbußfertigen aller Zeiten zu
Gericht und loscht sie aus. Kap. 21, 1. bis 22, 5 beschreibt die
neue Erde als die ewige Heimat der Erlösten.
Im Schlußabschnitt wird der Leser auf den Ernst der
Weissagung hingewiesen: „... denn die Zeit ist nahe“ (Kap. 22,
10). In V. 20 findet die Sehnsucht der gläubigen Gemeinde
ergreifenden Ausdruck: „Es spricht, der solches bezeugt: Ja, ich
komme bald. Amen, ja komm, Herr Jesus!“ Da Gottes Plan mit
der Menschheit noch nicht zum Abschluß gekommen ist, läßt
die heilsgeschichtliche Deutung des prophetischen Wortes der
Offenbarung Raum für wachsende Erkenntnis.
183

Grundbegriffe von A-Z
Siehe: Harmagedon, Hundertvierundvierzigtausend, Lauter Ruf,
Malzeichen des Tieres, Siegel Gottes, Tausend Jahre, Zahl des
Tieres
ÖKUMENE
I. Begriff
Ökumene bedeutet im allgemeinen „die ganze Christenheit“; im
besonderen wird dieser Begriff auf den Ökumenischen Rat der
Kirchen und alle seine Einrichtungen und Tätigkeiten bezogen.
Unter Ökumenismus hingegen sind alle Bestrebungen zur
Förderung der christlichen Einheit zu verstehen, auch unabhängig
vom Okumenischen Rat (daher gibt es z. B. einen
katholischen Ökumenismus). Das Fremdwort Ökumene“
stammt von griechisch oikoumene, die bewohnte Erde, die
ganze Welt oder auch das Römische Reich. Im Neuen Testament
wird oikoumene 15mal gebraucht (z. B. Matth. 24, 14;
Luk. 2, 1; Offb. 16, 14). Im außerbiblischen, heidnisch-antiken
Schrifttum wird z. B. Nero als „Heiland und Wohltäter der
oikoumene“ gefeiert. Die großen, das ganze Reich umfassenden
Kirchenversammlungen des 4. und 5. Jahrhunderts (z. B.
Nicäa 325, Chalcedon 451) werden Ökumenische Konzile
genannt. Seit dem 6. Jahrhundert gibt es den Ökumenischen
Patriarchen von Konstantinopel. Nach dem Zusammenbruch
der römischen Reichskirche in der Völkerwanderung tritt der
Begriff Ökumene in der europäischen Christenheit in den
Hintergrund. Erst die Reformation verwendet ihn wieder, und
zwar im Sinne von „die ganze Christenheit“. So nennt Nikolaus
Selnedcer 1575 die grundlegenden altkirchlichen Glaubensbekenntnisse
„ökumenisch“. Zu einem Zentralbegriff des kirchlichen
und des Geisteslebens schlechthin wird Ökumene im
19./20. Jahrhundert im Zusammenhang mit der. Entstehung
und Ausbreitung der ökumenischen Bewegung.
184

Grundbegriffe von A-Z
II. Die ökumenische Bewegung
Mit dem Übergang der kapitalistischen Gesellschaft in die
imperialistische Phase nahmen die Kontakte zwischen den
Kontinenten zu. Das ermöglichte auch ein Zusammenschließen
der Kirchen (seit 1867 Lambeth-Konferenzen der anglikanischen
Bischöfe, 1875 Gründung des Reformierten Weltbundes)
und im besonderen, daß der Christenheit einerseits die
konfessionellen Unterschiede schärfer bewußt werden,
andererseits aber die Frage nach deren Sinn gestellt wird und
das Gefühl der Zusammengehörigkeit wächst.
Mit dem 19. Jahrhundert beginnt das Missionszeitalter:
Viele christliche Kirchen, die bis dahin voneinander getrennt
lebten, begegnen sich auf dem Missionsfeld. Die Frage wird
laut, ob die Spaltungen des Christentums die Mission nicht
hemmen. So ist es nicht erstaunlich, daß im 19. Jahrhundert
gerade aus Missionskreisen starke ökumenische Antriebe
kommen.
1. Entstehung und Ausbreitung
1846 gründeten in London 800 Christen aus 52 evangelischen
Kirchen und Gemeinschaften die Evangelische Allianz. Sie
wollte und will weder eine Sonderkirche noch ein Kirchenbund
sein, sondern eine übernationale, freiwillige Verbindung
einzelner evangelischer Christen zur Pflege des Brudergedankens.
Die Evangelische Allianz besteht heute in zwei Zusammenschlüssen,
der britisch-amerikanischen, fundamentalistisch
geprägten World Evangelical Fellowship, und der europäischen
Evangelischen Allianz. Die Allianz, obwohl Pionier der ökumenischen
Bewegung, ist in unserem Jahrhundert von der
Ökumene stark überflügelt worden.
Die theologische Basis der Evangelischen Allianz lädt
entschiedene bibelgläubige Christen ein und stellt im ganzen
eine glückliche Verbindung reformatorischer und pietistischer
Anliegen dar. Auffallend ist, daß die Lehre von der Unsterblichkeit
der Seele vertreten wird. Zwar fehlt in
185

Grundbegriffe von A-Z
der 1970 verabschiedeten neuen Fassung der theologischen
Basis die entsprechende Wendung, doch scheint die Allianz in
ihrer Mehrheit an der Seelenlehre festzuhalten. (s. F. Laubach,
Aufbruch der Evangelikalen, S. 46 ff) 0. Eggenberger weist auf
den „Einsatz für die Sonntagsheiligung“ hin. („Religion in
Geschichte und Gegenwart“, 1/1957, Sp. 244) Das Verhältnis
zur Ökumene ist nicht eindeutig: Es reicht von Zustimmung bis
zur Ablehnung.
Als starke ökumenische Triebkräfte erwiesen, sich die aus
der Evangelischen Allianz hervorgegangenen Organisationen
(vor allem der Weltbund der Christlichen Vereine Junger
Männer 1855, der Studentenmissionsbund. 1886 und der
Christliche Studentenweltbund 1895) sowie die internationalen
Missionskonferenzen (die bedeutendste Edinburgh 1910), aus
denen der Internationale Missionsrat hervorging. Bereits in den
fünfziger Jahren des 19. Jahrhunderts sprach Henri Dunant, der
Gründer des Roten Kreuzes, von der ökumenischen Besinnung
im Christlichen Verein Junger Männer.
Unter dem starken Eindruck der Edinburgher Konferenz
plante der anglikanische Missionsbischof Charles Brent als
ersten Schritt zur „Wiedervereinigung der Kirchen“ eine
Konferenz über Fragen des Glaubens und der Kirchenverfassung.
Wegen des 1. Weltkrieges konnte er sein Vorhaben erst
1927 verwirklichen. Die erste „Weltkirchenkonferenz für
Glauben und Kirchenverfassung“ (Faith and Order) richtete von
Lausanne aus den Ruf an die Christenheit: „Gott will die
Einheit!“
Gleichlaufend zu diesen Bemühungen versuchte der lutherische
schwedische Erzbischof Nathan Söderblom in
praktischer Hinsicht auf der Ebene christlicher Lebensführung
die Wiedervereinigung voranzutreiben. 1919 bereits, auf einer
Tagung des unmittelbar vor Kriegsausbruch gegründeten
„Weltbundes für Freundschaftsarbeit der Kirchen“ (ihm ging es
um Versöhnung und Verständnis unter den Völkern) wurde
unter dem Eindruck der Pläne Söderbloms eine Bewegung für
„Praktisches Christentum“ ins Leben
186

Grundbegriffe von A-Z
gerufen. 1925 fand in Stockholm die erste „Weltkirchenkonferenz
für Praktisches Christentum“ (Life and Work) statt. Die
Notlage der Welt sei so brennend, hieß es in einer Verlautbarung,
daß man nicht erst bis zur Einheit in der Lehre warten
könne. Beide Konferenzen führten zu Fortsetzungsausschüssen,
Studientagungen, neuen Weltkirchenkonferenzen für
„Glauben und Kirchenverfassung“ und „Praktisches Christentum“.
Mehr und mehr rückten beide Zweige zusammen, hatten
sie doch die gleiche grundlegende Zielsetzung und weitgehend
denselben Teilnehmerkreis. 1937 wurde in Edinburgh (Faith
and Order) und Oxford (Life and Work) beschlossen, die Arbeit
zu vereinen und die Bildung eines „Ökumenischen Rates der
christlichen Kirchen“ vorzubereiten. Auch diesmal blockierten
politische Entwicklungen die Verwirklichung, obwohl schon
während des 2. Weltkrieges ein „Vorläufiger Ausschuß des
Ökumenischen Rates“ an Kriegsgefangenen und Flüchtlingen
segensreich wirkte.
Auf der Weltkirchenkonferenz in Amsterdam 1948 gründeten
147 Kirchen aus 44 Nationen den Ökumenischen Rat der
Kirchen (World Council of Churches; auf das eigentlich
beabsichtigte „ecumenical“ statt „world“ wurde verzichtet, weil
council im Englischen Rat und Konzil bedeutet und das
Mißverständnis eines „ökumenischen Konzils“ vermieden
werden sollte).
Weitere Vollversammlungen des Ökumenischen Rates
fanden statt in Evanston/USA 1954, Neu-Delhi 1961 und
Uppsala 1968. 1974 gehörten zur Ökumene 271 Kirchen:
hauptsächlich die traditionellen evangelischen und die orthodoxen,
neuerdings auch Pfingstkirchen. Das Sekretariat des
Ökumenischen Rates hat seinen Sitz in Genf.
2. Zielsetzung des Ökumenischen Rates
Zwei offizielle Dokumente umreißen das Wesen der Ökumene:
die „theologische Basis“ und die „Toronto-Erklärung“. Ursprünglich
verstand sich der Ökumenische Rat als eine „Gemeinschaft
von Kirchen, die unseren Herrn Jesus
187

Grundbegriffe von A-Z
Christus als Gott und Heiland anerkennen“. Diese Basis wurde
auf Wunsch der russisch-orthodoxen Kirchen 1961 erweitert
und lautet nun: „Der Ökumenische Rat der Kirchen ist eine
Gemeinschaft von Kirchen, die den Herrn Jesus Christus
gemäß der Heiligen Schrift als Gott und Heiland bekennen und
darum gemeinsam zu erfüllen trachten, wozu sie berufen sind,
zur Ehre Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen
Geistes.“ Aus der Erklärung des Zentralausschusses des
Ökumenischen Rates über „Die Kirche, die Kirchen und der
Ökumenische Rat“, Toronto 1950, seien folgende Kernsätze
zitiert: „Der Ökumenische Rat der Kirchen ist keine ,Überkirche‘
und darf niemals eine werden ... Die Mitgliedskirchen erkennen
an, daß die Mitgliedschaft in der Kirche Christi umfassender ist
als die Mitgliedschaft in ihrer eigenen Kirche ... Trotzdem folgt
aus der Mitgliedschaft nicht, daß jede Kirche die anderen
Mitgliedskirchen als Kirchen im wahren und vollen Sinne des
Wortes ansehen muß ... Aus der gemeinsamen Mitgliedschaft
im Ökumenischen Rat ergibt sich ..., daß die Mitgliedskirchen ...
sich solcher Handlungen enthalten, die zu ihren brüderlichen
Beziehungen im Widerspruch stehen würden ...“ Wesentlich ist
ferner, daß der Okumenische Rat keine Weisungsbefugnisse
für die Mitgliedskirchen hat. Ergebnisse seiner Beratungen
müssen, wenn sie in einer Kirche verbindlich gelten sollen, von
dieser noch einmal übernommen werden. Obwohl dies selten
geschieht, haben ökumenische Richtlinien als solche schon
starkes Gewicht, und sie werden meist auch ohne ausdrückliche
Beschlüsse akzeptiert. Kurz: Der Ökumenische Rat ist eine
Gemeinschaft selbständiger Kirchen, die miteinander die
christliche Einheit herstellen oder doch sichtbar machen wollen.
III. Katholizismus und Ökumene
Die römisch-katholische Kirche stand der Ökumene lange Zeit
schroff ablehnend gegenüber. Papst Pius Xl. verbot in der
Enzyklika „Mortalium animos“ 1928 die Teilnahme an
188

Grundbegriffe von A-Z
ökumenischen Tagungen und bezeichnete die Rückkehr der
Getrennten als einzigen Weg zur Wiedervereinigung. Noch
1954 hatte Pius XII. katholischen Beobachtern verboten, auch
nur das Stadtgebiet von Evanston zu betreten. Mit dem
Amtsantritt Johannes XXIII. 1958 erfolgte die aufsehenerregende
Wende, begann der „ökumenische Aufbruch“ der katholischen
Kirche. Zwar ist sie nicht Mitglied des Ökumenischen
Rates geworden, und nach Erklärungen Papst Pauls Vl. und
hoher Würdenträger ist auf absehbare Zeit mit einer Mitgliedschaft
nicht zu rechnen, doch das Klima hat sich grundlegend
gewandelt. Aus Irrlehrern und Ketzern sind „getrennte Brüder“,
aus der Konfrontation (Gegnerschaft) ist eine Kooperation
(Zusammenarbeit) geworden.
Von besonderer Bedeutung sind die Ständige Arbeitsgruppe
katholischer und „ökumenischer“ Theologen, die
Mitarbeit vieler Katholiken in ökumenischen Gremien (vorerst
seltene), ökumenische Gottesdienste (von Katholiken und
Orthodoxen: mit Eucharistie, von Katholiken und Protestanten:
nur als Wortgottesdienste), Besuche des Papstes und von
Führern der Ökumene in Genf und Rom.
Wie der ökumenische Aufbruch der katholischen Kirche
zu bewerten ist, erhellen die offiziellen Dokumente, vor allem
die Kirchenkonstitution und das Ökumenismusdekret des II.
Vatikanischen Konzils 1962 bis 1965. Sie bilden die theologische
Grundlage des katholischen Ökumenismus: Die im
sogenannten apostolischen Glaubensbekenntnis genannte
Kirche „hat ihre konkrete Existenzform in der katholischen
Kirche“ (alle Zitate aus den beiden genannten Dokumenten),
aber „außerhalb ihres Gefüges“ seien „vielfältige Elemente der
Heiligung und der Wahrheit zu finden“ – die allerdings „auf die
katholische Einheit hindrängen“. Nur römische Katholiken seien
„Vollmitglieder“ der Kirche, aber mit allen getauften Christen
„weiß sich die Kirche aus mehrfachem Grunde verbunden“.
Solche Gründe seien die in anderen Kirchen enthaltenen
„Elemente der Heiligung und der Wahrheit“, z. B. die Hochschätzung
189

Grundbegriffe von A-Z
der Bibel, das Vorhandensein auch anderer Sakramente als der
Taufe, das Bischofsamt, die Marienverehrung usw. Nach dem
Maß des Vorhandenseins solcher Elemente richte sich das Maß
an Verbundenheit. Während Orthodoxie und anglikanische
Kirche als „Kirche“ gelten, sind die anderen nur „kirchliche
Gemeinschaften“. Die Zugehörigkeit zur katholischen Kirche sei
zwar für alle, die die Erkenntnis besitzen, heilsnotwendig, doch
gebrauche der Geist Christi „die getrennten Kirchen und
Gemeinschaften ... als Mittel des Heiles“. Der Anspruch,
außerhalb der katholischen Kirche sei kein Heil, ist eingeschränkt,
wenngleich die Einschränkung selbst wieder in
mehrfacher Weise abgeschwächt wird – andere Kirchen hätten
nicht die „Fülle der Heilsmittel“; ohnehin leite sich deren
Wirksamkeit von der der katholischen Kirche „anvertrauten
Fülle der Gnade und Wahrheit“ her; jene bei den anderen
Kirchen vorhandenen „Elemente“ seien sogar Ausdruck der
Sehnsucht nach der Einheit unter dem Papst; und schließlich
müßten alle Kirchen und Gemeinschaften der römischkatholischen
Kirche „völlig eingegliedert werden“. Die katholische
Kirche anerkennt zwar, daß auch sie sich andern und
erneuern müsse; davon werden aber das Papsttum und alle
Dogmen unbedingt ausgenommen. Worauf es ankomme, sei
eine bessere Darstellung des katholischen Glaubens, „auf eine
Weise und in einer Sprache, die auch von den getrennten
Brüdern wirklich verstanden werden kann. Dabei dürfe die
Lehre nicht angetastet werden.
IV. Ökumene und Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten
Die Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten gehört – wie
die konservativ-evangelikalen, (von der Erweckung des 18./19.
Jahrhunderts geprägten und an der Bibel als Gottes Wort
festhaltenden) Kirchen im allgemeinen – dem Ökumenischen
Rat nicht an. Zwar hält auch sie die endlosen Spaltungen der
Christenheit für eine Tragödie und stimmt darum dem Ziel der
Ökumene, der christlichen Ein-
190

Grundbegriffe von A-Z
heit, von Herzen zu, sie betrachtet aber deren Weg mit Fragen
und Sorgen. Die Ökumene weist mit Recht hin auf das hohepriesterliche
Gebet Jesu in Joh. 17, vor allem auf V. 21a: „... auf
daß sie alle eins seien“. Jesus verbindet aber die Einheit mit der
Heiligung in der Wahrheit (V. 17), mit dem Einswerden mit Ihm
(V. 21b). Die Bitte um die Einheit V. 21a kann nur richtig
verstanden werden im Textzusammenhang der Verse 17 bis
21. Einheit und Heiligung in der Wahrheit, Einheit untereinander
und Einheit mit dem Herrn bedingen sich gegenseitig. Die
vertikale Einheit darf von der horizontalen nicht getrennt
werden. Dieser Gefahr aber scheint der Ökumenische Rat
zuzusteuern.
Dazu kommt ein zweites: Ökumenische Theologen neigen
dazu, in den vielen Kirchen und Konfessionen lediglich
verschiedene Wirkungen ein und desselben Lichtes zu sehen –
vergleichbar den Sonnenstrahlen, die auf verschiedenfarbige
Glasscheiben fallen. Jede Farbe absorbiert einen Teil des
Lichtes, leitet es bruchstückhaft weiter. Die vollkommene
Lichtfülle wäre erreicht, wenn alle Scheiben in ein Fenster
eingefügt werden. Tatsächlich kann das ökumenische Einheitsmodell
mit der Formel wiedergegeben werden: Einheit
durch Addition. Dabei wird jedoch übersehen, daß – um bei
unserem Bild zu bleiben – zwei Scheinwerfer tätig sind: Auch
der Böse, der Widersacher, wirkt in der Kirchengeschichte. Das
prophetische Wort der Bibel warnt vor einer christlich maskierten
antichristlichen Weltmachtkirche (2. Kor. 11, 13 f.; 2. Thess.
2, 3 f.; Offb. 2, 18 ff; 13, 1 ff; 17, 1 ff). Trennung kann um des
Evangeliums willen nötig sein, oder äußere Trennung folgt aus
der vorangegangenen inneren, der von der Wahrheit. Die
Ökumene müßte die Realität des Abfalls und gerade dessen
eschatologischen (endgeschichtlichen) Gesichtspunkt stärker
bedenken. Die theologische Basis von 1961 ist zu schmal
(weder auf die Zehn Gebote noch auf die Advent- und Reichshoffnung
ist hingewiesen) und zudem von der modernen
Theologie, einer Theologie der Interpretation
191

Grundbegriffe von A-Z
(eines neuen Bibelverständnisses) ausgehöhlt. Darum kann die
Basis ihrer Filterfunktion nicht genügen. Das ökumenische
Einheitsmodell entspricht kaum der in der Schrift so scharf
gezeichneten Wirklichkeit von Welt und Kirche. Die prinzipielle
adventistische Kritik beruht auf drei konkreten Beobachtungen.
Die Mitgliedschaft in der Ökumene beinhaltet faktisch den
Verkündigungs- und Missionsverzicht gegenüber den Mitgliedskirchen,
ja die Zustimmung zum – wiederum faktischen –
Prinzip der Gebietsaufteilung. Von einer Mitgliedskirche des
Ökumenischen Rates wird stillschweigend erwartet, daß sie
sich jeder evangelistischen und missionarischen Arbeit an
Gliedern anderer Mitgliedskirchen enthält. Daniel T. Niles,
engagierter ökumenischer Theologe, schreibt: „Während des
vorigen Jahrhunderts hat die missionarische Bewegung als
bestes Arbeitsübereinkommen zur Oberwindung der mit der
Existenz getrennter Kirchen gegebenen Nachteile den Grundsatz
der Gebietsaufteilung angenommen.“ Niles hält zwar
dieses Prinzip in der Gegenwart für fragwürdig und möchte es
eher durch „Vereinbarungen über Zusammenarbeit“ ersetzt
sehen, schlägt aber vor, „zur Vermeidung von Rivalitäten das
Gebietsprinzip vorläufig“ beizubehalten. (Feuer auf Erden,
Stuttgart 1962, s. 196) Peter Meinhold bestätigt, das neue
Verhältnis zwischen den evangelischen Kirchen und der
Orthodoxie sei wesentlich darauf zurückzuführen, „daß die
römisch-katholische Kirche ebenso wie die protestantische
Kirche ihre Missionsarbeit in den Gebieten der orthodoxen
Christenheit aufgegeben hat. Die orthodoxen Kirchen haben
diese ,Proselytenmacherei‘ stets auf das schärfste verurteilt und
ihr Aufhören als die Vorbedingung für jedes ökumenische
Gespräch bezeichnet ... Eine Voraussetzung für eine gedeihliche
Zusammenarbeit zwischen beiden Seiten besteht allerdings
in der Forderung der Orthodoxie, daß jede Art von Mission
protestantischer Missionsgesellschaften ... in orthodoxen
Gebieten aufhören müsse.“ (Ök. Kirchenkunde, Stuttgart 1962,
S. 184, 187)
192

Grundbegriffe von A-Z
Die Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten kann
unter Proselytismus nur eine pervertierte, entartete Mission
verstehen, die Anwendung von psychischem oder materiellem
Druck.
Wir erkennen dankbar an, daß die Ökumene die Konfessionen
zueinandergeführt und ins Gespräch miteinander
gebracht hat. Doch ökumenische Diskussion ist kein Ersatz für
Mission (zumal im Blick auf Volkskirchen). Einmal fehlt der
Diskussion der letzte Ernst (der der Verkündigung eigen), zum
anderen sind mit dem innerchristlichen Missionsverzicht
verbunden erschwerte, die Entscheidungsfreiheit des einzelnen
einengende Übertrittsbedingungen; schließlich reduziert die
bloße Diskussion in ökumenischen Gremien die Breite der
Verkündigung. Fritz Laubach berichtet aus den USA: „Soweit
Evangelikale innerhalb des National Council of Churches
mitwirken, beklagen sie sich, ,daß sie in einem konzilianten
Ökumenismus gefangen seien und sich wie ausmanövriert
vorkämen‘.“ (Aufbruch der Evangelikalen, Wuppertal 1972, S.
67) Ein gesamtchristliches geistliches Wachstum oder, biblisch
gesprochen: die Heiligung in der Wahrheit, das Einswerden mit
Jesus Christus – in Wechselbeziehung zum horizontalen
Einheitsbemühen – setzt voraus uneingeschränkte Verkündigungs-
und Missionsfreiheit aller Kirchen, uneingeschränkte
Konversionsfreiheit (das Recht, die Konfession selbst zu
wählen) jedes Einzelchristen. Jede Kirche sollte diesen
Anspruch erheben dürfen und ihn jeder anderen zubilligen.
„Man darf in der Ökumene die Tatsache nicht übersehen, daß
einige der vitalsten und am meisten dynamischen Elemente
kirchlicher Geschichte eher aus unbequemem Dissentertum
hervorgegangen sind als aus bequemer Zustimmung und
Wahrung des status quo.“ (B. B. Beach, Ök. Rundschau“ 1974,
S. 205 ff) (Anmerkung: engl. „dissenters“ = Andersdenkende)
Die Ökumene wird von einer vielfältigen, ja zwiespältigen
Motivation gespeist. Am bedenklichsten erscheint uns das
Frontdenken, die Absicht, gegenüber der Woge des Un-
193

Grundbegriffe von A-Z
glaubens eine Art christlicher oder schon interreligiöser Front
aufzubauen. Christliche Einheit darf nicht Angsteinheit oder
Selbstbehauptung sein. So entschieden das Motiv, eine
christliche Einheitsfront gegen den Atheismus zu schaffen, auch
zurückgewiesen werden muß, so darf andererseits die Lauterkeit
des Wollens vieler ökumenischer Persönlichkeiten nicht
bezweifelt werden.
Die Ökumene wird in zunehmendem Maße von der neurationalistischen
Theologie gespeist. Offiziell gibt es keine
„Theologie des Ökumenischen Rates“. Doch die in den
ökumenischen Stäben, Instituten und Ausschüssen wirkenden
Theologen bringen mehr oder weniger stark die in ihren Kirchen
herrschenden theologischen Positionen in ihre Arbeit und damit
in die Verlautbarungen des Rates ein.
Kennzeichnend ist die Säkularisierung so zentraler Begriffe
wie Heil (als soziales Wohlergehen) und Hoffnung (nämlich
auf die fortschreitende Humanisierung der Welt) und daraus
resultierend von Mission und Evangelisation (als Dialog und
soziale oder politische Aktion). So verstehen Vertreter eines
ausgesprochenen „Säkularökumenismus“ die Ökumene als
Modell eines künftigen Weltstaates, einer Menschengemeinschaft
in Frieden und Sicherheit und als Ergebnis menschlichen
Bemühens. Die theologische Entwicklung der Ökumene läßt ein
Zurück hinter die Reformation befürchten und die Frage
dringlich erscheinen, wie die Ökumene dem weltweiten
Synkretismus (Religionsvermischung) begegnen will.
Von der biblischen Prophetie her halten es die Siebenten-
Tags-Adventisten und nichtadventistische Evangelikale für
möglich, daß der Ökumene die Überwindung der Trennungen
im Protestantismus und die Wiedervereinigung mit Rom gelingt,
daß schließlich eine Welteinheitskirche oder ihr ähnliche
Körperschaft, gestützt auf politische Macht, sich gegen alle
„Außenseiter“ und „Störenfriede“ wenden wird.
Die Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten steht
194

Grundbegriffe von A-Z
zwar außerhalb des Ökumenischen Rates, aber nicht abseits.
Sie hält ein gettoartiges Sichabkapseln nicht nur für unmöglich,
sondern auch für unverantwortlich. Die Vielschichtigkeit der
Ökumene, die Vielfalt und Unterschiedlichkeit der in ihr
wirkenden Kräfte verbietet es, sie zu ignorieren, erlaubt aber
genausowenig ein Mitgehen. Der Mitchrist braucht uns, und wir
brauchen ihn; wir wollen uns nicht von ihm fort, sondern zu ihm
hin bewegen. Grundsätzlich gilt: Die in Christus vorgegebene,
doch unsichtbare ökumenische Gemeinde aller Christen wird in
dem Maße sichtbar werden, äußere Gestalt gewinnen, wie wir
alle in der Erkenntnis des eigentlichen Wesens der Gemeinde
Jesu Christi und der ihr aufgetragenen biblischen Wahrheit
wachsen. Es geht nicht um Einheit schlechthin, sondern um
eine echte, geistgewirkte Einheit –um einen auf Gottes Wort
gegründeten Ökumenismus. Die Gemeinschaft der Siebenten-
Tags-Adventisten kann sich von ihrem Auftrag, der ganzen Welt
– einschließlich der ganzen Christenheit – Gottes letzte
Botschaft (Offb. 14, 6-12) zuzurufen, nicht selbst befreien; sie
sucht den schmalen Weg zwischen unfruchtbarer Isolierung auf
der einen und der Mitgliedschaft in der Ökumene mit daraus
resultierender Einschränkung jenes Verkündigungsauftrages
und ihres Selbstverständnisses auf der anderen Seite. Auf
diesem Wege eröffnen sich viele, noch nicht ausgeschöpfte
Möglichkeiten des Gedankenaustausches und der Zusammenarbeit.
PRÄDESTINATION
Nach biblischem Verständnis ist Prädestination (Vorausbestimmung)
die vor Grundlegung der Welt (Eph. 1, 4) von Gott
getroffene Vorkehrung zur Erlösung des Menschen und der
göttliche Wunsch, daß alle Menschen gerettet werden. Nach
verbreiteter calvinistischer Auffassung jedoch bedeutet
Prädestination die Überzeugung, daß bestimmte Menschen
durch einen vermeintlichen Beschluß
195

Grundbegriffe von A-Z
von seiten Gottes zum Heil, alle andern aber zur ewigen
Verdammnis bestimmt sind. Die calvinistische Theologie spricht
im ersten Fall von Erwählung und im zweiten Fall von Verwerfung.
Siebenten-Tags-Adventisten aber bekennen sich zur
Prädestination im biblischen Sinn und lehnen die calvinistische
Interpretation von einer doppelten Vorherbestimmung ab.
Nach allgemeinem Verständnis der Siebenten-Tags-
Adventisten hat Gott ein umfassendes Vorherwissen aller
Ereignisse – der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Weil
er den Fall Satans und den unsrer ersten Eltern voraussah,
legte er einen Plan zur Erlösung. Danach sollte Christus
stellvertretend für die schuldige Menschheit eintreten (Joh. 3,
16; 1. Petr. 1, 19. 20) und seine Gnade allen Menschen als
Geschenk anbieten (Tit. 2, 11; 2. Tim. 1, 9). Gott will, daß alle
Menschen diese angebotene Gnade und die Gabe des ewigen
Lebens annehmen (1. Tim. 2, 3. 4; 2. Petr. 3, 9; Hes. 33, 11).
Infolge des Sündenfalles haben alle Menschen seit Adam
eine sündige Natur, die sowohl die Neigung zur Sünde wie alle
Folgen der Sünde mit einschließt. Durch die Sünde kam der
Tod in die Welt (Röm. 5, 12), Christus jedoch starb, damit wir
das Leben haben (Joh. 3, 16; Röm. 5, 18). Am Kreuz erwirkte
er das Heil für alle Menschen als eine freie Gabe. Heute lädt er
noch ein, diese Gabe anzunehmen, und gibt sie jedem, der sie
annehmen will (Joh. 1, 12; Eph. 2, 8; Offb. 22, 17).
Des Menschen freier Wille ist ein entscheidender Faktor
für sein persönliches Schicksal. Gott stellt dem Menschen die
Folgen von Gehorsam und Ungehorsam deutlich vor Augen
und fordert den Sünder auf, Gehorsam zu üben und damit das
Leben zu wählen (5. Mose 30, 19; Jos. 24, 15; Jes. 1, 16. 20;
Offb. 22, 17). Es besteht aber auch für einen Gläubigen, der die
Gnade bereits empfangen hat, die Gefahr, wieder abzufallen
und verlorenzugehen (Gal. 5, 4; Hebr. 6, 4-6; 10, 29).
Gott kann die Entscheidung eines jeden voraussehen,
196

Grundbegriffe von A-Z
aber sein Vorherwissen legt nicht fest, wie unsere Entscheidung
ausfällt. Der wesentliche Irrtum der calvinistischen Theologie
hinsichtlich der Prädestination besteht darin, daß sie die klaren
Zusicherungen der Heiligen Schrift über die Bedeutung der
menschlichen Entscheidung für das Heil jedes einzelnen außer
acht läßt. Nach der Bibel besteht die Prädestination in der
eindeutigen Absicht Gottes, alle zu retten, die sich für den
Glauben an Christus entscheiden (Joh. 1, 12; Eph. 1, 4-10).
In der frühchristlichen Zeit vertraten die Lehre vom freien
Willen Tatian (um 160), Irenäus (130 bis 200) und Tertullian
(160-220). Origenes (158-254) war ein heftiger Gegner der
absoluten Prädestination. Der Kirchenvater Augustin lehrte der
Sache nach eine doppelte Prädestination, zum Heil und zur
Verdammnis. Während Calvin ihm darin folgte, betonte Luther
lediglich die „einfache“ Prädestination: der Glaube sei allein
Gottes Werk. Die logische Folgerung, daß Gott dann auch für
den Unglauben verantwortlich sei, lehnte er als vermessen ab.
Wer verlorengeht, sei selbst daran schuld. Der logische
Widerspruch zeige, daß wir in die Geheimnisse der Majestät
Gottes nicht einzudringen vermögen. Arminius (1560-1609)
verwarf die calvinistische Auffassung und unterstrich die
Wichtigkeit der freien, persönlichen Glaubensentscheidung.
Die Auffassung der Siebenten-Tags-Adventisten über die
Prädestination entspricht in ihrer Betonung der Verantwortlichkeit
des Menschen weitgehend der arminianischen, in ihrer
Überzeugung, daß der Glaube Gabe Christi sei, der lutherischen
Tradition.
Dieses Verständnis wurde in treffender Weise von Uriah
Smith dargestellt. Er bemerkt dazu folgendes: „Es ist wahr, daß
die Bibel die Prädestination lehrt, aber wir glauben nicht, daß
sie es in dem Sinn tut, wie die heutige Theologie diesen Begriff
versteht. So wie sie in der Schrift dargestellt wird, ist diese
Lehre voll Trost und Erquickung; losgelöst davon aber bewirkt
sie geistliche Lähmung und Verzweiflung. Nach der Schrift ist
diese Lehre eine Zusicherung des
197

Grundbegriffe von A-Z
Heils, solange wir in fester Verbindung mit Gott bleiben. Die
Theologie aber meint damit ein Verhältnis, das unabhängig von
unserm eigenen Willen ist, und ein schicksalhaftes Festgelegtsein
auf ein Leben, das wir nicht verlieren, oder einen Tod, den
wir nicht verhindern können.“ (Review and Herald, 22. April
1884)
Zehn Jahre früher hatte Smith geschrieben: „Wenn ein
Mensch an den Herrn glaubt und an ihm festhält, ist er erwählt.
Immer hat er die Freiheit, zu glauben oder nicht zu glauben; er
kann auch den Glauben aufgeben, wenn er will. Solange er
nicht glaubt, ist er nicht erwählt, wenn er aufhört zu glauben,
endet auch seine Erwählung.“ (a. a. O., 24. Februar 1874)
1893 schrieb Smith: „Die Bibel lehrt die Prädestination,
aber diese Prädestination gilt nur denen, die in Christus sind.
Wer in Gemeinschaft mit Christus ist und in ihm bis zum Ende
bleibt, wird gerettet werden. Er kann unmöglich verlorengehen.
Keinem einzelnen jedoch ist vorausbestimmt, in Christus zu
sein. Das hängt von der Wahl und Entscheidung des einzelnen
ab.“ (a. a. O., 10. Januar 1893)
In einer Auseinandersetzung darüber schrieb M. E. Cornell:
„Wir glauben, Gott hat von Anfang an festgelegt, daß alle,
die ihm gehorchen wollen, gerettet, und alle, die ihm nicht
gehorchen wollen, verlorengehen werden. Die Entscheidung
darüber steht dem Menschen frei ... Gott hat nur vorausbestimmt
und festgelegt, daß alle, die seinen Willen tun, gerettet
werden und die andern verlorengehen. In Übereinstimmung
damit wird der Mensch aufgefordert, seine Erwählung festzumachen
(2. Petrus 1, 10). Wenn also jemand verlorengeht,
dann geschieht das nicht, weil ein anderer es so festgelegt und
gewollt hat; denn Gott will, daß alle Menschen gerettet werden.“
(a. a. O., 27. November 1879)
198

Grundbegriffe von A-Z
PRIESTERTUM ALLER GLÄUBIGEN
Unter Priestertum aller Gläubigen ist die Auffassung zu
verstehen, daß sich jeder Mensch unmittelbar an Gott wenden
kann und dazu keinen vermittelnden Priesterdienst eines
Menschen braucht. Diese Überzeugung bildet eine der Grundlehren
der protestantischen Reformation und ist die logische
Folgerung aus der Gewißheit, allein aus dem Glauben gerettet
zu werden.
Das katholische Sakrament der Priesterweihe zieht eine
scharfe Trennungslinie zwischen dem Stand der Laien und der
Geistlichkeit. Die protestantische Ablehnung des alleinigen
Priestertums der Geistlichkeit ergab sich zum Teil aus der
Abweisung der Messe, für deren Vollzug die Anwesenheit eines
Priesters als unerläßlich gehalten wird. In der Regel nehmen
Protestanten davon Abstand, den, der das Abendmahl spendet,
als Priester zu bezeichnen.
Die katholische Kirche lehrt, daß ein Mensch allein durch
die Kirche Zugang zur göttlichen Gnade hat. Im Gegensatz
dazu glauben die Protestanten, daß dem reuigen Sünder die
errettende Gnade durch sein eigenes unmittelbares und
persönliches Verhältnis zu Gott und nicht durch die Kirche zuteil
wird. Nach protestantischem Verständnis verkündigt die Kirche
Gottes Gnade und lädt den Sünder ein, sie anzunehmen. Nach
katholischer Auffassung aber gewährt Gott seine Gnade
ausschließlich durch die Priester der Kirche.
Siebenten-Tags-Adventisten teilen mit den Protestanten
die Auffassung vom Priestertum aller Gläubigen. Während
Luther z. B. den Nachdruck auf das allgemeine Priestertum aller
Menschen legte, betonen Adventisten darüber hinaus das
Priestertum Christi, zu dem jeder unmittelbaren Zugang hat.
199

Grundbegriffe von A-Z
RECHTFERTIGUNG
Unter Rechtfertigung ist der göttliche Akt der Los- und Freisprechung
des reuigen Sünders von seiner Sündenschuld und
seine Wiedereinsetzung in den Stand der göttlichen Gnade
gemeint. Im Neuen Testament erscheint das Hauptwort
„Rechtfertigung“ (griechisch dikaiosis) in Röm. 4, 25 und Röm.
5, 16. 18. Dort wird gesagt, daß die Rechtfertigung durch Christi
stellvertretenden Tod am Kreuz und durch seine Auferstehung
möglich geworden ist. Rechtfertigung schließt auf seiten Gottes
Gnade und auf seiten des Menschen Glauben ein. Das Verb
„dikaioo“ bedeutet: rechtfertigen, lossprechen, abrechnen. Es
erscheint im Neuen Testament etwa 40mal, überwiegend in den
Briefen des Paulus. Daraus geht hervor, daß die Lehre von der
Rechtfertigung ein Thema ist, mit dem sich Paulus gründlich
befaßt hat. Unser Verhältnis zu Gott in diesem Leben und
unsere Hoffnung auf ein ewiges Leben hängen von unserer
Rechtfertigung ab.
Im Neuen Testament bedeutet „rechtfertigen“: einen Menschen
für recht oder gerecht erklären. In Luk. 7, 29 heißt es:
„Die Zöllner gaben Gott recht“, und in Röm. 3, 4 zitiert Paulus:
„Auf daß du gerecht erfunden werdest in deinen Worten.“ Das
Wort bedeutet ferner: jemanden von einer gegen ihn vorgebrachten
Beschuldigung freisprechen. In diesem Sinn wird es
von Paulus in seiner Predigt in Antiochien (Pisidien) gebraucht:
„Von dem allem, wovon ihr durch das Gesetz des Mose nicht
konntet freigesprochen werden, ist der gerechtfertigt, der an ihn
(Christus) glaubt“ (Apg. 13, 38.39). Gott rechtfertigt die Sünder,
weil er sich in Liebe zu ihnen herabneigt und eine gnädige
Absicht mit ihnen verfolgt.
In der Rechtfertigung empfängt der Mensch nicht aus eigenem
Rechtsanspruch die sittliche Qualität des Gerechtseins
noch wird ihm diese Qualität übertragen. Er wird aber bewahrt
vor dem Todesurteil, das infolge seiner Übertretung des
Sittengesetzes über ihn verhängt ist. Er wird in einen Stand
versetzt, der rechtsgültig ist und ihn
200

Grundbegriffe von A-Z
so bewertet, als hätte er das Gesetz nie mißachtet. Dieser
Stand wird ihm allein durch sein neues Verhältnis zu Jesus
Christus zuteil.
Aufrecht erhalten wird er nur, wenn der Mensch in Gemeinschaft
mit Christus bleibt. Doch Rechtfertigung umfaßt
noch mehr als nur Begnadigung. Sie gewährt dem Sünder
Anspruch auf all die Gaben und Segnungen, die eigentlich nur
einem Gerechten zukommen.
Die Juden zur Zeit des Apostels Paulus faßten die Gerechtigkeit
im objektiven Sinn auf, als eine gesetzliche und
peinlich genaue Beachtung der Forderungen des mosaischen
Gesetzes. Paulus sah die Sache im subjektiven Sinn als innere
Einstellung des Herzens und der Gesinnung, die zu rechtem
Tun in Obereinstimmung mit „dem Gesetz“ führt, so wie es
Jesus Christus durch sein Leben auf Erden dargestellt und
verherrlicht hat. Wer Jesus Christus als seinen Heiland
annimmt, wird von Gott angenommen und lebt nun in einem
neuen Stand, dem der Gerechtigkeit Anfänglich ist diese
Gerechtigkeit mehr ideell als wirklich. Sie besteht noch nicht in
der vollkommenen Erfüllung des göttlichen Willens, aber dem
Gerechtfertigten wird von Gott zuerkannt, daß er von ihm
angenommen ist.
Von Anfang bis Ende hängt diese neue Rechtsstellung
vom Glauben ab. Ein rein verstandesmäßiger Glaube reicht
dafür nicht aus; den haben auch die Teufel und zittern (Jak. 2,
19). Auch ein bloßes Vertrauen mag oft nicht mehr sein als
passive Abhängigkeit von einer höheren Macht. Hier aber geht
es um ein rückhaltloses lebendiges Ergreifen eines persönlichen
Heilandes und um ein inniges Verhältnis zu ihm. Häufig
beschreibt der Apostel das Verhältnis des Gerechtfertigten zu
Gott durch Christus mit dem Ausdruck „in Christus sein“, das
eine tiefe Lebensgemeinschaft mit Christus bedeutet (Röm. 8,
1). Darum sind die Gläubigen durch ihren Glauben Kinder
Gottes (Gal. 3, 26). Sie leben buchstäblich. „in Christus“ und
lassen sich leiten von seinem Willen. Rechtfertigung wird
niemals
201

Grundbegriffe von A-Z
durch eigene Leistung erlangt – gleichgültig, ob es sich dabei
um Werke handelt, die das mosaische Gesetz oder die
kirchliche Gesetzgebung vorschreibt oder die sich einer selbst
aufgeladen hat. „Wir wissen, daß der Mensch durch des
Gesetzes Werke nicht gerecht wird, sondern durch den
Glauben an Christus Jesus“ (Gal. 2, 16; vgl. 3, 11). Rechtfertigung
ist also kein objektives Verhältnis zum gesetzlichen
System einer Sittenlehre in der Hoffnung, dadurch göttliche
Billigung und Belohnung zu erlangen (vgl. Röm. 4, 6-8; 5, 17-
19). Der Gerechtfertigte wird bei Christi Wiederkunft für alle Zeit
bewahrt bleiben vor dem Zorn Gottes (Röm. 5, 9. 10). Gott
rechnet uns den vollkommenen Gehorsam zugute, den unser
Herr während seines Erdenlebens an den Tag legte.
Rechtfertigung schließt die Gabe des Friedens mit Gott
ein (Röm. 5, 1). Sie schafft die Voraussetzung für Heiligung und
Verherrlichung und ist lediglich das Mittel, zu einem Ziel zu
gelangen, niemals aber Selbstzweck. Paulus gebraucht
manchmal das Wort „versöhnt“, um eine Erfahrung zu beschreiben,
die der Rechtfertigung des Menschen ähnlich ist.
Wenn Gott nicht selbst etwas unternommen hätte, um unsern
Stand zu ändern, wäre er gezwungen gewesen, uns als Feinde
zu behandeln.
Das Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten über
die Rechtfertigung brachte James White im „Review and
Herald“ vom 6. Juli 1869 so zum Ausdruck: „Wie kann ein
Mensch gerecht werden vor Gott? Oder, um genauer zu fragen:
Wie kann ein Sünder in den Augen Gottes gerecht dastehen?
Darauf gibt es nur eine Antwort. Gott allein kann Menschen
durch den Glauben ohne Werke rechtfertigen. Wie aber wird ein
Mensch, der so gerechtfertigt worden ist, seine Rechtfertigung
vor Gott aufrechterhalten? Durch einen Glauben, der gute
Werke hervorbringt. Rechtfertigung wird demzufolge, wie
Jakobus betont, durch Glauben und Werke bestätigt.“
Als dieser adventistische Standpunkt hier und da mißverstanden
wurde, antwortete Uriah Smith: „Wer behauptet
202

Grundbegriffe von A-Z
denn, daß wir durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt
werden wollen? Wir bestimmt nicht. Wir stützen uns allein auf
die Rechtfertigung durch den Glauben, und das war von jeher
so ... Meinst du nun, die Freiheit zu haben, in irgendeine Sünde
einwilligen zu dürfen, die durch die Zehn Gebote untersagt ist?
Das glaubst du vermutlich genausowenig wie wir. Meinst du, du
könntest durch den Glauben gerechtfertigt werden, während du
dich bewußt der Sünde hingibst? Gewiß nicht, und wir auch
nicht. Dar- um geht es doch in Wirklichkeit bei dieser Frage;
und da sind wir einer Meinung.“ (Review and Herald, 18. April
1871)
Über die Beziehung von Rechtfertigung und Gehorsam
zueinander schrieb D. M. Canright: „Das Evangelium wurde
nicht gegeben, um das Gesetz abzulösen, sondern um
Menschen von ihren Sünden, von der Übertretung des Gesetzes
zu retten. Daher sollten der Glaube an Christus und der
Gehorsam den Geboten Gottes gegenüber zusammengehören
... Um es deutlich zu machen: Keinesfalls suchen wir durch das
Gesetz gerechtfertigt zu werden, sondern durch den Glauben,
so wie es bei Abraham war (Röm. 4, 1-4); und doch halten wir
wie Abraham, der Vater der Gläubigen, das Gesetz.“ (Review
and Herald, 17. März 1874)
E. G. White stellt die Rechtfertigung folgendermaßen dar:
„Wenn wir uns ihm (Christus) völlig übergeben, wenn wir ihn als
unsern Heiland annehmen, dann werden wir, mag unser Leben
auch noch so sündig gewesen sein, um seinetwillen gerecht
geachtet. Christi Wesen tritt an die Stelle unsrer Wesensart;
und wir sind von Gott angenommen, so als ob wir nie gesündigt
hätten.“ (WzC 68) „Die Gerechtigkeit, die uns gerecht spricht,
wird uns zugerechnet, die Gerechtigkeit dagegen, die uns
heiligt, wird uns verliehen. Die eine schenkt uns Anspruch auf
den Himmel, die andere macht uns tauglich für ihn.“ „Wenn der
Sünder glaubt, daß Christus sein persönlicher Heiland ist, dann
vergibt ihm Gott entsprechend seiner Verheißung alle
203

Grundbegriffe von A-Z
Sünde und rechtfertigt ihn. Der bußfertige Mensch erkennt, daß
er gerechtfertigt wurde, weil Christus, sein Stellvertreter und
Bürge, für ihn starb und ihm zur Versöhnung und Gerechtigkeit
geworden ist.“ (SM I, 367)
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß die Rechtfertigung
allein durch den Glauben geschieht. Sie sind aber auch
überzeugt, daß ein Mensch, der durch den Glauben gerechtfertigt
worden ist, danach verlangt, die Vollkommenheit Christi, wie
sie im göttlichen Sittengesetz zum Ausdruck kommt, zum
Vorbild seiner Lebensführung zu machen. Das sieht er jedoch
nicht als ein Mittel zur Rechtfertigung an, sondern es ist für ihn
die Folge davon und entspringt der Dankbarkeit für Gottes
unendliche Gabe der Liebe (Joh. 15, 10).
Siehe: Bekehrung, Gerechtigkeit durch den Glauben, Gericht,
Gesetz, Glaube und Werke, Versöhnung, Wiedergeburt
REICH GOTTES
In der Bibel bedeutet „Reich Gottes“ vor allem die königliche
Herrschaft. Gottes, die nach Aussage des Neuen Testaments
durch Jesus Christus ausgeübt wird. Das Reich Gottes war
auch Hauptthema der Verkündigung Jesu, wie sie in den
synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas) dargestellt
wird. Die ersten Predigten Jesu (Matth. 4, 17; Luk. 4, 43), die
Bergpredigt (Matth. 5-7), seine frühen Gleichnisse (Matth. 13)
und seine Worte beim Abendmahl (Luk. 22, 29. 30) weisen hin
auf das Reich Gottes.
Im Alten Testament findet sich dieser Begriff nicht, obgleich
„Reich“ in Verbindung mit Gott fast immer auf dessen
Vollmacht und königliche Herrschaft deutet (Ps. 22, 29; 45, 7;
103, 19; 145, 11-13; Dan. 4, 31; 6, 27). Der Ausdruck „Reich
Gottes“ erscheint in den Evangelien 15mal bei Markus, 33mal
bei Lukas, zweimal bei Johannes und fünfmal bei Matthäus.
Die Wendung „Himmelreich“ kommt 29mal bei Matthäus
204

Grundbegriffe von A-Z
und einmal in einigen Lesarten zu Joh. 3, 5 vor. Beide Begriffe
sind gleichbedeutend. Bei Matthäus spiegelt sich die jüdische
Gepflogenheit wider, den heiligen Gottesnamen mit „Himmel“
zu umschreiben, um einen unnötigen Gebrauch zu vermeiden.
Auswechselbar werden beide Begriffe in Matth. 19, 23. 24
verwendet. „Reich Gottes“ kommt ferner siebenmal in der
Apostelgeschichte, neunmal in den Briefen des Apostels Paulus
und einmal in der Offenbarung vor. Zusätzlich erscheinen in
den synoptischen Evangelien Ausdrücke wie „dein Reich“, „sein
Reich“, „das Reich“, „meines Vaters Reich“ und „ihres Vaters
Reich“. Das Reich Gottes ist zugleich das Reich Christi (Matth.
13, 41; 16, 28; Luk. 22, 30; Joh. 18, 36; Kol. 1, 13; 2. Petr. 1,
11; Offb. 11, 15; 12, 10).
Die Grundbedeutung des hebräischen und griechischen
Wortes für „Reich“ (malkuth bzw. basileia) bezieht sich vor
allem auf die königliche Vollmacht oder Herrschaft und weniger
auf den Bereich, in dem diese Herrschaft ausgeübt wird. Diese
Grundbedeutung kommt z. B. in Jesu Gleichnis von dem
Edelmann zum Ausdruck, der „ferne in ein Land“ zog, „daß er
das Königtum erlangte“, d. h. königliche Vollmacht und Herrschaft
(Luk. 19, 11. 12). Reich Gottes ist daher Gottes Königtum,
Hoheit, Herrschaft, Vollmacht. Wenn daher jemand nach
dem Reich Gottes trachtet (Matth. 6, 33) oder es empfängt
(Mark. 10, 15), dann bedeutet das Gottes Herrschaft über dem
Leben des Menschen. Gottes Reich ist überall dort, wo man ihn
als König und Herrn anerkennt.
In gewissem Sinn ist Gott immer und überall König (Ps.
47, 3; 103, 19; 145, 13; Dan. 4, 29). Doch seine Herrschaft ist
noch nicht geschichtliche Wirklichkeit geworden. Die Welt steht
in Auflehnung gegen Gott; Satan hat die Herrschaft über sie
widerrechtlich an sich gerissen. Gott hat ihm jedoch seine
Herrschaft niemals abgetreten.
Jesus Christus trat in die menschliche Geschichte ein, um
Gottes Herrschaft auf Erden wiederherzustellen (Dan. 2, 44; 7,
14; 1. Kor. 15, 24. 25). Diese Bekundung seiner
205

Grundbegriffe von A-Z
Kraft und Herrschaft ist das, was wir als „Reich Gottes“
bezeichnen. Gott selbst griff ein, um Satan zu besiegen und im
Menschen die Bereitschaft zu freiwilliger Unterordnung unter
Gottes Herrschaft erneut zu wecken. Jesus kam auf unsre Welt
als der, durch den Menschen aus der Knechtschaft Satans
befreit und Bürger eines himmlischen Reiches werden können
(Phil. 3, 20. 21).
Das Reich Gottes hat zwei Phasen: „das Reich der Gnade“
und „das Reich der Herrlichkeit“. Wenn auch diese beiden
Ausdrücke so in der Bibel nicht vorkommen, wird doch vom
„Thron der Gnade“ (Hebr. 4, 16) und vom „Thron der Herrlichkeit“
(Matth. 25, 31. 32) gesprochen. Throne sind in der Bibel
Sinnbilder für Reiche. Der Thron der Gnade deutet auf die
Existenz eines Reiches der Gnade, und der Thron der Herrlichkeit
weist hin auf das künftige Reich der Herrlichkeit.
Das Reich der Gnade ist jene Phase, in der es um die Errettung
des Menschen geht. Das zeigte sich in den Tagen Jesu
(Mark. 1, 15; Luk. 16, 16; 17, 20.21; Matth. 21, 31; Kol. 1, 13.
14) und fand in ihm als dem Messias seinen Ausdruck. Wer
Jesus als seinen Herrn anerkennt, gelangt in diesen Bereich
der Gnade. Das ist jenes große geistliche Reich der Gnade und
Gerechtigkeit Gottes. Grundzüge dieses Reiches sind nicht
Macht und Gewalt, sondern Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und
Liebe. Jesu Wirken auf dieser Erde diente dazu, den Menschen
sein Reich zu bringen (Luk. 11, 20). Durch seinen Tod hat
Christus diese Phase des Reiches Gottes befestigt. Wo Satan
seinen Thron aufgerichtet hatte, erhob sich nun das Kreuz
Christi. Buße, Glaube, Wiedergeburt (Matth. 18, 3; Joh. 3, 5)
und die freiwillige Unterordnung unter die Herrschaft Christi sind
Voraussetzungen, um in das Reich der göttlichen Gnade
eingehen zu können. Es wird errichtet dadurch, daß „Christi
Wesen durch das Werk des Heiligen Geistes in den Menschen
eingepflanzt“ wird. (DA 509) Die sittlichen Grundsätze für die
Bürger des Reiches Gottes werden in der Bergpredigt dargelegt.
Wer in dieses Reich
206

Grundbegriffe von A-Z
eingehen will, muß es zum höchsten Ziel seiner Liebe und
Hingabe machen (Matth. 6, 33).
Das Reich Gottes ist also der beginnende neue Weltlauf
mitten in diesem alten Zeitenlauf. Reich Gottes ist gegenwärtig
wie auch zukünftig. Gottes Wille und Herrschaft werden in
diesem Weltzeitalter niemals völlig verwirklicht werden, sondern
erst dann, wenn unser Herr noch einmal in die menschliche
Geschichte eingreift. Dann wird er seine weltumspannende
Herrschaft geltend machen und aller Auflehnung gegen ihn ein
Ende setzen (Matth. 13, 41-43). „Wenn aber des Menschen
Sohn kommen wird in seiner Herrlichkeit und alle Engel mit ihm,
dann wird er sitzen auf dem Thron seiner Herrlichkeit“ (Matth.
25, 31). So wie es einen ersten und einen zweiten Advent
Christi gibt, so wird es auch zu einer zweiten Offenbarung
seines Reiches kommen. Als Jesus seine Jünger beten lehrte:
„Dein Reich komme!“ (Matth. 6, 10), bezog sich das auf diese
zweite Phase des Gottesreiches. Dieses Reich wird bei der
Wiederkunft Jesu und mit der Auferstehung der Gerechten
aufgerichtet. Da es ein herrliches, unzerstörbares und ewiges
Reich ist, kann es der Mensch in seinem gegenwärtigen
Zustand nicht betreten. „Das sage ich aber, liebe Brüder, daß
Fleisch und Blut nicht können das Reich Gottes ererben; auch
wird das Verwesliche nicht erben die Unverweslichkeit“ (1. Kor.
15, 50). Deshalb werden die Lebenden und Auferweckten
verwandelt werden von Verweslichkeit und Sterblichkeit zur
Unverweslichkeit und Unsterblichkeit. Zu all denen, die diese
Erfahrung machen dürfen, wird der König der Herrlichkeit
sagen: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, ererbet das
Reich, das euch bereitet ist von Anbeginn der Welt“ (Matth. 25,
34).
SABBAT
Kennzeichnend für den Glauben und das Leben der Siebenten-
Tags-Adventisten ist die Beachtung des siebenten Wochentages
als Sabbat im Gegensatz zu der fast in der
207

Grundbegriffe von A-Z
ganzen Welt üblichen Sonntagsfeier der Christenheit. Die
Heiligung des Sabbats umfaßt die Zeit vom Sonnenuntergang
am Freitag bis zum Sonnenuntergang am Sonnabend. Siebenten-Tags-Adventisten
begründen ihre Haltung wie folgt: Auf
ausdrückliche Weisung der Heiligen Schrift wurde der siebente
Tag der Woche als Ruhetag ausgesondert. Die besondere
Würdigung, die Gott diesem Tag gab, ist an keiner Stelle der
Bibel widerrufen worden. In den Schriften des Neuen Testaments
findet sich auch kein Hinweis dafür, daß die Heiligkeit
des Sabbats auf den Sonntag übertragen oder die Heiligkeit
des Sonntags bestätigt worden wäre. Nirgends wird den
neutestamentlichen Christen geboten, den ersten Tag der
Woche als Sabbat heiligzuhalten.
Grundlage für die Heiligung des Sabbats durch die Siebenten-Tags-Adventisten
ist das vierte Gebot des göttlichen
Sittengesetzes, das nach adventistischer Auffassung für die
Menschen aller Zeiten verbindlich ist. Da die neun anderen
Gebote unbestritten sittlichen Charakter tragen, muß daraus
geschlossen werden, daß der Urheber der Zehn Gebote auch
dem Sabbat eine sittliche Qualität gab. Dieses Gebot ist also
ebenso bedeutsam und allgemein verbindlich wie die andern
neun. Rituelle Gepflogenheiten hingegen, wie etwa die Beschneidung,
wurden nicht in die Zehn Gebote aufgenommen.
Das beweist, daß der Sabbat keinen rituellen Charakter trägt,
sondern daß seine Beachtung zu den sittlichen Pflichten gehört.
Als wichtigsten Grund für die Heiligung des Siebenten-
Tags-Sabbats nennt der Wortlaut des vierten Gebotes die
Schöpfung der Welt: „Denn in sechs Tagen hat der Herr
Himmel und Erde gemacht ... und ruhte am siebenten Tage.
Darum segnete der Herr den Sabbattag und heiligte ihn.“
Deshalb wird der Mensch aufgefordert: „Gedenke des Sabbattages,
daß du ihn heiligest“ (2. Mose 20, 8-11).
Das Sabbatgebot ist also unlösbar verknüpft mit der Erschaffung
der Welt. Die Einsetzung des Sabbats und das
208

Grundbegriffe von A-Z
Gebot, ihn zu heiligen, sind eine unmittelbare Folge der
Schöpfungstat Gottes. Da die ganze Menschheit ihr Dasein der
Schöpfungstat Gottes verdankt, wird sie aufgefordert, diesen
Tag als ein Gedächtnis der Schöpferkraft Gottes zu begehen.
So hat der Sabbat im räumlichen wie im zeitlichen Bereich
weltumspannende Geltung. Er bleibt bestehen, solange
die Werke bestehen, an die er erinnert, und ist verbindlich für
alle, die von Gott erschaffen sind. Das Sabbatgebot gehört
seinem Wesen nach zu den unwandelbaren sittlichen Bindungen
zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer, nicht aber
zu den sich wandelnden rituellen Formen, in denen der
Schöpfer angebetet wird.
Darüber hinaus entspricht der Sabbat einem grundlegenden
menschlichen Bedürfnis. „Der Sabbat ist um des Menschen
willen gemacht, und nicht der Mensch um des Sabbats willen“
(Mark. 2, 27). Nach 1. Mose 2, 1-3 wurde der Sabbat am letzten
Tag der Schöpfungswoche eingesetzt, als Gott „ruhte ... von
allen seinen Werken ... Und Gott segnete den siebenten Tag
und heiligte ihn, weil er an ihm ruhte von allen seinen Werken,
die Gott geschaffen und gemacht hatte.“ Das heißt: Der Sabbat
wurde für den Menschen gemacht und als Höhepunkt der
Schöpfungstat zum heiligen Tag bestimmt.
Seither ist der siebente Tag der Sabbat des Herrn. In der
Regel erkennen Christen die Notwendigkeit eines Ruhetages
an. Der Schöpfer, der zugleich Urheber der Zehn Gebote ist
und den Menschen aufforderte, den Sabbat heilig zu halten, hat
ausdrücklich den siebenten Tag der Woche dazu bestimmt. So
ist die Sabbatfeier unwiderruflich mit dem siebenten Tag der
Woche verknüpft.
Auch für die Sabbatheiligung trifft zu, was über die Verbindung
von Adam und Eva als Mann und Frau gesagt wird:
„Was nun Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht
scheiden“ (Matth. 19, 6).
Mit der Feststellung: „Der Sabbat ist um des Menschen
willen gemacht, und nicht der Mensch um des Sabbats wil-
209

Grundbegriffe von A-Z
len“ bezeugt Jesus, daß die Hauptsorge des Schöpfers bei der
Einsetzung des siebenten Tages als Ruhetag dem Menschen
galt. Der Mensch braucht, was der Sabbat bietet:
1. eine regelmäßige Loslösung von der sonst ununterbrochenen
Alltagsarbeit und
2. eine Möglichkeit, seiner Anlage als vernunftbegabtem,
sittlichem Wesen entsprechen zu können.
Christus lehrte, daß sich der Mensch nicht wie ein Sklave
an den Sabbat gekettet betrachten soll und dadurch gehindert
wird, das zu erkennen, was dieser Tag ihm Gutes zu geben
vermag. Vielmehr sollte er im Sabbat die gnädige Fürsorge des
Schöpfers sehen, die Menschen davor bewahrt, den Sorgen für
das leibliche Leben zu verfallen und so auf eine Stufe tierischer
Existenz abzusinken. Natürlich hat der Mensch gewisse
physische Grundbedürfnisse, aber darüber hinaus ist er ein
vernunftbegabtes, sittlich denkendes, verantwortliches Wesen,
das nach Gottes Ebenbild erschaffen wurde. Nach Gottes
Absicht liegt die hauptsächliche Bedeutung des Sabbats darin,
daß der Mensch die Möglichkeit erhält, diese Seite seines
Wesens zu entfalten, und zwar in Gemeinschaft mit dem, zu
dessen Bild er erschaffen wurde. Das sollte nicht losgelöst von
den sechs Arbeitstagen geschehen. Damit aber die Pflichten
des Alltags nicht die geistlichen Bedürfnisse unterdrücken,
sonderte der Schöpfer den siebenten Tag ab. Da soll sich der
Mensch von seinen täglichen Aufgaben lösen. Indem ihm
untersagt war, den üblichen Beschäftigungen des Werktags
nachzugehen, sollte er vor einer einseitigen materiellen
Wertung des Lebens bewahrt bleiben. Das kommt auch in der
Bedeutung des hebräischen Wortes „Sabbat“ zum Ausdruck:
Aufhören, Ruhen. Der Sabbat sollte also ausschließlich dazu
dienen, Vernunft und Sittlichkeit des Menschen zu heben und
zwar durch die Gemeinschaft mit Gott.
Von diesem Standpunkt aus sind die alten rabbinischen
Sabbatbeschränkungen nicht nur belanglos, sondern tat-
210

Grundbegriffe von A-Z
sächlich schädlich (vgl. Mark. 2, 24; Luk. 6, 9; Joh. 5, 10. 16.
17; 9, 6. 14), durchkreuzten sie doch sogar das Ziel, das der
Schöpfer mit der Einsetzung des Sabbats verfolgte. Statt die
Möglichkeit für die Gemeinschaft des Menschen mit seinem
Schöpfer zu eröffnen, verkehrten sie das Sabbatgebot in eine
gesetzliche Forderung und machten seine Beachtung zur Last.
So errichteten sie ein Hindernis, das schließlich Ursache für ein
falsches Gottesbild wurde. Dasselbe geschieht noch immer, wo
das Sabbatgebot nur negativ verstanden wird, als ob es im
wesentlichen aus einem Verbot gewisser Tätigkeiten bestünde.
Nur wenn der Sabbat richtig erkannt wird als Gelegenheit
für den Menschen, in Gemeinschaft mit seinem Schöpfer zu
stehen, wird seinem wahren Sinn entsprochen. Was das vierte
Gebot mit gutem Grund untersagt, dient keinem Selbstzweck,
sondern ist notwendige Voraussetzung dafür, daß die Segnungen
verwirklicht werden, die der allwissende Schöpfer auf den
Sabbat legte. Auf diese eigentliche Bedeutung des Sabbats
lenkt Christus die Aufmerksamkeit seiner Nachfolger, wenn er
betont: „Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht, und
nicht der Mensch um des Sabbats willen.“ Gott bestimmte den
siebenten Tag der Woche dazu, daß der Mensch mit seinem
Schöpfer in besonderer Weise Gemeinschaft pflegen soll.
Es ist menschliche Vermessenheit, über den von Gott bestimmten
Tag hinwegzugehen und an seine Stelle einen Tag
eigener Wahl zu setzen: den ersten Tag der Woche. Damit
erhebt sich der Mensch über Gott.
In der Auseinandersetzung um die Feier des siebenten
oder ersten Wochentags geht es letztlich um die Anerkennung
des göttlichen Anspruchs auf die Treue des Menschen im
Gegensatz zu der menschlichen Neigung, den eigenen Willen
an die Stelle von Gottes Willen zu setzen – wie es Luzifer im
Himmel tat. Im Grunde genommen geht es beim Sabbat um die
gleiche Frage wie in dem jahrtausendealten Kampf zwischen
gut und böse, zwischen Christus und Satan. Sabbatheiligung,
die im Geist und in
211

Grundbegriffe von A-Z
der Wahrheit geschieht, ist also ein beständiges Zeichen der
Treue gegen den Schöpfer.
I. Biblische Theologie des Sabbats
1. Allgemeine Überlegungen
Die Heiligkeit des Sabbats ist in dem göttlichen Segen begründet
(1. Mose 2, 3) und hat ihre Bedeutung allein in Verbindung
mit dem Menschen. Alle anderen Geschöpfe kennen keinen
Sabbat, auch die Tiere nicht; ausgenommen Haus- und
Lasttiere, die der Mensch gebraucht (2. Mose 20, 10). Allein der
Mensch kann den Sabbat bewußt erleben. Deshalb ist die
Begegnung mit seinem Schöpfer im Rahmen der von Gott
gesegneten Zeit entscheidend für ihn. Der Sabbat kann auf
keinen andern Tag übertragen werden ; denn kein anderer ist
der „siebente Tag“. Drei Faktoren bestimmen also das Wesen
des Sabbats: Gott, Mensch und Zeit.
2. Der Sabbat als Bundeszeichen
Gott nannte Israel gegenüber den Sabbat „ein Zeichen zwischen
mir und euch ... damit ihr erkennt, daß ich der Herr bin,
der euch heiligt“ (2. Mose 31, 13; vgl. Hes. 20, 12.20). Gottes
Bund mit Israel war ein „ewiger Bund“ (2. Mose 31, 16).
Deutlich geht aus dem Wortlaut der Zehn Gebote hervor, wie er
im 5. Buch Mose überliefert wird, daß der Sabbat in Verbindung
mit dem Bund steht, den Gott mit Israel schloß; denn der
Sabbat wird dort mit der Befreiung Israels aus Ägypten
begründet (Kap. 5, 15). Dadurch sollte dem Volk verständlich
werden, daß auch die Knechte und Tiere am Sabbat von der
Arbeit frei sein sollen. „Du sollst daran denken, daß auch du
Knecht in Ägyptenland warst.“ Von größerer Bedeutung ist
jedoch, daß der Sabbat als eine Erinnerung an Israels Befreiung
aus der Sklaverei zugleich auf die Erlösung hinweist, die im
Bund verheißen ist. So wie sich der Bund auf die Liebe Gottes
zu seinem Volk gründet (5. Mose 7, 7. 8), ist der Sabbat in
diesem Bund ein Zeichen der göttlichen Liebe.
212

Grundbegriffe von A-Z
Die Zehn Gebote im 2. Buch Mose begründen den Sabbat
nicht mit der Befreiung aus Ägypten, sondern mit der
Schöpfung (Kap. 20, 11; vgl. 31, 17). Das stimmt mit dem
Bericht in 1. Mose 1, 1-2, 3 überein, der den Sabbat als Ziel
und Vollendung der Schöpfung zeigt. Da die Schöpfungstat als
Einleitung und Voraussetzung für den Bund der Erlösung
erwähnt wird und auch nur im Licht des Bundes voll verstanden
werden kann, darf man wohl sagen, daß der Sabbat als
Gedächtnis der Schöpfung seine volle Bedeutung nur im Bund
findet.
In theologischer Sicht ist die Verbindung von Sabbat und
Schöpfung besonders bedeutungsvoll. Entsprechend der
Grundbedeutung des hebräischen Wortes „schabbat“ (aufhören)
hat Gott am siebenten Schöpfungstag mit seinem Werk der
ersten sechs Tage aufgehört, ohne dabei auf eine Ruhe infolge
von Ermüdung angewiesen zu sein (Jes. 40, 28). Daß Gott
innehalten konnte, ist ein Zeichen seiner Freiheit. Er ist eben
keine blinde, ununterbrochen wirkende Naturkraft, sondern ein
Gott, der in souveräner Freiheit als Schöpfer wirkt und damit
aufhört, wann er will. Gottes Ruhen weist darauf hin, daß sein
Schöpfungswerk vollendet und er mit dem Erschaffenen
zufrieden war. Das geht aus den Worten hervor: „Es war sehr
gut“ (1. Mose 1, 31).
Sowohl die Schöpfung wie auch die Befreiung aus Ägypten
machen deutlich, daß der Sabbat ein Zeichen der göttlichen
Liebe ist. In Gottes souveräner Entscheidung, mit dem Schöpfungswerk
aufzuhören, wird auch deutlich, daß er sich selbst
bindet, und diese Bindung kommt im Bundesschluß zum
Ausdruck (vgl. 1. Mose 9, 11). Der Sabbat ist demnach das Ziel
der Schöpfung wie auch jener Tat, die den Bund ermöglichte.
Gleichzeitig gab Gott durch sein Verhalten am siebenten
Tag das Vorbild für die Sabbatfeier des Menschen. Gott lädt
den Menschen ein, Gemeinschaft mit ihm zu haben. Der
Mensch kann zwar nicht teilhaben an dem Werk der ursprünglichen
Schöpfung, aber an der göttlichen Ruhe.
213

Grundbegriffe von A-Z
So verknüpft der Sabbat die Freiheit Gottes mit der Freiheit,
die er dem Menschen gewährt und ist in diesem Sinn ein
Bindeglied zwischen dem Schöpfungsbericht von 1. Mose 1 bis
2, 3 und dem Geschehen der Erlösung. Gleichzeitig erkennt der
Mensch damit an, daß Gott der Schöpfer, er selbst aber ein
Geschöpf ist. Diese Einsicht ist Grundlage für die Anbetung
Gottes. Die Heiligung des siebenten Tages durch Gott (1. Mose
2, 3) zeigt, daß mit dem Sabbat eine Zeit abgesondert wurde, in
der sich die Beziehung zwischen Gott und Mensch entfalten
kann. Die Tatsache, daß Gott den Sabbat „segnete“ (V. 3),
macht wiederum deutlich, daß der Sabbat auch für den
Menschen ein Segen ist.
3. Der Sabbat und das Gesetz
Es ist von wesentlicher Bedeutung, daß der Sabbat im Gesetz
Gottes als das vierte der Zehn Gebote enthalten ist (2. Mose
20, 8-11 ; 5. Mose 5, 12-15). Gottes Gesetz ist ein Ausdruck
seines Wesens, und allein das Sabbatgebot legt Nachdruck auf
die Autorität Gottes als Gesetzgeber. Das spricht für die
Unauflösbarkeit des Sabbats. Er steht mitten im göttlichen
Gesetz und ist eine besondere Offenbarung der Liebe Gottes.
Das Sabbatgebot ist, wie bereits erwähnt, das einzige der Zehn
Gebote, das Gottes Gesetz mit dem Bund der Erlösung
verknüpft.
4. Der Sabbat im Neuen Testament
Die zentrale Stellung des Sabbats sowohl für den Bund wie für
das ewige Gesetz Gottes ist die Grundlage seiner Bedeutung
für den Christen. Was für den Bund gilt, trifft auch auf den
Sabbat zu. Das Kreuz Christi, das in der Mitte der Heilsgeschichte
steht, bestätigt die Hoffnung, auf die beide – Sabbat
und Bund – hinweisen und gibt ihnen einen noch tieferen Sinn
(Jer. 31, 31-34; Hebr. 8, 8-12).
Der Sabbat wird ein Sinnbild der Ruhe, zu der der Christ
durch den Glauben kommt: „So ist also noch eine Ruhe
vorhanden dem Volke Gottes ... Wir, die wir glauben, ge-
214

Grundbegriffe von A-Z
hen ein in die Ruhe“ (Hebr. 4, 9. 3). „Denn wenn Josua sie hätte
zur Ruhe gebracht, würde Gott nicht hernach von einem andern
Tage geredet haben“ (V. 8). Der Hinweis auf den „andern Tag“
schafft den Zusammenhang zum „Neuen Bund“. Der „Neue
Bund“ ist keine christliche Erfindung, sondern der ewige Bund
der Erlösung in seinem vollen Umfang. So ist der hier erwähnte
„andere Tag“ der ewige Sabbat, wo man aufgehört hat, aus
eigenen Anstrengungen Erlösung schaffen zu wollen. Er wird
vielmehr aus tiefer christlicher Einsicht verstanden und gehalten.
Es ist die Geborgenheit in Jesus Christus, die sich aus der
Erfüllung der auf ihn gegründeten Bundesverheißung ergibt.
Der Sabbat ist nun nicht nur eine Erinnerung an die Schöpfung,
sondern auch ein Hinweis auf die Neuschöpfung durch
Christus. Wie der vorchristliche Sabbat in seiner Beziehung
zum Bund zwischen der Schöpfung und dem Kreuz stand, so
steht der christliche Sabbat innerhalb desselben ewigen
Bundes zwischen Kreuz und Wiederkunft.
Das bedeutet aber auch, daß der Sabbat nach christlicher
Sicht frei ist von aller Gesetzlichkeit. Seine Beachtung kann
ebensowenig wie das Halten der andern Zehn Gebote dazu
dienen, die Erlösung zu erringen. Die Sabbatfeier entspringt
vielmehr der Freude und Dankbarkeit für die Gabe des Glaubens
und des Lebens. Ein Christ vermag nur als Folge seiner
Erlösung den Sabbat recht zu halten. Christliche Sabbatheiligung
ist also Freude und Dankbarkeit über den Eingang zur
Ruhe in Jesus Christus, seinem Herrn.
5. Der Sabbat in der Prophetie
Für Siebenten-Tags-Adventisten ist auf Grund ihres Verständnisses
der biblischen Prophetie, besonders der Bücher Daniel
und Offenbarung, die Sabbatheiligung eine wichtige Frage
unserer Zeit.
In der Beschreibung des Kampfes, den das „kleine Horn“
gegen „die Heiligen des Höchsten“ führt, wird erwähnt: Es (das
kleine Horn) „wird sich unterstehen, Festzeiten und
215

Grundbegriffe von A-Z
Gesetz zu ändern“ (Dan. 7, 25). Nach adventistischer Auffassung,
wonach das „kleine Horn“ das Papsttum bedeutet, weist
diese Stelle auf die päpstlichen Bestrebungen hin, die Heiligung
des Sabbats durch die des Sonntags zu ersetzen.
Auch die Weissagungen in Offb. 12-14 werden so verstanden,
daß der Sabbat eine entscheidende Bedeutung haben
wird. Der Drache – ein Sinnbild für die gegen die Gemeinde
aufgebotenen teuflischen Mächte – streitet gegen die, „die da
Gottes Gebote halten und haben das Zeugnis Jesu“ (Offb. 12,
17). In dieser Auseinandersetzung wird die Treue gegenüber
dem Sabbatgebot entscheidend sein. Das zeigt sich im Wirken
des panthergleichen Tieres (Offb. 13, 1-10) und des zweihörnigen
Tieres (V. 11-17), die das Papsttum und die Vereinigten
Staaten versinnbilden. Dem panthergleichen Tier, dem Papsttum,
gibt der Drache „seine Kraft und seinen Thron und große
Macht“ (V. 2). Das zweihörnige Tier, die Vereinigten Staaten,
„übt alle Macht des ersten Tieres“ (V. 12), „sagt denen, die auf
Erden wohnen, daß sie ein Bild machen sollen dem Tier“ (V.
14), und ihm wird eingeräumt, „daß alle, welche nicht des
Tieres Bild anbeten, getötet würden“ (V. 15). Es macht, daß sie
allesamt ... sich ein Malzeichen geben an ihre rechte Hand oder
an ihre Stirn ... nämlich den Namen des Tieres oder die Zahl
seines Namens“ (V. 16. 17). Diese prophetische Aussage
verstehen Siebenten-Tags-Adventisten in dem Sinn, daß
letztlich die Vereinigten Staaten die Sache des Papstes
verfechten und päpstliche Ziele durchsetzen helfen. Ein
entscheidender Punkt wird dabei die Heiligung des Sonntags
statt des Sabbats sein. Wer sich nicht anpaßt, wird schließlich
mit dem Tode bedroht
In Verbindung mit diesem eschatologischen Kampf wird
die Sonntagsheiligung am Ende das entscheidende Zeichen
sein, das hier als „Malzeichen des Tieres“ bezeichnet wird.
Satan stellt den Sonntag als Zeichen seiner Autorität heraus,
während der Sabbat ein Ausdruck der Treue zu Gott ist. Durch
diese Auseinandersetzung wird die
216

Grundbegriffe von A-Z
Christenheit in zwei Gruppen geteilt werden. Das wird kennzeichnend
sein für die letzte Trübsalszeit des Volkes Gottes.
Um das gleiche Anliegen geht es auch in der Botschaft
des dritten Engels (Offb. 14), in der alle, „die da halten die
Gebote Gottes und den Glauben an Jesus“ (V. 12), zur
Standhaftigkeit aufgerufen werden. Die in Offb. 13, 12-17
beschriebene Auseinandersetzung wird in Verbindung mit der
Entstehung der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten
verstanden, da sie die Verbindlichkeit der Gebote Gottes
einschließlich des Sabbatgebots verkündigt. Grundlage dafür ist
allerdings der Glaube an Jesus; denn er ist Voraussetzung für
das Beachten der Gebote.
III. Die biblische Geschichte des Sabbats
1. Altes Testament
Auf den ersten Blättern der Bibel wird berichtet, daß mit der
Einsetzung des „siebenten Tages“ als Sabbat die Schöpfungswoche
vollendet wurde (1. Mose 2, 1.2). Das Wort „Sabbat“
allerdings erscheint dann erstmals im Bericht über die Speisung
Israels mit Manna, die kurz nach dem Auszug aus Ägypten und
vor Erreichen des Sinai erfolgte (2. Mose 16, 22.23). Das vierte
der Zehn Gebote bestätigt die Heiligung des Sabbats (2. Mose
20, 8-11; 5. Mose 5, 14. 15). Weiter wird der Sabbat im
„Bundesbuch“ (2. Mose 20-23) genannt (2. Mose 23, 12);
ebenso im sogenannten „Kultgesetz“ (vgl. 2. Mose 34, 21). Von
allen Zehn Geboten wird das Sabbatgebot in den fünf Büchern
Mose am häufigsten genannt (2. Mose 16, 23; 20, 8-11; 23, 12;
31, 12-17; 34, 21; 35, 1-3; 3. Mose 19, 3; 23, 1-3; 26, 2; 5.
Mose 5, 14. 15).
In den Berichten über die Königszeit wird der Sabbat zwar
nur wenige Male erwähnt, doch dabei werden verschiedene
Seiten seiner Heiligung deutlich gemacht. Als z. B. der Sohn
der Sunamitin krank war und sie von ihrem Mann einen Knecht
und eine Eselin erbat, um Elisa besuchen zu können, erwiderte
er überrascht: „Warum willst
217

Grundbegriffe von A-Z
du zu ihm? Ist doch heute weder Neumond noch Sabbat“ (2.
Kön. 4, 23). Aus diesen Worten geht hervor, daß man meist am
Sabbat Propheten besuchte.
Ebenfalls am Sabbat fand die Ablösung der königlichen
Wache in Jerusalem statt (2. Kön. 11, 5-7), und diesen Umstand
benutzte der Hohepriester Jojada zu einem Staatsstreich
gegen Athalja. An diesem Tage stand ihm die doppelte Zahl
Soldaten zur Verfügung, ohne daß das Aufsehen erregt hätte.
Zur Zeit des Ahas gab es „die bedeckte Sabbathalle, die am
Tempel gebaut war“ (2. Kön. 16, 18). Was darunter zu verstehen
ist und warum sie „dem König von Assyrien zuliebe“
geändert wurde, ist unklar.
Zu jener Zeit klagten die Propheten über eine gesetzliche
und oberflächliche Sabbatfeier. Jesaja rief aus: „Neumonde und
Sabbate, wenn ihr zusammenkommt, Frevel und Festversammlung
mag ich nicht!“ (Jes. 1, 13) Hosea prophezeite: „Ich will ein
Ende machen mit allen ihren Freuden, Festen, Neumonden,
Sabbaten und allen ihren Feiertagen“ (Hos. 2, 13). Amos
verspottet seine Zeitgenossen mit beißenden Worten: „Wann
will denn der Neumond ein Ende haben, daß wir Getreide
verkaufen, und der Sabbat, daß wir Korn feilhalten können und
das Maß verringern und den Preis steigern und die Waage
fälschen ...?“ (Amos 8, 5) Daraus ist zu entnehmen, daß die
Geschäfte in der Regel am Sabbat geschlossen waren. Jeremia
unterstreicht, wie wichtig die Sabbatheiligung ist, wenn Jerusalem
verschont bleiben soll. Dabei läßt er durchblicken, daß
frühere Generationen in Israel den Sabbat nicht gehalten haben
(Jer. 17, 21-27).
Es gibt Anhaltspunkte dafür, daß der babylonische König
Nebukadnezar die Juden mit Vorliebe am Sabbat angriff.
Vielleicht leisteten sie an diesem Tag keinen Widerstand. Das
Problem der Verteidigung am Sabbat kam später während der
Zeit der Makkabäerkämpfe wieder auf.
Hesekiel weist in der Zeit der Babylonischen Gefangenschaft
wiederholt darauf hin, daß die Vernachlässigung des
Sabbats ein Zeichen für den Abfall Israels ist, (Hes.
218

Grundbegriffe von A-Z
22, 8.26; 23, 38; vgl. 20, 12-24). Zur selben Zeit skizziert er in
prophetischen Worten eine einzigartige Wiederherstellung des
Tempels und schaut vorwärts auf eine Zeit vollkommener
Sabbatheiligung (Hes. 44, 24; 45, 17; 46, 1-12).
Jeremia wie auch Hesekiel hoben während der Babylonischen
Gefangenschaft den Sabbat als ein wesentliches
Kennzeichen der Treue Israels gegenüber dem Bund Jah-wes
hervor. Darin spiegelt sich das Bemühen um eine strenge
Sabbatheiligung, wie es sich dann unter Nehemia nach
Wiederherstellung der Nation zeigt.
In dem in Neh. 9 überlieferten Bußgebet des Volkes zur
Zeit Esras wird der Sabbat ausdrücklich erwähnt: „... und hast
deinen heiligen Sabbat ihnen kundgetan und Gebote, Satzungen
und Gesetz ihnen geboten durch deinen Knecht Mose“ (V.
14). Der schriftlich abgefaßte Bund, den Nehemia und die
Führer der Juden öffentlich besiegelten, enthält auch das
Versprechen, am Sabbat nichts von den heidnischen Landesbewohnern
zu kaufen (Neh. 10, 32). Nehemia berichtet, wie er
dieses Versprechen verwirklichte:
„Zur selben Zeit sah ich in Juda, daß man am Sabbat die
Kelter trat und Getreide herbeibrachte und auf Esel lud und
auch Wein, Trauben, Feigen und allerlei Last nach Jerusalem
brachte am Sabbattage. Und ich verwarnte sie an dem Tage,
als sie die Nahrung verkauften.“ Nehemia machte den „Vornehmen
von Juda“ heftige Vorwürfe: „Taten das nicht auch eure
Väter, und unser Gott brachte all das Unheil über uns und über
diese Stadt? Und ihr bringt noch mehr Zorn über Israel dadurch,
daß ihr den Sabbat entheiligt!“ (Neh. 13, 15-18) Darum ordnete
er an, die Tore Jerusalems bei Sabbatanfang zu schließen und
erst wieder nach Sabbatschluß zu öffnen. Außerdem stellte er
Wachen an den Toren auf, damit diese Anordnungen befolgt
wurden (V. 19-22).
Der 92. Psalm, dessen Verfasser nicht bekannt ist, trägt
die Überschrift „Ein Psalmlied für den Sabbattag“. In die-
219

Grundbegriffe von A-Z
sem Lob- und Danklied wird Gottes unwandelbare Liebe und
Treue gepriesen. Es schildert die Freude der Juden am Sabbat
und zeigt, daß rechte Sabbatheiligung ein Anlaß zu Dank und
Freude war. Die Bedeutung des Sabbats kam auch im Tempeldienst
durch besondere Opfer und Riten zum Ausdruck. Außer
dem täglichen Brandopfer wurden zwei Schafe und Speis- und
Trankopfer dargebracht (4. Mose 28, 9. 10). Am Sabbat wurden
ferner die Schaubrote ersetzt (3. Mose 24, 8).
2. Zwischen dem Alten und Neuen Testament
Bestrebungen zu einer ernsteren Sabbatheiligung zeigten sich
schon während der Babylonischen Gefangenschaft, bildeten
sich danach fort (Hesekiel, Esra, Nehemia), nahmen strenge
Formen an in der Zeit zwischen dem Alten und Neuen Testament
und fanden ihre einzigartige Formulierung in der Mischna
(3. Jahrhundert n. Chr.). Diese Entwicklung ist bedeutsam für
das Verständnis des Sabbats im Neuen Testament und in der
frühen Kirche. Die Frage der Verteidigung am Sabbat wurde
während der Makkabäerkämpfe (168-142 v. Chr.) aktuell. Zu
Beginn des Krieges flüchtete eine Anzahl der aufständischen
Juden mit ihren Familien in die judäische Wüste und verbarg
sich in Höhlen. Die Syrer setzten ihnen nach und griffen sie am
Sabbat an. Die Juden leisteten keinen Widerstand und wurden
niedergemetzelt. Diese Erfahrung veranlaßte Mattathias, den
Anführer des Aufstandes, und seine Mitarbeiter, fortan am
Sabbat zu kämpfen, aber nur wenn sie angegriffen wurden (vgl.
1. Makk. 2, 32-41). Das Problem tauchte erneut auf, als der
römische Feldherr Pompejus 63 v. Chr. auf Jerusalem marschierte.
Die Römer wußten, daß die Juden am Sabbat nicht
kämpfen, es sei denn zur Selbstverteidigung. So hoben sie an
diesem Tag Erdwälle gegen die Stadtmauer aus, aber die
Juden unternahmen nichts dagegen. Nach dreimonatiger
Belagerung eroberte Pompejus die Stadt an einem Sabbat. Seit
der Zeit Julius Cäsars räumten die Römer den
220

Grundbegriffe von A-Z
Juden wiederholt das Recht ein und bestätigten ihnen, daß sie
ihren Gesetzen folgen durften. Dazu gehörte vor allem die
Befreiung vom Militärdienst und von Gerichtsprozessen am
Sabbat.
Am strengsten wurde der Sabbat zu jener Zeit wahrscheinlich
von den Essenern gehalten. Das war eine in der
Zurückgezogenheit lebende jüdische Sekte. Von den Essenern
schreibt Josephus: „Peinlicher als alle übrigen Juden vermeiden
sie es, am Sabbat sich mit Arbeit zu befassen, und demzufolge
bereiten sie nicht nur tags zuvor ihre Speisen, um am Sabbat
kein Feuer anzünden zu müssen, sondern wagen am Ruhetag
nicht einmal ein Gefäß von der Stelle zu rücken oder ihre
Notdurft zu verrichten.“ (Jüdischer Krieg II, 8. 9)
Eine noch genauere Sabbatheiligung fordert die „Damaskusschrift“
(ein titelloses Werk, das 1896/97 in der Esra-
Synagoge der jüdischen Karäersekte in Alt-Kairo entdeckt und
1910 veröffentlicht wurde). Falls diese Schrift nicht essenischen
Ursprungs ist, steht sie doch mit dem Gedankengut dieser
jüdischen Sekte in engem Zusammenhang. Danach ist am
Sabbat verboten: ein törichtes oder unnützes Wort zu sprechen,
jemandem etwas zu leihen, Gericht zu halten, zukünftige Arbeit
zu planen oder vorzubereiten, mehr als tausend Ellen aus der
Stadt hinauszugehen, nicht Bereitgestelltes zu essen, beschmutzte
Kleidung zu tragen, nach eigenem Belieben zu
fasten. Auch für die Tiere gab es besondere Vorschriften: sie
durften nicht weiter als zweitausend Ellen zur Weide gebracht,
weder mit der Hand geschlagen noch aus dem Haus geführt
werden. „Niemand darf einem Vieh am Sabbattag Geburtshilfe
leisten. Wenn es in einen Brunnen oder eine Grube fällt, darf
man es am Sabbattag nicht herausziehen.“ Hier wird die
extreme Haltung dieser Sekte deutlich, die selbst im Gegensatz
zu der der Pharisäer stand.
Die pharisäischen Auslegungen, die es gestatteten, manches
Gesetz in vernünftiger Weise zu halten, blieben unbeachtet.
Niemand durfte einen Gegenstand aus seinem
221

Grundbegriffe von A-Z
Haus hinaustragen oder hineinbringen. Die Verrichtungen im
Haus waren auf das Mindestmaß beschränkt: ein zugeklebtes
Gefäß durfte nicht geöffnet, ein Säugling nicht aufgenommen
und getragen werden. Kein Knecht oder Tagelöhner durfte zur
Arbeit getrieben, kein Heide geschickt werden, um eigene
Geschäftsinteressen am Sabbat wahrzunehmen. Das wohl
schärfste Gebot lautet: „Wenn ein lebendiger Mensch in ein
Wasserloch oder einen (anderen derartigen) Ort fällt, dann darf
ihn keiner mit Leiter, Strick und Werkzeugen herausziehen.“
Viele dieser Vorschriften wurden von den Juden gehalten,
einige aber gingen über die übliche Sabbatheiligung hinaus.
(Siehe Dam. X, 14-XII, 18, übersetzt in J. Leipoldt/W. Grundmann:
Umwelt des Urchristentums II, Berlin 1970)
Die Mischna faßt in ihrem Traktat über den Sabbat die
verbotenen Arbeiten am Sabbat wie folgt zusammen: „Die
verbotenen Hauptarbeiten sind vierzig weniger eins: Wer sät
und pflügt und erntet und Garben bindet; wer drischt und worfelt
und ausliest; wer mahlt und siebt und spinnt; wer webt und zwei
Fäden (auf dem Webstuhl) aufzieht und zwei Fäden flickt und
zwei Fäden trennt; wer einen Knoten knüpft und auflöst und
zwei Stiche näht und aufreißt, um zwei Stiche zu nähen; wer
eine Gazelle jagt, sie schlachtet und das Fell abzieht; wer sie
einsalzt und ihr Fell zurichtet und es abschabt und es zerschneidet;
wer zwei Buchstaben schreibt und wieder auslöscht,
um zwei Buchstaben zu schreiben; wer baut und einreißt; wer
(Feuer) auslöscht und anzündet; wer mit dem Hammer schlägt;
wer aus einem Bereich in einen anderen trägt. Das sind die
Hauptarbeiten, vierzig weniger eins.“ (Traktat Sabbat VII, 2,
übersetzt in Eduard Lohse: Umwelt des Neuen Testaments.
Göttingen 1971, S. 128)
Obwohl diese Vorschriften ihre endgültige Gestalt erst im
dritten nachchristlichen Jahrhundert gefunden haben, wird auf
nicht wenige von ihnen in neutestamentlichen Geschehnissen
Bezug genommen. Es scheint so, als habe man sich bei der
Klage gegen die Jünger, sie hätten den Sab-
222

Grundbegriffe von A-Z
bat übertreten, weil sie Ähren abgerissen, sie zwischen den
Händen zerrieben und die Körner gegessen hatten (Matth. 12,
1-8; Mark. 2, 23-28; Luk. 6, 1-5), auf zwei verbotene Hauptarbeiten
– das Ernten und das Worfeln – berufen. Als ein
Synagogenvorsteher Jesus Vorhaltungen machte, weil er eine
zusammengekrümmte Frau am Sabbat geheilt hatte, erwiderte
ihm der Herr scharf: „Ihr Heuchler! Löst nicht ein jeglicher unter
euch seinen Ochsen oder Esel von der Krippe am Sabbat und
führt ihn zur Tränke?“ (Luk. 13, 15) Ähnliche Hinweise geben
jene Stellen des Sabbat-Traktats der Mischna, in denen gesagt
wird, unter welchen Bedingungen Tiere am Sabbat hinausgeführt
werden dürfen.
Als man den geheilten Lahmen, der am Sabbat sein Bett
trug (Joh. 5, 5-10), scharf tadelte, begründete man das damit,
daß er eine der 39 verbotenen Arbeiten getan habe, nämlich
„einen Gegenstand von einem Ort zum andern“ getragen.
Wenn Jesus einmal darauf hinwies, daß doch die Beschneidung
am Sabbat erlaubt sei (Joh. 7, 22), dann steht das
in Beziehung mit jener allgemeinen Verfügung, wonach alles,
was zur Beschneidung nötig war, am Sabbat getan werden
durfte. In einigen Fällen, die in den Evangelien erwähnt werden,
scheint die jüdische Haltung noch strenger gewesen zu sein,
als sie z. B. in der Mischna zum Ausdruck kommt, die doch
gewisse Heilbehandlungen am Sabbat gestattete. Die Kritik an
den Heilungen, die Jesus am Sabbat vornahm (z. B. Matth. 12,
9-13; Luk. 14, 1-6; Joh. 5, 1-16), läßt sich dadurch erklären, daß
es sich dabei offenkundig um die Heilung chronischer Fälle
gehandelt hat. Darüber hinaus fällt auf, daß die Frauen nach
Anbruch des Sabbats den Leichnam Jesu nicht einbalsamierten.
Das weist auf eine strengere Sabbatheiligung hin, als sie
von der Mischna gefordert wurde; denn dort heißt es: „Alles,
was für den Toten erforderlich ist, darf (am Sabbat) getan
werden. Er darf mit Öl gesalbt und gewaschen werden.“
(Traktat Sabbat 23, 5)
223

Grundbegriffe von A-Z
3. Neues Testament
a) Jesus und der Sabbat. Die Evangelien enthalten vier
Aussagen Jesu über den Sabbat: Mark 2, 27.28 (= Matth. 12, 8;
Luk. 6, 5); Mark. 3, 4 (= Matth. 12, 12; Luk. 6, 9); Matth. 12,
11.12; Luk. 14, 5. Die Erklärung Jesu in Mark. 2, 27. 28: „Der
Sabbat ist um des Menschen willen gemacht, und nicht der
Mensch um des Sabbats willen. So ist des Menschen Sohn ein
Herr auch über den Sabbat“ ist Jesu Erwiderung auf die Klage
der Pharisäer, daß seine Jünger den Sabbat übertreten hätten,
weil sie Ähren abgerissen und Körner ausgerieben hatten.
Weder mit diesen Worten noch mit dem Hinweis auf Davids
Beispiel, der die Schaubrote aß, behauptete Jesus, daß seine
Jünger den Sabbat, soweit es die jüdische Auffassung betraf,
nicht übertreten hätten. Nach dem Matthäus-Evangelium erklärt
er sie vielmehr für unschuldig, da der Sabbat doch dem Wohl
des Menschen dienen soll. Darüber kann sich keine Sabbatvorschrift
hinwegsetzen.
Ein rabbinisches Wort, aus dem zweiten christlichen
Jahrhundert überliefert, lautet: „Der Sabbat ist dir gegeben. Du
bist nicht dem Sabbat übergeben.“ Dieses Wort bezieht sich
jedoch nur auf Situationen unmittelbarer Lebensgefahr,
während Jesus das gesamte menschliche Wohlbefinden im
Auge hat. (vgl. Strack/Billerbeck, Kommentar zum Neuen
Testament II, 15)
Bei jeder Krankenheilung Jesu am Sabbat liegt der gleiche
Gedanke zugrunde: „Soll man am Sabbat Gutes tun oder
Böses tun, Leben erhalten oder töten?“ (Mark. 3, 4) Da aus
dem Textzusammenhang hervorgeht, daß die Heilungen Jesu
am Sabbat sämtlich an chronisch Kranken geschahen, bei
denen keine unmittelbare Lebensgefahr bestand (Mark. 3, 1-5;
Luk. 13, 10-17; 14, 1-6; Joh. 5, 1-15; 9, 1-17), wird deutlich, daß
es Jesus in seinem Handeln um mehr ging als nur um körperliche
Heilung.
Die Begegnung mit IHM war letztlich eine Angelegenheit
von Leben oder Tod. Durfte nach jüdischer Auffassung der
Sabbat „übertreten“ werden, wenn es galt, Leben zu ret-
224

Grundbegriffe von A-Z
ten, dann war jede Begegnung mit Jesus, jede Heilung – ob es
sich um ein chronisches Leiden handelte oder nicht – eine
Frage des Lebens, die von keiner Sabbatvorschrift aufgehoben
werden konnte. Deshalb antwortete Jesus, als man ihn wegen
der Heilung des seit 38 Jahren gelähmten Mannes hart angriff:
„Mein Vater wirket bis auf diesen Tag, und ich wirke auch“ (Joh.
5, 17).
Wenn man die Auseinandersetzungen Jesu mit den Pharisäern
über den Sabbat im Zusammenhang betrachtet, dann
scheint es, daß sie ein Versuch waren, in die Sabbatvorschriften
die Sorge für den Menschen in stärkerem Maße hineinzulegen
und ein tieferes Verständnis für das Grundanliegen des
Sabbats zu vermitteln. Mit seiner Gewohnheit, am Sabbat die
Synagoge zu besuchen (Mark. 1, 21; 6, 2; Luk. 4, 16.31; 13, 10)
und an den Gottesdiensten teilzunehmen, bewies Jesus seine
positive Haltung gegenüber dieser Einrichtung als einer Zeit der
Anbetung.
b) Paulus und der Sabbat. Paulus bezieht sich nur in Kol. 2, 16.
17 unmittelbar auf den Sabbat: „So lasset nun niemand euch
ein Gewissen machen über Speise oder über Trank oder über
bestimmte Feiertage oder Neumonde oder Sabbate. Das alles
ist nur der Schatten von dem, was zukünftig sein soll; aber
leibhaftig ist es in Christus.“
Das Wort „Sabbat“ bezeichnet aber nicht nur den wöchentlich
wiederkehrenden Ruhetag, sondern auch die sieben
Festsabbate im israelitischen Festjahr (3. Mose 23, 24.32). Von
diesen ist der wöchentliche Sabbat deutlich zu unterscheiden
(3. Mose 23, 1-3. 37. 38). „Das Hauptwort Schabbat bezeichnet
den Ruhe- und Feiertag, den Sabbat, wird aber nicht nur für
den siebenten Tag der Woche, sondern auch für Festtage mit
Arbeitsruhe gebraucht, die nicht mit der Woche zusammenhängen,
z. B. für den Versöhnungstag (3. Mose 16, 31; 23, 32; vgl.
auch V. 24). Einen solchen Tag nennt man im Unterschied zum
Wochensabbat auch Festsabbat.“ (Lexikon zur Bibel, herausgeg.
von Fritz Rien-
225

Grundbegriffe von A-Z
ecker, Sp. 1166) Es trifft zu, daß die Juden bei der Feier des
wöchentlichen Sabbats gewisse kultische Forderungen
beachteten, die ihnen vorgeschrieben waren (4. Mose 28, 9.
19). Später wurde eine lange Liste rabbinischer Verbote
hinzugefügt. Wenn man also davon ausgeht, daß Paulus hier
vom wöchentlichen Sabbat spricht, dann bezieht er sich auf die
rituelle Heiligung dieses Tages, die ein wesentlicher Bestandteil
der erstrebten Werkgerechtigkeit im rabbinischen Judentum
war. Doch bereits in alttestamentlicher Zeit war solche Sabbatheiligung
ein Greuel vor Gott (Jes. 1, 11-15). Der Sabbat ist
älter als alle zeremoniellen Verordnungen und trägt seinem
Wesen nach sittlichen Charakter. Wenn er auch später mit dem
Ritualsystem verquickt wurde, konnte ihm dadurch seine
bestehende sittliche Qualität nicht genommen werden. Als
daher die rituellen Verordnungen über den Sabbat aus alttestamentlicher
Zeit mit dem Kreuz Christi hinfällig wurden, blieben
seine grundlegende sittliche Bedeutung und die Verpflichtung,
ihn zu beachten, dennoch bestehen.
Da jedoch im Zusammenhang von Kol. 2, 16. 17 von rituellen
Dingen die Rede ist, verstehen Siebenten-Tags-
Adventisten die Stelle so, daß sich die hier erwähnten Sabbate
auf Kultsabbate des jüdischen Festjahres beziehen, die nur ein
Schatten oder Vorbild auf die künftige Erfüllung in Christus
waren. Obwohl durch die Wortfolge der Eindruck entstehen
könnte, der Sabbat stünde mit den kultischen Feiertagen auf
einer Stufe, kann doch eine derartige sprachliche Form
keinesfalls die sonst in der Bibel bezeugte Tatsache aufwiegen,
daß zu den Vorbildern und Symbolen, die auf Christus hinweisen,
der Sabbat der Zehn Gebote nicht gehört.
In enger Beziehung zu Kol. 2, 16 steht Gal. 4, 10. 11: „Ihr
haltet Tage und Monate und Feste und Jahre. Ich fürchte für
euch, daß ich vielleicht umsonst an euch gearbeitet habe.“
Der Textzusammenhang deutet an, daß sich die Galater
der Knechtschaft „der Elemente der Welt“ (V. 3; Zürcher
226

Grundbegriffe von A-Z
Bibel: „den Naturmächten der Welt“; Die Gute Nachricht:
„Herrschaft der kosmischen Mächte“) unterworfen hatten. In
ähnlicher Weise spricht Kol. 2, 18 davon, daß die Kolosser
Engel verehrten. Manche Gelehrte verbinden diese häretischen
Anschauungen mit denen gewisser jüdischer Sekten, wie etwa
der von Qumran, nicht aber mit dem allgemeinen zeitgenössischen
Judentum.
An bestimmten Stellen der Schriften von Qumran wird viel
von Engeln gesprochen, besonders von gefallenen Engeln, die
angeblich die heidnische Welt beherrschen. Außerdem wurden
sowohl die guten wie die bösen Engel mit Sternen oder
Planeten identifiziert. Es gibt ausreichend Beweise dafür, daß
im ersten nachchristlichen Jahrhundert die Verehrung der
Planeten unter den Juden weit verbreitet war. W. Rordorf hat
überzeugend nachgewiesen, daß vom ersten vorchristlichen
Jahrhundert an der Saturn als ein unglückbringender Planet
angesehen und von vielen Juden mit der Sabbatfeier in
Verbindung gebracht wurde. (Der Sonntag, Zürich 1962, S. 28-
37) All das legt den Schluß nahe, daß die Aussagen des Paulus
über das Halten von bestimmten Tagen im Zusammenhang mit
einer judaisierenden Gesetzlichkeit standen, die von einer
irrigen Verehrung von Engeln und Himmelskörpern überlagert
war.
Auf seinen Missionsreisen besuchte Paulus in der Regel
die jüdischen Synagogen (Apg. 13, 14; 14, 1; 16, 13; 17, 1. 2.
10. 17; 18, 4. 19; 19, 8). Wo immer er eine jüdische Gemeinde
oder Synagoge fand, ging er zuerst am Sabbat dorthin und
predigte Christus. Nur wenn die Juden ihn nicht mehr dulden
wollten, suchte er eine andere Verkündigungsstätte (Apg. 18, 6.
7; 19, 8. 9). Rabbiner, die zu Gottesdiensten in der Synagoge
zu Gast waren, wurden oft eingeladen, an Schriftlesung und
Predigt teilzunehmen. So ergab sich für Paulus – wie das auch
schon bei Jesus der Fall war (Luk. 4, 16f.) – eine günstige
Gelegenheit (Apg. 13, 14-41), Sabbatgottesdienste für gläubig
gewordene Heiden durchzuführen. Der Apostel scheint
227

Grundbegriffe von A-Z
dem Beispiel Jesu gefolgt zu sein. Lukas macht das durch den
fast gleichen Wortlaut von Luk. 4, 16 und Apg. 17, 2 deutlich.
Wie Jesus durch seine Gepflogenheit und sein Handeln den
Gottesdienst am Sabbat bejahte, so tat es auch Paulus.
c) Der Tag des Herrn in der Offenbarung. Johannes schreibt
von seiner ersten Vision: „Der Geist kam über mich an des
Herrn Tag“ (Offb. 1, 10). Siebenten-Tags-Adventisten sehen
darin einen Hinweis auf den Sabbat, weil er der einzige Tag ist,
der in der Heiligen Schrift mit dem Herrn in Verbindung
gebracht wird (Jes. 58, 13; Mark. 2, 28). Die frühesten Zeugnisse
dafür, daß der Sonntag als „Tag des Herrn“ bezeichnet wird,
tauchen erst Ende des zweiten Jahrhunderts auf.
III. Der Sabbat in der Kirchengeschichte
Die meisten heutigen Christen gehen davon aus, daß schon zur
Zeit der Apostel, wenn nicht gar seit der Auferstehung Christi,
der Sonntag an die Stelle des Sabbats getreten sei. Die Texte
des Neuen Testaments, die vom ersten Tag der Woche
sprechen, rechtfertigen diese Annahme nicht. Die aufkommende
Sonntagsfeier, die an die Auferstehung Jesu erinnern sollte,
hob zunächst nicht die bestehende Heiligung des Sabbats auf.
Für die frühen Christen war es eine Selbstverständlichkeit, den
Sabbat zu heiligen. Einige Christen nahmen später auch den
Sonntag an und feierten beide Tage. Die gleichzeitige Beachtung
beider Tage wird noch Jahrhunderte nach dem Aufkommen
der Sonntagsfeier bezeugt.
Obwohl der Sonntag mindestens seit Ende des zweiten
Jahrhunderts, vielleicht schon früher, ein herausragender
religiöser Feiertag war, wurde er doch anfangs nicht als
„Sabbat“ begangen. Sonntägliche Gottesdienste wurden zu
Ehren des Beginns der Erschaffung der Welt, der Auferstehung
Christi und der am „achten Tag“ vollzogenen „Beschneidung“
des Christen von der Sünde gehalten, nicht aber in Befolgung
des vierten Gebots.
228

Grundbegriffe von A-Z
Die Lehren des Neuen Testaments gerieten in der frühen
Kirche rasch in Verfall. Die Gerechtigkeit aus dem Glauben
wurde im zweiten Jahrhundert durch Gesetzlichkeit verdrängt,
die Lehre von der Natur des Menschen, der Natur Christi und
der Autorität der Schrift beängstigend verfälscht. Ähnliches
geschah mit dem Sabbat, der an Gottes Schöpfung und
Erlösung erinnern sollte. Paulus schrieb: „Es regt sich bereits
das Geheimnis des Frevels (wörtlich: Gesetzlosigkeit)“ (2.
Thess. 2, 7). Das Zeugnis der frühchristlichen Schriftsteller
bestätigt seine Aussage.
Belege über die Feier des Sabbats oder Sonntags sind in
den frühchristlichen Quellen sehr knapp und versprengt, so daß
jede Interpretation dieser Unterlagen bruchstückhaft bleiben
muß. Keine Aussage schließt aber die Möglichkeit aus, daß
große Gruppen nichtjüdischer Christen während des zweiten
und dritten Jahrhunderts in Übereinstimmung mit dem Gebot
und dem Evangelium den Sabbat gehalten haben. Das
vorhandene Quellenmaterial kann das weder bestätigen noch
bestreiten.
Christen, die im zweiten. Jahrhundert den Sabbat nicht
hielten, wandten sich gegen eine Sabbatfeier. Häretische
Christen, die sich etwa um 140 zur Gnosis bekannten, sahen im
Sabbat ein Gedächtnis an den Gott des Alten Testaments, den
manche Gnostiker für einen bösen Gott hielten.
Es gab in der Kirche auch Leute, die den Sabbat verachteten.
Justin Martyr (um 150 in Rom) erklärte, daß er nur den
Juden wegen ihrer offenkundigen Herzenshärtigkeit gegeben
worden sei. Irenäus (um 185) bestritt die Verbindlichkeit des
Sabbatgebots für Christen, so wie es auch für Abraham und die
andern Patriarchen vor Mose unnötig gewesen sei.
Tertullian stimmte zu Beginn des dritten Jahrhunderts den
Auffassungen Justins und des lrenäus zu. In Syrien wurde nach
der „Didescalia Apostolorum“ (Mitte des dritten Jahrhunderts)
den zum christlichen Glauben bekehrten Juden befohlen, den
Sabbat aufzugeben, da er zur mo-
229

Grundbegriffe von A-Z
saischen Gesetzgebung gehöre, die durch Christus abgeschafft
worden sei.
Justin Martyr, der als erster die wöchentliche Sonntagsfeier
erwähnt, spricht in seinem „Gespräch mit dem Juden
Tryphon“ (Kap. 42) verächtlich über die Judenchristen und
deren Bekehrte aus dem Heidentum, die den Sabbat halten. Im
folgenden Jahrhundert ist bei Tertullian von Leuten die Rede,
die dem Sabbat die gleiche Verehrung erweisen wie dem
Sonntag, indem sie in der Kirche an diesen Tagen beim Gebet
stehen statt knien.
Die sogenannten „Apostolischen Constitutionen“ im vierten
Jahrhundert lehrten, daß der Sabbat gehalten werden soll,
weil er ein Gedächtnis der Schöpfung sei, und daß die Sklaven
nur fünf Tage in der Woche arbeiten sollten, damit sie am
Sabbat wie am Sonntag Zeit zum Kirchenbesuch hätten. Als der
zum Christentum bekehrte Kaiser Konstantin im Jahr 321 den
Sonntag zu einem gesetzlichen Tag der Ruhe erhob, gab das
dem Sonntag den Vorrang, die Sabbatfeier aber wurde damit
nicht untersagt. Das erste Verbot der Sabbatruhe wurde von
der Kirche selbst erlassen. Das Konzil von Laodicea (etwa
zwischen 343 und 381) befahl den Christen, am „Tag des
Herrn“ nach Möglichkeit zu ruhen, und verbot gleichzeitig das
Ruhen am Sabbat. Weiter wurde verlangt, das Evangelium
während der Fastenzeit sowohl am Sabbat wie am „Tag des
Herrn“ zu lesen. Nur diese beiden Tage seien als wöchentliche
Festtage anzusehen. Der Kirchenvater Gregor von Nyssa (4.
Jahrh.) stellte folgende Frage: „Mit was für Augen willst du den
Herrentag anschauen, der du den Sabbat nicht in Ehren hältst?
Oder weißt du nicht, daß diese beiden Schwestern sind?“ Die
gleichzeitige Feier von Sabbat und Sonntag wird in jener Zeit
für Ägypten und Kleinasien bezeugt. Es ist bemerkenswert, daß
die Äthiopische Kirche neben dem Sonntag den Sabbat als
einen Tag völliger Ruhe hielt.
Zu Beginn des fünften Jahrhunderts predigte Augustin in
Nordafrika sowohl am Sabbat wie am Sonntag. Mitte des
230

Grundbegriffe von A-Z
Jahrhunderts war die Gepflogenheit, an beiden Tagen Gottesdienste
abzuhalten, so weit verbreitet, daß Sokrates von
Konstantinopel feststellte, das sei damals „in fast allen Kirchen
überall auf der Welt“ geschehen, bis auf gewisse alte Traditionen
in Alexandrien und Rom. Es ist bemerkenswert, daß
Sokrates die Ausnahmen Rom und Alexandrien erwähnt. Die
Gegnerschaft gegen den Siebenten-Tags-Sabbat war in diesen
frühen Jahrhunderten ein Kennzeichen der römischen Kirche.
Das wird nicht nur daran deutlich, daß man aufhörte, an diesem
Tag Gottesdienst zu halten, sondern den Sabbat auch zu einem
Fastentag abwertete. Um 600 bezeichnete Papst Gregor I. alle,
die in Rom lehrten, man dürfe am Sabbat keine Arbeit verrichten,
als Prediger des Antichrist.
Hinweise auf die Sabbatfeier finden sich später auf den
britischen Inseln zur Zeit Columbans (521-597), weiterhin vom
achten bis zwölften Jahrhundert bei gewissen Gruppen in
Kleinasien, denen man vorwarf, weder Christen noch Juden zu
sein, da sie zwar den Sabbat feierten, nicht aber die Beschneidung
hätten. Im zwölften Jahrhundert haben die Passagier,
eine der zahlreichen Sekten Europas, den Sabbat gehalten. Im
fünfzehnten Jahrhundert gab es Sabbathalter in Norwegen und
im folgenden Jahrhundert ebenso in Schweden und Finnland.
Auch unter den Waldensern gab es solche, die den Sabbat
hielten.
Während der Reformation wurde auch die Sabbatfrage
erörtert. Im Gespräch mit Luther wies Eck auf die Umwandlung
des Sabbats in den Sonntag hin und sah darin ein Zeichen der
Autorität der Kirche. Luthers früher Mitarbeiter Karlstadt äußerte
Zweifel über die Berechtigung der Sonntagsfeier. Doch die
Reformatoren hielten am Sonntag als kirchlichem Feiertag fest.
Die Siebenten-Tags-Baptisten in England, die die Sabbatfeier
und die Erwachsenentaufe vertraten, kamen wahrscheinlich
Ende des 16. Jahrhunderts auf. Sie wurden von den
Protestanten hart verfolgt. Die erste Gemeinde der Siebenten-
Tags-Baptisten in Amerika wurde 1671 gegrün-
231

Grundbegriffe von A-Z
det. Einige Wiedertäufer, die von den Reformatoren geächtet
worden waren, sahen den Sonntag als eine. Erfindung des
Papstes an und bezeichneten die Verdrängung des Sabbats als
Werk des Teufels. Auch in Ungarn und Siebenbürgen gab es
Sabbathalter. 1635 wurden sie gezwungen, sich den großen
Kirchen anzuschließen, oder sie verloren Leben und Eigentum.
In Skandinavien erklär ten Gerichte die Sabbathalter als Juden
und Heiden für vogelfrei. Die Subotniki in Rußland, die im 18.
Jahrhundert nach Tausenden zählten, hielten den Sabbat seit
dem 15. Jahrhundert. Sie erlitten in der ersten Hälfte des 19.
Jahrhunderts harte Verfolgungen, viele von ihnen wurden nach
Sibirien verbannt. Graf Nikolaus von Zinzendorf, der Gründer
der Brüdergemeinde, hielt beide Tage. Er ruhte am Sabbat und
predigte am Sonntag. Spangenberg, sein Nachfolger, berichtet,
daß der Graf bei seinem Besuch in Amerika (Pennsylvanien)
mit der Gemeinde der Mährischen Brüder in Bethlehem
beschloß, den siebenten Tag als Tag der Ruhe zu begehen.
Aber schon vorher gab es in Pennsylvanien Deutsche, die den
Sabbat hielten.
IV. Der Sabbat und die Adventisten
1. Bis zur Klärung der Zeit des Sabbatanfangs 1855
Zu Beginn der Adventbewegung in den Jahren um 1840 wurde
auch die Frage nach der „Verbindlichkeit des siebenten Tages
als Sabbat der Christen“ erörtert, z. B. von Christian Begg aus
Glasgow (Schottland), der Artikel in einer Zeitschrift der
Millerbewegung schrieb. Er wurde später Siebenten-Tags-
Baptist. Die Siebenten-Tags-Baptisten, die sich 1802 in
Amerika mit 1130 Gliedern organisiert hatten, begannen mit der
Herausgabe einer Zeitschrift (Sabbath Recorder), die im Winter
1844/45 zu einer Erneuerung der Sabbatfeier aufrief und von
vielen Adventisten gelesen wurde. Es gab in der Millerbewegung
schon vor der „Enttäuschung“ vom 22. Oktober 1844
einzelne, die darüber nachdachten, ob nicht der siebente Tag
heilig zu halten sei.
232

Grundbegriffe von A-Z
Im allgemeinen nimmt man an, daß Adventgläubige zuerst
in Washington (New Hampshire) den Sabbat gehalten
haben. Die meisten Glieder der dortigen „Christian Brethren
Church“ (eine auf deutsche Einwanderer zurückgehende
pietistisch-täuferische Gemeinschaft) waren von Malers
Botschaft erfaßt worden. Unter ihnen verteilte Kachel Oakes
(später verehelichte Preston) Schrifttum der Siebenten-Tags-
Baptisten, so daß die Aufmerksamkeit dieser Gläubigen auf den
Sabbat gelenkt wurde. Frederick Wheeler, ein methodistischer
Prediger, der sich der Adventbewegung angeschlossen hatte
und in der Gemeinde der „Christian Brethren Church“ in
Washington predigte, begann nach eigenen Angaben im März
1844 den Sabbat zu halten. Ihm schlossen sich die Familie
Farnsworth und einige andere Gläubige an, so daß sich Ende
1844 die erste Gruppe sabbathaltender Adventisten bildete. Sie
übernahmen den Sabbat entsprechend dem Verständnis der
Siebenten-Tags-Baptisten. 1850 nahmen sie Verbindung mit
jener Gruppe um J. Bates und James und E. G. White auf, die
den Sabbat in Verbindung mit der Botschaft des dritten Engels
aus Offb. 14 lehrte und die der Kern für die spätere Gemeinschaft
der Siebenten-Tags-Adventisten wurde. Erst 1862 wurde
die Gruppe in Washington (New Hampshire) eine Gemeinde
der Siebenten-Tags-Adventisten..
T. M. Preble, ein bekannter Prediger der Millerbewegung,
wohnte nicht weit von Washington (New Hampshire) entfernt.
Wahrscheinlich hörte er vom Sabbat durch ein Glied der
„Christian Brethren Church“ in Washington. Jedenfalls begann
er im August 1844 den Sabbat zu halten. Ein von ihm veröffentlichter
Aufsatz in „Hope of Israel“, der später als Broschüre
erschien, machte viele Adventisten mit dem biblischen Sabbat
bekannt. Dieser Artikel überzeugte Joseph Bates davon, daß es
nie eine Veränderung dieses Tages gegeben hat. Besonders
beeindruckte ihn Prebles Feststellung: „So erkennen wir die
Erfüllung von Dan. 7, 25 darin, daß das ,kleine Horn‘ Zeit und
Gesetz
233

Grundbegriffe von A-Z
ändert“, ebenso die Erklärung: „Alle, die den ersten Tag der
Woche als Sabbat feiern, halten den Sonntag des Papstes und
übertreten den Sabbat Gottes.“
Als Bates hörte, daß es in Washington (New Hampshire)
Sabbathalter gab, reiste er 200 Kilometer und traf Frederick
Wheeler und die Familie Farnsworth. Im Mai 1846 veröffentlichte
Bates eine Broschüre (The Opening Heavens), in der er
seine tiefe Oberzeugung zum Ausdruck brachte, daß die
Sabbatheiligung biblische Weisung ist. Noch eindrucksvoller
war die von ihm im August 1846 geschriebene Broschüre: „Der
Siebenten-Tags-Sabbat, ein für alle Zeiten gültiges Zeichen“.
Sie erwies sich als wirksames Mittel bei der Verbreitung der
Botschaft über den biblischen Sabbat. Durch Bates erfuhren
auch O. R. L. Crosier und Hiram Edson vom Sabbat. Crosier
hielt ihn aber nur kurze Zeit. Ellen Harmon (White) hörte
wahrscheinlich erstmals vom Sabbat, als sie mit ihrer Schwester
und James White 1846 Joseph Bates in New Bedford
(Massachusetts) besuchte. Aber sie stimmte der Auffassung
von Bates über den Sabbat zunächst nicht zu.
James White und Ellen Harmon heirateten im August
1846, in demselben Monat, in dem die zweite Sabbat-
Broschüre von Bates erschien. Die Whites erhielten ein
Exemplar davon. Die biblische Beweisführung überzeugte sie.
„Im Herbst 1846“, schrieb E. G. White später, „begannen wir
den biblischen Sabbat zu halten, zu verkündigen und öffentlich
zu vertreten.“ Damals gab es im Bundesstaat Maine etwa 25
Adventisten, die den Sabbat hielten, und ungefähr dieselbe
Anzahl an anderen Orten Neu-Englands.
Es ist beachtenswert, daß E. G. White den Sabbat hielt,
ehe sie eine Vision darüber hatte: „Ich war von der Wahrheit in
der Sabbatfrage überzeugt, bevor ich darüber etwas in einer
Vision gesehen hatte. Erst Monate später, nachdem ich
angefangen hatte, den Sabbat zu halten, wurde mir seine
Bedeutung und Stellung in der dritten Engelsbotschaft gezeigt.“
234

Grundbegriffe von A-Z
Diese Vision über die Bedeutung des Sabbats hatte E. G.
White am ersten Sabbat im April 1847. Sie teilte Joseph Bates
ihre Erfahrung in einem Brief mit, den dieser kurze Zeit später
drucken ließ. So kamen die ersten Siebenten-Tags-Adventisten
durch ernstes Bibelstudium und Gebet zur Erkenntnis des
Sabbats. Eine spätere Vision stärkte sie lediglich in ihrer
Überzeugung. Obwohl nicht organisiert, begannen die sabbathaltenden
Adventisten 1848 eine Reihe kleiner örtlicher
Versammlungen abzuhalten. Später wurden sie „Sabbatkonferenzen“
genannt, weil sich die Teilnehmer als „Freunde des
Sabbats“ „aus Interesse an der dritten Engelsbotschaft“ trafen.
Die erste fand in Rocky Hill (Connecticut) am 20. April statt,
weitere im Staat New York und an andern Orten der Neu-
England-Staaten. Verschiedene Lehrfragen wurden behandelt,
ebenso die Sabbatfrage. Auf diesen Konferenzen wurde die
Erkenntnis über den Zusammenhang von Sabbat und dritter
Engelsbotschaft (Offb. 14, 9-12) zu einem wesentlichen Teil der
Adventbotschaft.
Ungeklärt aber war noch die Frage, zu welcher Tageszeit
die Sabbatfeier beginnen und wann sie enden sollte. Joseph
Bates war der Meinung, der Sabbat beginne am Freitagabend
um sechs Uhr. (Review and Herald, 21. April 1851) Meinungsverschiedenheiten
darüber bestanden noch Jahre fort. James
White schrieb jedoch 1855: „Wir waren nie ganz befriedigt von
den Gründen, die für sechs Uhr abends angeführt wurden ...
Die Sache ließ uns nicht zur Ruhe kommen, aber wir haben nie
Zeit gefunden, sie eingehend zu erforschen.“ (Review and
Herald, 4. Dezember 1855)
Schließlich wurde J. N. Andrews um eine gründliche Untersuchung
gebeten. Sein Artikel, in dem er nachwies, daß auf
Grund des Alten wie des Neuen Testaments „Abend“ Sonnenuntergang
bedeute (Review and Herald, 4. Dezember 1855),
wurde Ende 1855 auf einer Konferenz verlesen. Die meisten
übernahmen seine Auffassung. Joseph Bates und E. G. White
blieben jedoch zunächst bei ihrem
235

Grundbegriffe von A-Z
Standpunkt, daß der Sabbat Freitagabend sechs Uhr beginne.
Gegen Ende dieser Konferenz wurde E. G. White in einer
Vision gezeigt, daß der Sabbat von Sonnenuntergang bis
Sonnenuntergang gehalten werden soll. James White schrieb
darüber 1868: „Das klärte die Sache mit Bruder Bates und
andern, und seither herrscht allgemeine Übereinstimmung in
dieser Frage.“ (Review and Herald, 25. Februar 1868)
2. Sabbat und Prophetie
Als die Siebenten-Tags-Adventisten die biblische Lehre vom
Sabbat von den Siebenten-Tags-Baptisten übernahmen,
stimmten sie auch deren Auslegung über die Veränderung des
Sabbats zum Sonntag zu. Schon im 17. Jahrhundert hatten
Siebenten-Tags-Baptisten in Europa die Veränderung des
Sabbats mit der Weissagung vom „kleinen Horn“ in Dan. 7, mit
dem symbolischen Babylon (Offb. 17) und einem der Tiere in
der Offenbarung in Verbindung gebracht. (vgl. Froom IV, 919.
908-916) 1847 veröffentlichten die Siebenten-Tags-Baptisten in
Amerika George Carlows Schrift „Die verteidigte Wahrheit“
(Truth Defended 1724) in einer Neuauflage. Darin wird der
Sabbat auch aus geschichtlichen Gründen verteidigt. 1852
folgte ein Sammelband von 17 kleinen Broschüren über den
Sabbat, die in den Jahren um 1840 und früher meist einzeln
erschienen waren.
Der erste Siebenten-Tags-Adventist, der über die Geschichte
der Veränderung des Sabbats schrieb, war Joseph
Bates. In seiner Broschüre „Der Siebenten-Tags-Sabbat, ein für
alle Zeiten gültiges Zeichen“, 1846 (The Seventh-Day-Sabbath
a Perpetual Sign) bringt er zum Ausdruck, daß er Preble für
bestimmte Informationen Dank schulde, besonders für den
Hinweis, daß die Auseinandersetzung über Sabbat und
Sonntag bis zur Zeit von Papst Gregor I. (590-604) hin und her
ging und daß in Dan. 7 diese Entwicklung vorausgesagt sei.
Das hatte Preble von den Siebenten-Tags-Baptisten übernommen.
James White ging
236

Grundbegriffe von A-Z
in elf Nummern der „Present Truth“ (1849-1850 hauptsächlich
auf die Sabbatfrage ein. In diesen Abhandlungen führte White
längere Auszüge aus den von den Siebenten-Tags-Baptisten
herausgegebenen Broschüren über den Sabbat an.
Bei der Auslegung der Weissagungen gingen die Siebenten-Tags-Adventisten
bald über die Deutungen Bates in der
ersten Auflage seiner Broschüre „Der Siebenten-Tags-Sabbat“
(The Seventh-Day-Sabbath 1846) hinaus. Bates bezog nicht
nur Dan. 7, 25 auf die Veränderung des Sabbats. Er erwähnte
auch die Drei-Engel-Botschaften aus Offb. 14 und betonte in
Zusammenhang mit der Botschaft des dritten Engels das Halten
der Gebote und den Glauben an Jesus, wobei er besonders auf
das Sabbatgebot einging.
In der zweiten Auflage (1847) erläuterte er, daß alle, die
sich durch die Botschaft des dritten Engels herausrufen ließen,
zu dem Volk gehörten, das aus den Kirchen Baby-Ions ausgegangen
ist und die Gebote einschließlich des vierten hält. Sie
haben sich „in den vergangenen zwei Jahren in Gruppen
geschart auf Grund der Gebote Gottes und des Glaubens oder
Zeugnisses Jesu“, eine kleine verfolgte Schar, die im Gegensatz
zum falschen Sabbat, „einem Malzeichen des Tieres“, den
wahren Sabbat beachtet. Ebenso brachte James White 1847
den Sabbat mit der Botschaft des dritten Engels aus Offb. 14 in
Verbindung.
Bates schrieb 1849, daß während einer der „Sabbatkonferenzen“
im November 1848 zu Dorchester (Massachusetts)
jene Gruppe, die sich mit der Versiegelung nach Offb. 7 befaßt
hatte, durch das Zeugnis von E. G. White zu der Überzeugung
kam, daß im „Siegel des lebendigen Gottes“ (Offb. 7, 2) der
Sabbat mit eingeschlossen ist.
Bates legte erneut Nachdruck auf das Bibelstudium und
wies auf Grund von Offb. 13, 16 auf jene „ungöttliche Macht“
hin, „aus der Gottes Volk herausgerufen worden ist“. Diese
Macht werde „ein Gesetz erlassen mit dem aus-
237

Grundbegriffe von A-Z
drücklichen Ziel, daß sich alle vor ihr beugen und des Papstes
Sabbat halten“, oder es werde ihnen verboten, zu kaufen oder
zu verkaufen. (A Seal of the Living God)
3. Der Sabbat in den ersten Veröffentlichungen der Siebenten-
Tags-Adventisten
Nachdem die Siebenten-Tags-Adventisten im Juli 1849 ihr
Verlagswerk aufgenommen hatten, erschienen in den Zeitschriften
zahlreiche Artikel über den Sabbat. Gegen Ende desselben
Jahres wurde die erste Broschüre (The Weekly Sabbath)
angezeigt, ein 24seitiger Neudruck des Artikels von James
White über den Sabbat. Das sollte der Anfang einer ganzen
Reihe werden. Auch später wurden Artikel, die in adventistischen
Zeitschriften erschienen waren, als Broschüren herausgebracht.
Die ersten Artikel über den Sabbat in der Zeitschrift der
frühen Adventisten „Present Truth“ (1849) und in dem ab 1850
herausgegebenen „Review and Herald“ hatten einen beachtlichen
Umfang. So setzte sich James White in „Present Truth“
vom Juli 1849 mit jenen Aussagen des Apostels Paulus
auseinander, die häufig als Beweis dafür herangezogen
wurden, daß der Sabbat nicht mehr zu halten sei, „die jedoch
nicht das meinen, was man ihnen unterstellt, und die nicht den
geringsten Beweis für die Abschaffung des wöchentlichen
Sabbats liefern“. Indem er auf Gal. 5, 4 einging, fragte er, ob die
Gegner des Sabbats wirklich glauben, was sie auf Grund dieses
Textes behaupten, daß man durch das Halten des vierten
Gebotes „aus der Gnade“ fällt, und ob wir „aus der Gnade“
fallen, wenn wir die andern neun Gebote halten. In der nächsten
Nummer ging es ihm darum zu zeigen, „daß hinsichtlich der
Beachtung des heiligen Sabbats in beiden Testamenten der
Heiligen Schrift völlige Übereinstimmung besteht“, und führte
Luk. 23, 54-56 als Beweis für die neutestamentliche Sabbatheiligung
an. „Jesus streifte die Überlieferungen ab, mit denen
verblendete Juden den Sabbat umgeben hatten, und ließ ihn –
von allem Beiwerk befreit – auf
238

Grundbegriffe von A-Z
dem ewigen Grund des vierten Gebotes bestehen.“ (Present
Truth, August 1849)
In der dritten Nummer von „Present Truth“ befaßte sich
James White mit dem Sabbat im Neuen Testament. Matth. 24,
20 zog er als Beweis dafür heran, daß der Sabbat auch noch
drei Jahrzehnte nach der Kreuzigung Jesu seine Gültigkeit
hatte. Ober den Apostel Paulus schrieb er in diesem Zusammenhang:
„Die den Sabbat ablehnen, machen aus Paulus einen der
widerspruchsvollsten Männer unter den Verkündigern des
Evangeliums; denn sie sagen, er habe die Galater, die Römer
und die Kolosser gelehrt, daß der Sabbat abgeschafft sei; zur
gleichen Zeit aber predigte er Juden und Heiden nicht nur in der
Synagoge, sondern auch andernorts jeden Sabbat! Die Juden
erhoben gegen Paulus nie die Anklage, daß er vom Buchstaben
des Sabbatgebotes abgewichen sei. Das ist ein starker
Beweis dafür, daß er ihn gewissenhaft hielt. Wir alle wissen,
wenn der Apostel die Abschaffung des Sabbats gelehrt hätte,
dann hätten ihn die Juden der Sabbatübertretung angeklagt;
denn sie waren darauf aus, Anschuldigungen gegen ihn zu
erheben.“ (a. a. O., August 1849)
Auf die Frage, warum im Neuen Testament verhältnismäßig
wenig von der Sabbatfeier geschrieben wird, antwortete
James White: „Es bestand keine Notwendigkeit, Nachdruck auf
das Sabbatgebot zu legen, weil es in den Tagen der Apostel
nicht in dem Maße übertreten wurde wie die anderen neun. Der
einzige natürliche Grund, warum die Apostel nicht die Sünde
der Sabbatübertretung anprangerten, war der, daß diese Sünde
in der frühen Kirche nicht bestand.“
James White rechtfertigte die Betonung, die Siebenten-
Tags-Adventisten auf den Sabbat legen, und wies hin auf Jes.
58, 12. 13, wo eine Wiederherstellung des Sabbats „am Ende
der Zeit“ vorausgesagt wird: „Wir sehen, daß das wichtige Werk
des Zumauerns der Lücken im Gesetz Gottes durch das Lehren
und Halten des so lange Zeit
239

Grundbegriffe von A-Z
niedergetretenen Sabbats genau hierher gehört, ehe die vier
Engel die vier Winde loslassen. Das Israel Gottes soll das
ganze Gesetz halten und mit dem Siegel des Iebendigen
Gottes versiegelt werden. Dadurch wird es in der Lage sein, im
Streit am Tage des Herrn zu bestehen. Wir haben über das
Sabbatgebot mehr zu sagen als über die andern neun, weil
dieses eine Gebot so niedergetreten wurde.“ (a. a. O., September
1849)
Auf die Frage: „Glauben Sie, daß man durch Sabbathalten
selig werden kann?“ gab James White folgende Erklärung:
„Wir glauben nicht, daß man durch den Sabbat selig wird,
ebensowenig wie durch die andern neun Gebote. Die Erlösung
geschieht durch Jesus Christus, unsern Herrn. Ich möchte aber
dem Leser eine Frage stellen: Glauben Sie, daß wir durch
Jesus erlöst werden, wenn wir alle oder nur eines von den neun
Geboten mißachten? Sie antworten: Nein. Ebensowenig kann
man die Erlösung durch Jesus erlangen, wenn man die klare
Erkenntnis über den heiligen Sabbat verwirft.“ (The Advent
Review, September 1850)
Bezüglich der geschichtlichen Tatsachen über die Veränderung
des Sabbats in der christlichen Frühzeit und die Feier
von Sabbat und Sonntag in späteren Zeiten stützten sich die
Adventisten noch eine Zeitlang auf Veröffentlichungen der
Siebenten-Tags-Baptisten. Die 1851 von James White veröffentlichte
Schrift „Der biblische Sabbat“ war der Neudruck einer
Veröffentlichung der Siebenten-Tags-Baptisten. In seinen
beiden Abhandlungen „Eine Widerlegung der Gründe für das
Sonntaghalten“ (1853) und „Der erste Wochentag, nicht der
Sabbat“ (1854) zitierte J. N. Andrews ausgiebig aus einem
Werk der Siebenten-Tags-Baptisten mit dem Titel „Geschichte
des Sabbats“. 1859 brachte Andrews die erste selbständige
adventistische Studie über dieses Problem heraus, eine
96seitige Broschüre mit dem Titel „Geschichte des Sabbats und
des ersten Tages der Woche“ (History of the Sabbath and First
Day of the Week). 1862 folgte die erste Auflage eines 340
240

Grundbegriffe von A-Z
Seiten starken Buches mit demselben Titel. Eine erweiterte und
leicht revidierte zweite Auflage erschien 1873 und eine dritte,
fast unveränderte, 1887 nach Andrews‘ Tod. Andrews übernahm
im wesentlichen das Konzept der Siebenten-Tags-
Baptisten, aber er überprüfte die Quellen und führte Stellungnahmen
sonntaghaltender Autoren an.
1891 übersetzte L. R. Conradi das Buch von Andrews
über die Geschichte des Sabbats ins Deutsche und glich es ein
wenig den deutschen Gegebenheiten an. 1912 brachte er es
als Mitverfasser in einer gründlich überarbeiteten und erweiterten
vierten Auflage heraus. Während Andrews in der Judenfeindschaft
die Hauptursache für die weitverbreitete Ablehnung
des Sabbats unter den frühen Christen sah, fügte Conradi
(wahrscheinlich beeinflußt von Adolf von Harnack) den Gnostizismus
als zweite Hauptursache hinzu. Wenn auch das Werk
von Andrews und Conradi schon lange vergriffen ist, war es
doch richtungweisend für alle folgenden adventistischen
Veröffentlichungen über diese Frage.
V. Wie Adventisten den Sabbat halten
In der Art und Weise der Sabbatheiligung berufen sich die
Adventisten auf die Heilige Schrift. Gott ruhte am siebenten Tag
(1. Mose 2, 2. 3) und gebot im vierten Gebot seinem Volk
ebenso Ruhe (2. Mose 20, 8-11). Jesaja, der im einzelnen auf
die Ruhe einging, rief das Volk auf, sich am Sabbat der eigenen
Geschäfte und leeren Geschwätze zu enthalten, damit dieser
Tag eine „Lust“ und Gott heilig sei (Jes. 58, 12. 13). Christus
betonte stets die geistliche Einstellung, die Voraussetzung für
wahres Sabbathalten ist, und erklärte, daß es dem Gesetz
entspricht, am Sabbat Gutes zu tun und zu heilen (Matth. 12, 8-
14; vgl. Mark. 2, 23-28).
Die Siebenten-Tags-Adventisten legen Nachdruck auf die
positive Seite der Sabbatheiligung. Sie begehen diesen Tag im
Geist der Anbetung und Herzenshingabe und nicht in gesetzlicher
Weise, um Gottes Gunst zu erwerben. Der
241

Grundbegriffe von A-Z
Sabbat beginnt für sie mit Sonnenuntergang am Freitag und
endet mit Sonnenuntergang am Sonnabend. Sie glauben, daß
jeder Augenblick des Sabbats geheiligte Zeit ist, und sind
bemüht, alles fernzuhalten, was ihm widerspricht. Dabei ist für
sie der Freitag der „Rüsttag“ auf den Sabbat (vgl. Mark. 15, 42).
„Der Sabbat ist nicht als eine Zeit der Untätigkeit zu verstehen.
Das Gebot untersagt alle weltliche Arbeit am Ruhetag
des Herrn. Die Alltagsarbeit zur Bestreitung des Lebensunterhalts
soll aufhören. Was an diesem Tag an weltlichem Vergnügen
oder um des Verdienens willen geschieht, entspricht nicht
dem Gebot Gottes. Wie Gott sein Schöpfungswerk beendete,
am Sabbat ruhte und diesen Tag segnete, so soll der Mensch
seine Alltagsarbeit einstellen und die heiligen Stunden zu
erholsamer Ruhe und Andacht verwenden und als eine
Gelegenheit ansehen, Gutes zu tun.“ (DA 207)
SATAN
Siebenten-Tags-Adventisten sehen in Satan ein persönliches
Wesen, einen gefallenen Engel, der Luzifer (Lichtträger)
genannt wurde (vgl. Jes. 14, 12-14) und die hohe Stellung
eines „schirmenden Cherub“ (Hes. 28, 14) innehatte. Der Stolz
auf seine Weisheit und Schönheit, die ihm von Gott verliehen
worden waren, ließ ihn zu Fall kommen (Hes. 28, 12. 17). Er
verführte ein Drittel der Engel (Offb. 12, 4) und wurde mit ihnen
aus dem Himmel verstoßen (Offb. 12, 8. 9; vgl. 2. Petr. 2, 4;
Jud. 6).
Indem er die Schlange als Werkzeug der Versuchung benutzte,
betrat er den Garten Eden, verführte den Menschen zur
Sünde (1. Mose 3, 1-6) und brachte damit Sünde und Tod über
alle Menschen (Röm. 5, 12; vgl. 3, 23). Seit dieser Zeit besteht
sein Werk darin, Menschen zu verblenden, in Sünde zu
verstricken, zu täuschen und zu verführen (2. Kor. 11, 3. 14; 2.
Tim. 2, 26; 1. Petr. 5, 8; Offb. 12, 9).
242

Grundbegriffe von A-Z
Satan wird in der Bibel unter verschiedenen Namen erwähnt
Offb. 12, 9 spricht von ihm als „dem großen Drachen, der alten
Schlange“. Beelzebub (Matth. 12, 24), Belial (2. Kor. 6, 15),
Versucher (Matth. 4, 3), Widersacher (1. Petr. 5, 8), Fürst der
Welt (Joh. 14, 30) sind weitere Bezeichnungen. Er ist der
Anführer der gefallenen Engelwelt (Off b. 12, 4. 7; 2. Petr. 2, 4).
Nach Offb. 20 wird Satan während der Tausend Jahre
nach Christi Wiederkunft auf der entvölkerten Erde „gebunden“
sein. Danach wird er „aus seinem Gefängnis“ los, wenn die
gottlosen Toten zum Leben zurückgerufen werden. Er wird sie
so wie in früherer Zeit verführen, zu einem letzten Angriff auf
Gottes Herrschaft verleiten und mit ihnen die heilige Stadt
angreifen, die nach den Tausend Jahren vom Himmel herabkommen
wird. Dann wird Feuer vom Himmel fallen und Satan
mit all seinen Anhängern vernichten. „Auf die Frage, warum
Gott den Teufel wirken läßt und nicht gleich vernichtet hat, ist
zu antworten: Gott hat das Böse nicht gewollt und ist auch nicht
verantwortlich dafür (Matth. 13, 37.39). Er läßt aber das Böse
ausreifen, damit – nach dem Gleichnis vom Unkraut unter dem
Weizen – nicht auch das Gute mit ausgerauft werde (Matth. 13,
29). Gott läßt Satan gewähren, damit offenbar werde, daß sein
Verdammungsurteil über ihn gerecht ist (vgl. 1. Mose 3, 15. 16).
Die abgrundtiefe Bosheit Satans muß vor dem ganzen Weltall
enthüllt werden, um dadurch ein Exempel für alle Zeiten zu
statuieren ... Durch das Kreuz Christi ist Satan geschlagen und
entlarvt (Offb. 12, 12).“ (PP 42)
Die Engel, die sich Satans Führung unterordneten und
aus dem Himmel verstoßen wurden, führen seither die Befehle
des großen Betrügers aus. Ständig suchen sie Leid und Tod
über die Menschen zu bringen. Diese Engel haben die Fähigkeit,
in der Gestalt Verstorbener zu erscheinen. So verführen
sie Verwandte und Freunde der Verstorbenen in den Irrtum,
daß die Toten gar nicht wirklich tot sind, sondern auf einer
höheren Daseinsstufe stehen.
243

Grundbegriffe von A-Z
Diese Fähigkeit Satans und seiner Engel, Tote zu verkör- pern,
verbunden mit dem unbiblischen Glauben an eine natürliche
Unsterblichkeit der Seele, ermöglichte das Aufkommen des
Spiritismus.
In der frühen adventistischen Literatur ist von Satan kaum
die Rede. Im „Review and Herald“ vom 16. Oktober 1855
erwähnt James White lediglich, daß Satan ein wirkliches,
persönliches Wesen ist. Sechs Jahre später schrieb Uriah
Smith einen ausführlichen Artikel über Satan als ein persönliches
Wesen. (a. a. O., September 1861). Darin sprach er auch
davon, daß böse Engel die Ahnungslosen zur Sünde zu
verführen suchen, die Engel Gottes aber ihnen widerstehen.
Siehe: Bösen, Ursprung des, Michael, der Erzengel, Spiritismus,
Tausend Jahre, Wunder
SCHÖPFUNG
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß das gesamte Weltall
durch das schöpferische Handeln Gottes ins Dasein gerufen
wurde (Jes. 40, 26; Ps. 19, 2; 33, 6). Der biblische Schöpfungsbericht
ist für sie kein Mythos, sondern eine Offenbarung. Sie
sind jedoch der Auffassung, daß es bei dem Bericht in 1. Mose
1 und 2 zuerst um diese Erde und das Leben auf ihr geht. Sie
sehen im Schöpfungsakt ein unmittelbares übernatürliches
Ereignis, das auf das göttliche Wort hin geschah, an dem Gott
der Vater und Gott der Sohn als Ausführende gleicherweise
Anteil hatten (1. Mose 1, 26; Kol. 1, 16. 17). Ebenso wird der
Heilige Geist in Verbindung mit dem Schöpfungsbericht erwähnt
(1. Mose 1, 2).
Von Anfang an haben Siebenten-Tags-Adventisten die
Ansicht vertreten, daß die Welt in der Zeitspanne einer Woche
erschaffen wurde, und haben mit dieser ihrer Oberzeugung die
Lehre vom Sabbat unterstützt. Der Sabbat war für sie untrennbar
mit der Schöpfung verbunden als nein Schutz vor Atheismus
und Götzendienst“ und als „wö-
244

Grundbegriffe von A-Z
chentliches Gedächtnis an den lebendigen Gott“, der alle Dinge
in sechs Tagen erschuf. (Review and Herald, 18.. April 1854)
Siebenten-Tags-Adventisten haben sich von jeher zur
Schöpfung ex nihilo (aus dem Nichts) bekannt. Gott war also
nicht auf vorhandene Materie angewiesen, als er die Erde ins
Dasein rief. Sie gingen allgemein davon aus, daß er am ersten
Tag die Materie unserer Erde schuf und unmittelbar darauf das
Werk der sechs Schöpfungstage fortführte. Es gab jedoch von
Anfang an auch Siebenten-Tags-Adventisten, die der Meinung
waren, man könne den Schöpfungsbericht auch so verstehen,
daß der Erdball bereits vor der Sechs-Tage-Schöpfung durch
Gott geworden war. So heißt es z. B. im „Review and Herald“
vom 3. Juli 1860: „Nichts in dem geoffenbarten Wort verbietet
uns zu glauben, daß die Materie der Erde bestand, lange bevor
sie ihre heutige Gestalt erhielt.“
Andererseits erklärte N. Andrews 1861: „Am ersten Tag
der Woche schuf Gott Himmel und Erde. Die so ins Leben
gerufene Erde war wüst und leer.“ (a. a. O., 3. Dezember 1861)
Ein paar Jahre später schrieb D. T. Bordeau: „Die Bibel sagt,
daß Gott Himmel und Erde und alles, was darauf ist, in sechs
Tagen erschuf. Es war also am Beginn des ersten Tages, als
Gott Himmel und Erde ins Dasein rief so, wie es 1. Mose 1, 1
sagt.“ (a. a. O., 5. Februar 1867)
Eine andere Auffassung wurde von J. P. Henderson vertreten,
der 1887 schrieb: „Die Erschaffung der Materie von
Himmel und Erde kann lange Zeit vor dem Sechs-Tage-Werk,
das die Erde zum Wohnort des Menschen gestaltete, geschehen
sein. Keiner Stelle der Bibel wird dadurch Gewalt angetan.“
(a. a. O., 5. Juli 1887) Sieben Jahre später legte J. G. Matteson,
der Leiter der Adventgemeinde in Skandinavien, folgende
Auffassung dar: „Gott schuf Himmel und Erde und alles, was
darauf ist, in sechs Tagen (2. Mose 20, 11). Er schuf Himmel
und Erde zu Anfang (Joh. 1, 1). Das Sonnensystem, zu dem wir
gehören, und der Himmelskörper, auf dem wir leben, wurden
demzufolge
245

Grundbegriffe von A-Z
am ersten Tag ins Dasein gerufen. Zuvor war nichts in diesem
Teil des Universums. Aber der Herr sprach, und es geschah; er
gebot, und es stand da (Ps. 33, 9).“ (a. a. O., 20. November
1894)
Wenn auch die Siebenten-Tags-Adventisten objektive
Tatsachen nicht bestreiten, so lehnen sie doch Schlußfolgerungen
ab, die Forschungsergebnisse so interpretieren, als ob die
Tage der Schöpfungswoche lange geologische Zeitabschnitte
gewesen seien. Sie weisen darauf hin, daß die 7-Tage-
Schöpfungswoche durch die Gesetzgebung am Sinai bestätigt
wurde (2. Mose 20, 8-11) und daß es keine andere befriedigende
Erklärung für den Ursprung der Woche gibt. Nach adventistischem
Verständnis können die offenkundige Zweckmäßigkeit,
planvolle Vielfalt und Ordnung der Natur als Hinweise auf das
Wirken eines Schöpfers gelten, der über unendliche Weisheit
und unbeschränkte Macht verfügt.
Die biblische Lehre von einer göttlichen Schöpfung ist für
Siebenten-Tags-Adventisten eine unverzichtbare Grundlage
aller christlichen und biblischen Theologie. Diese Tatsache wird
vom ersten bis zum letzten Blatt der Bibel unterstrichen. Gott
unterscheidet sich als der Schöpfer grundlegend von allen
falschen Göttern (1. Chron. 16, 24-27; Ps. 96, 5.6). Der
Schöpfergott ist zugleich der Gott des Sittengesetzes, in dessen
Mitte das Sabbatgebot steht. Und dieser göttliche Ruhetag ist
ein Zeichen und Gedächtnis der Schöpferkraft Gottes (2. Mose
20, 8-11; 31, 13-17; Hes. 20, 20).
Der Gott der Schöpfung ist aber auch der Gott der Erlösung
und des Gerichts (Ps. 89, 11-15; 146, 5-9; Offb. 14, 7).
Der die Macht hatte, die Erde zu erschaffen, hat auch die Macht
zu erlösen, zu erneuern, Himmel und Erde neu zu schaffen und
dem Menschen ein reines Herz zu geben (Ps. 51, 12; Jes. 44,
21-28; 65, 17-25). Von Christus heißt es: „Er ist vor allem, und
es besteht alles in ihm“ (Kol. 1, 17). Er „trägt alle Dinge mit
seinem kräftigen Wort“ (Hebr. 1, 3). Er war bei Gott. Er wurde
Mensch und lebte
246

Grundbegriffe von A-Z
unter uns in der Vollmacht, zu erlösen (Joh. 1, 1-14). Das
bedeutsame Ereignis der Schöpfung gehört daher wesentlich
zu den Grundlagen christlichen Glaubens.
SEELE
Die hebräischen und griechischen Begriffe, die in den verschiedenen
Bibelübersetzungen mit „Seele“ wiedergegeben sind,
weisen in ihrer Bedeutung einige feine Unterschiede auf.
Erstmals wird das hebräische Wort „nephesch“ in 1. Mose 2, 7
erwähnt: „Da machte Gott der Herr den Menschen aus Erde
vom Acker und blies ihm den Odem (neshamah) des Lebens in
seine Nase. Und so ward der Mensch ein lebendiges Wesen
(nephesch).“ Das hebräische Wort „nephesch“ wird meist mit
„Seele“ übersetzt ebenso wie das griechische Wort „psyche“.
Da der Atem der offenkundigste Beweis für das Leben ist,
bezeichnet „nephesch“ im eigentlichen Sinn den Menschen als
ein lebendiges Wesen, als eine Person.
Oft bedeutet „nephesch“ „Leben“ (1. Sam. 20, 1; 22, 23;
1. Kön. 3, 11). Häufig wird das Wort anstelle eines persönlichen
Fürwortes gebraucht und bedeutet dann „ich“, „du“, „er“ usw. (1.
Kön. 20, 32 „mich“; Jer. 17, 21 „euch“). „Nephesch“ wird auch
auf Tiere bezogen (1. Mose 1, 20. 21. 24).
Das griechische Wort „psyche“ im Neuen Testament hat
eine ähnliche Bedeutung. Zunächst wird darunter der lebende
Mensch schlechthin verstanden. „Die nun sein Wort annahmen,
ließen sich taufen; und wurden hinzugetan an dem Tage bei
dreitausend Seelen“ (Apg. 2, 41). An mehreren Stellen muß
psyche mit „Leben“ übersetzt werden, so in Mark. 10, 45: „Des
Menschen Sohn ist nicht gekommen, daß er sich dienen lasse,
sondern daß er diene und gebe sein Leben (psyche) zu einer
Erlösung für viele“; in Joh. 10, 11: „Der gute Hirte läßt sein
Leben (psyche) für die Schafe“ und in Matth. 10, 28. Verschiedentlich
ist auch das Innenleben oder Gemüt gemeint: „Meine
Seele
247

Grundbegriffe von A-Z
ist betrübt bis an den Tod“ (Matth. 26, 38); in 1. Thess. 5, 23 ist
die Gefühlswelt, der seelische Bereich des Menschen, gemeint
im Gegegensatz zum Geist, der Verstandeswelt.
Weder „nephesch“ noch „psyche“ schließen in ihrer Bedeutung
ein unsterbliches Wesen ein oder einen Teil des
Menschen, der zu einer unabhängigen, bewußten Existenz,
losgelöst vom Körper, fähig wäre. Beim Tod hört der Mensch
auf, ein „lebendiges Wesen“ zu sein. Sein „Geist“ (hebr. ruach)
kehrt zu Gott zurück, der ihn gegeben hat (Pred. 12, 7). „Dann
sind verloren alle seine Pläne“ (Ps. 146, 4). Bewußte Existenz
endet mit dem Tod, denn „die Lebenden wissen, daß sie
sterben werden, die Toten aber wissen nichts“ (Pred. 9, 5).
Die Auffassung, daß beim Tod des Menschen eine unsterbliche
Seele als ein mit Vernunft und Gefühl ausgestattetes
geistiges Wesen losgelöst vom Körper weiterexistiert, drang in
der Zeit zwischen dem Alten und dem Neuen Testament von
der griechischen Philosophie her in das jüdische Denken ein.
Christliche Theologen übernahmen diese Vorstellung in den
ersten drei christlichen Jahrhunderten, vor allem von Plato.
Nach dem griechischen Geschichtsschreiber Herodot (Geschichte
des persischen Krieges II, 123) haben die Griechen
diese Gedanken von den Agyptern entlehnt. Die heidnische
Auffassung von der Seele verdrängte schließlich die ursprüngliche
biblische Bedeutung von „nephesch“ und „psyche“ so
vollkommen, daß diese Begriffe mit einem Bedeutungsgehalt
durchdrungen wurden, der dem völlig fremd war, was die
biblischen Schreiber darlegten. Diese weit verbreitete irrige
Auffassung bildet die Grundlage für verschiedene unbiblische
Lehren, wie etwa die Meinung, daß ein Mensch bei seinem Tod
in den Himmel, ins Fegefeuer oder in eine ewig brennende
Hölle kommt. Die Heilige Schrift lehrt, daß Gott „allein Unsterblichkeit
hat“ (1. Tim. 6, 16), der Mensch aber Unsterblichkeit nur
durch Christus erlangen kann (Joh. 3, 16; 2. Tim. 1, 10). Diese
Gabe kann er nur
248

Grundbegriffe von A-Z
empfangen, wenn er Christus annimmt (1. Joh. 5, 10-12). Und
diese Unsterblichkeit wird den Erlösten bei der Auferstehung
und Wiederkunft Christi verliehen (Röm. 2, 5-7; 1. Kor. 15, 20-
26. 51-54). Christus sagt: „Ich will wiederkommen und euch zu
mir nehmen, damit ihr seid, wo ich bin“ (Joh. 14, 3).
Siebenten-Tags-Adventisten haben von Anfang an die
heidnische Auffassung von einer natürlichen Unsterblichkeit der
Seele abgelehnt und damit auch alle Lehren, die von dieser
Auffassung abgeleitet sind oder auf ihr beruhen.
Siehe: Geist, Mensch, sein Wesen
SICHTUNG, ZEIT DER
Siebenten-Tags-Adventisten verstehen unter „Zeit der Sichtung“
einen Zeitabschnitt, der dem zweiten Kommen Christi vorausgeht
und in dem viele Glieder infolge ihrer Gleichgültigkeit durch
Satans Täuschungen oder durch den Druck der Umstände die
Gemeinde verlassen werden. Der Ausdruck ist offenbar von
Hebr. 12, 26. 27 abgeleitet, wo unter anderem gesagt wird: „...
damit allein das Unbewegliche bleibe“ (vgl. „als wenn man
einen Ölbaum schüttelte“ Jes. 17, 6; „gleichwie ein Feigenbaum
seine Feigen abwirft, wenn er von großem Wind bewegt wird“
Offb. 6, 13). Diese Zeit wird als Sichtungs- oder Prüfungszeit
bezeichnet.
E. G. White spricht von der Sichtungszeit als einer „Zeit,
da alles bewegt werden wird, was beweglich, nicht fest
gegründet ist“. Davon werden auch jene betroffen, die Gottes
Wahrheit wohl kennen, ihr aber nicht gehorchen. Diese
Sichtung wird „durch die klare Botschaft des treuen Zeugen an
die Gemeinde zu Laodicea ausgelöst werden. Das bleibt nicht
ohne Wirkung bei denen, die diese Warnung annehmen. Sie
werden das Banner hochhalten und Gottes Botschaft weitergeben.
Einige werden sich gegen dieses offene Zeugnis sträuben.
Sie werden sich dagegen-
249

Grundbegriffe von A-Z
stellen, und das führt zu einer Sichtung unter Gottes Volk.“
(Erfahrungen u. Gesichte 270)
Solches „Sichten“ hat es seit den frühen Tagen in der
Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten gegeben, aber
es wird härter werden, je näher wir dem Ende kommen. Im
Jahre 1850 schrieb E. G. White: „Das starke Sichten hat schon
begonnen und wird weitergehen. Jeder, der nicht bereit ist, fest
und unerschütterlich zur Wahrheit zu stehen und Opfer für Gott
und seine Sache zu bringen, wird abfallen.“ Unter denen, die in
der Sichtung abfallen, werden sowohl verantwortliche Männer
(Personen) der Gemeinschaft wie auch Glieder sein. „Viele, die
wie Sterne in ihrem Glanz bewundert wurden, werden dann in
der Dunkelheit verlöschen.“
SIEGEL GOTTES
Der Begriff „Siegel Gottes“ ist eine verkürzte Form und geht auf
Offb. 7, 2 zurück, wo vom „Siegel des lebendigen Gottes“
gesprochen wird. Johannes sah in einer Vision dieses Siegel an
der Stirn von 144000, die „Knechte unsres Gottes“ genannt
werden. Er sah „vier Engel stehen an den vier Ecken der Erde,
die hielten die vier Winde der Erde, auf daß kein Wind über die
Erde bliese noch über das Meer noch über irgendeinen Baum
... Ich sah einen andern Engel aufsteigen vom Aufgang der
Sonne, der hatte das Siegel des lebendigen Gottes und rief mit
großer Stimme zu den vier Engeln ...: Tut nicht Schaden der
Erde noch dem Meer noch den Bäumen, bis daß wir versiegeln
die Knechte unsres Gottes an ihren Stirnen“ (Offb. 7, 1-3). Nach
Offb. 14, 1-5 haben die 144 000 den Namen des Vaters
„geschrieben an ihrer Stirn“. Offenbar enthält das Siegel den
Namen Gottes. Von den Versiegelten heißt es: Sie „sind erkauft
zu Erstlingen Gott und dem Lamm“ (V. 4). Nach Kap. 7, 15 und
14, 3.4 stehen die 144 000 „vor dem Thron Gottes“, also in
seiner unmittelbaren Gegenwart. Sie „dienen ihm Tag und
Nacht in seinem Tempel“
250

Grundbegriffe von A-Z
und „folgen dem Lamme nach, wo es hingeht“. Die 144 000
bleiben Gott treu während der „großen Trübsal und haben ihre
Kleider gewaschen und haben ihre Kleider hell gemacht im Blut
des Lammes“ (Kap. 7, 14). „Sie sangen ein neues Lied vor dem
Thron“ (Kap. 14, 3). Dieses Lied kann nur lernen, wer die
„große Trübsal“ überstanden hat. Nachdem sie durch diese
Erfahrung gegangen sind, wird von ihnen gesagt: „Sie sind
unsträflich“ (V. 5).
Die Vision des Johannes von der Versiegelung (Offb. 7,
1-12) ist nach dem sechsten Siegel eingeschoben, das die
Ereignisse umfaßt, die mit der Wiederkunft Christi ihren
Höhepunkt erreichen (Kap. 6, 13-16). Daraus geht hervor, daß
die Versiegelung kurz vor Christi Kommen stattfindet und daß
die „große Trübsal“, durch welche die 144 000 müssen, durch
das „Wehen der vier Winde“ von Kap. 7, 1-3 ausgelöst wird. Die
Erwähnung der 144 000 in Kap. 14, 1-5 unmittelbar nach der in
Kap. 13, 13-17 beschriebenen Krise, wo jedem mit der Todesstrafe
gedroht wird, der sich weigert, das „Bild des Tieres“
anzubeten und sein „Malzeichen“ an der Stirn zu empfangen,
gibt zu verstehen, daß sich das „Wehen der vier Winde“ (Kap.
7, 1-3), die „große Trübsal“ (V. 14) und die Krise von Kap. 13,
13-17 auf ein und dieselbe Erfahrung beziehen, in der die 144
000 selbst angesichts des Todes Gott treu bleiben. Sie
empfangen das Siegel vor der Krise als Zeichen der göttlichen
Zustimmung. Durch die Versiegelung werden sie zum Eigentum
Gottes erklärt. Gott vertraut ihnen, und sie vertrauen Gott.
Unangetastet gehen sie durch die Gerichte Gottes der Endzeit
hindurch.
Davon ausgehend, daß in der Bibel die Worte „Zeichen“
und „Siegel“ gleichbedeutend sind, wiesen die frühen Siebenten-Tags-Adventisten
darauf hin, daß der Sabbat ein „Zeichen“
zwischen Gott und seinem Volk genannt wird (2. Mose 31, 13-
18; Hes. 20, 12.20) und daß das Sabbatgebot die drei wesentlichen
Bestandteile eines offiziellen Siegels enthält: den Namen,
den Titel und die Angabe des Herrschaftsbereichs dessen, der
in dem Siegel dargestellt
251

Grundbegriffe von A-Z
wird. Das vierte Gebot spricht vom „Herrn, deinem Gott“ (Name)
als dem Schöpfer (Titel), der „Himmel und Erde“ (Herrschaftsbereich)
gemacht hat. Die Schlußfolgerung der adventistischen
Pioniere lautete: Die Annahme der biblischen Wahrheit über
den Sabbat bedeutet das Siegel Gottes, und die Annahme des
falschen Tages ist das „Malzeichen“ der Herrschaft des Tieres.
E. G. White setzte das Siegel Gottes im November 1848
mit dem Sabbat gleich, und Joseph Bates schrieb darüber 1849
die Schrift: „Ein Siegel des lebendigen Gottes“. In der September-Ausgabe
von „Present Truth“ des Jahres 1849 führte James
White Hes. 13, 5 als einen Beweis dafür an, daß das „Zumauern
der Lücken“ durch die Sabbatheiligung (Jes. 58, 12. 13)
dem „Kampf am Tage des Herrn“ unmittelbar vorausgehe: „Wir
erkennen, daß das bedeutsame Werk des Zumauerns der
Lücken im Gesetz Gottes durch das Lehren und Halten des
Sabbats, der so lange Zeit mit Füßen getreten wurde, genau
hierher gehört – ehe also die vier Engel die vier Winde loslassen,
damit das Israel Gottes alle Zehn Gebote halte und mit
dem Siegel des lebendigen Gottes versiegelt werde, ,damit es
fest steht im Kampf am Tage des Herrn‘.“ Weiter führte er aus,
daß das „Zumauern der Lücken am Gesetz Gottes und die
Versiegelung zusammengehören und kurz vor der Wiederkunft
des Herrn ein und dasselbe Werk sind“. 1850 schrieb James
White: „Gott hat von jeher eine Wahrheit gehabt, durch die er
sein Volk prüfen und versiegeln wollte ... Aber die letzte
versiegelnde Wahrheit ist das unveränderliche Gesetz Gottes,
in dem der Sabbat das krönende Zeugnis ist ... Der Sabbat ist
das Siegel, und der Heilige Geist ist der Versiegler.“ (Advent
Review, September 1850)
Im „Review and Herald“ vom 24. Juni 1852 sprach Benjamin
Clark von der gegenwärtigen „Versiegelungszeit“ und
erwähnte, daß Gottes Volk „für immer versiegelt werden sollte
mit der Liebe zur Wahrheit“. In drei ausführlichen Artikeln im
„Review and Herald“ vorn 2., 16. und 30. Sep-
252

Grundbegriffe von A-Z
tember 1852 brachte Hiram Edson das Siegel mit dem vierten
Gebot in Zusammenhang und erklärte, daß das Gesetz in den
Herzen des Volkes Gottes (Jes. 8, 16) versiegelt werden wird.
„Dann ist der Sabbat das Zeichen oder Siegel des lebendigen
Gottes.“ Als Beweis führte er an, daß das vierte Gebot alle
wesentlichen Teile eines königlichen Siegels enthalte. Auch er
sah das Siegel Gottes im Gegensatz zum Malzeichen des
Tieres und wies darauf hin, daß das Papsttum das Gesetz
Gottes geändert habe als Zeichen seiner Autorität, die selbst
von Protestanten anerkannt wird.
F. Cottrell schrieb im „Review and Herald“ vom 18. September
1855: „Die letzte Botschaft vor der Zeit der Trübsal ist
die Botschaft der Versiegelung.“ Uriah Smith setzte den
versiegelnden Engel aus Offb. 7 mit dem dritten Engel von Offb.
14 gleich und verlegte das Versiegelungswerk in „unsere
eigenen Tage“. (Review and Herald, 24. April und 1. Mai 1856)
Auch er bestätigt, daß das Sabbatgebot das Siegel Gottes
enthält, da es die wesentlichen Unterschiede zwischen dem
wahren Gott und den falschen Göttern hervorhebt. Er spricht
vom Heiligen Geist als „dem Versiegler“ und bringt die Versiegelung
von Offb. 7 in Verbindung mit dem in Hes. 9 beschriebenen
Anbringen eines Zeichens. Cottrell (Review and Herald,
28. Juli 1859) geht auf die Bedeutungsgleichheit von „Zeichen“
und „Siegel“ ein und spricht von dem Versiegelungswerk als
dem letzten Werk, das in der Gnadenzeit für Gottes Volk
geschieht. Der geänderte Sabbat, so sagte er, wird zum
Malzeichen des Tieres.
E. G. White schrieb ausführlich über das Siegel Gottes
und seine Bedeutung für die Gemeinde von heute. (siehe ABC
7, 968-970) In ihrem Buch „Erfahrungen und Gesichte“, einem
ihrer frühesten Werke, nimmt sie häufig auf die Versiegelung
Bezug. (26 ff., 32ff., 38, 48f., 58, 62, 80. 272)
Auch heute noch sehen Siebenten-Tags-Adventisten in
der Versiegelung ein bedeutsames Geschehen, legen jedoch
253

Grundbegriffe von A-Z
Nachdruck darauf, daß mit dem Siegel Gottes die Tatsache
bestätigt wird, daß sich sein göttliches Wesen in seinen Kindern
auf Erden widerspiegelt.
Siehe: Offenbarung, Auslegung des Buches, Malzeichen des
Tieres
SONNTAG
Der Sonntag ist der erste Tag der Woche und deckt sich mit
dem Tag, der in der astrologischen oder Planetenwoche der
Sonne geweiht war. Diese Wocheneinteilung war im römischen
Weltreich allgemein verbreitet. Sie entstand aus der hellenistisch
astrologischen Gepflogenheit, jeden Tag einem der sieben
Planetengötter zuzuordnen. Als Planeten galten die fünf mit
bloßem Auge sichtbaren, ferner Sonne und Mond. Man stellte
die Regel auf, jeden Tag nach „seinem“ Gott zu benennen.
Dieser Brauch geht auf die griechisch-babylonische Astrologie
zurück, die sich nach der Eroberung des Ostens durch
Alexander den Großen entwickelt hat. Im Altertum ist unter dem
Namen „Astrologie“ zusammengefaßt, was wir heute als
„Astrologie“ und „Astronomie“ scharf gegeneinander abgrenzen.
„Der Römer hatte Festtage genug, die über das Jahr verteilt
waren; aber die gleichmäßige Zählung der sieben Tage, die
52mal im Jahre wiederkehrten, kannte er nicht. Das ging von
den Juden aus; sie können sich dessen rühmen, daß sie zuerst
die Zeit in Wochen teilten, mit dem Rasttag des Sabbats. Aber
die Juden wußten dabei nichts von Planeten. Als die Juden sich
in die Welt verstreuten, hat der griechische Orient ihnen dies
abgelernt und die Sache alsbald mit den Planeten kombiniert.“
(Th. Birt, Das Römische Reich, Berlin 1941, S. 319) Die Tage
wurden den Planeten in folgender Reihe zugeschrieben:
1. Saturn,
2. Sonne,
3. Mond,
254

Grundbegriffe von A-Z
4. Mars,
5. Merkur,
6. Jupiter,
7. Venus.
Nach Dio Cassius war spätestens seit der Zeit Herodes‘
des Großen (38-4 v. Chr.) bekannt, daß die Juden ruhten „an
dem Tag, der schon damals ,Tag des Saturn‘ genannt wurde“.
Somit war der biblische „erste Tag der Woche“ der Tag, den die
Heiden „Tag der Sonne“ nannten.
Einige Forscher vermuten, daß die Anbetung der Sonne
in weiten Bereichen der heidnisch-antiken Religiosität die
christliche Bevorzugung des Sonntags während der ersten
Jahrhunderte nach Christus mit verursacht hat.
I, Der „erste Tag der Woche“ im Neuen Testament
Nie hat Jesus den ersten Tag der Woche besonders erwähnt.
Weder er noch die neutestamentlichen Schreiber haben auf ihn
als einen Tag hingewiesen, den Christen zu heiligen hätten.
Das Wort „Sonntag“ kommt in der Bibel nicht vor; doch die
Wendung „erster Tag der Woche“ erscheint achtmal im Neuen
Testament (Matth. 28, 1; Mark. 16, 2.9; Luk. 24, 1; Joh. 20, 1.
19; Apg. 20, 7; 1. Kor. 16, 2).
1. Die Auferstehung Jesu
Jesus wurde am sechsten Tag der Woche gekreuzigt und
begraben. Es war „Rüsttag“, „das ist der Tag vor dem Sabbat“
(Mark. 15, 42). Jesu Nachfolger, die seinem Begräbnis beiwohnten,
„beschauten das Grab und wie sein Leib gelegt ward“.
Dann kehrten sie um und bereiteten Spezereien und Salben.
Und den Sabbat über ruhten sie nach dem Gebot (Luk. 23,
55.56). „Und da der Sabbat vergangen war, kauften Maria
Magdalena und Maria, des Jakobus Mutter, und Salome
Spezereien, auf daß sie kämen und salbten ihn. Und sie kamen
zum Grab am ersten Tag der Woche sehr früh, als die Sonne
aufging“ (Mark. 16, 1-2).
255

Grundbegriffe von A-Z
2. Die Begegnung mit den Jüngern
Als Maria Magdalena und die andern Frauen den Aposteln
erzählten, Christus sei auferstanden, „erschienen ihnen diese
Worte, als wären’s Märchen, und glaubten ihnen nicht“ (Luk. 24,
8-11; Mark. 16, 10-11). Zwei Jünger trafen Jesus auf dem
Wege nach Emmaus. Als sie in der Nacht jenes ersten Tages
der Woche nach Jerusalem zurückkehrten, stießen auch sie auf
Unglauben (Mark. 16, 12-13; Luk. 24, 33-35). „Am Abend aber
desselben ersten Tages der Woche, da die Jünger versammelt
und die Türen verschlossen waren, aus Furcht vor den Juden,
da kam Jesus und trat mitten ein“ (Joh. 20, 19). Deutlich geht
hervor, daß die Jünger aus Furcht vor den Juden, aber nicht um
einer religiösen Zusammenkunft willen beeinander waren. Die
Türen waren verriegelt. Wahrscheinlich war es nach Sonnenuntergang,
als nach jüdischer Rechnung der erste Tag der Woche
vorüber war und der zweite Tag der Woche bereits begonnen
hatte (Luk. 24, 33-35; Mark. 1, 32). Jesus erschien den Elfen,
als sie bei Tisch saßen (Mark. 16, 14), genauer: als sie ihr
Abendessen einnahmen. Statt sich zu freuen, als sie Ihn sahen,
erschraken sie und meinten, sie hätten einen Geist gesehen
(Luk. 24, 36-37). Nur mit Mühe konnte Jesus sie überzeugen,
daß er wirklich der Auferstandene war. Es war also keine
religiöse Zusammenkunft, wie so oft behauptet wird.
„Und über acht Tage waren abermals seine Jünger drinnen
und Thomas mit ihnen. Kommt Jesus, da die Türen
verschlossen waren und tritt mitten ein“ (Joh. 20, 24-26). Bei
dieser Begegnung erkannte Thomas in ihm den auferstandenen
Herrn. An dem Abend nach der Auferstehung war Thomas nicht
bei den Jüngern gewesen, eine ganze Woche lang hatte er
Zweifel gehegt.
Diese zweite Erscheinung geschah „nach acht Tagen“,
nach allgemein üblicher Zählung, bei der der Ausgangstag
mitgerechnet wird, „eine Woche später“. Vielleicht wird damit
angedeutet, daß auch dies an einem Sonntagabend geschah,
als nach jüdischer Zählung bereits der zweite Tag
256

Grundbegriffe von A-Z
der Woche begonnen hatte. Daß die Türen wieder verschlossen
waren, macht eine öffentliche Versammlung unwahrscheinlich.
Pfingsten und die Ausgießung des Heiligen Geistes auf
die Gläubigen zu Jerusalem fiel sehr wahrscheinlich auf einen
Sonntag. Der Wochentag wird nicht erwähnt. In einem Jahr, in
dem das Passafest auf einen Freitag traf, fiel Pfingsten
zwangsläufig auf einen Sonntag. Christus wurde am 14. Nisan,
an einem sechsten Tag der Woche, dem Freitag, gekreuzigt.
Der 15. Nisan als Festsabbat war zugleich ein Wochensabbat
oder ein „Sabbat des Herrn“ und der 16. Nisan der Tag, an dem
das Schwingopfer (3. Mose 23, 11) dargebracht wurde, also ein
erster Tag der Woche. Der 50. Tag nach diesem Schwingopfer,
wobei der 16. Nisan mitgezählt wurde, war dann Pfingsten, das
Erntefest in Israel.
Die Bibel erwähnt aber nirgends, daß dem Wochentag, an
dem der Heilige Geist ausgegossen wurde, fortan eine besondere
Bedeutung zukommen sollte. Wäre das beabsichtigt
gewesen, so könnten wir in der Bibel einen diesbezüglichen
Hinweis erwarten. Wir finden aber keinen.
3. Ein wöchentliches Opfer für die Bedürftigen
Gegen Ende seiner dritten Missionsreise schrieb Paulus einen
Brief an die Gemeinde zu Korinth. Darin forderte er zu einer
besonderen Sammlung auf, die der Unterstützung der Bedürftigen
in Judäa dienen sollte (Apg. 11, 27-30). Er bat darum, daß
jeder Gläubige an jedem ersten Tag der Woche einen bestimmten
Betrag dafür beiseite legen möge, „auf daß nicht, wenn ich
komme, dann erst die Sammlung geschieht“ (1. Kor. 16, 2). Es
wird dabei nichts von einem Gottesdienst am ersten Tage der
Woche erwähnt. Paulus forderte lediglich auf, daß „jeder bei
sich selbst zurücklege und sammle, was ihn gut dünkt“.
257

Grundbegriffe von A-Z
4. Die Zusammenkunft in Troas
Wenige Monate später hielt sich Paulus auf seiner Reise nach
Jerusalem sieben Tage in Troas auf. „Am ersten Tage der
Woche aber, da wir versammelt waren, das Brot zu brechen,
predigte ihnen Paulus und wollte des andern Tages weiterreisen,
und zog die Rede hin bis Mitternacht. Und es waren viele
Lampen in dem Obergemach, wo wir versammelt waren“ (Apg.
20, 7-8).
Ein junger Mann mit Namen Eutychus war gegen Mitternacht
im Fenster des dritten Stodcwerkes eingeschlafen, „weil
Paulus so lange redete“. Er fiel hinunter und wurde tot aufgehoben.
Paulus unterbrach die Versammlung, um den jungen
Mann wieder zum Leben zu erwecken (V. 9, 10). Als Paulus
das Brot gebrochen, gegessen und noch bis zum Tagesanbruch
gesprochen hatte, machte er sich auf den Weg nach
Jerusalem (Apg. 20. 13-16).
Es muß darauf hingewiesen werden, daß in biblischer Zeit
die Juden die 24 Stunden des astronomischen Tages von
Sonnenuntergang bis Sonnenuntergang rechneten. Nach
biblischer Zählung begann der erste Tag der Woche mit
Sonnenuntergang Samstag abend und endete bei Sonnenuntergang
Sonntag abend. Wenn die Versammlung nach Sonnenuntergang
begonnen hatte, muß sie also zwischen Sonnenuntergang
Samstag abend und Sonnenaufgang Sonntag
morgen stattgefunden haben. Wenn Paulus bis Mitternacht am
Samstag predigte, dann das Brot mit den Gläubigen brach und
mit ihnen bis Tagesanbruch Sonntag morgen sprach, um beim
Morgengrauen zu Fuß nach Assos, 30 km entfernt, aufzubrechen,
muß er die meiste Zeit des Sonntags zu Fuß unterwegs
gewesen sein. Offensichtlich hat Paulus in diesem Fall den
Sonntag nicht als Tag der Ruhe gehalten. Die Abschiedsversammlung
in Troas fand also noch am Abend statt, weil Paulus
vorhatte, am folgenden Tag in Assos an Bord eines Schiffes zu
gehen.
Einige bestehen auf der Meinung, das Brotbrechen in
Troas (Apg. 20, 11) sei ein Abendmahlsgottesdienst gewe-
258

Grundbegriffe von A-Z
sen, und die Feier des Abendmahls zwischen Sonnenuntergang
Samstag abend und Sonnenaufgang Sonntag morgen
begründe die Anerkennung des Sonntags als des christlichen
Sabbats. Zum ersten müßte hierzu bemerkt werden, daß weder
der Herr noch die Apostel besondere Hinweise gegeben haben,
wann und wie oft diese Handlung durchgeführt werden soll.
Zum andern wird das Brotbrechen bei dieser die Nacht hindurch
währenden Zusammenkunft wahrscheinlich eine gemeinsame
Mahlzeit gewesen sein. Selbst wenn es ein Abendmahlsgottesdienst
gewesen sein sollte, kann daraus kein Beweis für eine
besondere Ehrung des ersten Tages der Woche abgeleitet
werden; denn der gleiche Ausdruck wird in Apg. 2, 46 gebraucht.
Dort wird gesagt, daß die Glieder der urchristlichen
Gemeinde das Brot täglich gemeinsam brachen. Wenn
schließlich das Abendmahl an einem bestimmten Wochentag
gefeiert werden und dieser Tag dadurch ausgezeichnet werden
sollte, dann dürfte nicht unbeachtet bleiben, daß unser Herr das
Abendmahl an einem Donnerstagabend eingesetzt hat.
5. Einschätzung neutestamentlicher Hinweise
Eine unvoreingenommene Prüfung dieser acht Beispiele, in
denen die Wendung „erster Tag der Woche“ in den Schriften
des Neuen Testaments vorkommt, zeigt, daß weder Christus
noch seine Apostel ein Gebot erließen, jenen Tag heilig zu
halten. Niemals haben sie gelehrt, den Sonn- tag zu feiern,
weder als christlichen Sabbat noch als des Herrn Tag. Nicht ein
einziges Mal nehmen sie Bezug darauf, daß dieser Tag
geheiligt oder gesegnet und daß Alltagsarbeit an diesem Tage
Sünde sei. Es gibt kein Beispiel dafür, daß der Sonntag in
neutestamentlicher Zeit zur Erinnerung an die Auferstehung
oder aus einem andern Grunde gehalten worden wäre. Das
Neue Testament erwähnt auch nichts davon, daß das vierte
Gebot des De- kalogs durch den Herrn oder seine Apostel vom
siebenten auf den ersten Tag der Woche übergegangen sei.
259

Grundbegriffe von A-Z
Weil später der Sonntag „des Herrn Tag“ genannt wurde, haben
einige daraus geschlußfolgert, Offb. 1, 10 beziehe sich auf den
Sonntag. Aus dem Textzusammenhang geht jedoch nicht
eindeutig hervor, welchen Tag Johannes mit „des Herrn Tag“
meint. Nach Aussage des vierten Gebotes ist der siebente Tag
„der Sabbat des Herrn“ (2. Mose 20, 10), und nach Jesu Worten
„ist des Menschensohn ein Herr auch über den Sabbattag“
(Mark. 2, 28).
Siebenten-Tags-Adventisten sind daher der Überzeugung,
daß Johannes in Offb. 1, 10 vom siebenten Tag der
Woche spricht. Der Apostel Johannes weist darauf hin, daß ihm
sein erstes Gesicht gegeben wurde, als er im Geist an „des
Herrn Tag“ war (Offb. 1, 10). Daß darin ein Hinweis auf den
Sabbat enthalten ist, kann wie folgt begründet werden: a) Diese
Wendung kommt nur ein einziges Mal in der Schrift vor. Der
Sabbat ist der einzige Tag, auf den diese Bezeichnung
angewandt wird (Jes. 58, 13; Mark. 2, 28). b) Zum anderen ist
der früheste unmißverständliche Hinweis auf den Sonntag als
„des Herrn Tag« nicht vor dem späten zweiten Jahrhundert zu
finden (im apokryphen „Evangelium nach Petrus“ 9. 12).
II. Die Kirchenväter und der Sonntag
1. Scheinbeweise und unsichere Hinweise
a) Der „Brief an die Magnesier“ wird lgnatius zugeschrieben. Er
war im frühen zweiten Jahrhundert Bischof von Antiochien. Der
griechische Text der wahrscheinlich echten Form dieses Briefes
enthält die Wendung „kata kyriakén zóén zóntes“, „lebend
gemäß dem Leben des Herrn“. Der noch vorhandene lateinische
Text, eine Übersetzung aus dem 13. Jahrhundert, hat hier
kein Wort für „Leben“ (im Griechischen „zóén“). Da aber die
Lesart „lebend gemäß des Herrn“ keinen Sinn ergibt, haben
einige Übersetzer das Wort „Tag“ eingefügt. Sie deuteten es als
zu der Wendung „des Herrn“ (im Griech. ein Adjektiv) gehörend.
So ergibt sich in der Übersetzung die Lesart „lebend gemäß
(oder: in der Heilighaltung) des Tages des Herrn“.
260

Grundbegriffe von A-Z
Andere Gelehrte jedoch übersetzten: „... lebend ein Leben
gemäß des Herrn (Tag)“. Sie nehmen dabei an, daß ein
späterer Gebrauch von „kyriaké“ als Hauptwort mit der Bedeutung
„des Herrn Tag“ bereits in der Zeit des Ignatius gültig
gewesen sei. Andere halten die gesamte Wendung für unecht.
Wie dem auch sei: als Beweis hat diese Wendung keinen Wert,
bietet sie doch so viele Möglichkeiten an, daß nicht klar zu
erkennen ist, was Ignatius ursprünglich gemeint hat.
b) Ein anderer Hinweis, der oft für den Sonntag angeführt
wird, ist ein Brief des Plinius, Statthalter von Bithynien und
Pontus, geschrieben 112 n. Chr. Darin erwähnt Plinius, daß die
Christen „an einem bestimmten Tage, vor Aufgang der Sonne,
zusammengekommen wären, Christum als einen Gott zu
ehren“. Der Tag selbst wird dabei nicht eindeutig angegeben.
Der Hinweis könnte sich ebenso auf den Sabbat beziehen.
c) Im sogenannten „Brief des Barnabas“ (Kap. 15), der
wahrscheinlich in das frühe oder mittlere zweite Jahrhundert
gehört, wird auf den Tag der Auferstehung Christi Bezug
genommen. Es heißt dort: „Deswegen begehen wir den achten
Tag mit Freuden.“ („Die apostolischen Väter“ Loeb. ed., Bd. 1,
S. 397)
d) Dionysius, ein Bischof von Korinth, schrieb in einem
seiner Briefe an den Bischof zu Rom etwa 170 n. Chr.: „Heute
haben wir des Herrn heiligen Tag verbracht, an welchem wir
Euren Brief gelesen haben“ (angeführt in Eusebius, Kirchengeschichte,
IV/23). Der Textzusammenhang macht auch hier nicht
ersichtlich, welcher Tag mit dem Ausdruck „des Herrn heiliger
Tag“ gemeint ist.
e) Die Didache oder Zwölfapostellehre ist eine Abhandlung,
die wahrscheinlich in die gleiche Zeit gehört. Darin wird
vorgeschrieben, etwas zu tun »gemäß des Herrn von dem
Herrn“ (katá kyriakén de kyrion). Das ergibt keinen Sinn.
Offensichtlich ist der griechische Text unvollständig. Obersetzer
haben meist diese Wendung mit „des Herrn Tag von dem
Herrn“ wiedergegeben, wobei sie das Wort
261

Grundbegriffe von A-Z
„Tag” in die Obersetzung eingefügt haben in der Annahme, daß
es auf den Sonntag hinweist. Doch das sind reine Vermutungen.
2. Justins Sonntagsgottesdienste
Das erste klar verbürgte, nicht interpolierte (eingeschobene)
Zeugnis für regelmäßige Sonntagsheiligung unter den Christen
der Frühzeit findet sich in der „Ersten Apologie“ Verteidigungsschrift)
von Justin dem Märtyrer in Kapitel 67: „An dem Tage,
Sonntag genannt, versammeln sich alle, die in Städten oder auf
dem Lande wohnen, an einem Ort, und die Erinnerungen der
Apostel oder die Schriften der Propheten werden gelesen ... Am
Tag der Sonne aber halten wir alle gemeinsam die Zusammenkunft,
weil er der erste Tag ist.“ Es wird allgemein angenommen,
daß diese „Apologie“ 155 n. Chr. in Rom geschrieben
worden ist. Aus andern Schriften des Justin und Eusebis‘ kann
man jedoch entnehmen, daß Justin den Sonntag bereits
geheiligt haben mag, als er in Ephesus lebte, also ehe er nach
Rom kam. Wenn das zutrifft, muß es schon um 135 oder noch
früher gewesen sein.
Somit gibt es bis etwa zur Mitte des zweiten Jahrhunderts
keine sichere Quelle dafür, daß der Sonntag der wöchentlich
wiederkehrende heilige Tag sei. Nach Justins „Apologie“ aber
finden wir eine Reihe von Sonntagshinweisen in der Literatur
der Kirchenväter. Wenn auch die Spuren der Sonntagsfeier weit
zurückverfolgt werden können, beschränkte sie sich doch fast
ausschließlich auf eine Teilnahme an Versammlungen und
schloß keine Arbeitsruhe ein.
„Bis tief ins 2. Jahrhundert hinein haben wir in den Quellen
nicht die leiseste Andeutung dafür, daß der Sonntag von
den Christen in irgendeiner Weise mit Arbeitsruhe ausgezeichnet
worden wäre“, sagt W. Rordorf in seiner Studie „Der
Sonntag“. (S. 155)
262

Grundbegriffe von A-Z
3. „Des Herrn Tag“, der Sonntag?
Das Fragment eines unechten „Evangelium des Petrus“,
wahrscheinlich aus der Zeit um 155(?)-180, nimmt zweimal auf
den Tag der Auferstehung Christi als „des Herrn Tag“ Bezug.
(Abschnitte 9 und 12)
Clemens von Alexandria (um 200) ergeht sich im 5. Buch
der „Teppiche“ in Zahlentüfteleien und macht darin geltend, der
heidnische griechische Philosoph Plato habe im 10. Buch
seines Werkes „Die Republik“ von „des Herrn Tag“ geweissagt.
In Wirklichkeit spricht Plato hier von den Seelen der Toten, die
an „dem achten (Tage)“, nachdem „sieben Tage für jede
Gruppe auf der Wiese vergangen waren“, zu ihrer Reise durch
die Planetenhimmel zu dem Ort aufbrachen, an dem sie die
Lebensform für ihre nächste Reinkarnation (Rückkehr ins
Fleisch) wählen werden. An anderer Stelle sagt Clemens, daß
der Christ „des Herrn Tag“ hält, wenn er eine schlechte Neigung
aufgibt und die Haltung des Gnostikers annimmt.
Die apokryphen „Taten Pauli“ (180-200) erwähnen, daß
Paulus am Sabbat betete, als des „Herrn Tag“ herankam. Die
apokryphen „Taten Petri“, geschrieben um 200, sprechen
davon, daß Petrus seine Predigtversammlungen an „des Herrn
Tag“, dem Tag nach dem Sabbat, gehalten habe.
Der Ausdruck „des Herrn Tag“ scheint gegen Ende des
zweiten Jahrhunderts – wenn auch nicht durchweg – in
Gebrauch gewesen zu sein. Die Forschung wertet diese
Hinweise auf den Sonntag als „des Herrn Tag“ im allgemeinen
als echt. Trifft das zu, so sind sie die frühesten unbestreitbaren
Aussagen christlicher Autoren.
4. Ostern und Sonntag
Im frühen zweiten Jahrhundert gedachten viele Christen der
Leiden und des Todes Christi in besonderen Gottesdiensten,
vor allem durch das Abendmahl am Passatag. Das war der 14.
Tag des ersten Mondmonats nach dem allgemein gebräuchlichen
jüdischen Kalender, auf welchen
263

Grundbegriffe von A-Z
Wochentag der Passatag auch fallen mochte. Eine solche Feier
war von der Bibel weder geboten noch untersagt Vielleicht
schon zur Zeit des Sixtus (Bischof in Rom um 115 bis 125),
spätestens aber zur Zeit des Anicetus (etwa 155 bis 156)
forderte die Kirche zu Rom, daß die jährliche Frühlingsfeier der
Auferstehung Christi auf einen Sonntag ge- legte werde. Dieser
Brauch wurde allgemein angenommen, nur nicht in der
römischen Provinz Asia. Victor (um 189 bis 198), Bischof von
Rom gegen Ende des zweiten Jahrhunderts, exkommunizierte
die „Quartadezimaner“, Christen in Kleinasien, weil sie am 14.
Nisan festhielten.. Es besteht kein Zweifel, daß Rom sehr früh
Nachdruck auf den Sonntag zu legen suchte.
5. Die Qumran-Theorie
A. Jaubert und J. van Goudoever haben versucht, die christliche
Sonntagsheiligung vom Brauch einer jüdischen Sekte des
Altertums abzuleiten, der sich in der alten Qumranliteratur
widerspiegeln soll. Im „Buch der Jubiläen“ ist ein religiöser
Kalender enthalten, in dem alle religiösen Hauptfeste dem
Mittwoch, Freitag und Sonntag zugeordnet sind. Offensichtlich
waren diese drei Tage für die Leute von Qumran von besonderer
Bedeutung. Aber es gibt keinen Beweis dafür, daß der
Sonntag irgendeinen Vorzug vor dem Mittwoch oder Freitag
gehabt hat. Dennoch mag es möglich sein, daß die Begünstigung,
die die Qumransekte dem Sonntag entgegenbrachte, in
gewisser Weise mittelbar zur späteren christlichen Sonntagsheiligung
beigetragen hat.
6. Der Sonntag im Heidentum
Für den ersten Tag der Woche gebraucht Justin die Wendung
„Tag der Sonne“. Das war der heidnische Name für den ersten
Wochentag der Bibel. Die Bezeichnung „Tag der Sonne“ war im
römischen Kalender noch nicht eingeführt, aber in der Astrologie
war er schon zwei Jahrhunderte lang oder noch länger in
Gebrauch.
264

Grundbegriffe von A-Z
Als die römischen Legionen vom ersten Jahrhundert v.
Chr. an ihre Eroberungen bis tief nach Vorderasien ausdehnten,
breitete sich der persische Mithrasdienst unter Soldaten
und Händlern rasch aus. Die Anbetung des Mithras als „Sol
Invictus“ („Unbesiegbare Sonne“) setzte sich durch, und zwar
westwärts bis zu der atlantischen Küste, der iberischen
Halbinsel (Spanien, Portugal) und den britischen Inseln. Der
Mithrasdienst wurde im ganzen römischen Weltreich bekannt.
Um die Mitte des zweiten Jahrhunderts war er der bedeutendste
Gegenspieler des Christentums geworden. So wie die
Heiden den Sonntag als den der „Unbesiegbaren Sonne“
geweihten Wochentag verehrten, so neigten viele Christen
dazu, diesen Tag als Gedächtnis an Christi Auferstehung von
den Toten zu ehren. Die Schriften der Kirchenväter offenbaren
in reichem Maße eine wachsende Vermischung heidnischer
Philosophie und heidnischen Brauchtums mit Lehren und
gottesdienstlichen Handlungen des Christentums. Eine
gnostisch geprägte christliche Philosophie und die Allegorisierung
der Bibel erleichterten die Verschmelzung von Heidentum
und Christentum. Dieser Synkretismus (Religionsvermischung)
trat .so deutlich hervor, daß in der Zeit Tertullians (180 bis 220)
gebildete Heiden die sonntaghaltenden Christen als Sonnenanbeter
ansahen und sie deshalb für „Perser“ oder Mithrasanbeter
hielten. (Tertullian, „Apologie«, Kap. 16; „Ad Nationes“, Buch 1,
Kap. 13)
Der Kaiser Mark Aurel (270-275) erhob die Sonnenanbetung
zum offiziellen Kaiserkult. Er ließ einen neuen Tempel
erbauen, in dem die Statuen des babylonischen Gottes Bel und
des Sonnengottes Helios aufgestellt wurden.
„Sol lnvictus“ (Unbesiegbare Sonne) wurde als „Sol Dominus
Imperii Romani“ („Sonne, Herr des römischen Weltreiches“)
oberste Gottheit. Das blieb so, bis Kaiser Konstantin I.
(306-337) das Christentum zur bevorzugten Religion erhob. Als
Verehrer der „Unbesiegbaren Sonne“ erzogen, blieb Konstantin
„Pontifex Maximus“ (höchster
265

Grundbegriffe von A-Z
Priester) des staatlichen Heidentums bis zu seinem Tode. Ein
Bild der „Sol Invictus“ wurde auf Münzen geprägt, die während
seiner Regierung herausgegeben wurden. Ihre Inschriften
erklärten, daß die „Unbesiegbare Sonne“ sein ständiger
Beschützer und Begleiter sei. Selbst in seinem Sonntagsgesetz,
durch das Konstantin die Arbeitsruhe am ersten Wochentag zu
erzwingen suchte, bezog sich der Kaiser nur auf „den verehrungswürdigen
Tag der Sonne“ und „den Tag der Sonne, für ...
Verehrung bekannt“. (Erlasse vom März und Juli 321; siehe
auch Robert Leo Odom, „Sunday in Roman Paganism“, Der
Sonntag im römischen Heidentum).
7. Begründungen der Sonntagsfeier
Das vierte Gebot selbst scheint in den ersten Jahrhunderten
niemals hinsichtlich des Sonntags angeführt worden zu sein,
man bezog sich vielmehr auf die Auferstehung. Der Gedanke
der Ruhe war damit nicht verbunden. Einen vereinzelt dastehenden
Rat gab Tertullian (3. Jahrhundert), der empfahl, an
diesem Tag nicht zu arbeiten. Andererseits sahen Christen im
Sonntag bis zum Ende des dritten Jahrhunderts nur einen Tag
der Freude, an dem Fasten keinen Raum hatte. Anbeter zogen
es vor, im Gebet zu stehen, als daß sie niederknieten; Predigtgottesdienste
und Abendmahlsfeiern fanden statt.
Im vierten Jahrhundert trat als Folge der angeblichen Bekehrung
Konstantins ein Wechsel bezüglich der Haltung zum
Sonntag ein. Konstantins Sonntagserlaß vom März 321 ist das
erste überlieferte staatliche Sonntagsgesetz. Es untersagte in
Hauptstädten und Städten Sonntagsarbeit, davon war jedoch
die Landarbeit ausgenommen. Etwas später im gleichen
Jahrhundert forderte der erste Erlaß des Konzils zu Laodicea
die Christen auf, am Sonntag wenn möglich zu ruhen. Gegen
Ende des Jahrhunderts unterwies der angesehene Johann
Chrysostomus seine Gemeinde, nach dem Kirchengottesdienst
nach Hause zu gehen und über die Predigt nachzudenken, ehe
sie wieder
266

Grundbegriffe von A-Z
die Alltagspflichten aufnehmen sollten. („Homilien zu Matthäus“,
Nr. 5, Abschn. 1) Doch scheint es keine allgemeine Verpflichtung
gewesen zu sein, sich der Arbeit zu enthalten. Hieronymus,
ein Zeitgenosse des Chrysostomus, sprach gelegentlich
von Frauen, die den Gottesdienst besuchten und danach zu
ihrer Näharbeit zurückkehrten.
Die Gesetzessammlung des Theodosius (Mitte des 5.
Jahrhunderts) zeigt an, daß sich zu jener Zeit der Sonntag im
westlichen römischen Weltreich durchgesetzt hatte. Als das
Weltreich zerfiel, hielten die fremden Eroberer, meist Arianer,
ebenfalls den Sonntag. Der erste „christliche“ fränkische
Herrscher, Chlodwig (481-511), hielt den Sonntag nach seiner
Oberzeugung auf Grund eines göttlichen Gebotes. Bis 538
hatte sich die öffentliche Meinung wenigstens in Frankreich so
zugunsten des Sonntags entwickelt, daß nun sogar den
Bauern, die in Konstantins Sonntagsgesetz ausgenommen
waren, durch einen Beschluß der dritten Synode zu Orleans
verboten wurde, am Sonntag zu arbeiten. Papst Gregor der
Große (590-604) erwähnt, daß einige auf überstrenger Sonntagsheiligung
bestanden. Er betrachtete das Sabbatgebot im
wesentlichen als geistig, urteilte jedoch, der Sonntag soll durch
Arbeitsruhe geheiligt werden. („Briefe“ XIII, 1)
Nach den noch erhaltenen Quellen zu urteilen, begann
die Sonntagsheiligung in der Mitte des zweiten Jahrhunderts
und breitete sich nach und nach aus. Zunächst war er der Tag
für gelegentliche Gottesdienste und eine Feier zum Gedächtnis
der Auferstehung Christi. Er ersetzte aber nicht den Sabbat.
Vom sechsten Jahrhundert an wurde er ein Tag erzwungener
Arbeitsruhe, an dem der Gottesdienstbesuch verbindlich war.
Im achten Jahrhundert erklärte Karl der Große die Sonntagsruhe
als vom Gesetz Gottes vorgeschrieben, obwohl das nicht die
offizielle katholische Lehre. war.
Der Siebenten-Tags-Sabbat wurde in vielen Ländern von
vielen Christen neben dem Sonntag gehalten. Jahrhundertelang
wurde er in den orthodoxen Kirchen des Ostens
267

Grundbegriffe von A-Z
als Tag der Anbetung geheiligt, auch in Äthiopien und an-
derswo.
Die katholische Kirche erzwang den Sonntag, aber nie als
den Sabbat. Sie lehrte, daß sich Sonntagsheiligung unter dem
„neuen Gesetz“ nicht auf eine biblische Vorschrift gründe,
sondern auf eine Entscheidung der Kirche.
III. Der Sonntag und der Protestantismus
1. Die Reformationszeit und die Zeit danach
Die Reformatoren des 16. Jahrhunderts folgten dem katholischen
Brauch der Sonntagsheiligung, obwohl sie den Anspruch
erhoben, die Bibel als alleinige Richtschnur für Lehre und
Leben anzuerkennen. Zwar gaben viele von ihnen zu, daß die
Sonntagsheiligung nur eine kirchliche, aber nicht in der Bibel
verankerte Einrichtung ist; dennoch schien sie ihnen so tief im
religiösen Brauchtum und bürgerlichen Gesetz verwurzelt, daß
sie lieber nicht daran rührten, als den Versuch einer Rückkehr
zur Sabbatheiligung zu wagen.
Die Reformatoren hielten Sonntagsheiligung zwar nicht
für „juris divini“ (dem göttlichen Gesetz entsprechend), ober für
„quasi juris divini“ (etwa göttlichem Gesetz entsprechend). Doch
wiesen sie die katholische Behauptung zurück, daß die
Sonntagsheiligung auf der Autorität der Kirche beruhe. („Augsburger
Konfession“ von 1536 Teil 2, Artikel 7, „Über kirchliche
Macht“) Von Andreas Karlstadt wissen wir, daß er keinen
entschiedenen Standpunkt einnahm. „Bezüglich des Sonntags
ist bekannt, daß ihn Menschen eingesetzt haben.“ Trotzdem
konnte er sich nicht zum Sabbat durchringen.
Der katholische Theologe Johann Eck verhöhnte die Protestanten
mit dem römischen Anspruch, „die Kirche hat den
Sabbat in des Herrn (Tag) durch ihre eigene Autorität geändert,
wofür es kein Schriftzeugnis gibt“. (Eck, „Anchiridion“, Handbuch
1533, Folio 4v, 5r)
Auf dem Konzil zu Trient (1545-1563) wurde die Feier des
„Tages des Herrn“ als göttliches Gebot bezeichnet, die
268

Grundbegriffe von A-Z
Zeit der Heiligung aber lasse eine Veränderung zu, so meinte
man. Das Konzil hielt an dem klassischen Argument fest, der
erste Tag der Woche sei ein Gedächtnis der Auferstehung
unseres Herrn. Die Verpflichtung, jeden Sonntag Messe zu
hören, ist eins der „Gebote der Kirche“.
2. Das Sabbatgebot als Begründung für den Sonntag
Die Auffassung, der Sonntag sei der verpflanzte Sabbat des
vierten Gebotes, ist in der Neuzeit von den Puritanern des 16.
Jahrhunderts wiederaufgenommen worden. Die englischen
Puritaner und die schottischen Calvinisten hielten den „Sabbat“
(Sonntag) mit übertriebener Strenge. Die puritanische Westminster-Konfession
von 1647 entschied, der Sonntag sei der
„christliche Sabbat“. (Kap. 21; jetzt 23) Eine Folge davon ist in
englisch sprechenden Ländern die immer noch bestehende
Unklarheit zwischen den Begriffen Sabbat und Sonntag.
IV. Die Siebenten-Tags-Adventisten und der Sonntag
In der Verteidigung des Siebenten-Tags-Sabbats haben die
Siebenten-Tags-Adventisten von Anfang an auch der Geschichte
des Sonntags besondere Aufmerksamkeit gewidmet. Sie
wiesen hin auf den Umstand, daß der Sonntag zur Zeit der
Abfassung des Neuen Testaments nicht geheiligt wurde und
daß sich der Wechsel vom Sabbat zum Sonntag allmählich in
den frühchristlichen Jahrhunderten als Teil des Katholisierungsprozesses
vollzog. In den frühen Veröffentlichungen
untersuchten die Siebenten-Tags-Adventisten gründlich die
wenigen neutestamentlichen Hinweise auf den ersten Tag der
Woche. Sie erkannten, daß diese Aussagen weder eine Abkehr
vom Sabbat noch eine christliche Sonntagsfeier bezeugen. (z.
B. in „Present Truth“ vom August 1849) So kamen sie zu der
Auffassung, daß hauptsächlich das Papsttum den Sonntagsgottesdienst
in der Kirche vorangetrieben hat. (a. a. O., Juli 1849)
„Present Truth“ und frühe Ausgaben von „Review and He-
269

Grundbegriffe von A-Z
rald“ verwendeten in beträchtlichem Umfang Schriften über den
Sabbat, die von Siebenten-Tags-Baptisten herausgegeben
worden waren.
Sie gingen aber weiter als die Siebenten-Tags-Baptisten
und verbanden den Gedanken des Sonntags als eines falschen
Sabbats mit der Botschaft des dritten Engels (Offb. 14, 6-12).
Sie erwarteten also für die Zukunft, daß der Sonntag durch
Gesetz erzwungen und der Gehorsam gegenüber dem
Sabbatgebot zum Prüfstein der Treue unmittelbar vor dem
zweiten Advent werde.
Siehe: Malzeichen des Tieres, Sabbat
SPÄTREGEN
Unter „Spätregen“ in der ursprünglichen Bedeutung versteht
man die in Palästina üblichen Regenfälle des Frühlings, die die
feuchte Jahreszeit abschließen und das Wintergetreide zur
Reife bringen (5. Mose 11, 14). Im Gegensatz dazu steht der
Frühregen, der im Herbst fällt (Joel 2, 23; Jer. 5, 24; Jak. 5, 7)
und die Saat noch vor Einbruch des Winters aufgehen läßt. Im
geistlichen Sinn ist der Spätregen ein Symbol für ein außerordentliches
Wirken des Heiligen Geistes an Gottes Volk, um es
vorzubereiten auf die Ernte der Welt am Ende der Zeiten (vgl.
Hos. 6, 3).
Im Zusammenhang mit dem Auftrag zur Evangeliumsverkündigung,
den Christus seiner Gemeinde auf Erden gegeben
hat (Matth. 28, 19. 20; Apg. 1. 8), stellt nach adventistischem
Verständnis das Pfingstereignis (Apg. 2) den „Frühregen“ dar,
während im „Spätregen“ die göttlichen Gnadenwirkungen zu
sehen sind, durch die das Bemühen geheiligter Christen unter
der Führung des Heiligen Geistes in der Endzeit gestützt sein
wird. Der „Frühregen“ ist also Sinnbild für die Aussaat des
Evangeliums und der „Spätregen“ für die Erntezeit beim
Abschluß des Werkes Gottes.
„Die Ausgießung des Geistes in den Tagen der Apostel
270

Grundbegriffe von A-Z
war das Einsetzen des Frühregens ... Aber für die Zeit kurz vor
dem Abschluß der Welternte ist eine besondere Fülle geistlicher
Gnade verheißen, die die Gemeinde auf das Kommen des
Menschensohnes vorbereiten soll.“ (WA 43) „Die Ausgießung
des Heiligen Geistes zu Pfingsten war der Frühregen; der
Spätregen wird jedoch noch reichlicher fallen.“ (CG 88)
Ober das Verhältnis von „Frühregen“ und „Spätregen“
schrieb E. G. White: „Wie der ,Frühregen‘ in der Ausgießung
des Heiligen Geistes zu Beginn der Apostelzeit fiel, damit der
wertvolle Samen aufgehen konnte, so wird der ,Spätregen`
gegen Ende der Zeit wirksam werden, damit die Ernte reife ...
Das große Werk der Evangeliumsverkündigung wird mit keiner
geringeren Offenbarung der Macht Gottes schließen, als sie bei
Beginn derselben wahrgenommen wurde. Die Weissagungen,
die in der Ausgießung des Frühregens am Anfang der frühchristlichen
Zeit ihre Erfüllung fanden, werden sich am Ende der
christlichen Geschichte im Spätregen noch einmal erfüllen. Es
ist die Zeit der Erquickung, der auch der Apostel Petrus
entgegensah.“ (GK 612)
Mit „Frühregen“ wird auch eine vorbereitende persönliche
Erfahrung bezeichnet, die Voraussetzung für den Empfang des
„Spätregens“ ist. Als Frucht dieser persönlichen Erfahrung des
„Frühregens“ wird das Herz „frei von jeder sündhaften Befleckung
und gereinigt, um vom Heiligen Geist erfüllt zu werden“.
Der „Spätregen“ wiederum befähigt die Gemeinde, in der Zeit
des „lauten Rufs“ (Offb. 18, 1-4) Zeugnis zu geben und in der
Zeit der „großen Trübsal“ (Matth. 24, 21) standhaft zu bleiben:
„Das Reifen des Getreides (als Folge des Spätregens) ist ein
Bild dafür, wie Gottes Gnade das Werk im Menschen zum
Abschluß bringt. Durch die Kraft des Heiligen Geistes soll das
Ebenbild Gottes im Menschen wiederhergestellt werden. Wir
sollen völlig in das Bild Christi verwandelt werden. Der Spätregen,
das Reifwerden der Welternte, weist hin auf die geistlichen
Gnadenwirkungen, durch die die
271

Grundbegriffe von A-Z
Gemeinde auf das Kommen des Sohnes Gottes vorbereitet
wird. Aber wenn kein Frühregen gefallen ist, kann es auch kein
Leben geben, wird der Halm nicht aufsprießen. Wenn der
Frühregen nicht gefallen ist, kann der Spätregen die Saat nicht
zur Vollendung bringen.“
Der Spätregen belebt und stärkt Gottes Volk, damit es die
Zeit der Trübsal überstehen kann, und bereitet es auf die
Verwandlung vor. (Sch I, 118) Im „Review and Herald“ vom 14.
April 1868 schrieb R. F. Cottrell: „Der Spätregen kommt, die
Erquickung vom Angesicht des Herrn. Empfangen werden ihn
alle, die durch die dritte Engelsbotschaft bereits zur Gemeinde
gehören und darauf vorbereitet sind, ebenso alle Aufrichtigen,
die noch draußen stehen, aber unter seinem Einfluß bald
dazugehören werden.“
Siehe: Heiliger Geist
SPIRITISMUS
Unter Spiritismus versteht man den Glauben an angebliche
Geister der Toten, mit denen man Verbindung aufnehmen und
so Offenbarungen aus dem Jenseits erhalten könne.
Das Aufkommen des modernen Spiritismus mit seiner
weltweiten Verbreitung fällt in die Mitte des 19. Jahrhunderts.
Im Hause des Farmers Fox in Hydesville, New York, beobachtete
man im Jahre 1848, daß durch geheimnisvolle, deutlich
wahrnehmbare Klopftöne unsichtbare, anscheinend vernunftbegabte
Wesen Antwort gaben auf Fragen, die an sie gerichtet
wurden. Von dort breitete sich der Spiritismus rasch aus und
fand innerhalb von wenigen Jahrzehnten Millionen von Anhängern,
die sich im geheimen oder öffentlich dazu bekannten.
Die Wurzeln des Spiritismus reichen zurück bis in die ältesten
Tage der Menschheit. Bei allen heidnischen Völkern der
Antike (Babylonier, Ägypter, Perser und Griechen) finden sich
Spuren davon. Israel aber sollte laut Gottes Geheiß derartige
Praktiken als „Greuel“ ansehen (5. Mose
272

Grundbegriffe von A-Z
18, 9-13). Entschieden verbot Gott alle Versuche, durch
Mittelspersonen (Medien) mit Toten angeblich in Verbindung zu
treten: „Ihr sollt euch nicht wenden zu den Geisterbeschwörern
und Zeichendeutern und sollt sie nicht befragen, daß ihr nicht
an ihnen unrein werdet“ (3. Mose 19, 31). Auch Jeremia warnte
vor den Täuschungen der „Zauberer“ und „Zeichendeuter“ (Jer.
27, 9-10). Geisterbeschwörer sollten gesteinigt werden (3.
Mose 20, 27).
Nach biblischem Zeugnis ist eine Verbindung mit Toten
unmöglich, weil die „Toten nichts wissen“ (Pred. 9, 5). Alle ihre
geistigen Fähigkeiten sind mit dem Tode erloschen (V. 6).
Infolgedessen sind vorgetäuschte Verbindungen mit Toten
ein arglistiger Betrug (Jer. 27, 9-10).
Gott lehnt Übermittlung von Botschaften durch Tote ab
(Luk. 16, 29-31); allein er soll in seinem Wort um die Zukunft
gefragt werden (Jes. 8, 19.20).
Paulus macht auf das trügerische Wirken satanischer
Kräfte in der Zeit vor der Wiederkunft Jesu aufmerksam (1. Tim.
4, 1; 2. Thess. 2, 9. 10). Auch die Offenbarung weist darauf hin,
wobei sie besonders auf das Wirken von Wundern aufmerksam
macht (Offb. 13, 13-14; 16, 13-14).
Siebenten-Tags-Adventisten sehen deshalb im Auftreten
des modernen Spiritismus eine der großen Verführungen der
Endzeit. Sie sind überzeugt, daß die eindeutigen Aussagen der
Heiligen Schrift über den Zustand des Menschen im Tode (Hiob
7, 9. 10; Pred. 9, 5. 6; Hiob 14, 10-12) ein wirksamer Schutz vor
diesem satanischen Betrug sind.
Bereits in den frühen Schriften der Siebenten-Tags-
Adventisten (1849) wird auf „Rochester-Klopfen“ oder „Geisterbekundungen“
hingewiesen als ein Wirken der Macht Satans.
Im „Review and Herald“ vom 28. Oktober 1852 wurde ein
Brief von E. R. Seaman von Rochester, New York, abgedruckt.
Seaman warnte davor, „Schutzgeister“ zu befragen, die sich als
Geister abgeschiedener Freunde ausgäben.
273

Grundbegriffe von A-Z
Nach seiner Meinung komme dieser Angelegenheit größere
Bedeutung zu, „als einige vermuten mögen“.
Einige Monate später erklärte David Arnold, ein Prediger
der Siebenten-Tags-Adventisten, in einem Aufsatz: „Satan wirkt
mit seinen Legionen gefallener Engel oder Geister der Teufel
durch ... sogenannte Geisterbekundungen, um ,die ganze Welt
zu täuschen‘ und, wenn möglich, sogar die Erwählten.“ (Review
and Herald vom 21. Juli 1853)
In der Ausgabe vom 4. August 1853 des „Review and Herald“
schrieb James White, er glaube, „die Zeit ist nun gekommen,
daß ein Teil des ‚Review‘ sich mit der Auslegung jener
Prophezeiungen befassen sollte, die sich auf diese (spiritistischen)
Bekundungen beziehen“. In einer Reihe von Aufsätzen,
die während der Monate August und September 1853 erschienen,
wurden derartige „Geisterbekundungen“ als eines der
Zeichen genannt, die auf Christi baldige Wiederkunft hindeuten.
James White hob hervor, daß ein Prediger, der da glaube, der
Mensch sei von Natur aus unsterblich, in eine schwierige Lage
gerät, wenn er den Anspruch jener Geister ablehnen will, die
behaupten, daß sie die Geister der verstorbenen Angehörigen
sind.
R. F. Cottrell, früher Prediger der Siebenten-Tags-
Baptisten, wurde 1851 Siebenten-Tags-Adventist. Im August
1853 schrieb er: „Eines der wichtigsten Anliegen jener Geister
ist es, jene zu überzeugen, die daran zweifeln, daß die Seele
unsterblich ist ... Durch das Zeugnis der Bibel wurden innerhalb
der letzten 10 Jahre Tausende von Christen vom Gegenteil
überzeugt, nämlich davon, daß der Mensch im Tode ohne
jegliches Bewußtsein ist.“ (22. Nov. 1853)
Vom 6. Mai 1852 bis 30. Oktober 1855 wurde das Gemeindeblatt
„Review and Herald“ in Rochester, New York,
veröffentlicht. Es ist wahrscheinlich, daß die geographische
Nachbarschaft mit der Stadt, die man als Geburtsstätte des
modernen Spiritismus ansehen kann, ein wesentlicher
274

Grundbegriffe von A-Z
Grund dafür war, daß Siebenten-Tags-Adventisten mit allem
Nachdruck den Zustand des Menschen im Tode darstellten und
die aufkommenden Lehren des Spiritismus entschieden
ablehnten.
In dem Buch „Patriarchen und Propheten“, herausgegeben
1890, ging E. G. White auf 1. Sam. 28.3-19 ein, wo
angeblich durch Vermittlung der Frau zu Endor der verstorbene
Samuel dem unglücklichen König Saul erschien:
„Diese übernatürliche Erscheinung brachte einzig Satan
hervor. Er konnte ebenso Samuels Gestalt annehmen wie die
eines Lichtengels, als er Christus in der Wüste versuchte ...
Saul hatte sich Satan ganz und gar ausgeliefert, der nun die
Gelegenheit ausnutzte, den unglücklichen König völlig zugrunde
zu richten.“ (S. 679/680)
Bereits Luther hatte gesagt: „Es ist des Teufels Gespenst
gewesen“, und Calvin hatte erklärt: „Es war nicht der wahre
Samuel, sondern ein Geist.“
Siehe: Tod, Unsterblichkeit
SONDE
„Sünde“ ist die Tat, die Gesamthaltung oder der Zustand der
Auflehnung gegen Gott des mit einem freien Willen ausgestatteten
Menschen und besteht immer in der Trennung von Gott. Die
biblischen Ausdrücke kennzeichnen die Sünde als Zielverfehlung,
Versagen, Fehler (hebr. chattath, griech. hamartia), als
Aufruhr oder vorsätzliche Untreue (hebr. pescha; vgl. griech.
anomia = Gesetzlosigkeit und asebeia = Gottlosigkeit), als Übel
(hebr. ra, griech. kakos), als Bosheit oder Ungerechtigkeit
(hebr. awen, griech. adikia), als Schuld (hebr. awon) und als
Übertretung (griech. parabisis).
Die Sünde nahm ihren Ursprung im Weltall vor der Erschaffung
des Menschen, als ein Engelwesen, Luzifer genannt,
sich gegen Gott empörte und zum Widersacher (Satan) wurde
(vgl. Hes. 28, 12-17; Jes. 14, 12-14). Nach der Erschaffung des
Menschen verführte Satan durch die
275

Grundbegriffe von A-Z
Schlange Eva und Adam zur Auflehnung gegen ein klares
göttliches Gebot, das Ausdruck der Autorität des Schöpfers
war. Obwohl das Wort „Sünde“ im Bericht des Sündenfalls nicht
vorkommt, wird der Sache nach dort (1. Mose 3) sehr anschaulich
gelehrt, was das Böse bedeutet.
Die einzigartige Selbstoffenbarung Gottes im Leben, Tod
und der Auferstehung Christi ist die göttliche Antwort auf das
weltumspannende wie auch persönliche Problem der Sünde.
Durch die Annahme des Opfers Christi am Kreuz bekennt sich
der Sünder zu seiner Sündhaftigkeit und erkennt gleichzeitig
Gottes Gerechtigkeit in seinem Urteil über die Sünde. Fortan ist
er entschlossen, ein Leben des Gehorsams gegenüber Gottes
Willen zu führen. Der Erlösungsplan offenbart vor dem Universum
ein für allemal die Gerechtigkeit Gottes in der völligen
Verurteilung der Sünde und zugleich seine Gnade, die dem
Menschen, ungeachtet seiner Sünde, ewiges Leben schenkt,
sofern er Buße tut und bereit ist, den von Gott vorgesehenen
Weg zu gehen.
Nach der traditionellen kirchlichen Theologie ist „Erbsünde“
die von einer Generation zur nächsten übertragene
persönliche sittliche Schuld Adams. Siebenten-Tags-
Adventisten können dem nicht zustimmen und sind nicht der
Ansicht, daß den Nachkommen Adams wegen dessen Sünde
eine persönliche sittliche Schuld anhaftet. Sie betonen vielmehr,
daß sich aus der Sünde Adams ein Zustand der Entfremdung
von Gott ergab und daß jeder Mensch in dieser Entfremdung
geboren wird. Sie schließt die dem Menschen innewohnende
Neigung zur Sünde ein. Die Gedanken des sündigen
Menschen kreisen nur um sich selbst. Durch die Bekehrung
aber bekommt das Leben einen neuen Mittelpunkt und in
Christus ein neues Ziel. Die adventistische Literatur geht vor
allem von der praktischen Seite her auf das Problem der Sünde
ein. In theologischer Sicht gilt das Hauptaugenmerk dem
Verhältnis der Sünde zum Sittengesetz Gottes; denn „die
Sünde ist Übertretung des Gesetzes“ (1. Joh. 3, 4). In diesem
Sinn schrieb J. N.
276

Grundbegriffe von A-Z
Andrews: Sünde „ist offene Empörung gegen den Allmächtigen.
Sie ist Hochverrat an Gottes Herrschaft und liegt jedem Kampf
zwischen Recht und Unrecht zugrunde.“ (Review and Herald,
23. Februar 1869)
Auf den Ursprung der Sünde und Gottes Verhalten dazu
geht E. G. White in dem Buch „Patriarchen und Propheten“
unter der Überschrift „Warum ließ Gott die Sünde zu?“ und im
„Großen Kampf“, dem Kapitel „Der Ursprung des Bösen“ ein.
Sie schreibt: „Die Sünde hat ihren Ursprung in der Selbstsucht
... Gott sah ihr Aufkommen voraus und traf Vorkehrungen, um
dieser schrecklichen Not zu begegnen.“ „Die Sünde entstand in
dem, der nach Christus höchste Ehren von Gott empfangen
hatte ... Immer stärker wuchs in Luzifer das Verlangen nach
Selbsterhöhung.“ (PP 11. 12) „Es ist unmöglich, den Ursprung
der Sünde so zu erklären, daß eine Begründung für ihr Dasein
gegeben werden könnte ... Die Heilige Schrift lehrt deutlich, daß
Gott in keiner Hinsicht für das Eindringen der Sünde verantwortlich
war und daß weder ein willkürliches Entziehen der göttlichen
Gnade noch irgendwelche Mängel in der göttlichen
Regierung Anlaß für das Aufkommen der Sünde gaben. Die
Sünde ist ein Eindringling. Für ihr Aufkommen können wir keine
einleuchtende Erklärung geben.“ (GK 495, 496)
E. G. White nennt folgende Gründe, weshalb die Sünde
ihren Lauf nehmen konnte: „Vor den Bewohnern des Universums
war es notwendig, darauf hinzuweisen, daß Gottes
Herrschaft gerecht und sein Gesetz vollkommen ist ... Satan
mußte durch sein eigenes Werk verdammt werden ... Das
gesamte Weltall sollte den Betrüger ohne Maske sehen. Die
Bewohner des Himmels und der Welten waren nicht darauf
vorbereitet, das Wesen und die Folgen der Sünde zu begreifen.
Sie hätten deshalb in der Vernichtung Satans auch keine
göttliche Gerechtigkeit erkennen können. Um des ganzen
Weltalls willen mußte er zunächst seine Gedanken voll entwickeln
können, damit seine Anklagen gegen die Herrschaft
Gottes vor allen Geschöpfen
277

Grundbegriffe von A-Z
in ihrem wahren Licht erkannt würden. Dadurch sollten Gottes
Gerechtigkeit und Gnade sowie die Unveränderlichkeit seines
Gesetzes für immer über allem Zweifel erhaben bleiben. Satans
Aufruhr sollte also dem Weltall für alle Zeit eine Lehre sein
bezüglich der Sünde mit ihren schrecklichen Folgen ... So sollte
die Geschichte dieser verhängnisvollen Empörung zu einem
ewigen Schutz für alle heiligen Wesen werden, um sie vor dem
Betrug der Sünde, vor dem Unrecht und der darauf folgenden
Strafe zu bewahren.“ (PP 18. 19)
Siehe: Satan, Sündenfall
SONDENFALL
Als Sündenfall bezeichnet man das Geschehen, durch das der
Mensch – geschaffen zum Ebenbild Gottes – seinen sündlosen
Zustand verlor, die Todesstrafe auf sich lud und durch die
Sünde das Verderben in die Welt brachte. Davon berichtet 1.
Mose 3. Wann das geschah, wird nicht erwähnt. Aus dem
Schweigen der Heiligen Schrift kann jedoch gefolgert werden,
daß es nicht lange nach der Erschaffung des Menschen war.
Adam und Eva, die Stammeltern des Menschengeschlechts,
hatten von der verbotenen Frucht im Garten Eden genommen
und sich damit gegen die göttliche Autorität aufgelehnt. Die
Folge davon war ein sittlicher Verfall, aus dem sie sich selbst
nicht befreien konnten.
Nach dem Bericht in 1. Mose 2 und 3 pflanzte Gott „einen
Garten in Eden gegen Osten hin und setzte den Menschen
hinein, den er gemacht hatte“. Alles, was im Garten war, stand
Adam und Eva zur Verfügung, nur der „Baum der Erkenntnis
des Guten und Bösen“ war davon ausgenommen. Gott hatte
geboten: „Von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen
sollst du nicht essen; denn an dem Tage, da du von ihm issest,
mußt du des Todes sterben.“ So sollten sich der Gehorsam und
die Treue des Menschen zu Gott beweisen. Als sich Eva eines
Tages allein in der
278

Grundbegriffe von A-Z
Nähe des Baumes befand, hörte sie eine Schlange sprechen:
„Ja, sollte Gott gesagt haben: ihr sollt nicht essen von allen
Bäumen im Garten?“ Es war Satan, der durch die Schlange
Evas Aufmerksamkeit auf sich zog, so daß sie sich mit ihm in
ein Gespräch einließ. Schließlich ließ sich Eva von der Schlange
überlisten durch die Aussicht, daß sie durch den Genuß der
Frucht zu einer höheren Erkenntnis gelangen würde. Sie gab
der Versuchung nach und aß. Indem sie sich täuschen ließ,
wurde Eva ein Werkzeug des Versuchers. Sie bot Adam die
Frucht an, und er aß. So wurde auch Adam zu Fall gebracht (1.
Tim. 2, 14). Unmittelbar darauf wurden Adam und Eva von
Furcht erfüllt, und sie versteckten sich vor dem Angesicht
Gottes. Als Gott sie wegen ihres Tuns zur Rechenschaft zog,
gestand Adam zwar seine Schuld, beschuldigte aber gleichzeitig
Eva, ihn verführt zu haben. Eva wiederum beschuldigte die
Schlange. Gott verfluchte die Schlange, hinter der sich Satan
verbarg, und sagte: „Ich will Feindschaft setzen zwischen dir
und dem Weibe und zwischen deinem Nachkommen und ihrem
Nachkommen; der soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn
in die Ferse stechen.“ Diese Worte hat man als eine erste
Botschaft der Hoffnung an das ungehorsame Paar verstanden,
als eine Verheißung, daß die Sünde zuletzt durch Gottes
Eingreifen ausgetilgt wird. Gott erklärte Adam und Eva, daß ihr
ganzes Leben voll Mühsal sein werde und sie schließlich
sterben müßten. Dann verwies Gott das sündige Paar aus dem
Garten Eden, damit sie nicht vom Baum des Lebens äßen und
ihre Sünde ewiglich bliebe. Der Zutritt zum Garten wurde durch
Engel mit flammendem Schwert verwehrt.
Durch Ungehorsam gegen Gott fiel der Mensch in Sünde
und Schuld. Das brachte Unordnung und Verfall, nicht nur über
ihn selbst und seine Nachkommen, sondern auch für Pflanzen
und Tiere. Der Sündenfall wird außer in 1. Mose 3 im Alten
Testament nicht wieder erwähnt. Im Neuen Testament wird
jedoch in Joh. 8, 44; Röm. 5, 12-19; 1. Kor. 15, 22; 2. Kor. 11,
3; 1. Tim. 2, 14 darauf eingegangen. Er
279

Grundbegriffe von A-Z
ist das verhängnisvollste Ereignis in der Geschichte der
Menschheit. Ohne Sündenfall bestünde nicht die Notwendigkeit
der Erlösung. Die menschliche Erfahrung bestätigt, daß der
Mensch in seinem Denken und Handeln durch die Sünde
unvorstellbaren Schaden erlitten hat und unfähig ist, sein
Wesen zu ändern. Die Erneuerung kann allein durch Jesus
Christus geschehen (Jer. 13, 23; 17, 9; Apg. 4, 12). Zusammenfassend
kann dazu gesagt werden: Entweder war der Sündenfall
von einem ursprünglich reinen Zustand eine geschichtliche
Tatsache, oder die Menschheitsgeschichte muß eine sittliche
Aufwärtsentwicklung sein. Eines schließt das andere aus.
Siebenten-Tags-Adventisten sehen in der Erzählung vom
Sündenfall des Menschen einen wahrheitsgetreuen Bericht.
Das war auch die Überzeugung derer, die sich in der Mitte des
vorigen Jahrhunderts der Bewegung Millers angeschlossen
hatten und später die Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten bildeten. E. G. White erläutert eingehend den
Bericht vom Sündenfall, der in der Bibel nur in groben Umrissen
gegeben wird. Sie erklärt, daß Adam und Eva unterrichtet
waren vom Aufruhr Luzifers im Himmel und von seinem
Vorhaben, sie zur Übertretung zu verleiten. „Gott hätte Satan
nicht gestattet, das erste Paar ständig der Versuchung auszusetzen.
Nur am Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen
konnten Adam und Eva versucht werden.“ Weiter schrieb sie:
„Um sein Werk unbemerkt tun zu können, wählte Satan als
Medium die Schlange.“ Satan hatte Eva gesagt, daß sie durch
den Genuß der Frucht „wie Gott“ würden. Das Nehmen und
Essen der verbotenen Frucht war mehr als nur Ungehorsam: es
offenbarte „Mißtrauen gegen Gottes Güte, Unglauben gegen
sein Wort und Ablehnung seiner Autorität“. Die Folgen davon
sind in der Schöpfung und beim Menschen zu erkennen:
„Die gesamte Natur ist in Unordnung geraten. Die Erde
konnte nicht das werden, was Gott ursprünglich für sie vorgesehen
hatte ... Der Fluch Gottes lastet auf der ge-
280

Grundbegriffe von A-Z
samten Schöpfung. Jedes Jahr wirkt er sich mehr aus.“ (E. G.
White in ABC 1, 1085)
Ober die Folgen der Übertretung Adams für ihn und seine
Nachkommen schrieb E. G. White: „Ihnen (Adam und Eva)
wurde gesagt, ihr Wesen sei durch die Sünde so verderbt, daß
sich ihre Widerstandskraft gegen den Bösen verringert habe
und sie ihm damit den Weg geöffnet hätten, auf dem er leichten
Zugang zu ihnen finden könnte.“ (PP 61)
Siehe: Bösen, Ursprung des, Satan
TÄGLICHE (OPFER), DAS
„Tamid“ ist ein hebräischer Ausdruck, der im Alten Testament
103mal vorkommt, darunter fünfmal im Buche Daniel. Tamid
„bedeutet ‚beständig, immerwährend‘ und wird auf verschiedenes
angewandt, wie dauernde Beschäftigung (Hes. 39, 14),
ständiger Aufenthalt (2. Sam. 9, 7-13), immerwährende
Traurigkeit (Ps. 38, 7), stete Hoffnung (Ps. 71, 14). Häufig
wurde es in Verbindung mit dem Ritual des Heiligtums angewandt,
um verschiedene Merkmale seines beständigen
Dienstes zu kennzeichnen wie das beständige Brot, das auf
dem Schaubrottisch lag (4. Mose 4, 7), die Lampe, die unaufhörlich
brennen sollte (2. Mose 27, 20). Das Wort selbst
bedeutet ursprünglich nicht täglich, sondern einfach immerwährend
oder regelmäßig. Die Vorstellung des Täglichen wurde
offenkundig nicht vom Sprachlichen her abgeleitet, sondern von
dem, was damit verbunden war. (ABC IV, 847)
In Daniel 8, 11 „trägt tamid den bestimmten Artikel ohne
ein Substantiv. Es kann entweder Beständigkeit heißen oder
muß mit einem Hauptwort versehen werden. Wenn es im
Talmud so unabhängig wie hier auftaucht, bezeichnet es
durchweg das tägliche Opfer.“ (ABC IV, 842) „Da ,tamid‘ aber in
Daniel 8, 11. 12 ein Schlüsselwort ist, ist ein richtiges Verständnis
für die Auslegung dieses prophetischen Abschnittes
unerläßlich.“ (ABC X, 319/20)
281

Grundbegriffe von A-Z
„Herausgefordert wurde Gott dadurch, daß ihm geraubt
wurde, was Ihm zustand, die tägliche Darbringung des tamid,
das regelmäßige Opfer eines Lammes am Morgen und am
Abend nach der Vorschrift der Tora (2. Mose 29, 38 ff; 4. Mose
28, 3) ... Die zu Boden geschleuderte Wahrheit ist der geoffenbarte
Wille Gottes, wie er in seinem Gesetz erschlossen ist.”
(Porteous im ATD zu Dan. 8, 11.12; S. 103/104). Kliefoth
argumentiert ähnlich in seiner Daniel-Auslegung: „Das Beständige
im Cultus ist schickliche Bezeichnung für das Ganze
desselben. Wenn das Stete im Cultus, das nie aufhören soll
und darf, unterbrochen und beseitigt wird, ist er selbst gestört
und ganz vernichtet.“ (S. 235) „Die Zeiten des Tamidopfers
waren zugleich die Hauptgebetszeiten.“ (Förster, Ntl. Zeitgeschichte
I 142)
Lange vor dem Aufkommen der Adventbewegung unter
Miller hatte man sich mit der Deutung des Begriffs „tamid“ in
den Visionen Daniels beschäftigt. Man sah darin den jüdischen
Opferkult, und in der Wegnahme des „tamid“ meinte man das
Aufhören des Opferkultes durch Antiochus Epiphanes (2.
vorchristliches Jahrhundert) oder 70 n. Chr. durch die Römer zu
erkennen oder deutete es auf einen endzeitlichen Antichrist.
Entsprechend diesem buchstäblichen Verständnis deutete man
die 2300 „Abende und Morgen“ (Dan. 8, 14) als 2300 (oder
1150) buchstäbliche Tage, ebenso wie die 1290 Tage (Dan. 12,
11). Neben der buchstäblichen Deutung gab es nicht wenige
Ausleger, die eine sinnbildliche Deutung vertraten.
Sie sahen den Vorgang vorwiegend in der christlichen Ära
und deuteten das „Tägliche“ als Sinnbild des wahren Gottesdienstes
oder der reinen Lehre, die entweder verändert oder
weggenommen wurde in der Kirche durch das Papsttum oder
durch den Islam. „Offensichtlich ist, daß das heidnische Rom
hauptsächlich das irdische Heiligtum, den jüdischen Tempel,
zerstörte, während das päpstliche Rom sich am himmlischen
Heiligtum vergriff, ... indem es Neuerungen einführte, wie eine
Priesterhierarchie, das Meß-
282

Grundbegriffe von A-Z
opfer, die Beichte und die Marienverehrung.“ (Questions an
doctrine, S. 256)
In der Kommentarreihe „Die Botschaft des Alten Testaments“
(H. Frey) übersetzt W. Keßler Dan. 8, 11. 12 so: „... und
ein Dienst wird eingerichtet, der dem täglichen Dienst widerspricht
in frevelhafter Weise.“ (S. 115. 116)
L. R. Conradi beschäftigte sich eingehend mit einer Auslegung
des Buches Daniel. Um 1900 wandte er sich an E. G.
White und bat um Klärung dieser Frage, falls sie dazu in der
Lage sei. Doch bereits zuvor hatte E. G. White geäußert, „daß
sie darüber keine klare Erkenntnis habe und daß unsere Brüder
die Sache selbst studieren sollten“. (W. C. White in einem Brief
an J. E. White vom 1. 6. 1910) In einem Brief vom 17. 4. 1906
zog Conradi folgende vier Schlußfolgerungen als Ergebnis
seiner Studien:
1. Der Ausdruck „Heiligtum“ bezieht sich auf das Heiligtum
Gottes, wie es auf Erden bestand als ein Symbol und jetzt
Wirklichkeit im Himmel ist.
2. Das „Tägliche“ oder „Beständige“ stellt den wahren Heiligtumsdienst
dar.
3. Das Wegnehmen des „Täglichen“ erfüllte sich, indem die
Papstkirche den wahren Heiligtumsdienst durch Menschendienst
in der Messe verdrängte und damit an die Stelle des
rechten Hohenpriesters den Papst setzte.
4. Die Weissagung über die Reinigung des Heiligtums erhielt
Daniel zu einer Zeit, als der Tempel von Jerusalem in
Trümmern lag. Das sollte ihm die Gewißheit geben, daß
nicht nur der Schattendienst im irdischen Heiligtum wiederhergestellt
wird, sondern daß es auch einen wahren Dienst
im Himmel bis zum Ende der Zeit geben wird.“
Conradi wies ferner darauf hin, daß er mit Erstaunen festgestellt
habe, daß bereits einige Ausleger der Reformationszeit
die „götzendienerische Messe“ als den in Dan. 8 vorhergesagten
„Greuel“ erkannten. So verknüpfte er seine „neue“ Sicht mit
einer Auslegung, die älter war als die „alte“ von Miller.
283

Grundbegriffe von A-Z
Es gab noch eine Zeitlang umfangreiche Erörterungen
über diese Frage, doch schließlich folgte man dem Rat von E.
0. White, den sie 1910 gegeben hatte. Sie wies darauf hin, daß
diese Frage von untergeordneter Bedeutung sei und sagte:
„Wenn es auch zur Zeit Meinungsverschiedenheiten darüber
gibt, so laßt diesen Punkt nicht zu einer Hauptsache werden.“
(SM 1, 164 ff)
TAUFE
Die Taufe (von griech. baptizo = untertauchen) ist jene Handlung,
durch die jemand – sei es durch Untertauchen oder durch
Besprengen – in die christliche Gemeinde aufgenommen wird.
Siebenten-Tags-Adventisten vertreten die Auffassung, daß die
Taufe eine göttliche Weisung für die christliche Gemeinde ist.
Sie wird durch Untertauchen vollzogen, weil das „ein Sinnbild
für den Tod, das Begräbnis und die Auferstehung Christi“ ist.
„Durch den Vollzug der Taufe bekennen wir öffentlich unsern
Glauben an Gottes errettende Gnade und bekunden, daß wir
der Sünde entsagen wollen. Die Taufe durch Untertauchen ist
Voraussetzung für die Aufnahme in die Gemeinde.“ (Gemeindehandbuch
39) Die Taufe hat sinnbildlichen Charakter.
Wasser und Untertauchen (das Begrabenwerden in der Taufe)
sind Zeichen für das Handeln Gottes am Menschen. Dieses
Handeln geschieht nicht magisch-naturhaft, sondern ist die
Antwort Gottes auf die Bitte des Menschen um Erlösung (1.
Petrus 3, 21). Es werden also in der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten
nur Menschen getauft, die das Alter
erreicht haben, wo sie selbst Verantwortung tragen können. Die
Taufe „wird gewöhnlich von einem eingesegneten Prediger
vollzogen; in seiner Abwesenheit kann auch der örtliche
eingesegnete Gemeindeälteste diesen Dienst ausführen“,
jedoch nur mit Zustimmung des Vereinigungsvorstehers und
wenn der Täufling Glied der Gemeinde des taufenden Ältesten
werden soll. (Manual for Ministers 1954, p. 84) Wer Glied der
Ge-
284

Grundbegriffe von A-Z
meinde werden will, aber bereits in einer anderen Glaubensgemeinschaft
durch Untertauchen gemäß dem Befehl Jesu „auf
den Namen des Vaters und des Sohnes und des heiligen
Geistes“ (Matth. 28, 19) getauft worden ist, wird ohne nochmalige
Taufhandlung aufgenommen; es sei denn, der ausgesprochene
Wunsch nach einer Taufe besteht. Das Gemeindehandbuch
empfiehlt: „Wenn Glieder abgefallen sind und so gelebt
haben, daß der Glaube und die Grundsätze der Gemeinde
öffentlich verletzt worden sind, sollten sie, falls sie sich wieder
bekehren und um erneute Aufnahme in die Gemeinde nachsuchen,
wie zu Beginn durch Taufe aufgenommen werden.“ (a. a.
O., 52)
Siebenten-Tags-Adventisten sind der Auffassung, daß die
Taufbewerber im christlichen Glauben gründlich unterwiesen
werden sollten, damit sie diesen Schritt aus persönlicher
Überzeugung und freiem Willen tun können. Zu diesem Zweck
wird ein Taufunterricht abgehalten, in dem die Grundsätze
christlichen Glaubens und Lebens vermittelt werden. Unmittelbar
vor der Taufe werden die Bewerber gebeten, vor der
Gemeinde zu bekennen, daß sie den Lehren der Gemeinde
zustimmen und sich entschlossen haben, ihr Leben in Übereinstimmung
mit den Grundsätzen des biblischen Glaubens zu
führen.
Ursprung und Entwicklung der adventistischen Auffassung über
die Taufe
Die Tauffrage wurde schon sehr bald von den SiebentenTags-
Adventisten erörtert. 1857 erklärte J. H. Waggoner, daß jemand
getauft werden kann, wenn er der Sünde abgestorben ist und
das rechte Verständnis für Gottes Willen gewonnen hat. Bei der
Taufe „zieht er Christus an ... und übernimmt seinen Namen“.
Aber man kann keinen neuen Wandel mit Gott führen, solange
man weiterhin das Gesetz übertritt, ungeachtet dessen, ob die
Sünde wissentlich oder aus Unkenntnis getan wird. (Review
and Herald, 2. und 9. April 1857) J. H. Waggoner und J. N.
Andrews gingen 1878 und 1880 in einer Artikelserie auf die
285

Grundbegriffe von A-Z
theologische Bedeutung der Taufe ein. Der Nachdruck lag
dabei auf dem Verhältnis von Taufe und Gesetz: Die Taufe ist
das äußere Zeichen dafür, daß der Sünder mit Christus
gestorben, d. h. mit ihm in seinem Sühnetod vereint ist. »Denn
was er gestorben ist, das ist er der Sünde gestorben.“ Alle
Sünden der Vergangenheit sind ihm vergeben. Danach steht er
auf zu einem neuen Leben des Gehorsams gegenüber dem
Willen Gottes, und „was er lebt, das lebt er Gott“ (Röm. 6, 10).
In einer späteren Artikelserie über die Taufe wird die Bedeutung
des Glaubens und das Wirken des Heiligen Geistes
betont, wobei die Taufe als Sinnbild der Auferstehung dargestellt
wird. O. Davis schrieb 1893, daß uns Gott mit der Taufe
auferweckt, „wie er Jesus zu einer neuen Kreatur auferweckt
hat, wenn wir an das Wirken Gottes glauben ... Wir werden als
neue Geschöpfe angenommen, die aus dem Geist geboren
sind.“ E. G. White beschrieb die Taufe 1903 als ein Treuegelübde
des Täuflings (Ev 307), der „eine feste Zusage vom ...
Vater, Sohn und Heiligen Geist“ empfangen hat. (ABC VI 1074)
„Wenn wir unserm Taufgelübde treu sind, steht uns die Tür zur
Gemeinschaft mit dem Himmel offen – eine Tür, die weder
durch Menschen noch durch ein satanisches Werkzeug
geschlossen werden kann.“ (a. a. O., 1075) 1958 schrieb C. B.
Haynes: „Wenn der Gläubige ... bei seiner Taufe aus dem
Wasser steigt, bekundet er, daß seine einzige Hoffnung auf ein
Leben, das ihm den Sieg über seine sündige Natur bringt, der
auferstandene Herr ist und daß nur der Herr zu einem neuen
geistlichen Leben führen kann.“ (These Times, September
1958)
Der geschichtliche Hintergrund der Taufe
Den alttestamentlichen Hintergrund der Taufe bilden die
zeremoniellen Waschungen, die im alten hebräischen Ritus
angeordnet waren. Dazu gehörte auch das Besprengen und
Baden des ganzen Körpers (3. Mose 14, 8.9; 16, 4; vgl. Sach.
13, 1). Es sei an Davids Bitte erinnert:
286

Grundbegriffe von A-Z
„Entsündige mich mit Ysop, daß ich rein werde; wasche mich,
daß ich schneeweiß werde” (Ps. 51, 9). Bei den alttestamentlichen
Reinigungen wurde Ysop in Wasser getaucht und das
Volk damit besprengt (3. Mose 14, 6.7; 4. Mose 19, 17-19).
Drei Verfahrensweisen im Spätjudentum werfen Licht auf
den geschichtlichen Hintergrund der Taufe:
1. Nach dem Talmud (Traktat Miqvaot) mußten die Waschungen,
die durch das Ritual des Heiligtums vorgeschrieben
waren, durch völliges Untertauchen in einem mit Wasser
gefüllten Becken ausgeführt werden.
2. Aus dem Talmud (Jebamot 46a-b) geht hervor, daß
mindestens seit Ende des ersten christlichen Jahrhunderts
für den Übertritt eines Proselyten zum Judentum neben
Beschneidung und Opfer die Taufe gefordert wurde. Während
manche bezweifeln, daß diese Praxis schon zur Zeit
Johannes‘ und Jesu bestand, geben die Gelehrten heute im
allgemeinen zu, daß von dieser Tatsache ausgegangen
werden kann.
3. Josephus erwähnt die täglichen rituellen Waschungen der
Essener. (Jüdischer Krieg, II, 19, 5. 10) Auch in den Handschriften
von Qumran finden sich wiederholt Hinweise auf
bestimmte rituelle Waschungen. Außerdem sind eine Reihe
von Zisternen im Kloster von Qumran entdeckt worden, von
denen sich wenigstens eine gut für Taufen eignete.
Es kann eine gewisse Entwicklung der jüdischen zur johanneischen
und schließlich zur christlichen Taufe wahrgenommen
werden. Bei der jüdischen Taufe ging es vorwiegend
um eine Reinigung von ritueller Verunreinigung. Spätestens seit
Qumran wird die Taufe aber auch mit einem rechtschaffenen
Leben und dem Empfang „eines heiligen Geistes“ von Gott in
Verbindung gebracht.
Johannes der Täufer legte größeren Wert auf die Reue.
Gleichzeitig richtete er den Blick vorwärts auf den, „der mit dem
heiligen Geist tauft“ (Joh. 1, 33). Der Hauptton liegt also bei
Johannes schon mehr auf der geistlichen Reini-
287

Grundbegriffe von A-Z
gung und sittlichen Rechtschaffenheit, während bei den
Qumran-Leuten der Ritus und die Reinigung des „Fleisches“ im
Vordergrund standen. Bemerkenswert ist ferner, daß die Taufe
des Johannes allen angeboten wurde, die bereuten, während
die rituellen Vorschriften von Qumran alle andern ausschlossen
und nur auf die Mitglieder dieser Gemeinschaft beschränkt
waren.
Im Gegensatz zur Johannestaufe wird die christliche Taufe
„im Namen Jesu“ vollzogen. Zu ihr gehört der Empfang des
Heiligen Geistes (vgl. Apg. 19, 1-6). Im Gegensatz zur Auffassung
der Qumran-Leute ist der Heilige Geist im Neuen Testament
göttlicher Natur und nicht nur „ein heiliger Geist“, den Gott
dem Menschen gewährt. Darüber hinaus steht die christliche
Taufe in engem Zusammenhang mit Tod, Begräbnis und
Auferstehung Christi (Röm. 6, 1-11).
Die Säuglingstaufe
Siebenten-Tags-Adventisten lehnen die Kinder- bzw. Säuglingstaufe
ab, weil es dafür keine biblische Begründung gibt. Sie
stützen sich darauf, daß eine bewußte Glaubensentscheidung
des Täuflings Voraussetzung für die Taufe ist. Da aber ein
Säugling noch nicht glauben kann, ist dessen Taufe bedeutungslos.
Es fehlen im Neuen Testament jegliche Hinweise auf
vollzogene Säuglings- oder Kindertaufen. In jedem Fall muß der
Taufe der Glaube des Täuflings vorausgehen (Mark. 16, 16;
Apg. 8, 36. 37), der wiederum eine Belehrung im Worte Gottes
voraussetzt (Apg. 2, 41; 16, 32. 33).
Die ersten Hinweise auf die Kinder- bzw. Säuglingstaufe
stammen aus der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts. Es
ist jedoch nicht erwiesen, ob sie im Osten oder im Westen des
römischen Reiches aufkam. Das früheste Zeugnis stammt aus
dem Westen. Dabei werden auch die beiden Hauptfaktoren
erwähnt, die zur Entstehung der Säuglingstaufe beitrugen: die
Gleichsetzung der Taufe mit einer „geistlichen Beschneidung“
(Justin Martyr, Dialog
288

Grundbegriffe von A-Z
mit dem Juden Tryphon, Kap. 43) und der Glaube, daß die
Taufe die Erbsünde tilge.
Auf die Säuglingstaufe bezieht sich wahrscheinlich auch
Irenäus. (Gegen die Häresien II, 22. 4) Zu Beginn des dritten
Jahrhunderts wird sie von Tertullian erwähnt, der sie aber
entschieden ablehnte. (Über die Taufe, 18) Im Osten wurde die
Säuglingstaufe bereits vor dem Aufkommen der Lehre von der
Erbsünde geübt. Daraus kann geschlossen werden, daß die
Lehre von der Erbsünde zur Erklärung und Rechtfertigung der
Säuglingstaufe mit herangezogen wurde. So verteidigte
Origenes (gest. 254) die Säuglingstaufe als eine apostolische
Tradition und berief sich dabei auf die Lehre von der Erbsünde,
die er nachdrücklich vertrat. (Kommentar zum Römerbrief V, 9)
Die Lehre von der Erbsünde faßte jedoch im Osten nie so tief
Wurzeln wie im Westen.
Die Art und Weise der Taufe
Von Anfang an haben Siebenten-Tags-Adventisten die Taufe
durch Untertauchen vollzogen. Wenn auch nicht mit letzter
Sicherheit aus dem griechischen Wort „baptizo“ auf die Art und
Weise der Taufe geschlossen werden kann, so scheint es doch
erwiesen, daß sich dieses Wort in der antiken Literatur bis
mindestens 100 n. Chr. nie von seiner Grundbedeutung
„untertauchen“ entfernt hat. Dennoch kann nicht der uneingeschränkte
Beweis erbracht werden, daß das Wort „baptizo“
niemals einen durch Besprengen vollzogenen Ritus meinte;
denn dieses Wort wurde sehr unterschiedlich gebraucht. Die
stichhaltigste Begründung für die Taufe durch Untertauchen ist
theologischer Art. Nach Paulus ist die Taufe ein Sinnbild für
Tod, Begräbnis und Auferstehung Christi. Nur das Untertauchen
vermittelt das Bild eines Begräbnisses. Jede andere
Durchführung dieser Handlung entspräche nicht mehr dem
tiefen biblischen Sinn. Die Besprengung ist eher ein Bild für ein
magisches Wirken durch Akt und Formel.
289

Grundbegriffe von A-Z
Bedeutung der Taufe
In Übereinstimmung mit ihrem protestantischen Erbe haben die
Siebenten-Tags-Adventisten von Anfang an jede Auffassung
abgelehnt, wonach die Taufe allein durch ihren Vollzug wirke
(ex opere operato), d. h. Gnade verleihe und Heil vermittle. Der
geschichtliche Ursprung einer solchen Taufauffassung – die
Vorstellung, daß rituelles Waschen von übernatürlicher Kraft
begleitet sei – liegt weit zurück und könnte Teil eines christlichen
Erbes aus dem Judentum sein. Das scheint aus dem „Hirt
des Hermas“ (Buch 3, Similtitude 9, 16) hervorzugehen.
Tertullian ist der erste, der die Taufe als Sakrament (sacramentum)
bezeichnet. Das ist an sich noch kein Beweis dafür, daß er
die Taufe als Sakrament im Sinne des ex opere operato
verstand. Er bringt sogar sein Mißfallen über den Glauben jener
zum Ausdruck, die von der Taufe eine magische Reinigung von
ihren Sünden erwarten, ohne die Sünde zu bereuen. Das zeigt
aber auch, in welchem Ausmaß man bereits zu Anfang des
dritten Jahrhunderts die Taufe als magisch verstand. (Über die
Reue, 6) In einer andern Schrift des Tertullian klingt der
Gedanke an, daß das Taufwasser eine besondere Kraft
enthalte, nachdem Gott über ihm angerufen worden sei. (Über
die Taufe, 4) Der donatistische Streit im vierten Jahrhundert
wurde zugunsten des magisch-sakramentalen Taufverständnisses
entschieden. Ein eifriger Verfechter der Erbsündenlehre
war Augustin.
Siehe: Bekehrung
TAUSEND JAHRE
Der Zeitraum von Tausend Jahren wird in Offenbarung 20
mehrfach erwähnt und liegt zwischen der ersten und zweiten
Auferstehung. Während dieser Zeit ist Satan gebunden; wer
aber bei der ersten Auferstehung zum Leben erweckt wurde,
wird mit Christus regieren.
Die Tausend Jahre werden oft Millenium genannt (von
290

Grundbegriffe von A-Z
lateinisch mille = tausend und annus = Jahr), in der Literatur
auch fälschlicherweise als „Tausendjähriges Reich“ bezeichnet.
Die Auffassung der Anhänger Millers
Die Gründer der Siebenten-Tags-Adventisten, die aus der
Millerbewegung hervorgegangen waren, übernahmen deren
Auslegung, daß die Zeitspanne der Tausend Jahre den Anfang
der ewigen Herrschaft der Erlösten darstelle und erst nach
Abschluß der Gnadenzeit beginne. Die Auffassung der Millerbewegung
unterschied sich deutlich von der damals allgemein
vertretenen Auffassung über ein Tausendjähriges Reich.
Sowohl die damaligen Prächiliasten (griech. chilioi = tausend),
die die Lehre vertraten, Christi Wiederkunft werde vor dem
Anbruch eines Tausendjährigen Reiches geschehen (tat. prae =
vor) wie auch die Postchiliasten (lat. post = nach), die Christi
Wiederkunft am Ende, d. h. nach einem Tausendjährigen Reich
erwarteten, verstanden die Tausend Jahre „zeitlich“, innergeschichtlich.
Sie lehrten, daß in dieser Periode Sterbliche leben,
die nicht wiedergeboren sind, und daß es noch Geburt und Tod,
Sünde und Reue gäbe. Beide Gruppen bezogen die Israel
betreffenden alttestamentlichen Herrschaftsverheißungen auf
die Tausend Jahre. Die Postchiliasten wandten diese Weissagungen
im geistlichen Sinn an und hofften auf ein Zeitalter
schrittweiser Vervollkommnung, auf die Verbesserung der
sozialen Verhältnisse und den Sieg des Christentums in einer
Welt, die dem gegenwärtigen Zustand entspricht. Die damaligen
Prächiliasten nahmen diese Weissagungen wörtlich und
erwarteten mit der Wiederkunft Jesu nicht nur den Anbruch
einer Herrschaft der auferweckten Heiligen, sondern daß auch
Sterbliche auf Erden lebten. Dieses irdische Reich stellten sie
als die Herrschaft Christi mit „eisernem Stab“ dar. Die Juden
sollten von Jerusalem aus, wo der Tempel und der Opferdienst
wiederhergestellt seien, die Nationen regieren und belehren bis
zur letzten Empörung und Vernich-
291

Grundbegriffe von A-Z
tung der aufrührerischen Völker am Ende jenes Tausendjährigen
Reiches.
Die Anhänger Millers lehnten die Auffassung dieser beiden
Gruppen entschieden ab: „Das einzige Tausendjährige
Reich, von dem Gottes Wort redet, sind die Tausend Jahre
zwischen der ersten und zweiten Auferstehung, wie es im 20.
Kapitel der Offenbarung dargestellt wird.“ (The Western
Midnight, 10. Februar 1844)
Die Auffassung der Siebenten-Tags-Adventisten entspricht
im wesentlichen jener, die von den Anhängern Millers
vertreten wurde, doch mit einem wichtigen Unterschied. Sie
lehren, daß die Erlösten während der Tausend Jahre im
Himmel sind und daß die Erneuerung der Erde am Ende dieser
Zeit erfolgt, während die Anhänger Millers die Meinung
vertraten, daß die Heiligen während dieser Zeit auf einer
erneuerten Erde regieren.
Die Entwicklung der adventistischen Auffassung
Die Klärung des adventistischen Verständnisses begann 1845.
James White wies später darauf hin, daß er bereits 1845
gelehrt habe, das Reich Gottes werde erst am Ende der
Tausend Jahre auf der Erde errichtet werden. Auch E. R.
Pinney (ein Prediger der Millerbewegung) habe diese Ansicht
bereits 1844 vertreten.
Es ist nicht bekannt, wieviele diese Auffassung 1845 teilten.
Aber ein ehemaliger Anhänger Millers schrieb im „The Day-
Star“ vom 22. November 1845, daß es „einige“ Adventisten
gäbe, „die zu dem Schluß gekommen sind, daß es den neuen
Himmel und die neue Erde erst nach der zweiten Auferstehung
oder am Ende der Tausend Jahre geben werde“. Diese
Auffassung hätten sie angenommen, um der abwegigen
Vorstellung vorzubeugen, daß die ungerechten Toten auf einer
gereinigten und erneuerten Erde auferstehen werden, auf der
Christus und die Heiligen bereits Tausend Jahre geherrscht
haben.
Wie unklar aber damals noch das Verständnis der Tausend
Jahre war, wird deutlich in einem Artikel von O. R. L.
292

Grundbegriffe von A-Z
Crosier im „The Day-Star“ vom 7. Februar 1846 unter der
Oberschrift „Das Gesetz Moses“. Darin wird die Lehre über das
Heiligtum erklärt und der Versöhnungstag im Wesen mit einem
Zeitraum gleichgesetzt, der die Tausend Jahre einschließt.
Am 7. April 1847 schrieb E. G. White einen Brief an Bates,
den später James White in „Ein Wort an die kleine Herde“
veröffentlichte und in dem sie voraussetzte, daß die Erde nach
der Wiederkunft unbewohnt sei. Zwar sprach sie nicht ausdrücklich
von den Tausend Jahren, wies jedoch auf das
„Halsjahr“ hin als eine Zeit, „da das Land ruhen sollte“, und
erwähnte dabei, daß der wiederkommende Christus die
Auferweckten und die lebendigen Heiligen mit in den Himmel
nehmen werde.
Zwei Wochen später schrieb sie an Eli Curtis, sie stimme
zwar mit seiner Darlegung nicht überein, sei aber mit ihm einer
Meinung, daß der neue Himmel und die neue Erde erst nach
der Vernichtung der Ungerechten am Ende der Tausend Jahre
erscheinen würde. Satan werde eine Zeit los werden (Offb. 20,
7), wenn die ungerechten Toten auferweckt sind. Diese fänden
dann bei ihrem Angriff auf die Heilige Stadt durch Feuer ihr
Ende, so daß ihnen weder „Wurzel noch Zweig“ blieben.
Danach kämen der neue Himmel und die neue Erde, das Heim
der Gerechten.
In der frühen adventistischen Zeitschrift „The Present
Truth“ (1849-1850) werden die Tausend Jahre zum ersten Mal
in einem Artikel von E. G. White im April 1850 erwähnt. Darin
spricht sie von den auferstandenen Heiligen im Himmel
während der Tausend Jahre, von der Heiligen Stadt, die
danach auf die Erde herabkommt, von den auferstandenen
Gottlosen, die diese Stadt angreifen und vernichten wollen, und
von der Reinigung und. Erneuerung der Erde; „denn die Füße
der Gottlosen werden nie mehr die erneuerte Erde entweihen“.
In einem Artikel vom September 1850 schrieb James
White in „The Advent Review“ von den Tausend Jahren als dem
wahrhaftigen Halljahr und einer Ruhezeit für die Erde. Er
293

Grundbegriffe von A-Z
erklärte weiter, daß die Erde nach der Wiederkunft Christi
unbewohnt sein werde, wobei alle Ungerechten den Tod
fänden, während die Heiligen tausend Jahre lang über die Welt
und die gefallenen Engel Gericht hielten.
In der letzten Nummer von „The Present Truth“ im November
1850 erwähnt E. G. White, daß die Heiligen auf Grund
der im Himmel vorliegenden Berichte das Strafmaß für die
Ungerechten mitbestimmen werden und betont, daß die
Vernichtung der Gottlosen am Ende der Tausend Jahre die
Ausführung des göttlichen Gerichtsurteils sei.
Zusammenfassung des adventistischen Verständnisses
Siebenten-Tags-Adventisten sehen die Tausend Jahre unter
drei Gesichtspunkten:
1. Ereignisse zu Beginn der Tausend Jahre: Dieser Zeitraum
beginnt mit der Wiederkunft Christi. Das geht aus dem textlichen
Zusammenhang von Offb. 20 klar hervor. Unmittelbar
bevor die Ereignisse der Tausend Jahre erwähnt werden,
wird auf Jesus hingewiesen, der auf einem „weißen Pferd“
vom Himmel herabkommt, von himmlischen Heerscharen
begleitet. Er „schlägt“ die Völker der Erde und läßt ein mit
Toten übersätes Schlachtfeld zurück (Offb. 19, 11-21).
Dann wird eine Auferstehung erwähnt, die als die erste
bezeichnet wird. Die an ihr teilhaben, leben und regieren mit
Christus (Offb. 20, 4-6). Auch Paulus verbindet die Wiederkunft
Christi mit der Auferstehung der gerechten Toten und
fügt hinzu, daß gleichzeitig die lebenden Gerechten mit
Unsterblichkeit überkleidet werden. Beide Gruppen werden
dann gemeinsam dem Herrn entgegengerückt (1. Thess. 4,
16. 17; 1. Kor. 15, 51-54). Nach Joh. 14, 1-3 holt Christus
die Heiligen in seines Vaters Haus, das er im Himmel bereitet
hat. Zu Beginn der Tausend Jahre wird Satan gebunden.
Er wird als Drache dargestellt, der in den „Abgrund“ geworfen
wird, „daß er nicht mehr verführen sollte die Völker, bis
daß vollendet würden die tausend Jahre“
294

Grundbegriffe von A-Z
(Offb. 20, 3). Diese prophetischen Sinnbilder finden nach
dem Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten ihre Erfüllung
darin, daß Satan nun an die durch die Gerichte Gottes
(Offb. 16, 17-21) zerstörte Erde gebunden ist und seinem
Wirken Grenzen gesetzt sind, weil die Erde infolge der
Entrückung der Erlösten zum Himmel und der Vernichtung
der Gottlosen entvölkert ist.
2. Ereignisse während der Tausend Jahre: Auf der Erde lebt
während dieser Zeit kein menschliches Wesen. Sie ist verwüstet
und zerstört durch das Gericht Gottes bei der Wiederkunft
Christi. Die Erlösten leben und regieren mit Christus
tausend Jahre (Offb. 20, 4). Christus hat sie zu sich in
den Himmel genommen (Joh. 14, 3; Hebr. 11, 16). Sie sitzen
auf Thronen, „und ihnen ward gegeben das Gericht“
(Offb. 20, 4). Das alles steht nach adventistischer Auffassung
in Zusammenhang mit dem Gericht, von dem Paulus
schreibt: „Wisset ihr nicht, daß die Heiligen die Welt richten
werden? ... Wisset ihr nicht, daß wir über Engel richten
werden?“ (1. Kor. 6, 2. 3) Gemeinsam mit Christus prüfen
die Erlösten das Leben eines jeden Heilsverächters, und
zuletzt wird ihre Strafe festgelegt.
3. Ereignisse am Ende der Tausend Jahre: Am Ende dieser
Zeitspanne werden die ungerechten Toten „wieder lebendig“
(Offb. 20, 5). Dadurch wird Satan aus seiner Gefangenschaft
gelöst. Nun hat er noch einmal Gelegenheit, Menschen
mit List zu verführen (V. 8). Er verleitet die große
Schar der Ungerechten zum Angriff auf die Heilige Stadt (V.
9), die inzwischen auf die Erde herabgekommen ist, obwohl
dieses Herniederkommen erst in Offb. 21, 2 erwähnt wird.
Die Ungerechten werden gegen die Heilige Stadt vorrücken.
Dabei wird Feuer vom Himmel fallen und sie verzehren. Das
ist der „zweite Tod“ (Offb. 20, 14). Durch das Feuer von der
Sünde gereinigt, geht aus der alten eine neue Erde hervor
(2. Petr. 3, 12; Offb. 21, 1. 2).
Siehe: Satan, Wiederkunft Christi
295

Grundbegriffe von A-Z
TOD
Mit „Tod“ bezeichnen wir das Aufhören des Lebens und den
Zustand danach.
Die Heilige Schrift spricht
1. vom ersten Tod, dem gemeinsamen Schicksal aller
Menschen als natürlicher Folge der Sünde Adams (Röm. 5,
12; 1. Kor. 15, 22; Hebr. 9, 27);
2. vom „zweiten Tod“, dem „Lohn“ oder der Strafe für die
Sünde am Ende der Tausend Jahre (Röm. 6, 23; Offb. 2,
11; 20, 14; 21, 8);
3. vom geistlichen Tod „in Übertretungen und Sünden“, dem
Zustand jener, die Christus noch nicht angenommen haben
oder wieder von ihm abgefallen sind (Röm. 8, 6; Eph. 2, 1.
5. 6; Kol. 2, 13; 1. Tim. 5, 6);
4. vom Tod bzw. Abgestorbensein gegenüber der Sünde,
einem Vorgang, der die Wiedergeburt begleitet (Röm. 6, 2-
11; Gal. 2, 20; Kol. 2, 13; 1. Petr. 2, 24; 1. Joh. 3,14).
Dieser Artikel befaßt sich mit den beiden ersten Bedeutungen
des Begriffes „Tod“.
Nach dem Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten
ist der Mensch eine untrennbare Einheit von Leib, Seele und
Geist, die voneinander abhängig sind. Nach der Auflösung
dieser Ganzheit im „ersten“ Tod gibt es kein Weiterexistieren
des Menschen in irgendeiner Form. Gott sagte zu Adam: „Du
bist Erde und sollst zu Erde werden.“ Der Zustand des Menschen
im Tod ist ein Zustand der Unbewußtheit. „Die Toten
aber wissen nichts ... Ihr Lieben und ihr Hassen und ihr Eifern
ist längst dahin; sie haben kein Teil mehr auf der Welt an allem,
was unter der Sonne geschieht ... Bei den Toten gibt es weder
Tun noch Denken, weder Erkenntnis noch Weisheit“ (Pred. 9,
5.6. 10).
Durch den „zweiten Tod“ wird der Unbußfertige auf Grund
des göttlichen Urteils am Ende der Tausend Jahre für immer
ausgelöscht. Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß der
Mensch ein von Natur aus sterbliches Wesen ist und daß
Unsterblichkeit allein durch die Erlösung in Chri-
296

Grundbegriffe von A-Z
stus erlangt werden kann. Sie wird den Gläubigen aller Zeiten
bei der Wiederkunft Christi verliehen (1. Kor. 15, 22. 23. 51-54).
Herkunft und Entwicklung der adventistischen Auffassung
In der Millerbewegung waren viele der Ansicht, daß der Mensch
nach seinem Sterben in einem bewußten Zustand fortbestehe
und daß die Gottlosen ewige Strafe zu erleiden haben. Durch
den Einfluß von George Storrs jedoch, einem methodistischen
Geistlichen, nahmen etliche die Lehre vom Zustand der
Unbewußtheit im Tode an. Storrs hatte sie von Henry Grew
übernommen. Dieser, ein tiefgläubiger und gründlicher Forscher
der Bibel, hatte 1835 eine Broschüre mit dem Titel „Der
Zwischenzustand“ (The Intermediate State) veröffentlicht. Darin
führte er aus, daß der „ganze Mensch“ der Macht des Todes
unterworfen ist und daß sich „alle Hoffnung auf eine zukünftige
Existenz auf die herrliche Lehre von der Auferstehung aus dem
Grabe gründet“. Zwei Jahre danach (1837) las Storrs die
Broschüre von Grew. Zunächst stand er dessen Darlegungen
skeptisch gegenüber. Als aufrichtiger, sorgfältiger Bibelleser
aber beschäftigte er sich im Zusammenhang mit dieser Frage
weiter mit der Heiligen Schrift und nahm nach drei Jahren
schließlich Grews Auffassung an. Bald danach trat er aus der
methodistischen Kirche aus. Nach weiterem gründlichem
Studium gab Storrs 1841 ein Buch über seine neue Erkenntnis
heraus, das in den Vereinigten Staaten weite Verbreitung fand.
Durch den Einfluß von Charles Fitch, einem führenden Mann
der Millerbewegung, wurde Storrs 1842 von der Nähe der
Wiederkunft Christi überzeugt und selbst eine leitende Persönlichkeit
in der Millerbewegung. Viele Anhänger dieser Bewegung
übernahmen seine Auffassung vom unbewußten Zustand
im Tod und von der endgültigen Austilgung der Unbußfertigen.
Anfang 1844 bekannte sich auch Charles Fitch zu den Darlegungen
von Storrs, mit ihm eine ganze Anzahl von Predigern.
Von einigen Ausnahmen abgesehen, wi-
297

Grundbegriffe von A-Z
dersetzten sich jedoch die Leiter der Millerbewegung, auch
William Miller selbst, heftig der Auffassung Storrs‘. Trotz des
Widerstandes von verschiedenen Seiten drang Storrs‘ Ansicht
durch. Unter denen, die sie annahmen, war auch Ellen G.
Harmon, die spätere Ellen G. White. In dem Buch „Life Sketches“
(1880) berichtete sie darüber: „Eines Tages hörte ich, wie
sich meine Mutter mit einer Schwester über ein Gespräch
unterhielt, an dem sie kürzlich teilgenommen hatten und bei
dem behauptet wurde, daß die Seele keine natürliche Unsterblichkeit
habe. Sie wiederholte auch einige der Bibelstellen, die
der Prediger angeführt hatte ... Monate später erfuhr ich mehr
über diese Lehre, aber während dieser Zeit habe ich viel über
diese Frage nachgedacht. Als ich dann darüber predigen hörte,
glaubte ich, daß es die Wahrheit ist.“
Etwa zur selben Zeit wie Ellen Harmon nahmen auch James
White und Joseph Bates, Prediger der Millerbewegung und
später verantwortliche Leiter der Gemeinschaft der Siebenten-
Tags-Adventisten, die Lehre vom unbewußten Zustand
während des Todes und von der Vernichtung der Unbußfertigen
an.
Die erste eindeutige Stellungnahme über den unbewußten
Zustand des Menschen im Tode scheint R. F. Cottrell, ein
früher Leiter der Siebenten-Tags-Adventisten, im „Review and
Herald“ vom 22. November 1857 gegeben zu haben. Darin
erklärte er unter anderem: „,Die Toten aber wissen nichts‘
(Pred. 9, 5), und sie werden auch nichts wissen, bis sie von den
Toten auferstehen. Das aber wird erst geschehen, wenn
Christus in den Wolken des Himmels mit großer Macht und
Herrlichkeit erscheint.“
Eine ausführliche Abhandlung über den adventistischen
Standpunkt hinsichtlich des Endes der Gottlosen hat James
White wahrscheinlich in einer Artikelserie veröffentlicht, die im
„Review and Herald“ vom 24. Oktober 1854 begann und die
Oberschrift trug „Die Vernichtung der Unbußfertigen“. Darin
bemühte er sich, „das Wesen der Hölle auf Grund der Bibel zu
zeigen“ und „aus der Bibel nach-
298

Grundbegriffe von A-Z
zuweisen, was das endgültige Schicksal der Gottlosen sein
wird“. In „Signs of the Times“ vom 4. Juni 1874 erschien ein
Artikel über die Glaubensgrundsätze der Siebenten-Tags-
Adventisten. Darin heißt es unter anderem: „... die Unbußfertigen
werden eines Tages sein, als wären sie nie gewesen.“
Das erste adventistische Buch über die Frage nach dem
ersten und dem zweiten Tod wurde 1854 von D. P. Hall
geschrieben, einem adventistischen Prediger, der sich später
von den Siebenten-Tags-Adventisten trennte. Der Titel lautete:
„Der Mensch ist nicht unsterblich – der einzige Schild gegen die
Verführungen des modernen Spiritismus“. Im „Review and
Herald“ vom 4. September 1855 begann eine Serie von J. N.
Loughborough unter der Oberschrift: „Ist die Seele unsterblich?
Eine Prüfung des Zeugnisses der Heiligen Schrift über den
gegenwärtigen Zustand des Menschen und seine zukünftige
Belohnung oder Bestrafung“. Um 1855 war es die feste
Überzeugung der Siebenten-Tags-Adventisten, daß der
Mensch im Todeszustand ohne Bewußtsein ist.
Die Grundlage der adventistischen Auffassung
Die Heilige Schrift bezeugt einhellig, daß alle Geschöpfe durch
Gottes Kraft existieren (Apg. 17, 25. 28; Kol. 1, 16. 17). Sie
leben, weil Gott es will; Gott schuf den Menschen mit einem
freien Willen. So konnte er sich auch entscheiden, Gott
ungehorsam zu sein, mußte dann aber die daraus erwachsenden
Folgen tragen: den Tod (1. Mose 2, 16. 17).
Adam und Eva entschieden sich für den Ungehorsam. Sie
wären ausgetilgt worden, wenn sich Gottes Sohn in seiner
Gnade nicht angeboten hätte, für eine Versöhnung zu sorgen
(Gal. 1, 4; Tit. 2, 14; vgl. 1. Mose 3, 15; Joh. 3, 16). Aber das
Leben, das Adam und Eva samt ihren Nachkommen verblieb,
war fortan begrenzt und auf Bewährung gegeben. Nunmehr
galt, daß dem „Menschen gesetzt ist ... einmal zu sterben“
(Hebr. 9, 27; vgl. Röm. 5, 12).
299

Grundbegriffe von A-Z
Dieser Tod jedoch, der das Schicksal aller Menschen ist,
bedeutet noch kein endgültiges Ausgetilgtsein, sondern ist ein
unbewußter Zustand bis zur Auferstehung. Die Heilige Schrift
betont wiederholt und ausdrücklich, daß dieser Zwischenzustand
eine Zeitspanne der Unbewußtheit ist.
Zum Beweis für diese Anschauung werden von den Siebenten-Tags-Adventisten
folgende Bibelstellen herangezogen:
„Im Tode gedenkt man deiner nicht; wer wird dir bei den Toten
danken?“ (Ps. 6, 6) „Die Toten loben dich nicht, und der Tod
rühmt dich nicht, und die in die Grube fahren, warten nicht auf
deine Treue“ (Jes. 38, 18; vgl. Ps. 88, 11-13). „Verlasset euch
nicht auf Fürsten; sie sind Menschen, die können ja nicht
helfen. Denn des Menschen Geist muß davon, und er muß
wieder zu Erde werden; dann sind verloren alle seine Pläne“
(Ps. 146, 3. 4). „Die Toten werden dich, Herr, nicht loben,
keiner, der hinunterfährt in die Stille“ (Ps. 115, 17). Ist ein
Mensch gestorben, „sind seine Kinder zu Ehren, das weiß er
nicht, oder ob sie verachtet sind, das wird er nicht gewahr“
(Hiob 14, 21). „Die Lebenden wissen, daß sie sterben werden,
die Toten aber wissen nichts“ (Pred. 9, 5). „Bei den Toten, zu
denen du fährst, gibt es weder Tun noch Denken, weder
Erkenntnis noch Weisheit“ (Pred. 9, 10).
Sie berufen sich weiterhin auf Schriftstellen, die vom Tod
als einem „Schlaf“ sprechen, weil in diesem Ausdruck ein
Hinweis darauf zu erkennen ist, daß die Toten ohne Bewußtsein
sind: „Nun werde ich mich in die Erde legen (d. h. ich
werde sterben), und wenn du mich suchst, werde ich nicht mehr
sein“ (Hiob 7, 21). „Stirbt aber ein Mann, so ist er dahin; kommt
ein Mensch um – wo ist er? Wie Wasser ausläuft aus dem See,
und wie ein Strom versiegt und vertrocknet, so ist ein Mensch,
wenn er sich niederlegt, er wird nicht wieder aufstehen; er wird
nicht aufwachen, solange der Himmel bleibt, noch von seinem
Schlaf erweckt werden“ (Hiob 14, 10-12).
„Lazarus, unser Freund, schläft ... Jesus aber sprach von
seinem Tode“ (Joh, 11, 11. 13). „Und steinigten Stepha-
300

Grundbegriffe von A-Z
nus ... Und ... er ... entschlief“ (Apg. 7, 58. 59). „Ist Christus
aber nicht auferstanden, ... so sind auch die, die in Christus
entschlafen sind, verloren“ (1. Kor. 15, 16. 17).
Siehe: Auferstehung, Hölle, Spiritismus, Unsterblichkeit
UNSTERBLICHKEIT
Mit Unsterblichkeit wird der Zustand oder die Eigenschaft
bezeichnet, dem Tode nicht unterworfen zu sein. Unsterblichkeit
bedeutet somit unverlierbarer Besitz des Lebens. Im
griechischen Neuen Testament werden dafür die Wörter
athanasia Unsterblichkeit und aphtarsia = Unvergänglichkeit
verwandt. Ein entsprechendes Wort für „Unsterblichkeit“ gibt es
im hebräischen Alten Testament nicht.
Siebenten-Tags-Adventisten glauben, daß der Mensch
sterblich ist; das heißt der ganze Mensch – Geist, Seele und
Leib – ist dem Tode unterworfen. Ist der Tod eingetreten, dann
hört das Bewußtsein des Menschen auf (Pred. 9, 5. 10).
Wenn in der Bibel von Unsterblichkeit gesprochen wird,
geschieht das stets in Verbindung mit Gott oder der Auferstehung.
Gott allein hat Unsterblichkeit (1. Tim. 6, 15. 16), nur Er
wird als unvergänglich bezeichnet (Röm. 1, 23; 1. Tim. 1, 17).
Einst wird Gott den Gläubigen Unsterblichkeit verleihen zur
„Zeit der letzten Posaune“ (1. Kor. 15, 52-54); sie wird dann von
ihnen angezogen wie ein Kleid. Damit wird deutlich, daß der
Mensch von Natur aus keine Unsterblichkeit hatte.
Unsterblichkeit als „ewiges Leben“ ist eine „Gabe Gottes“
(Röm. 6, 23). An keiner Stelle der Heiligen Schrift wird Unsterblichkeit
als eine Eigenschaft oder ein Zustand dargestellt, die
dem Menschen, seiner „Seele“ oder seinem „Geist“, angeboren
wäre. Die gewöhnlich mit „Seele“ und „Geist“ übersetzten
hebräischen Wörter nephesch und ruach und die griechischen
Wörter psyche und pneuma kommen in der Bibel insgesamt
mehr als 1600mal vor, nie-
301

Grundbegriffe von A-Z
mals aber in Verbindung mit den Worten „unsterblich“ oder
„Unsterblichkeit“.
Da Gott nicht den Tod des Sünders will (Hes. 18, 23), bietet
er uns durch Jesus Christus Erlösung vom Tod und die
Möglichkeit des ewigen Lebens an (2. Tim. 1, 10). Die künftige
Unsterblichkeit ist also an die Bedingung des Glaubens und
Gehorsams geknüpft (Hes. 18, 31.32; Joh. 5, 24; Joh. 8, 51);
verwirklicht wird sie aber erst in der Auferstehung bei Jesu
Wiederkunft.
Die Lehre, daß Unsterblichkeit von der Annahme des
Heils durch den Glauben an Christus abhängt, nennt man
„bedingte Unsterblichkeit“, in der theologischen Fachsprache
teilweise auch als „Konditionalismus“ bezeichnet. An dieser
Überzeugung hoben Christen aller Jahrhunderte festgehalten.
Theophilus von Alexandrien (um 400) sagte das in folgenden
Worten: „Gott schuf den Menschen weder sterblich
noch unsterblich, sondern fähig für beides, damit er, wenn er
sich zu dem neigte, was zur Unsterblichkeit führt, durch
Beobachtung der Gebote Gottes, als Lohn die Unsterblichkeit
von ihm empfinge, wenn er sich aber, Gott ungehorsam, zu
dem abwende, was zum Tode führt, selbst der Urheber seines
Todes würde. Denn Gott hat den Menschen frei und zur
Selbstbestimmung geschaffen.“ (Anlolykos, II, 27)
Die Vorstellung, daß der Mensch eine unsterbliche Seele
oder einen unsterblichen Geist habe, findet sich in fast allen
heidnischen Religionen. Die alten Ägypter glaubten bei ihrem
Totenkult an eine unsterbliche Seele. Sie balsamierten die
Leiber der Verstorbenen ein, damit die Seele nach ihrer
Wanderschaft wieder ihren Leib vorfände. Der griechische
Philosoph Plato (427-347 v. Chr.) führte die Lehre von der
Unsterblichkeit in die Philosophie ein. Ein halbes Jahrtausend
später ließ der Kirchenvater Origenes (185-254) den Unsterblichkeitsgedanken
aus der griechischen Philosophie in die
Lehre der Kirche einfließen. In der katholischen Kirche verschmolz
der platonische Un-
302

Grundbegriffe von A-Z
sterblichkeitsglaube mit dem christlichen Auferstehungsglauben
und wurde auf dem 5. Laterankonzil 1515 zum kirchlichen
Dogma erhoben. Der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele
ist heute verbreitete Ansicht und vorherrschende Auffassung in
der Christenheit.
Die Mehrzahl der Anhänger Millers hielt an der allgemeinen
Auffassung fest, der Mensch habe von Natur aus eine
unsterbliche Seele. Doch durch den Einfluß von George Storrs,
einem Prediger der Millerbewegung, wandte sich eine bedeutende
Minderheit zum „Konditionalismus“ und bekannte sich
damit zu dem Glauben, daß der Mensch zwischen Tod und
Auferstehung ohne jegliches Bewußtsein ist. Diese Überzeugung
wurde ein hervorstechendes Merkmal der adventistischen
Gemeinden nach 1844. Viele kamen zu der Erkenntnis, daß die
Wiederkunft Jesu, eine Auferstehung oder ein Endgericht nicht
notwendig wären, wenn der Mensch seinen Lohn bereits bei
seinem Tode empfinge.
Siehe: Auferstehung, Mensch, sein Wesen, Spiritismus, Tod
UNTERSUCHUNGSGERICHT
„Untersuchungsgericht“ ist ein von den Siebenten-Tags-
Adventisten geprägter Begriff und bezeichnet den Abschnitt der
Heilsgeschichte, der in der unsichtbaren Welt der Wiederkunft
Christi mit dem großen Endgericht vorausgeht (vgl. Dan. 7, 9.
10. 13. 14). Er wird Untersuchungsgericht genannt, weil
während dieser Phase die Lebensberichte all derer untersucht
werden, die jemals bekannt haben, daß sie die Erlösung durch
Christus angenommen haben, und deren Namen daher im
„Buch des Lammes“ geschrieben stehen. Siebenten-Tags-
Adventisten gehen von der Tatsache aus, daß Christus bei
seiner Wiederkunft den Lohn gibt „einem jeglichen, wie seine
Werke sind“ (Offb. 22, 12; vgl. Röm. 2, 5-11). Deshalb muß die
Prüfung der Lebensberichte eines jeden Menschen stattgefunden
haben, ehe Jesus auf diese Erde kommt und seine Aus-
303

Grundbegriffe von A-Z
erwählten sammelt. Die göttliche Botschaft: „Fürchtet Gott und
gebet ihm die Ehre; denn die Stunde seines Gerichts ist
gekommen!“ wird deutlich als der Wiederkunft Christi vorausgehend
dargestellt (Offb. 14, 7; vgl. V. 14). Wenn Paulus sagt,
daß „die Heiligen die Welt richten werden“ (1. Kor. 6, 2; vgl.
Matth. 19, 28), so muß man daraus folgern, daß das Gericht
über die Gemeinde der „Heiligen“ und das Gericht über die
„Welt“ nicht ein und derselbe Akt sein kann. Wie die Auferweckung
derer, die des Christus sind, der allgemeinen Totenerweckung
vorausgeht, so ist auch das Gericht über die Glaubenden
dem Gericht über die „Völker“ (Heiden) zeitlich vorgeordnet.
Am Ende des Untersuchungsgerichts werden die Sünden
derer, die bis zuletzt im Glauben ausgeharrt haben, aus den
Berichtsbüchern „getilgt“ und die Namen aller andern aus dem
Lebensbuch gelöscht (2. Mose 32, 32. 33; Offb. 3, 5; 20, 12.
15).
Das Untersuchungsgericht wäre um Gottes Willen nicht
notwendig; denn Gott ist alles bekannt von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Es ist vielmehr eine Demonstration vor dem All, daß Gott
ein Gott der Barmherzigkeit, aber auch ein Gott der Gerechtigkeit
ist (Offb. 16, 5). Die Schreiber der Bibel sprechen von
„Büchern“, in denen Gott Berichte über jeden Menschen
festhält, über die guten und bösen Taten entsprechend der
Erkenntnis des einzelnen und seiner freiwilligen Hinwendung zu
Gottes Gnade und seinem offenbarten Willen (2. Mose 32, 32;
Mark. 16,16; Phil. 4, 3; Jak. 4, 17; Offb. 20, 12. 13; 22, 11. 12).
Die Lehre vom Untersuchungsgericht ist ein bedeutsamer
Teil der Heiligtumslehre und bezieht sich auf die Erfüllung des
sinnbildlichen Dienstes, der in alttestamentlicher Zeit am
Versöhnungstag geschah. Am Ende dieses Tages fand die
endgültige Tilgung aller Sünden statt, die bekannt, vergeben
und während des abgelaufenen Jahres symbolisch auf das
Heiligtum übertragen worden waren. Heiligtum und Volk wurden
so von Sünden „gereinigt“ (vgl. 3. Mose 16).
304

Grundbegriffe von A-Z
Jeder, der in diesem Werk der Reinigung inbegriffen war, wurde
frei von der weiteren Verantwortung für seine bisher begangenen
Sünden. Damit war seine Zugehörigkeit zum Bundesvolk
Gottes erneut bestätigt. Wer aber für ein Verbleiben im
Bundesverhältnis nicht länger tragbar war, wurde aus Israel
ausgeschlossen. So wurde am alttestamentlichen Versöhnungstag
jeder Israelit gründlich geprüft. Darum trug dieser Tag
auch Gerichtscharakter.
Am Versöhnungstag im Himmel findet eine Untersuchung
aller Gläubigen statt. Diejenigen, die bis zum Ende treu
geblieben waren, brauchen nicht aus dem Buch des Lebens
gestrichen zu werden (Offb. 3, 5) und sind somit Anwärter auf
die erste Auferstehung.
Dieses Verständnis vom Untersuchungsgericht widerspricht
nicht der Glaubensgerechtigkeit. Subjektiv kann jeder
Mensch im Augenblick seiner Hinwendung zu Christus durch
den Glauben seiner Sündenvergebung gewiß sein. Objektiv
erfolgt Vergebung durch die priesterliche Vermittlung Christi vor
dem Vater und Tilgung durch die hohepriesterliche Reinigung
zum prophetisch festgesetzten Zeitpunkt (von 1844 bis zum
Ende der Gnadenzeit).
Als Einwand gegen ein Untersuchungsgericht wird oft die
Frage erhoben: Bedarf vergebene Sünde noch einer besonderen
Tilgung? Bereits im Judentum wurde dazu folgendermaßen
Stellung genommen. Auf Grund des Schuldbekenntnisses und
der Sinnesänderung ist Gott zur Versöhnung und zur Abwehr
der Strafe bereit. Die Sünde selbst wird aber durch das
Vergeben noch nicht aufgehoben. So unterschied das rabbinische
Judentum zwischen einer Sündenvergebung in dieser
Welt auf Grund von Buße und Sühneopfer und einer Sündenvergebung
in der zukünftigen Welt auf Grund der Sühnung
durch das Feuer der Gehenna oder auf Grund göttlicher Gnade.
So „hat“ auch der Gläubige schon hier das „ewige Leben“
(Joh. 5, 24), aber „empfängt“ es doch erst in der „zukünftigen
Welt“ (Mark. 10, 30). Das Gericht aber, dem der Gläubige
entgeht, ist die Verdammung (Joh. 5, 19.20). So
305

Grundbegriffe von A-Z
„sind” wir schon im Reich Gottes (Kol. 1, 13) und werden es
doch erst „ererben“ (Matth. 25, 34).
Dieser Unterschied zwischen Vergeben und Austilgen der
Sünde wird deutlich durch das Gleichnis Jesu vom Schalksknecht
(Matth. 18, 23-35). Die zunächst gewährte Vergebung
wurde wieder zurückgezogen, weil sich der betreffende ihrer
nicht würdig erwiesen hatte. Diesen Gedanken vertieft Jesus
am Ende dieses Gleichnisses mit den Worten: „So wird euch
mein himmlischer Vater auch tun“ (vgl. Hes. 18, 20-24; 33, 13).
Wer bis ans Ende Jesus nachfolgt, darf schon zu Lebzeiten
die Gewißheit haben, daß er auf Grund der Verdienste
Christi im Untersuchungsgericht bestehen wird (Röm. 8, 1).
Wie entstand diese Auffassung der Siebenten-Tags-
Adventisten?
William Miller begründete seine Botschaft für das Jahr
1843/1844 im wesentlichen mit dem Text aus Dan. 8, 14: „Bis
zweitausenddreihundert Abende und Morgen vergangen sind;
dann wird das Heiligtum wieder geweiht werden“ und nahm an,
daß diese Zeitperiode in jenem Jahr ihren Abschluß finden
sollte. Er war überzeugt, daß die Weihe bzw. Reinigung des
Heiligtums mit einem Gericht verbunden sei und daß das Werk
der Reinigung dieser Erde durch das Feuer des Jüngsten
Tages bei der Wiederkunft Christi vollzogen wird. Diejenigen,
die nach der Enttäuschung von 1844 Millers Auslegung von
Dan. 8, 14 einer Prüfung unterzogen, gewannen die Überzeugung,
daß Millers Zeitrechnung richtig war, kamen aber zu der
Schlußfolgerung, daß jenes Heiligtum im Himmel ist, nämlich
das Heiligtum, das im Hebräerbrief erwähnt wird und in dem
Christus jetzt als unser großer Hoherpriester seinen Dienst tut.
Das irdische Heiligtum mit seinem Dienst war nur ein Sinnbild
auf das himmlische (Hebr. 8, 2.5; 9,6 bis 9.23; vgl. 2. Mose 25,
8.9). Es wurde jeweils am Versöhnungstag gereinigt. Doch weil
dieses Heiligtum nur bis
306

Grundbegriffe von A-Z
zum Jahr 70 n. Chr. bestand, kamen die frühen Siebenten-
Tags-Adventisten zu der Ansicht, daß sich die Reinigung des
Heiligtums, wie sie in Dan. 8, 14 vorausgesagt wird, nicht auf
den alttestamentlichen Versöhnungstag beziehen kann und
deshalb im himmlischen Heiligtum stattfinden muß. Das
Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten von einer
Reinigung des himmlischen Heiligtums als eines gegenbildlichen
wahrhaftigen Versöhnungstages und eines Untersuchungsgerichts
gründet sich auf die offenbare Ähnlichkeit, die
nach dem Hebräerbrief zwischen dem irdischen und dem
himmlischen Heiligtum besteht.
Die Ansicht, daß das Heiligtum, das 1844 gereinigt werden
sollte, im Himmel sei, wurde zum ersten Mal von R. L.
Crosier schriftlich niedergelegt und im „Day-Dawn“, später in
einer ausführlichen Darstellung im „Day-Star“ vom 7. Februar
1846 veröffentlicht. Crosier brachte das Austilgen der Sünde mit
der Reinigung des Heiligtums von den Sünden des Volkes am
alttestamentlichen Versöhnungstag in Verbindung: „Wenn man
sich nur ein wenig mit dem Gesetz beschäftigt, wird klar, daß
die Sünden vom Volk auf die Priester und vom Priester auf den
Bock übertragen wurden. Erstens wurden sie auf das Opfertier
übertragen; zweitens trug sie der Priester mit dem Blut des
Tieres zum Heiligtum. Drittens wurden sie auf den Bock für
Asasel übertragen. Schließlich trug sie der Bock aus dem Lager
Israels hinaus in die Wüste. Das war die vom Gesetz vorgeschriebene
Ordnung. Wenn sie erfüllt war, fielen die Sünden
wieder auf ihren Urheber zurück. Die Gottlosen aber haben ihre
eigenen Sünden selbst zu tragen. Zuletzt wird das Haupt des
Urhebers aller Sünde von dem Samen des Weibes zertreten
werden“ (vgl. 1. Mose 3, 15). (Day-Star vom 7. Februar 1846)
Zu der Zeit, da Crosier seine Auffassung über das himmlische
Heiligtum zum ersten Mal schriftlich niederlegte, schrieb
William Miller in einem Brief (vom 20. März 1845), daß er die
Gerichtsbotschaft von Offb. 14 auf den abschließenden Dienst
Christi im himmlischen Heiligtum beziehe.
307

Grundbegriffe von A-Z
„Ich hege nicht den geringsten Zweifel, daß die prophetische
Zeitspanne 1844 ihr Ende gefunden hat. Warum ist aber mit
allem Nachdruck betont worden, daß der Abschluß dieser
Zeitspanne das Ende anzeigt? Ich antworte darauf: Das erste,
was wir beachten müssen, ist das Wort: Die Stunde seines
Gerichts ist gekommen! Ich frage: Gibt es irgendeinen Hinweis
in der Schrift, daß diese Stunde noch nicht gekommen ist? Gibt
es andererseits eine Andeutung, die uns in unserer gegenwärtigen
Situation zeigt, daß Gott als der oberste Richter heute
noch nicht die Fälle aller Gerechten entscheidet, damit Christus
– rein menschlich gesprochen – weiß, wen er bei seinem
Kommen zu sich nehmen kann? ... Nach der Beschreibung, die
Johannes in Offb. 19, 1. 11 von diesem Ereignis gibt, ist zu
erkennen, daß diese Gerichtsszene im Himmel beginnt. Das
erste, was Sterbliche auf Erden sehen werden, wird jener Bote
Gottes in Offb. 20, 1 sein, um das im Himmel niedergelegte
Gerichtsurteil Gottes zu vollstrecken und alle Anordnungen und
Verheißungen zu erfüllen, die im Himmel von dem gegeben
wurden, der auf dem weißen Thron sitzt.“
Forscht man in den Schriften jener Adventgläubigen, die
sich später zur Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten
vereinten, so stellt man fest, daß sie William Millers Ansicht,
das Gericht von Offb. 14, 6. 7 mit der Reinigung des in Dan. 8,
14 erwähnten Heiligtums zu verbinden, zunächst nicht aufgegriffen
haben.
In seiner ersten Stellungnahme zur Enttäuschung vom
Oktober 1844 sprach Hiram Edson davon, daß Christus nach
dem Ende der 2300 Tage und vor seiner Wiederkunft im
himmlischen Heiligtum „ein Werk zu vollenden“ habe. Er gab
jedoch keine nähere Erläuterung dazu. Auch in seiner erweiterten
Abhandlung über das Heiligtum im Jahr 1846 sah Crosier
keinen Zusammenhang zwischen der Reinigung des Heiligtums
und dem Gericht. Er erwähnte lediglich das „Brustschild des
Gerichts“, das der Hohepriester auf seinem Herzen trug, wenn
er am „Ver-
308

Grundbegriffe von A-Z
söhnungstag in das Allerheiligste ging.“ (Day-Star, 7. Februar
1846; vgl. 2. Mose 28, 30)
Es kann sein, daß Crosier diese Gedanken von Enoch
Jacobs übernommen hat. Dieser hatte im November 1844
erklärt, die Namen der Kinder Israel auf dem „Brustschild des
Gerichts“ verkörperten das Volk, dessen Sünden getilgt sind,
ehe Christus persönlich wiederkommt. Dabei hatte er auf die
Möglichkeit hingewiesen, daß an dem Versöhnungstag im
Himmel Jesus mit dem Gericht begonnen habe und sich nun
anschickt, das Urteil selbst zu vollstrecken. (Western Midnight
Cry vom 29. November 1844)
Es ist auch nicht klar, ob Jacobs seine Auffassung von
der endgültigen Fortnahme der Sünde aus einem Brief William
Millers entlehnte (datiert vom 22. November). Darin hatte dieser
auf eine Anfrage hin mitgeteilt, daß Christus als Richter
kommen wird, unsere Sünden hinwegzunehmen. „Daß unsere
Sünden erst getilgt werden können, wenn Christus wiederkommt,
um sein Volk zu richten, ergibt sich deutlich aus ...
Röm. 14, 10; 2. Kor. 5, 10; Röm. 2, 6.“ (a. a. O., 21. Dezember
1844)
Es ist auch nicht möglich, einen Zusammenhang zwischen
der Auffassung der ersten Siebenten-Tags-Adventisten
und einem früheren Hinweis von Josiah Litch zu erkennen
(Prophetic Expositions, 1842), in dem von einer einleitenden
Gerichtsphase – der Untersuchung und Prüfung jedes Menschen
– gesprochen wird, die der Auferstehung und Vollstreckung
des Urteils bei Jesu Wiederkunft vorausgeht.
Als die Gruppe der frühen Adventisten um 1849 ihr eigenes
Gepräge gefunden hatte, schrieb E. G. White: „Ich sah, daß
Jesus das Allerheiligste nicht eher verlassen wird, ehe nicht
jeder Fall, entweder zum Heil oder zur Verdammnis, entschieden
ist.“ (Present Truth, August 1849) Sie bezeichnete das
jedoch nicht als Gericht.
Im selben Jahr nahmen David Arnold und Joseph Bates
(Review and Herald, Dezember 1850) den Gedanken vom
309

Grundbegriffe von A-Z
„Brustschild des Gerichts“ auf und entwickelten ihn weiter. Sie
setzten die Ankunft des Bräutigams zur Hochzeit (vgl. Matth.
25, 1-13) gleich mit dem Eintritt des Hohenpriesters in das
Allerheiligste am Versöhnungstag, der dann die Sünden jener
austilgte, deren Namen auf dem Brustschild verzeichnet sind
(im Gegenbild: das Israel Gottes). Aber keiner von ihnen wies
auf das Gericht hin. Auch James White ging in seinem Artikel
über die Lehre vom Heiligtum in „Present Truth“ vom Mai 1850
nicht auf das Brustschild des Gerichts ein. In einer späteren
Abhandlung (Review and Herald, Januar 1851) erwähnte er nur
die Beseitigung der Sünden, dadurch daß sie auf den Bock für
Asasel übertragen wurden. 1853 schrieb J. N. Andrews eine
Artikelserie über das Heiligtum. Als er auf die Reinigung am
Versöhnungstag zu sprechen kam, erwähnte er nur das Tilgen
der Sünden und deren Übertragung auf den Bock für Asasel.
(Review and Herald vom 3. Februar 1853)
1854 brachte jedoch J. N. Loughborough, so wie William
Miller bereits 1845, die Reinigung des Heiligtums als eines
Werks des Gerichts mit der Botschaft des ersten Engels von
Offb. 14 in Zusammenhang. Im folgenden Jahr baute Uriah
Smith den Gedanken vom Gericht weiter aus und stellte einen
Zusammenhang zwischen der Reinigung des Heiligtums und
der Gerichtsbotschaft her: „Das Werk der Reinigung des
irdischen Heiligtums war ein Werk des Gerichts. Der Hohepriester
ging in das Allerheiligste, trug das Brustschild des Gerichts,
auf dem die Namen der zwölf Söhne Israels standen, um das
Heiligtum und die versammelte Gemeinde zu versöhnen (3.
Mose 16, 33). Das ist ein Sinnbild für eine wichtige Tatsache.
Im großen Erlösungsplan soll für die Menschen eine Zeit der
Entscheidung kommen, ein Werk der Versöhnung, nach dessen
Abschluß Gottes Volk, das wahre Israel, von allen Sünden
gereinigt sein wird ... Wir lesen in Dan. 7, 10, daß ,das Gericht
gehalten‘ und ,die Bücher aufgetan‘ wurden. Wiederum heißt es
in Offb. 20, 12: ,Bücher wurden aufgetan ... Die Toten wurden
gerichtet nach dem, was geschrieben
310

Grundbegriffe von A-Z
steht in den Büchern, nach ihren Werken.‘ Daraus ersehen wir,
daß über die Taten aller Menschen Bericht geführt wird, damit
sie diesem Bericht entsprechend ihren Lohn empfangen, wie
sie es verdient haben. In diesem Sinne gibt es also kein Gericht
ohne diese Berichtsbücher. Wir lesen jedoch (1. Petr. 4, 17),
daß es einen Zeitpunkt gibt, an dem das Gericht am Hause
Gottes beginnen muß ... Wenn aber, wie Petrus sagt, das
Gericht zuerst an uns beginnt, was will’s dann für ein Ende
werden mit denen, die dem Evangelium Gottes nicht gehorchen?
Es muß also ein Gericht derselben Art sein und kann
sich nur auf den abschließenden Dienst im himmlischen
Heiligtum beziehen. Daher muß diese Prüfung das Leben jedes
einzelnen einschließen. Wir folgern daraus, daß das Leben der
Kinder Gottes – nicht nur der heute lebenden, sondern aller, die
je gelebt haben und deren Namen im Lebensbuch des Lammes
geschrieben stehen – während dieses Zeitraumes vor dem
großen Gerichtshof einer letzten Prüfung unterzogen wird.
Daraus ersehen wir, daß das Werk, wie es im Alten Testament
vollzogen wurde, weit übertroffen wird durch das gegenbildliche
wahrhaftige Geschehen ...
Der erste Engel verkündigte: ,Fürchtet Gott und gebet ihm
die Ehre; denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen!‘ War
diese Zeit am Ende der 2300 Jahre gekommen? Wir glauben,
daß dieses Werk damals angefangen hat und daß damit das
Gericht am Hause Gottes begann. Die Zeit ist gekommen, daß
Daniel und alle Gerechten durch das Eintreten ihres Fürsprechers
zu ihrem Erbteil auferstehen werden‘.“ (Review and
Herald, 2. Oktober 1855)
Schließlich rundete James White 1857 diese Lehre ab,
indem er den Begriff „Untersuchungsgericht“ prägte. Er bezog
sich auf 1. Petr. 4, 17. 18 und führte dann aus: „Dieses Wort
müssen wir als ein prophetisches Wort ansehen. Aus den
Versen 5-7. 12. 13 ist ersichtlich, daß sich dieses Wort auf die
letzte Zeitspanne der Gemeinde Christi bezieht.
Beim Gericht über das Menschengeschlecht sind zwei
große Klassen erkennbar, die Gerechten und die Sün-
311

Grundbegriffe von A-Z
der ... Beide werden gerichtet, ehe sie von den Toten auferstehen.
Das Untersuchungsgericht über das Haus Gottes oder die
Gemeinde Gottes wird vor der ersten Auferstehung stattfinden.
Das Gericht über die Bösen geschieht wahrend der Tausend
Jahre; erst am Ende dieses Zeitraumes werden sie auferstehen.
Von den Gerechten wird gesagt: „Selig ist der und heilig,
der teilhat an der ersten Auferstehung.“ Daher muß das ewige
Schicksal jedes einzelnen entschieden sein, bevor Jesus
kommt, um sie von den Toten aufzuerwecken.
„Etlicher Menschen Sünden (der Gerechten) sind offenbar
und gehen ihnen ins Gericht voran, bei etlichen (den Bösen)
werden sie hernach offenbar“ (1. Tim. 5, 24). Das heißt: Einige
Menschen legen ihre Sünden offen dar oder bekennen sie. Sie
kommen ins Gericht, solange Jesus ihre Sünden austilgen
kann, so daß ihrer nie mehr gedacht werde. Dagegen werden
die Sünden, die nicht bekannt und bereut wurden, bleiben und
während des großen Gerichtstages der Tausend Jahre gegen
den Sünder zeugen.
„Das Untersuchungsgericht an den Heiligen, den toten
wie auch den lebenden, findet vor Christi Wiederkunft statt. Das
geht aus dem Zeugnis des Petrus klar hervor: ,Sie werden
Rechenschaft geben dem, der bereit ist, zu richten die Lebendigen
und die Toten‘ (1. Petr. 4, 5-7). Daraus ergibt sich, daß
die Heiligen gerichtet werden, während die einen noch am
Leben, die anderen aber tot sind. Die Tatsache, daß alle, die an
der ersten Auferstehung teilhaben, selig und heilig sind, zeigt,
daß die Entscheidung über alle Heiligen vor der Wiederkunft
Christi gefallen ist.“ (Review and Herald, 29. Januar 1857)
Zusammenfassung der adventistischen Auffassung
Eine umfassende Darstellung des Untersuchungsgerichts in der
adventistischen Literatur findet sich in dem Buch „Der große
Kampf“ von E. G. White. Dem Kapitel „Das Untersuchungsgericht“
sind die folgenden zusammenfassenden Sätze entnommen:
312

Grundbegriffe von A-Z
„Das Untersuchungsgericht mit der Austilgung der Sünden
muß vor der Wiederkunft des Herrn vollendet werden.” (S.
484)
„Er (Christus) kommt vor den ,Alten‘ im Himmel ... am Ende
der zweitausenddreihundert Tage, im Jahre 1844 ... Unser
Hoherpriester betritt das Allerheiligste und erscheint dort vor
Gott, um für den Menschen den letzten entscheidenden Dienst
zu tun, nämlich das Untersuchungsgericht auszuführen.“ (S.
479. 480) „Jesus wird als Verteidiger der Gläubigen auftreten
und vor Gott für sie Fürbitte einlegen.“ (S. 482) „Die Fürsprache
Christi im Heiligtum droben für den Menschen ist ein ebenso
wesentlicher Teil des Heilsplanes wie sein Tod am Kreuz.“ (S.
488) „So werden auch an dem großen Tag der Endversöhnung
und des Untersuchungsgerichts nur die Fälle des bekennenden
Volkes Gottes in Betracht gezogen.“ (S. 480) „Unser Fürsprecher
beginnt mit denen, die zuerst auf Erden lebten, prüft dann
die nachfolgenden Geschlechter und schließt mit den Lebenden.“
(S. 482) „Jeder Mensch mit all seinen Taten wird einer
Untersuchung von Gott unterzogen, und es wird festgehalten,
ob er treu oder untreu gewesen ist.“ (S. 481) „Auf Grund der
Bücher des Himmels, in denen die Namen und Taten der
Menschen verzeichnet stehen, werden die Entscheidungen des
Gerichts getroffen.“ (S. 480) „Das Gesetz Gottes ist das
Richtmaß, nach dem das Leben des Menschen im Gericht
gemessen wird.“ (S. 481) „Bei den Namen aller, die ihre
Sünden wahrhaft bereut und durch den Glauben das Blut
Christi als ihr versöhnendes Opfer in Anspruch genommen
haben, steht in den Himmelsbüchern verzeichnet, daß ihnen
Vergebung gewährt wurde. Da sie Teilhaber der Gerechtigkeit
Christi geworden sind und ihr Leben in Übereinstimmung mit
Gottes Willen gestanden hat, werden ihre Sünden ausgetilgt
und sie selbst des ewigen Lebens für würdig angesehen.“ (S.
483) „Wenn sich irgendeine Sünde in den Büchern findet, die
nicht bereut und vergeben ist, so wird der Name dieses
Menschen aus dem Buch des Lebens ausge-
313

Grundbegriffe von A-Z
löscht und ebenso seine guten Taten aus dem Gedächtnis
Gottes.“ (S. 482) „Geht dann das Untersuchungsgericht zu
Ende, so wird das Schicksal aller Menschen zum Leben oder
zum Tode entschieden sein.“ (S. 490) „Wenn das Untersuchungsgericht
beendet ist, wird Christus kommen und sein
Lohn mit ihm, einem jeglichen zu geben, wie seine Werke sein
werden.“ (S. 485)
Siehe: Daniel, Auslegung des Buches, Gericht, Heiligtum
VERSOHNUNG
Das Verb, das dem hebräischen Wort für „Versöhnung“ zu
Grunde liegt, heißt „kaphar“ und bedeutet eigentlich bedecken.
In theologischer Sicht verstehen wir unter Versöhnung den
Vorgang, bei dem ein Sünder Frieden mit Gott erlangt. Solches
Versöhnen ist ausschließlich Gottes Werk, durch das er den
Menschen wieder zu sich bringt. Christi stellvertretendes Opfer
am Kreuz ist die entscheidende Tat in diesem Geschehen.
Nichts anderes reicht aus, um unsere Schuld zu sühnen. Die
am Kreuz erfolgte Versöhnung war vollkommen und vollständig.
Sie geschah „ein für allemal“ und braucht nie wiederholt zu
werden. Nachdem Christus am Kreuz die Versöhnung erwirkt
hatte, fuhr er als unser großer Hoherpriester auf zum Himmel,
um als Fürsprecher für uns einzutreten und uns die Segnungen
der am Kreuz vollbrachten Versöhnung zu vermitteln (Hebr. 7,
27; 9, 12. 26; 10, 10). Seit seiner Himmelfahrt dient Christus als
unser Hoherpriester, und diese Fürsprache ist Versöhnung im
weiteren Sinn (Hebr. 7, 25; 8, 1.2; 9, 11. 12; 10, 12-14. 21. 22).
Deshalb lädt er uns ein, „hinzuzutreten mit Freudigkeit zu dem
Thron der Gnade, auf daß wir Barmherzigkeit empfangen und
Gnade finden auf die Zeit, wenn uns Hilfe not sein wird“ (Hebr.
4, 16).
Einige frühe Adventgläubige gingen bei der Erklärung des
Begriffs „Versöhnung“ vom alttestamentlichen Heiligtumsdienst
aus, in dem Priester ihren Dienst versahen als
314

Grundbegriffe von A-Z
ein „Abbild und Schatten des Himmlischen“ (Hebr. 8, 5). Dabei
betonten sie den hohenpriesterlichen Dienst im Versöhnungswerk
Christi so stark, daß der Anschein erweckt wurde, als
lehnten sie Jesu Opfer am Kreuz als Versöhnung im eigentlichen
Sinne ab. William Miller schrieb beispielsweise 1844, daß
Christi vergossenes Blut auf Golgatha für eine sündige Welt das
„Sühneopfer für Gott“ gewesen sei, daß die Versöhnung aber
„durch sein Leben und seine Vermittlung im Himmel“ erfolge
(Hebr. 7, 25), so daß „dank seiner Fürbitte wir durch sein Leben
gerettet werden können“ (Röm. 5, 10; 1. Joh. 5, 11).
Das Mißverständnis, das sich daraus ergab, bestand darin,
daß Miller und einige frühe Siebenten-Tags-Adventisten
leugneten, daß am Kreuz die Versöhnung erfolgt sei. Dabei
handelte es sich aber mehr um eine Sache der Begriffsbestimmung.
Keiner von denen, die diese Ansicht vertraten, bestritt
die Einmaligkeit und Wirksamkeit des Opfers Christi am Kreuz,
noch glaubte er, daß Christus im Himmel ein zweites Opfer
gebracht hätte. Sie gebrauchten lediglich den Begriff „Versöhnung“
mehr im alttestamentlichen Sinn als in der allgemein
bekannten theologischen Bedeutung. Sie wiesen darauf hin,
daß im alttestamentlichen Heiligtumsdienst die Versöhnung des
Sünders nicht durch die Tötung des Opfertieres erfolgte,
sondern durch den priesterlichen Dienst im Heiligtum nach der
Darbringung des Opfers: „... und der reuige Sünder soll seine
Hand auf den Kopf des Sündopfers legen und es schlachten an
der Stätte des Brandopfers. Und der Priester soll mit seinem
Finger etwas von dem Blut nehmen ... und soll es (das Fett) in
Rauch aufgehen lassen auf dem Altar zum lieblichen Geruch für
den Herrn. So soll der Priester die Sühnung für ihn vollziehen,
und ihm wird vergeben“ (3. Mose 4, 29-31).
So vertraten jene frühen Adventisten die Auffassung, daß
nicht Christi Opfer auf Golgatha, sondern sein Versöhnungsdienst
im himmlischen Heiligtum nach seiner Himmelfahrt dem
Versöhnungsdienst des Priesters im irdischen
315

Grundbegriffe von A-Z
Heiligtum entspreche, den er versah, nachdem das Opfer
dargebracht worden war (Hebr. 9, 11-15.23-26; 10, 11 bis 14;
vgl. 3. Mose 4, 27-31). Wenn daher Miller und andere frühe
Adventisten davon sprachen, daß die Versöhnung nicht am
Kreuz erwirkt worden sei, sondern durch Christus nach seiner
Himmelfahrt, dann hatten sie genau genommen recht, soweit es
den Gebrauch des Ausdrucks „Versöhnung“ nach dem Kultgesetz
betraf.
Der heute übliche theologische Gebrauch des Wortes
„Versöhnung“ schließt allerdings den biblischen Bezug auf den
priesterlichen Dienst im Darbringen des Blutes des getöteten
Opfertieres nicht ein. Das ist der Grund, warum die adventistische
Auffassung von der Versöhnung manchmal mißverstanden
oder falsch dargestellt wurde.
Die Beziehung zwischen Christi Opfer am Kreuz und seinem
priesterlichen Dienst im Himmel seit seiner Himmelfahrt
erklärt E. G. White wie folgt: „Die Fürsprache Christi im
Heiligtum droben für den Menschen ist ein ebenso wesentlicher
Teil des Heilsplanes wie sein Tod am Kreuz. Mit seinem Tode
begann er das Werk, das zu vollenden er nach seiner Auferstehung
gen Himmel fuhr.“ (GK 488) „Das große Opfer war
gebracht und angenommen worden, und der Heilige Geist, der
Pfingsten herniederkam, richtete die Gedanken der Jünger von
dem irdischen auf das himmlische Heiligtum, wohin Jesus durch
sein eigenes Blut eingetreten war, um seinen Jüngern die
Segnungen seiner Versöhnung zu verleihen.“
Damit soll keineswegs die am Kreuz erfolgte Versöhnung
herabgesetzt werden. E. G. White schreibt weiter: „Christi Opfer
als Versöhnung für die Sünde ist die entscheidende Wahrheit,
um die sich alle anderen Glaubenslehren ordnen müssen.“
(ABC V, 1137) „Das Kreuz muß die zentrale Stellung einnehmen,
weil es das Mittel zur Versöhnung des Menschen ist und
auf die gesamte göttliche Herrschaft einwirkt.“
Wenn Siebenten-Tags-Adventisten von Christi Versöhnungswerk
im himmlischen Heiligtum sprechen, verstehen
316

Grundbegriffe von A-Z
sie darunter, daß die auf Golgatha für alle Menschen vollbrachte
Versöhnung für den einzelnen Gläubigen entsprechend
seinem Verlangen wirksam wird.
Im Alten Testament beschloß der feierliche Versöhnungstag
den Kreis der jährlichen Kultfeste (3. Mose 16). Das an
diesem Tag vollzogene Versöhnungswerk brachte das zum
Abschluß, was der Priester für einen reuigen Sünder tun
konnte, und reinigte Heiligtum und Volk. Auf Grund der
Ähnlichkeit zwischen irdischem und himmlischem Heiligtum, auf
die der inspirierte Schreiber des Hebräerbriefes hinweist, ist
nach adventistischem Verständnis die Schlußphase von Christi
himmlischem Dienst das Gegenstück zu dem irdischen
Versöhnungstag. Siebenten-Tags-Adventisten sprechen von
dieser Schlußphase des Versöhnungsdienstes Christi als dem
„großen gegenbildlichen Versöhnungstag“ oder dem „Untersuchungsgericht“.
Die Notwendigkeit einer Versöhnung zwischen Gott und
dem Menschen ergibt sich aus der Tatsache, daß durch Adam
„die Sünde in die Welt gekommen ist und der Tod durch die
Sünde, so ist der Tod zu allen Menschen durchgedrungen“
(Röm. 5, 12; vgl. 3, 23). Nicht Gott mußte versöhnt werden,
sondern der Mensch. Ungehorsam trennte ihn von seinem
Schöpfer, und das mit Füßen getretene Gesetz forderte den
Tod des Übertreters. Gottes Gerechtigkeit verlangte, daß alle
Sünde ausgetilgt werde. Da aber der Mensch von einem
liebenden Schöpfer abstammt, hat die allmächtige Liebe einen
Ausweg gefunden für alle, die in Satans Falle geraten waren
und gesündigt hatten.
Das Sittengesetz kann nicht verändert werden, da es die
Eigenschaften Gottes widerspiegelt. Ein Sünder kann von sich
aus nichts dazu beitragen, vor Gott angenehm zu sein oder
Versöhnung zu erlangen. Deshalb hat Gott Vorkehrungen
getroffen, um den Sünder zu erlösen. Sein Plan dazu wurde
gefaßt, „ehe der Welt Grund gelegt ward“ (1. Petr. 1, 20), und
Adam offenbart, bevor er aus dem Garten Eden vertrieben
wurde (1. Mose 3, 15). Dieser Plan forderte von Gottes Sohn,
daß er seine göttliche Macht
317

Grundbegriffe von A-Z
ablegte, Mensch wurde, gleich einem Menschen den Versuchungen
ausgesetzt war – doch ohne zu sündigen –, um dann
stellvertretend für die Menschen zu sterben. Wie der ärgste
Sünder sollte er behandelt werden. Er mußte deshalb die
Trennung von der Liebe und Gegenwart des Vaters ertragen
und für alle Sünder leiden. So zahlte er den Preis der Sünde
und bietet nun den Menschen seine Gerechtigkeit an.
Joh. 3, 16 faßt den Erlösungsplan zusammen: „Also hat
Gott die Welt geliebt, daß er seinen eingebornen Sohn gab, auf
daß alle, die an ihn glauben, nicht verloren werden, sondern
das ewige Leben haben.“ Gottes Liebe gilt allen Menschen,
aber sie muß im Glauben und aus freier Entscheidung angenommen
werden. Sie ist für alle Menschen da, aber nicht alle
nehmen sie an. Es kann keine Versöhnung geben für jene, die
„ein solches Heil nicht achten“ und nicht „aus Glauben leben“
(Hebr. 2, 3; Röm. 1, 17). Eine vollkommene Versöhnung
gewährt nicht nur Vergebung vergangener Sünden, sondern
gibt dem Menschen auch die Kraft, die Versuchungen zu
überwinden (2. Petr. 1, 3). Deshalb lebte Christus unter den
Menschen. Durch den Heiligen Geist und sein Vorbild bietet er
die Kraft für ein sündloses Leben an.
Siehe: Heiligtum, Untersuchungsgericht
WIEDERGEBURT
Jesus gebrauchte das Bild der Wieder- bzw. Neugeburt. um
Nikodemus zu erklären, was Bekehrung ist (Joh. 3, 1-8). Sie ist
„eine völlige Umwandlung des Lebens durch die schöpferische
Kraft Gottes im Glauben an den Herrn Jesus Christus“. (Church
Manual, 1963)
Das göttliche Geschenk der Wiedergeburt kann jedoch
nur ergreifen, wer seine völlige Verlorenheit einsieht. Wiedergeburt
und Bekehrung gehören unlöslich zusammen, nicht in
einem zeitlichen Nacheinander oder daß eines Bedingung für
das andere wäre, vielmehr vollzieht sich die Wie-
318

Grundbegriffe von A-Z
dergeburt in der Bekehrung. Mit der Wiedergeburt wird der
Mensch in die Gotteskindschaft aufgenommen. Wiedergeburt
ist also der Beginn eines neuen Lebens.
Der „Advent Review“ veröffentlichte im September 1850
einen Artikel von O. R. L. Crosier über die Wichtigkeit von
Reue, Bekehrung und Taufe im Zusammenhang mit Christi
Werk im Heiligtum. Die frühen Siebenten-Tags-Adventisten, die
größtenteils aus evangelischen Gemeinschaften kamen,
setzten die Erfahrung der Wiedergeburt als etwas Selbstverständliches
voraus. Darin waren sie einer Meinung. Sie sahen
es nicht als notwendig an, sich bei dem aufzuhalten, was zum
christlichen Glaubensgut gehört. Im Laufe der Zeit aber ging
man auch auf die Lehren näher ein, zu denen sich andere
Kirchen bekannten.
So schrieb W. W. Prescott 1895, daß der Mensch eine
völlige Neuwerdung erfahren muß, wenn er in Gemeinschaft mit
Gott kommen will. Er unterstrich die Bedeutung des menschlichen
Geistes in seiner leitenden Funktion für das Leben und
wies darauf hin, daß Christsein lediglich ein Lippenbekenntnis
bleibt und nicht lebendige Erfahrung wird, solange die Gesinnung
unverändert ist. Zusammenfassend sagte er: Wiedergeburt
„bedeutet die Bereitschaft, all das aufzugeben, was dem
fleischlichen Wesen entspringt oder mit ihm in Zusammenhang
steht, und sich bittend an Gott zu wenden um des willen, was er
für uns in Jesus Christus getan hat.“
1892 veröffentlichte E. G. White das Buch „Der Weg zu
Christus“. Dort wird auf die verschiedenen Schritte bei der
Bekehrung hingewiesen und gezeigt, worin das Wesen der
Wiedergeburt besteht.
Das adventistische Verständnis der Wiedergeburt wird im
„ABC“ in einer Erklärung zu 2. Kor. 5, 17 folgendermaßen
zusammengefaßt: „Wer sich von der Liebe Christi treiben läßt
und nicht länger für sich, sondern für Gott lebt, wenn er seine
Mitmenschen nicht mehr nach ihrer äußeren Erscheinung,
sondern so beurteilt, wie er nun Christus nach dem Geist und
nicht nach dem Fleisch kennt – ist ein
319

Grundbegriffe von A-Z
neues Geschöpf geworden. Einen verlorenen Sünder in eine
,neue Kreatur‘ umzuwandeln, erfordert dieselbe Schöpferkraft,
die am Anfang das Leben hervorbrachte ... Das ist ein nicht zu
erklärender Vorgang, der allgemein menschlichen Erfahrung
völlig fremd.
Dieser neue Mensch ist nicht das Ergebnis sittlichen Tugendstrebens,
das – wie man häufig meint – angeboren ist und
nur entfaltet werden muß. Es gibt Tausende von sittlich
denkenden Menschen, die keinerlei Wert darauf legen, als
Christen angesehen zu werden und die auch keine ,neue
Kreatur‘ sind. Das neue Wesen ist weder das bloße Ergebnis
eines Verlangens oder gar eines Vorsatzes, das Rechte zu tun
... noch die verstandesmäßige Zustimmung zu gewissen Lehren
oder der Ausdruck gewisser Meinungen und Gefühle, ja selbst
nicht das Leid über die Sünde. In der Wiedergeburt ist vielmehr
übernatürliche Kraft im Menschen wirksam geworden. Sie führt
dazu, der Sünde abzusterben und von neuem geboren zu
werden. Auf diese Weise werden wir neu geschaffen zum Bilde
Jesu Christi, werden angenommen als Söhne und Töchter
Gottes und auf einen neuen Weg gestellt ... So werden wir zu
Teilhabern der göttlichen Natur, und das ewige Leben wird uns
verliehen ... Der Gläubige wird jedoch nicht als ein reifer Christ
geboren. Anfangs hat er die geistliche Unerfahrenheit und
Unreife eines Kindes. Als Kind Gottes aber wird ihm die Gnade
gewährt, in das volle Mannesalter Christi hineinzuwachsen.“
Siehe: Bekehrung
WIEDERKUNFT CHRISTI
Unter der Wiederkunft Jesu verstehen wir die Rückkehr des
Sohnes Gottes auf die Erde als König aller Könige und Herr
aller Herren. Die Erwartung dieser Wiederkunft gehört zu den
grundlegenden Lehren des Neuen Testaments. Jesus selbst
versprach: „Ich will wiederkommen“ (Joh. 14, 3).
320

Grundbegriffe von A-Z
Im Neuen Testament wird Wiederkunft gewöhnlich mit
dem griechischen Wort „parusia“ bezeichnet. Das bedeutet
soviel wie „Gegenwart“ (wörtlich „anwesend sein“) und im
weiteren Sinn „Kommen“ und „Ankunft“, die sich in seinem
Erscheinen verwirklichen. Das Wort „parusia“ erscheint 24mal
im Neuen Testament. In Phil. 2,12 vergleicht Paulus seine
Gegenwart (parusia) unter den Philippern mit seiner Abwesenheit
(apusia) von ihnen (vgl. 2. Kor. 10, 10). Häufiger jedoch
erfordert der Zusammenhang, „parusia“ mit „Ankunft“ oder
„Kommen“ zu übersetzen. So bedeutete zum Beispiel die
Ankunft (parusia) von Stephanas, Fortunatus und Achaikus aus
Korinth für Paulus Freude und erquickte seinen Geist (1. Kor.
16, 17. 18). Die Ankunft (parusia) von Titus mit guten Nachrichten
aus Korinth tröstete Paulus in seiner Sorge um die dortige
Gemeinde (2. Kor. 7, 6). Als Gefangener in Rom hoffte Paulus
auf Freilassung und auf ein erneutes Kommen (parusia) zu den
Philippern (Phil. 1, 26). Hellenistische Autoren, angefangen von
der Zeit der Ptolemäer, und auch griechische Papyri gebrauchten
das Wort „parusia“ für den offiziellen Besuch eines Königs,
eines Herrschers oder einer mit Vollmacht ausgestatteten
Person. Deshalb wurde dieses Wort von den neutestamentlichen
Schreibern gewählt, um die messianische Ankunft Christi
in Herrlichkeit zum Gericht am Ende der Zeiten auszudrücken
(Matth. 24, 3. 27. 37. 39; 1. Kor. 15, 23; 1. Thess. 2, 19; 3, 13;
4, 15; 5, 23; 2. Thess. 2, 1.8; 2. Petr. 1, 16; 3, 4. 12; 1. Joh. 2,
28; Jak. 5, 7.8). In der hellenistischen Bedeutung des Wortes
„parusia“ wird zugleich auf die Herrlichkeit des Herrn bei seiner
Wiederkunft hingewiesen. Ein weiteres Wort für Wiederkunft ist
„apokalypsis“. Es bedeutet Offenbarung, Enthüllung (1. Kor. 1,
7; 2. Thess. 1, 7; 1. Petr. 1, 7. 13). Bei seinem ersten Kommen
war Christi Herrlichkeit verborgen und seine Göttlichkeit in
seinem Menschsein verhüllt. Bei seinem zweiten Kommen
jedoch werden seine Herrlichkeit und Hoheit für alle Menschen
sichtbar sein (Matth. 24, 30).
Wiederkunft wird auch mit dem Wort „epiphaneia“ (Be-
321

Grundbegriffe von A-Z
kundung, Erscheinung) bezeichnet (2. Tim. 4, 1.8; Tit. 2, 13). Im
hellenistischen Griechisch war das der Ausdruck für die
sichtbare Bekundung einer Gottheit. An einer Stelle im Neuen
Testament (2. Tim. 1, 10) bezieht sich das Wort auf das erste
Kommen Christi als einer Bekundung der göttlichen Gnade.
Sonst wird damit immer der letzte große Eingriff Gottes in die
Geschichte der Menschheit bezeichnet.
Wenn auch das Hauptwort „eleusis“ (das Kommen) nicht
für die Wiederkunft Jesu gebraucht wird, so doch das damit in
Zusammenhang stehende Verb „erchomai“ (kommen) (Matth.
16, 27. 28; Mark. 13, 26; 14, 62; Luk. 9, 26; Joh. 14, 3; 1. Kor.
4, 5; 11, 26; Offb. 1, 7; 3, 11; 22, 7.20). Auch das Verb „phaneroo“
(sichtbar machen, bekunden) wird auf sein Kommen
bezogen (Kol. 3, 4; 1. Petr. 5, 4; 1. Joh. 2, 28; 3, 2).
Schließlich wird häufig gesprochen von „dem Tag“ (Röm.
13, 12; Hebr. 10, 25) oder von „jenem Tag“ (Matth. 7, 22; 24,
36; Luk. 10, 12; 21, 34; 1. Thess. 5, 4; 2. Thess. 1, 10; 2. Tim.
1, 12. 18; 4, 8). Deutlicher sind Ausdrücke wie «der Tag Gottes“
(2. Petr. 3, 12), „der Tag des Herrn“ (1. Thess. 5, 2; 2. Petr. 3,
10), „der Tag Jesu Christi“ (Phil. 1, 6), „der Tag unsres Herrn
Jesus Christus“ (1. Kor. 1, 8), „der Jüngste Tag“ (Joh. 6, 39. 40.
44. 54), „der große Tag“ (Judas 6, Offb. 6, 17), „der Tag des
Gerichts“ (2. Petr. 2, 9), „der Tag des Zorns“ (Röm. 2, 5) und
„der Tag der Erlösung“ (Eph. 4, 30).
Wie in ihrem Namen zum Ausdruck kommt, legen Siebenten-Tags-Adventisten
Nachdruck auf den zweiten Advent, die
Wiederkunft Christi. Sie glauben nicht nur, daß Christus
wiederkommt, sondern daß das bald geschehen wird, wenn sie
auch für dieses Ereignis keinen bestimmten Zeitpunkt festlegen.
Sie führen ihren Ursprung auf die überkonfessionelle Adventbewegung
in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts zurück, zu
der sich Gläubige aller führenden protestantischen Kirchen und
Gemeinschaften vereinten im Glauben an die nahe Wiederkunft
Christi. Diese
322

Grundbegriffe von A-Z
lebendige Naherwartung löste in verschiedenen Teilen der Welt
eine religiöse Erweckung aus. Die Väter der Siebenten-Tags-
Adventisten hatten zu jener Gruppe gehört, die in Amerika
aufkam und als Millerbewegung bekannt wurde. Sie lehrten,
daß die Wiederkunft Jesu die gegenwärtige Welt beenden und
das Schicksal eines jeden Menschen besiegeln würde. Wie die
Anhänger Millers halten die Siebenten-Tags-Adventisten an der
neutestamentlichen Lehre fest, daß die Wiederkunft ein
buchstäbliches, sichtbares Geschehen ist (Apg. 1, 9-11),
verbunden mit der ersten Auferstehung und den nachfolgenden
Tausend Jahren.
Das zweite Kommen Christi darf nicht verwechselt werden
mit seiner geistigen Gegenwart unter den Gläubigen seit
seiner Auferstehung (Matth. 28, 20; Joh. 14, 18). Die Wiederkunft
muß auch klar unterschieden werden von der Ausgießung
des Heiligen Geistes als Christi Stellvertreter zu Pfingsten (Apg.
1, 9-11) oder zu einer späteren Zeit. Auch mit dem Tod darf sie
nicht verwechselt werden (Joh. 21, 22). James White schrieb:
Christus wird kommen „als der Lebensspender und beste
Freund des Gläubigen. Der Tod als des Menschen letzter Feind
raubt das Leben.“ (Review and Herald, 24. Dezember 1872) Die
Wiederkunft ist ein persönliches Erscheinen Jesu, das sich
ebenso sichtbar erfüllen wird wie seine Himmelfahrt: „Dieser
Jesus ... wird so kommen, wie ihr ihn habt gen Himmel fahren
sehen“ (Apg. 1, 11), „er selbst, der Herr“ (1. Thess. 4, 16).
Dieses Schlußereignis der menschlichen Geschichte betrifft
alle – Gläubige wie Ungläubige (Matth. 24, 27. 30; Luk. 17,
24; 1. Joh. 3, 2; Offb. 1.7). Es wird begleitet sein vom Schall der
Posaune (Matth. 24, 31; 1. Kor. 15, 51.52; 1. Thess. 4, 16). Die
Wiederkunft Jesu vollzieht sich also nicht im verborgenen. Das
Neue Testament teilt dieses Geschehen auch nicht in zwei
Ereignisse auf, von denen das eine heimlich und das andere
vor aller Welt sichtbar sein wird, das eine ein sogenanntes
Entrücktwerden der Heiligen und das andere die Offenbarung
Christi. Die
323

Grundbegriffe von A-Z
wichtigste Schriftstelle über die Verwandlung der Heiligen (1.
Thess. 4, 15-17) macht darauf aufmerksam, daß Christi
Kommen begleitet sein wird von „befehlendem Wort, mit der
Stimme des Erzengels und mit der Posaune Gottes“. Jesus
selbst weist darauf hin, daß sein Kommen mit den Wolken des
Himmels vor und nicht nach dem Sammeln der Auserwählten
stattfinden wird. Diese Ereignisse folgen unmittelbar aufeinander
und gehören zu seiner herrlichen Erscheinung (Matth. 24,
30. 31; Mark. 13, 26. 27). Christus kommt „mit den Wolken“
(Mark. 14, 62; Offb. 1, 7), „in den Wolken“ (Matth. 24, 30; 26,
64; Mark. 13, 26) oder „in einer Wolke“ (Luk. 21, 27; vgl. Apg. 1,
9-11). Scharen von Engeln begleiten ihn (Matth. 24, 31; Mark.
8, 38; 13, 27; Offb. 9, 14-16). Die Wiederkunft erfolgt „in
Herrlichkeit“ (Matth. 16, 27; 24, 30; 25, 31; Mark. 10, 37; 13, 26;
Luk. 9, 26; 21, 27; 1. Petr. 4, 13; 5, 1). Sie wird verglichen mit
einem großen Blitz, der den ganzen Himmel erleuchtet (Matth.
24, 27; Luk. 17, 24).
Nach dem Zeugnis des Neuen Testaments wird die Wie
derkunft Christi von der Auferstehung der Gerechten begleitet
(Luk. 14, 14; Joh. 5, 28.29; 6, 40. 44; 11, 24; Apg. 24, 14. 15; 1.
Kor. 15, 22. 23; 1. Thess. 4, 15-18). Mit dieser Auferstehung zu
Leben und Unsterblichkeit (Luk. 20, 35. 36; 1. Kor. 15, 52. 53)
beginnen die in Offb. 20 erwähnten Tausend Jahre.
Die Wiederkunft Christi beendet die gegenwärtige Weltzeit;
sie wird deshalb auch das „Ende der Welt" genannt (Matth.
13, 39. 40. 49; 24, 3; 28, 20). Was hier mit „Ende der Welt“
bezeichnet wird, könnte besser mit „Vollendung der Weltzeit“
wiedergegeben werden. Nach neutestamentlicher Auffassung
besteht die Weltzeit aus einer Folge von Äonen (Aon ist die
Bezeichnung für ein bestimmtes heilsgeschichtliches Zeitalter).
Die Ewigkeit rückwärts im Sinne von Anfangslosigkeit wird
umschrieben als „von Weltzeiten her“ (Eph. 3, 9; Kol. 1, 26; 1.
Kor. 2, 7), die künftige Ewigkeit als „in die Weltalter hinein“ (von
Luther mit „ewiglich“ oder „in Ewigkeit“ übersetzt: Luk. 1, 33;
Röm.
324

Grundbegriffe von A-Z
1, 25; 2. Kor. 11, 31; Jud. 25) oder einfach als „in den kommenden
Zeiten“ (Eph. 2, 7). Das menschliche Dasein wird in zwei
Phasen dargestellt: in der gegenwärtigen und in der zukünftigen
Weltzeit (Matth. 12, 32; Eph. 1, 21). Die gegenwärtige ist eine
„arge Welt“ (Gal. 1, 4; vgl. Luk. 20, 34, 35), in der die Menschen
sterben müssen. Sie währt bis zur Wiederkunft Jesu und zum
Gericht, dann beginnt die „zukünftige Weltzeit“. Die Erde selbst
bleibt bestehen, wird aber erneuert werden, so daß alle Spuren
der Sünde und des Todes getilgt sind.
Vor Christi Wiederkunft wird das ewige Schicksal eines
jeden Menschen entschieden sein (Offb. 22, 11. 12). Während
des „Tages des Herrn“ – er beginnt mit der Wiederkunft und
endet nach Ablauf der Tausend Jahre – wird an allen Ungläubigen
das Gericht vollzogen (Matth. 7, 21-23; 13, 30. 36. 43; 16,
27; 25, 31-46; Apg. 17, 31; Röm. 2, 5. 16; 14, 10; 1. Kor. 3, 12-
15; 2. Kor. 5, 9-11; 1. Kor. 4, 5; 2. Tim. 4, 1; Jud. 15: Offb. 1, 7).
Gottes Auserwählte werden auf der Erde gesammelt, um dem
Herrn entgegen-gerückt zu werden (Matth. 24, 31; Mark. 13, 27;
1. Thess. 4, 16. 17). Sie empfangen Unsterblichkeit, werden
verklärt und in das Reich der Herrlichkeit eingehen, das dann
aufgerichtet wird (1. Kor. 15, 51-55; Matth. 25, 31). Jesu
herzliches Verlangen, daß seine Nachfolger bei ihm seien (Joh.
17, 24), und die Verheißung, daß er wiederkommen werde, um
sie zu sich zu holen (Joh. 14, 3), werden dann erfüllt sein.
Obwohl niemand den genauen Zeitpunkt der Wiederkunft
Christi weiß, spricht doch die Bibel von Vorboten und Zeichen,
die dessen Nähe anzeigen. Ein wichtiger Hinweis auf die nahe
Wiederkunft Jesu besteht in der Tatsache, daß die Linien der
großen Prophezeiungen der Bücher Daniel und Offenbarung in
unserer Zeit ihrer Erfüllung entgegengehen.
In seiner Rede auf dem Ölberg (Matth. 24; Mark. 13; Luk.
21, 5 ff) nannte Jesus selbst eine Reihe von Zeichen, an denen
seine Nachfolger erkennen können, wann sein
325

Grundbegriffe von A-Z
Kommen „nahe vor der Tür“ (Matth. 24, 33) ist. In dieser Rede
beantwortete er die Fragen seiner Jünger nach der Zeit der
Zerstörung Jerusalems, der Wiederkunft und nach den Zeichen
für das Ende der Welt. Jesus erwähnt diese großen Ereignisse
in einer Rede und nennt Zeichen für beide. Damit gab er einen
Abriß der Ereignisse von seiner Zeit an bis hin zum Ende der
menschlichen Geschichte. Am Himmel und auf Erden würden
Zeichen geschehen (Matth. 24, 29.30; Luk. 21, 25-27); besonders
zu beachten sei dabei die Predigt des Evangeliums in aller
Welt (Matth. 24, 14; vgl. Offb. 14, 6-14).
Der Apostel Paulus sagte das Auftreten des Antichrist,
des „Menschen der Sünde“, vor der Wiederkunft (parusia)
voraus (2. Thess. 2, 1-9). Er beschrieb auch die herrschenden
sozialen und religiösen Verhältnisse „in den letzten Tagen“ (2.
Tim. 3, 1-5). Der Jakobusbrief weist hin auf Spannungen
zwischen Ausbeutern und Ausgebeuteten (Jak. 5, 1-5). Petrus
spricht von Zweiflern, welche „die Verheißung seines Kommens“
ablehnen und damit kennzeichnend für die letzten Tage
sind (2. Petr. 3, 1-6). Der Apostel weist die Weltanschauung der
Spötter zurück, die da meinen, daß alles so bleibe, wie es von
Anfang an gewesen ist. Er macht aufmerksam auf die gewaltigen
Veränderungen, die durch die Schöpfung und die Sintflut
ausgelöst wurden. Für den scheinbaren Verzug des Gerichtstages
nennt er zwei Gründe:
1. Zeit bedeutet für den ewigen Gott nicht dasselbe wie für uns
(V. 8).
2. Gott hat Geduld und zögert das Gericht hinaus, um
Gelegenheit zur Buße zu geben (V. 9). Daß der Tag aber
kommt, ist gewiß (V. 10).
Die Offenbarung, das letzte Buch der Bibel, spricht ausführlich
von der Wiederkunft Jesu und schließt mit der Verheißung:
„Ja, ich komme bald.“ Und die Gläubigen aller Zeiten
antworten mit dem Gebet: „Amen, ja komm, Herr Jesus“ (Offb.
22, 20).
Siehe: Auferstehung, Gnadenzeit, Reich Gottes
326

WUNDER
Grundbegriffe von A-Z
Unter Wundern versteht man in der Regel Geschehnisse, die
durch bekannte Naturgesetze nicht erklärt werden können. Der
Gläubige sieht sie aber auch in der Änderung von Umständen
oder des menschlichen Verhaltens und seiner Entscheidungen,
gewirkt durch Gottes Vorsehung, damit das Gute gefördert und
dem Bösen Einhalt geboten wird. Ein Wunder ist demnach ein
Ereignis, das den Betrachter mit Überraschung und Staunen
erfüllt, sein Wissen, Verstehen und seine Erfahrung übersteigt
und wofür es im begrenzten Raum menschlichen Urteilsvermögens
keine angemessene Erklärung gibt.
Wunder können göttlichen wie auch satanischen Ursprungs
sein (Apg. 19, 11. 12; 2. Thess. 2, 9 usw.). Im letzteren
Fall können sie echt, aber auch bloße Täuschung sein. Sie
lassen sich nach ihrer Art oder ihrem Zweck einordnen.
Göttliche Wunder haben entweder Bedeutung für die ganze
Erde (z. B. die Schöpfung, die Jungfrauengeburt, die Auferstehung,
das zweite Kommen unseres Herrn) oder nur für den
einzelnen (z. B. Heilungen und Befreiung aus Gefahr); sie
können auch der Förderung des göttlichen Heilsplanes für die
ganze Welt dienen (z. B. das wiederholte Eingreifen Gottes
zugunsten des Volkes Israel). Ein Wunder kann in der Natur
des Ereignisses selbst bestehen oder in einer günstigen
Koordinierung des zeitlichen Eintreffens bestimmter Geschehnisse
im Hinblick auf andere Ereignisse oder in seiner Auswirkung.
Immer aber ist die Kraft, wahrhaft Wunder zu wirken, eine
Gabe des Heiligen Geistes (1. Kor. 12, 4. 10. 28). Ein Mensch
kann sie sich nicht selbst anmaßen oder aneignen. Jesus
versprach seinen Jüngern, sie würden „größere Wunder
vollbringen, als sie ihn hatten tun sehen“ (Joh. 14, 12), nicht
größer nach Kraft und Wert, sondern nach Ausdehnung und
Zahl.
Je nach dem Zweck oder dem Ergebnis wird ein Wunder
in der Sprache des Neuen Testaments durch folgende griechische
Worte näher bestimmt:
327

Grundbegriffe von A-Z
1. dynamis, außergewöhnliche Kraft;
2. semeion, „ein Zeichen“ (Luk. 23, 8; Joh. 2, 11 usw.).
Mit diesen griechischen Begriffen ist oft das Wort téras
„Wunder“ verbunden (Matth. 24, 24; Apg. 2, 22 usw.). Ein und
dasselbe Wunder kann durch seine Wirkung auf die Augenzeugen
eine gewaltige Tat sein, eine Bekundung der göttlichen
Macht oder ein Zeichen in dem Sinne, daß es dazu bestimmt
war, dem menschlichen Geist die Wahrheit tief einzuprägen.
Die Wunder unsers Herrn setzten Kräfte in Bewegung, die
dem Menschen völlig unbekannt waren, und führten zu
Ergebnissen, die durch menschliches Wissen nicht erklärt
werden können. Von den 35 berichteten Wundern Jesu waren
23 Heilungswunder, durch drei Wunder wurden Tote auferweckt,
drei Wunder verschafften Nahrung und Getränke, zwei
Wunder waren große Fischfänge, die restlichen vier Wunder
waren die Stillung eines Sturmes, das Gehen auf dem Wasser,
die Verfluchung eines Feigenbaumes und das Beschaffen von
Steuergeld. Diese Wunder wirkten in das praktische Leben
hinein und dienten dem Menschen, indem sie einen Mangel
behoben und ihn dazu führten, das Heil in Christus zu finden.
Niemals setzte Jesus seine göttliche Kraft ein, um bloße
Neugier zu befriedigen, seine Fähigkeiten hervortreten zu
lassen oder eigenen Bedürfnissen abzuhelfen. Verschiedentlich
lehnte er es sogar ab, Wunder zu tun, weil beim Menschen
nicht die notwendigen Voraussetzungen gegeben waren und
sie nicht seiner Heilsabsicht gedient hätten (Matth. 12, 38-39;
vgl. Luk. 23, 8-9; Joh. 6, 30). Von denen, an welchen die
Wunder geschahen, forderte Jesus Glauben (Matth. 17, 20;
Mark. 9, 23.24; Joh. 4, 48.49), die Bereitschaft, ihr Leben nach
den Grundsätzen des Reiches Gottes zu führen (Joh. 5, 14),
und die Freudigkeit, andern von Gottes Macht und Liebe zu
erzählen (Mark. 5, 19).
Jesu Wunder veranschaulichten stets auch eine geistliche
Wahrheit. Der von der Lähmung geheilte Mann wurde zuerst
von der Sünde geheilt (Mark. 2, 5-11). Der Blinde,
328

Grundbegriffe von A-Z
der beim Teich Siloah Heilung fand, erfreute sich der Wiederherstellung
des natürlichen wie auch des geistlichen Sehvermögens
(Joh. 9, 5-7. 35-38). Das Brot, das Jesus an die 5000
austeilte, sollte ihre Gedanken auf das wahre Brot des Lebens
hinlenken, das vom Himmel herniedergekommen war (Joh. 6,
26-35). Immer wieder wies Jesus auf seine mächtigen Werke
als Beweis seiner göttlichen Vollmacht, seines Messiastums
und seiner Botschaft (Matth. 11, 20-23; Joh. 5, 36; 10, 25. 32.
37. 38; 14, 10-11). Gleichzeitig versicherte er seine Mitmenschen
der Liebe, Zuneigung und Fürsorge des himmlischen
Vaters, der ihre leiblichen und geistlichen Bedürfnisse gleicherweise
befriedigen will. So erkannten seine Zeitgenossen, wie
göttliche Kraft in ihm und durch ihn wirkte (Luk. 9, 43; 24, 19;
Joh. 3, 2; 6, 14; 9, 16. 33).
Jesus wirkte nie ein Wunder, wenn nicht wirklich Not gelindert
werden mußte. Er bediente sich auch nicht des Wunders,
wenn das Ziel auf natürlichem Wege erreicht werden
konnte. Gott wird niemals seine Wundermacht einsetzen, wo
Menschen durch ihren Verstand und ihre Fähigkeiten, mit
denen sie Gott ausgerüstet hat, das erreichen können, was
nottut. Er wird auch niemals durch Wunder das selbstsüchtige
Verlangen von Menschen befriedigen. Gott erwartet vielmehr,
daß der betreffende Mensch seinen Mangel fühlt und weiß, daß
nur Gott ihm helfen kann. Er muß fest davon überzeugt sein,
daß Gott die Not wenden kann und will, wenn es in Einklang mit
seinem Willen steht. Der Mensch muß auch bereit sein, alles
anzunehmen, was Gott in seiner Weisheit als das Beste für ihn
ansieht. Gott erwartet, daß der Mensch mit ihm zusammenarbeitet
und sein Leben fortan in Obereinstimmung mit den
Grundsätzen des Reiches Gottes führt, um dann auch Zeugnis
abzulegen von der Liebe und Kraft Gottes.
Wunder, besonders die in der Schrift berichteten, sind
Gegenstand vieler Erörterungen zwischen Naturwissenschaft
und Theologie geworden. Grundlage für die Naturwissenschaft
ist das mehr oder weniger regelmäßige, geordnete
329

Grundbegriffe von A-Z
Geschehen in der Natur. Vorgänge dieser Art können beobachtet
und erklärt werden, aber Wunder als einmalige Ereignisse
trotzen einer systematischen Zergliederung durch naturwissenschaftliche
Methoden. Die Schöpfung, die Sintflut, die Menschwerdung
und Auferstehung Christi sind durch die Naturwissenschaft
nicht zu erklären. Infolgedessen werden sie von denen
abgelehnt, die die Welt von rein naturwissenschaftlichem
Gesichtspunkt aus beurteilen.
Da es offenkundig auch vorgetäuschte Wunder gibt, wäre
es töricht, alles, was sich als Wunder ausgibt, ohne kritische
Untersuchung als solches anzuerkennen oder alle Wunder „a
priori“ (von vornherein) als unmöglich abzulehnen. Ein Christ
wird Wunder so wie alle andern unbekannten Erscheinungen
an Hand entsprechender sachlicher Merkmale prüfen und
daraus die notwendigen Schlußfolgerungen ziehen.
Wenn es sich also um das Wunder einer göttlichen Heilung
handelt, sollte ein maßgebliches medizinisches Gutachten
vorliegen, das bestätigt, daß ein gewisser krankhafter Zustand
vor Eintritt des Wunders wirklich vorlag, daß er nun nicht mehr
nachweisbar ist, der Wechsel keiner andern bekannten Ursache
zugeschrieben werden kann und die Heilung nicht menschlichem
Wissen und Geschick zuzurechnen ist. Da bei vielen
modernen sogenannten Glaubensheiligungen diese Angaben
fehlen und zum andern auch die Grundsätze und Verfahren
jener Glaubensheiler so deutlich von den in der Schrift berichteten
Wunderheilungen abweichen, können Siebenten-Tags-
Adventisten nicht die Echtheit dieser vorgeblichen Wunder
anerkennen.
Stimmen Leben und Lehre eines menschlichen Werkzeugs
mit dem in der Schrift dargelegten Willen Gottes nicht
überein und geschah die Heilung auf sensationelle Weise, dann
kann ein Christ durchaus annehmen, daß – wenn wirklich eine
übernatürliche Kraft wirkte – sie nicht von Gott kam. Andererseits
gibt es verhältnismäßig wenige
330

Grundbegriffe von A-Z
Beispiele, bei denen alle Merkmale eines wahren Wunders
gegeben sind und das Geschehene auch durch verbindliche
Zeugen bestätigt werden kann.
Es scheint, daß die Bibel mehr Wunder berichtet, als heute
geschehen. Das hängt zweifellos mit der Tatsache zusammen,
daß in biblischer Zeit eine größere Notwendigkeit dafür
bestand. Heute befähigt die medizinische Wissenschaft den
Arzt, in zahlreichen Fällen zu helfen, wo es zur Zeit Jesu keine
Heilmittel gab. In der Regel wirkt Gott keine Wunder, wenn
durch natürliche Mittel geholfen werden kann.
Zur Glaubwürdigkeit der Wunder schrieb J. P. Henderson
im „Review and Herald“ vom 5. Juli 1887: „Ein Wunder ist die
Anwendung einer höheren Kraft, um die Wirkung einer geringen
Kraft aufzuheben ... Der Schöpfer der Welt hat zweifellos die
Kraft, alles Geschaffene in seiner Gewalt zu haben ... Wollten
wir eine größere Kraft, als wir sie haben, bezweifeln, so hieße
das, den Gott des Weltalls mit unseren Fähigkeiten messen zu
wollen.“
Dr. David Paulson vergleicht die außergewöhnliche Wirkung
göttlicher Kraft, wie sie sich im Wunder bekundet, mit der
gleichen Kraft, die sich Tag für Tag in unserer Weit bezeugt,
und sagt dann: „Manchmal erklärt man ein Wunder als ein
Geschehen, das nicht in Übereinstimmung mit Naturgesetzen
steht. Aber eine derartige Erklärung ist eher ein Ergebnis der
Unwissenheit als des Wissens ... Wenn wir etwas erleben, was
wir nicht erklären können, nennen wir es Wunder, während wir
die Wunder, die wir täglich sehen, nur als alltägliche Ereignisse
betrachten. Aber ist das eine nicht ebenso ein Wunder wie das
andere?“ (a. a. O., 9. April 1901)
Zusammenfassend kann gesagt werden, daß Siebenten-
Tags-Adventisten die Wirklichkeit der entsprechend bezeugten
Wunder anerkennen. Sie wissen, daß der Schöpfer nicht
notwendigerweise an das gebunden ist, was Menschen als
Naturgesetze ansehen, denn das würde eine Beschränkung
seiner Allmacht sein, wenn nicht gar sein
331

Grundbegriffe von A-Z
Dasein leugnen. Das grundlegende Problem in der Frage der
Wunder liegt in der Vorstellung des Menschen von Gott. Wer an
einen allmächtigen persönlichen Gott glaubt, der als Schöpfer
wirkte und alles Geschaffene Galle Dinge“) erhält, der allwissend,
aber auch gut ist, für den wird es kein Problem sein zu
glauben, daß Gott die Kräfte der Natur, wenn er es für notwendig
erachtet, auch so einsetzen kann, daß erreicht wird, was er
in seiner unbegrenzten Weisheit für das Beste hält.
ZAHL DES TIERES
Als „Zahl des Tieres“ erscheint die geheimnisvolle Zahl 666
oder – in einigen wenigen alten Handschriften – 616 (Offb. 13,
18). Sie wird auch als „eines Menschen Zahl“ und „Zahl seines
Namens“ bezeichnet (Offb. 13, 17. 18; 15, 2). Der Leser, der
„Verstand hat“, wird eingeladen, die „Zahl des Tieres“ zu
„überlegen“ (wirklich „berechnen“), und von den Erlösten wird
gesagt, daß sie „den Sieg behalten über das Tier und sein Bild
und über die Zahl seines Namens“.
Adventistische Stellungnahmen
1836 deutete William Miller das erste Tier in Offb. 13 als das
heidnische und das zweite Tier als das päpstliche Rom. In der
„Zahl des Tieres“ sah er einen Zeitraum von 666 Jahren;
während dieser Zeit herrschte das heidnische Rom über das
Volk Gottes, worunter er Juden und Christen verstand. Diese
666 Jahre begannen mit einem mutmaßlichen Pakt der Juden
mit Rom im Jahre 158 v. Chr. (vgl. 1. Makk. 8, 23 ff.) und
währten bis 508 n. Chr., als nach Millers (unbewiesener)
Annahme mit der Bekehrung des letzten der zehn Königreiche
auf dem Gebiet des früheren römischen Reiches „das Heidentum
aufhörte“.
Diese Auffassung scheint jedoch die prophetische Auslegung
der sabbathaltenden Adventisten kaum beeinflußt zu
haben, da diese schon sehr früh die „Zahl des Tieres“
332

Grundbegriffe von A-Z
nicht auf das erste, sondern auf das zweite zweihörnige Tier in
Offb. 13 bezogen. Zu diesem Schluß kam James White 1847
und schrieb über das zweite Tier: „Diese letzte Macht, welche
die Heiligen unterdrückt, wird uns in Offb. 13, 11-18 vor Augen
geführt. Ihre Zahl ist 666.“ Die gleiche Meinung teilte Bates, der
ebenso das zweite Tier in Offb. 13 mit der Zahl 666 in Zusammenhang
brachte. Denselben Zusammenhang sah 1850
George W. Holt, der dieses Tier auch als „protestantisch und
republikanisch“ deutete. (Present Truth, März 1850)
1850 brachte Otis Nichols eine prophetische Karte heraus,
auf der die zwei Hörner des zweiten Tieres als „papistisch
und protestantisch“ bezeichnet wurden und „dessen Name die
Zahl 666 enthält“. (Froom IV, 1074) Vor Verbreitung dieser
Karte wurde offensichtlich die berichtigte Bezeichnung „Republikanismus
und Protestantismus“ über diese beiden Hörner
geklebt. Das Ziel dieser Auslegung versuchte J. N. Andrews im
darauffolgenden Jahr in einem Artikel im „Review and Herald“
deutlich zu machen. Die beiden Hörner des Tieres setzte er mit
der „republikanischen bürgerlichen Gewalt“ und der „protestantischen
kirchlichen Macht“ gleich und deutete das Tier selbst
auf die Vereinigten Staaten. Er wandte die Zahl 666 auf dieses
Tier an und meinte: „Die protestantische Kirche als ganzes
kann als Einheit aufgefaßt werden; aber wie nahe die Zahl der
verschiedenen Sekten an 666 herankommt, mag interessant
sein zu ermitteln.“ (Review and Herald, 19. Mai 1851)
Im Gegensatz dazu vertrat J. M. Stephenson 1853 die
Auffassung, daß sich die Zahl 666 auf das erste Tier beziehe.
Auf Grund von Offb. 15, 2 gehörten Zahl, Zeichen und Bild zu
demselben Tier. Er lehnte es ab, die Zahl mit Hilfe der aus dem
Altertum stammenden Methode zu deuten, nach der Zahlenwerte
mit Buchstaben gleichzusetzen sind, weil es die Zahl eines
bestimmten Menschen sei. Bei derartigem Rechnen könnte die
Zahl auf verschiedene Menschen zutreffen. Sie bezog sich aber
nach seiner Ansicht
333

Grundbegriffe von A-Z
auf den „Menschen der Sünde“, den er mit der „päpstlichen
antichristlichen Kirche“ gleichsetzte. Er schrieb: „Wir können die
Herkunft jeder protestantischen Kirche auf die Mutter der
Hurerei (Offb. 17, 5) zurückführen ... Die Spaltungen des
Protestantismus haben sich laut der „Encyclopedia of Religious
Knowledge“ so lange fortgesetzt, bis sie heute etwa 666
erreicht haben.“ (Review and Herald, 29. November 1853)
1855 schrieb Andrews erneut über die Zahl 666. Er bezog
sie noch immer auf das zweite Tier. Dieses Tier, so argumentierte
er, seien die Vereinigten Staaten. Das „Bild des Tieres“
(Offb. 13, 15) deutete er auf «abgefallene religiöse Körperschaften“:
„Es scheint, daß das Bild dadurch aufgerichtet wird,
daß es von verschiedenen Gruppen bestätigt wird, die diese
gotteslästerlichen Ansprüche des Tieres anerkennen ... In
diesem Sinn verstehen wir die Zahl des Tieres.“ (Review and
Herald, 3. April 1855)
1866 jedoch schlug Uriah Smith eine völlig neue Auslegung
vor. Wie Stephenson bezog er die Zahl 666 auf das erste
Tier, in dem er ein Symbol des Papsttums sah. Der „Name“, für
den die Zahl stehe, sei der lateinische Titel „Vicarius Filii Dei“
(Stellvertreter des Sohnes Gottes), dessen Zahlenwert 666 sei.
Wenn diese Bezeichnung auch nicht zum offiziellen Papsttitel
gehört, entspricht sie doch den üblichen Papstbezeichnungen.
Sie kommt zum erstenmal in der gefälschten Konstantinischen
Schenkung vor (einer Urkunde aus dem Jahr 760). Schon
Andreas Helwig (1572-1643) sah in diesem Titel den „Namen“,
auf den die „Zahl des Tieres“ geheimnisvoll hindeutet. Smith
schrieb: „Der Name, der bisher am überzeugendsten als die
Zahl des Tieres enthaltend vorgeschlagen wurde, ist der
gotteslästerliche Titel, den der Papst auf sich anwendet.
(Review and Herald, 20. November 1866)
In dem Neudruck seines Buches. „Die drei Engel der Offenbarung“
1877 bekannte sich auch Andrews zu dieser
Auffassung. Smith hielt fest an seiner Auslegung in den
verschiedenen Auflagen seines Buches „Gedanken über
334

Grundbegriffe von A-Z
Daniel und die Offenbarung“ (Thoughts an Daniel and the
Revelation). Durch dieses Buch fand seine Auffassung unter
den Siebenten-Tags-Adventisten weite Verbreitung. Es gibt
jedoch keinen Beweis dafür, daß die Worte des Titels „Vicarius
Filii Dei“ je in einer Papstkrone standen. (vgl. C. C. Vineyard,
„The Papal Tiara“, unveröffentlichte Magisterarbeit des S. D. A.
Theological Seminary 1951) Obwohl E. G. White an keiner
Stelle über die Auslegung der Zahl 666 geschrieben hat, lehrte
sie eindeutig, daß sich diese Zahl auf das erste Tier in Offb. 13
bezieht, welches das Papsttum versinnbildet. (GK 445, 446)
Neues Testament und frühe Kirche
Das Zusammenstellen bestimmter Buchstaben entsprechend
ihrem Zahlenwert zu einem Namen oder Wort, wie es am
Beispiel von „Vicarius Filii Dei“ veranschaulicht wurde, ist ein
alter Brauch, den man Gematrie nennt. Er war sowohl im
Lateinischen wie auch im Griechischen und Hebräischen
möglich, da in diesen Sprachen die Buchstaben einen Zahlenwert
besitzen. Beim Griechischen und Hebräischen haben die
Buchstaben in der Reihenfolge des Alphabets einen bestimmten
Zahlenwert, angefangen von den Einern über die Zehner zu
den Hundertern. Auf diese Weise konnte jeder Name durch
eine Zahl wiedergegeben werden. Dafür bieten antike Schriftstücke
und Inschriften zahlreiche Beweise. In Pompeji fand man
aus der Zeit vor 79 n. Chr. zwei Beispiele. In dem einen Fall
sagte ein Mann von seiner Geliebten: „Die Zahl ihres ehrenwerten
Namens ist 45.“ In einem andern Fall erklärte der Schreiber:
„Ich liebe die, deren Zahl 545 ist.“ Ein eindrucksvolles Beispiel
für Gematrie in der rabbinischen Literatur finden wir in dem
Midrasch zu 3. Mose 16. 3 ff.: „Ein Sonnenjahr hat 365 Tage.
Der Zahlenwert des Wortes hassatan (der Satan) ist 364. Das
ist ein Hinweis darauf, daß der Satan an allen Tagen des
Jahres außer am Versöhnungstag seine Anklagen vorbringt.“
Der aus der ersten Hälfte des zweiten christlichen Jahrhun-
335

Grundbegriffe von A-Z
derts stammende Barnabasbrief bringt die Zahl der 318
Knechte Abrahams (1. Mose 14, 14) in Verbindung mit dem
Kreuz Christi. Diese Beispiele zeigen, daß die Gematrie in der
Alten Welt sehr verbreitet war.
Schon sehr früh scheinen die Christen die „Zahl des Tieres“
im Sinn der Gematrie verstanden zu haben. Der früheste
Beweis stammt von Irenäus von Lyon (um 180), der sich mit
diesem Gegenstand ausführlich beschäftigte und verschiedene
Bedeutungen in der Zahl 666 sah. Irenäus kam zu dem Schluß,
daß der Sinn dieser Zahl nicht mehr mit Sicherheit festgestellt
werden könne, obwohl er überzeugt war, daß sie sich auf den
Antichrist bezieht. Bibelausleger im Altertum und Mittelalter
haben verschiedene Begriffe und Wendungen vorgeschlagen,
die aber keineswegs mehr Wahrscheinlichkeit für sich haben,
wenngleich sie zu ihrer Zeit sehr aktuell waren.
Bereits zur Zeit des Irenäus, noch ehe ein Jahrhundert
nach der Niederschrift der Offenbarung vergangen war, wurde
die Frage erörtert, ob die Zahl 666 oder 616 heiße. Irenäus
sagte, die Zahl 666 fände sich „in den zuverlässigsten und
ältesten Handschriften“ und sei von denen bestätigt worden, die
Johannes noch persönlich gekannt hätten. Die Zahl 616 findet
sich zum Beispiel in dem Codex Ephraemi (C) aus dem fünften
Jahrhundert. Zugunsten der Echtheit der Zahl 666 kann gesagt
werden, daß die ältesten Handschriften und die überwiegende
Mehrheit aller Textgruppen diese Zahl enthalten.
Siehe: Offenbarung, Auslegung des Buches
ZEHNTER
Unter dem Zehnten verstehen wir ein Zehntel des Einkommens,
das von Gott gefordert wird als ein Zeichen dafür, daß wir ihn
als Eigentümer aller Dinge anerkennen. Der Zehnte ist für den
Gläubigen ein Mittel, sich in treuer Haushalterschaft zu üben.
„Gedenke an den Herrn, deinen Gott; denn er ist’s, der dir
Kräfte gibt, Reichtum zu
336

Grundbegriffe von A-Z
gewinnen“ (5. Mose 8, 18). „Ehre den Herrn mit deinem Gut und
mit den Erstlingen all deines Einkommens“ (Spr. 3, 9). „Alle
Zehnten ... gehören dem Herrn“ (3. Mose 27, 30).
Von den Israeliten in biblischer Zeit wurde für die Unterstützung
des Werkes Gottes mehr an Gaben erwartet als nur
ein Zehntel ihres Einkommens, wenn auch genaue Einzelheiten
darüber nicht bekannt sind. Der in 3. Mose 27, 30 erwähnte
Zehnte wurde manchmal „erster Zehnter“ genannt. Seine
Verwendung für die Priesterschaft und das Heiligtum wird in 4.
Mose 18, 21 erläutert. Ein zweiter Zehnter (vgl. 5. Mose 12, 17.
18; 14, 22-27) war bestimmt, um die zahlreichen Feste des
Volkes zu bestreiten, durch die das religiöse Leben und die
nationale Einheit gefestigt werden sollten. In jedem dritten Jahr
wurde dieser Zehnte zugunsten von Fremdlingen, Waisen,
Witwen und der am Ort wohnenden Leviten einbehalten (5.
Mose 14, 28.29). Wie in alter Zeit der Zehnte zum Unterhalt der
Priesterschaft und des Heiligtums bestimmt war, so wird heute
der Zehnte unter den Siebenten-Tags-Adventisten zum
Unterhalt der Prediger verwendet, damit sie ihre Aufgaben in
der Evangeliumsverkündigung erfüllen können (4. Mose 18, 21;
1. Kor. 9, 14; 1. Tim. 5, 18). Die Entrichtung des Zehnten wird in
der Bibel erstmals von Abraham erwähnt (1. Mose 14, 17-20;
Hebr. 7, 1.2). Von Jakob wird berichtet, daß er ein Gelübde
ablegte, den Zehnten zu geben (1. Mose 28, 20-22). Als die
Siebenten-Tags-Adventisten im Jahr 1879 die Zehntenordnung
übernahmen, gingen sie von der Überzeugung aus, daß der in
3. Mose 27, 30 und Mal. 3, 8-10 niedergelegte alttestamentliche
Grundsatz nach dem Wort unseres Herrn auch auf Christen zu
übertragen ist: „Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr
Heuchler, die ihr verzehntet Minze, Dill und Kümmel und lasset
dahinten das Wichtigste im Gesetz, nämlich das Recht, die
Barmherzigkeit und den Glauben! Dies sollte man tun und jenes
nicht lassen“ (Matth. 23, 23).
Der Zehnte wird vom Einkommen oder – wie die Bibel
sagt
337

Grundbegriffe von A-Z
– vom „Ertrag“ berechnet. Ein Beschäftigter entrichtet den
Zehnten vom vollen Lohn oder Gehalt. Ist jemand selbstständig
oder hat er ein Geschäft, dann wird der Gewinn verzehntet –
jener Betrag also, der nach Abzug der Unkosten, die zur
Erlangung des Gewinns notwendig waren, übrigbleibt. Die
Anerkennung des Zehnten als biblische Verpflichtung ist eine
Voraussetzung für die Aufnahme in die Gemeinschaft der
Siebenten-Tags-Adventisten. Wenn ein Gemeindeglied aufhört,
den Zehnten zu geben, wird es vom Prediger oder Gemeindeältesten
ermutigt, dieser Verpflichtung wieder treu nachzukommen.
Wird auch weiterhin kein Zehnter entrichtet, so wird das
nicht als ein Grund zum Ausschluß angesehen. Das Glied kann
aber, wenn es weiterhin säumig bleibt, nicht mit Verantwortung
in der Gemeinde betraut werden.
Siebenten-Tags-Adventisten werden aufgerufen, neben
dem Zehnten noch weitere freiwillige Gaben zu geben, die der
Förderung der weltweiten Evangeliumsverkündigung dienen,
der Begleichung von Ausgaben der örtlichen Gemeinde, der
Fürsorge für Bedürftige und der Unterstützung anderer Zweige
des Werkes Gottes.
Als sich zwischen 1850 und 1860 die Siebenten-Tags-
Adventisten zum ersten Mal mit der Zehntenordnung befaßten,
war es ihr Hauptziel, die Arbeit der Prediger zu unterstützen.
Die zur Verfügung stehenden Mittel wurden zunächst auch für
andere Zwecke verwandt, bis man schließlich (1876-1879) im
Zehnten nicht nur eine Bezeichnung für angemessene freiwillige
Opfergaben sah, sondern ihn wirklich als zehnten Teil des
Einkommens verstand.
1863 wurde von der Generalkonferenz ein Verfassungsmodell
für die Vereinigungen ausgearbeitet. Inzwischen war es
fester Brauch geworden, den größten Teil der vorhandenen
Mittel zur Förderung der Evangeliumsverkündigung einzusetzen,
und so erhielten die Vereinigungen eine finanzielle
Grundlage. Die Generalkonferenz wurde anfangs durch
gelegentliche Zuwendungen von den Vereinigungen finanziert.
1878 wurde den Vereinigungen
338

Grundbegriffe von A-Z
vom Ausschuß der Generalkonferenz empfohlen, ein Zehntel
ihrer Einnahmen an die Generalkonferenz abzuführen. Als 1901
die Verbände organisiert wurden (in denen jeweils mehrere
Vereinigungen zusammengefaßt sind), entrichteten die
Vereinigungen ein Zehntel ihrer Einnahmen an den Verband
und der wiederum ein Zehntel an die Generalkonferenz.
In den Richtlinien der Generalkonferenz heißt es: „Der
Zehnte soll heilig gehalten werden für das Werk des Predigtamtes
und der Bibelunterweisung, einschließlich der Aufrechterhaltung
der Verwaltungsarbeit der Vereinigung in der Fürsorge für
die Gemeinden und der notwendigen Erfordernisse für die
Evangeliumsverkündigung. Der Zehnte soll nicht für andere
Belange, wie etwa die Abtragung von Schulden für Kapellen
oder Anstalten oder für Bauvorhaben verwandt werden.“
(Working Policy, 1964)
Seit über einem Jahrhundert bildet der Zehnte die Grundlage
der adventistischen Opferwilligkeit. Man schätzt, daß mehr
als zwei Drittel aller Gemeindeglieder in ihrer Haushalterschaft
vor Gott treu ihren Zehnten entrichten und darüber hinaus
freiwillige Gaben opfern. Siebenten-Tags-Adventisten stehen im
Vergleich zu anderen Kirchen in ihrer freiwilligen Opferbereitschaft
– gemessen an der Höhe der pro Kopf aufgebrachten
finanziellen Beiträge – an der Spitze. Im Jahr 1972 betrug das
Gesamtaufkommen der Gemeinschaft an Zehnten und Gaben
umgerechnet etwa 500 Millionen Mark. Das ermöglichte der
Gemeinschaft, die Mittel entsprechend den Erfordernissen
einzusetzen und die Evangeliumsverkündigung weiter voranzutreiben.
ZWEITAUSENDDREIHUNDERT TAGE
Der Ausdruck „2300 Tage“ oder wörtlich „2300 Abende und
Morgen“ erscheint in Dan. 8, 14. Entsprechend der biblischen
Regel, bei prophetischer Auslegung einen Tag gleich einem
Jahr zu setzen (vgl. 4. Mose 14, 34; Hes. 4,
339

Grundbegriffe von A-Z
4-6), sind das 2300 wirkliche Jahre. Sie stellen einen Zeitraum
dar, an dessen Ende laut Dan. 8, 8-14 das Heiligtum geweiht
bzw. gereinigt werden soll. Siebenten-Tags-Adventisten gehen
davon aus, daß die 70 Wochen (490 wirkliche Jahre) von Dan.
9, 24-27 ein Teil der 2300 Jahre, also von ihnen abgeschnitten
sind und daß beide prophetischen Zeitketten mit dem Zeitpunkt
beginnen, „als das Wort erging, Jerusalem werde wieder
aufgebaut“ (V. 25). Drei solcher Befehle wurden erlassen, die
von den persischen Königen Kores, Darius bzw. Arthahsastha
stammen (Esra 6, 14). Da den ersten beiden Befehlen nur ein
teilweiser Erfolg beschieden war – das geht schon aus der
Tatsache hervor, daß ein zweiter und später ein dritter Befehl
notwendig waren –, muß es der dritte, von Arthahsastha
stammende Erlaß aus seinem siebenten Regierungsjahr (Esra
7, 7; 6, 14) sein, auf den sich Dan. 9, 25 bezieht. Setzt man
dafür das Jahr 457 v. Chr. an, dann reichen die 2300 Jahre bis
in das Jahr 1844. Viele Bibelausleger, einschließlich William
Miller und späterer Siebenten-Tags-Adventisten, haben in
diesem Zeitpunkt die Erfüllung von Dan. 8, 14 gesehen.
Geschichte der Auslegung
Siebenten-Tags-Adventisten haben die Auffassung, daß die in
Dan. 8, 14 erwähnten 2300 Tage als ebensoviele Jahre
anzusehen sind, unmittelbar von der Millerbewegung und
indirekt von früheren Auslegern des prophetischen Wortes
übernommen, die das biblische Prinzip anwandten, einen Tag
für ein Jahr zu setzen. Andere Ausleger haben diese Zeitspanne
als buchstäbliche „2300 Abende und Morgen“ der Entweihung
eines wirklichen jüdischen Tempels aufgefaßt, sei es
durch Antiochus in der Vergangenheit oder durch die Person
eines Antichrist in der Zukunft.
Viele Ausleger des prophetischen Wortes in verschiedenen
Ländern hatten schon vor William Miller die 2300 Tage als
Jahre verstanden, die mit den 70 Wochen einen ge-
340

Grundbegriffe von A-Z
meinsamen Beginn haben. Nicht wenige von ihnen kamen
dabei der Zeitberechnung Millers sehr nahe.
Schon 1768 schrieb der reformierte Pfarrer Johann Petri
aus der Nähe von Frankfurt/Main, daß die 2300 Tage oder
Jahre und die 70 Wochen (490 Jahre) einen gemeinsamen
Beginn hätten. Er zählte die 2300 Jahre von 453 v. Chr. bis
1847 n. Chr. Die Kreuzigung setzte er in der Mitte der 70.
Woche an und die Wiederkunft – mit der die Tausend Jahre
eingeleitet werden – am Ende der 2300 Tage. Ein halbes
Jahrhundert später und noch darüber hinaus haben viele
Ausleger diesen Zeitraum in ähnlicher Weise bestimmt;
entweder von 457 v. Chr. bis 1843 oder 1844 oder 453 v. Chr.
bis 1847; einige gingen von noch andern Ansatzpunkten aus
und kamen in die Jahre 1866 oder 1867.
L. E. Froom zählt im vierten Band seines Werkes „The
Prophetic Faith of Our Fathers“ für den Zeitraum von 1810 bis
1844 etwa 35 Ausleger auf (die meisten aus England, aber
auch einige aus Schottland, Irland, Deutschland und den
Vereinigten Staaten), nach deren Berechnung die 2300 Tage
1843 oder 1844 endeten; 25 kamen auf das Jahr 1847 (in
England, Deutschland, Indien, Kanada, den Vereinigten
Staaten und Mexiko). Nicht alle von ihnen nahmen für die 70
Wochen und die 2300 Tage einen gemeinsamen Ausgangspunkt
an. Eine Anzahl von denen, die die 2300 Jahre in den
Jahren um 1840 enden ließen, waren der Auffassung, daß
andere Zeitperioden, wie die der 1290 und 1335 Jahre (Dan.
12, 11. 12), über die 2300 Jahre hinausgehen, und kamen in
die Jahre 1877 und 1922. Die überwiegende Mehrheit ging
jedoch davon aus, daß die 2300 Jahre um 1840 enden würden.
Die meisten Ausleger kamen zu diesem Ergebnis auf Grund der
Überzeugung, daß die 70 Wochen in der Zeit Christi ihr Ende
fanden.
William Miller erwartete die Wiederkunft Christi im Jahr
1843. Darauf kam er durch die Errechnung der 2300 Jahre. Er
ging dabei von der ihm zweifelsfrei erscheinenden An-
341

Grundbegriffe von A-Z
nahme aus, daß im Jahre 33 n. Chr. die 70 Wochen, in denen
er die ersten 490 Jahre des Zeitraums von 2300 Jahren sah,
endeten. (Das Kreuzigungsdatum 33 n. Chr. entnahm er der
englischen King-James Bibel.) Er folgerte, daß die verbleibende
Zeitspanne von 1810 Jahren (2300 - 490 = 1810) über dieses
Datum hinausreichen müsse, das hieße also: 33 n. Chr. + 1810
Jahre = 1843. Ähnlich rechnete er den Beginn der 70 Wochen
von 33 n. Chr. aus rückwärts und kam auf das Ausgangsjahr
457 v. Chr. (490 - 33 = 457). Ferner fand er in einer Erläuterung
zu Esra 7 die Jahreszahl 457 v. Chr. angegeben, als das Jahr,
in dem Esra auf Grund des Befehls aus dem siebenten Jahr
des Arthahsastha nach Jerusalem zurückkehrte, um das
jüdische Staatswesen unter jüdischem Gesetz wieder aufzurichten.
Diesen Befehl setzte er gleich mit dem Befehl, daß
Jerusalem wieder aufgebaut werden solle (Dan. 9, 25), von
dem aus die 70 Wochen zu zählen seien. Nach seinem
Verständnis ergaben die 457 Jahre vor Christus und die 1843
Jahre nach Christus die Zeitspanne von 2300 Jahren.
Millers Berechnung (457 + 1843 = 2300) läßt ebenso wie
die von Johann Petri (453 + 1847 = 2300) eine Differenz von
einem Jahr außer acht, die sich aus dem Wechsel der Zeitrechnung
von v. Chr. auf n. Chr. ergibt. Einige Mitarbeiter Millers
haben diesen Irrtum später berichtigt.
Ereignisse am Ende der 2300 Jahre
Über den Ausgangspunkt – den Befehl im siebenten Jahr des
Arthahsastha – gab es verhältnismäßig wenig Meinungsverschiedenheiten.
Aber es bestanden unter den Auslegern sehr
unterschiedliche Ansichten darüber, was unter der Reinigung
des Heiligtums zu verstehen sei, die am Ende der 2300 Jahre
stattfinden sollte. Dieses Ereignis war auch von den Vorgängern
Millers unterschiedlich gedeutet worden, so als Reinigung
der Kirche, Befreiung Palästinas von den Moslems, Ende des
Papsttums oder des Islam, Beginn eines Tausendjährigen
Reiches, Wie-
342

Grundbegriffe von A-Z
derherstellung wahrer Anbetung oder – vereinzelt – als
Wiederkunft Christi zur Aufrichtung seines Reiches auf Erden.
Petri erwartete beispielsweise zunächst das Aufhören des
„Greuels der Verwüstung“ in der Kirche, später erst das
Kommen Christi mit der Errichtung seines Reiches und den
Beginn der Tausend Jahre am Ende der 2300 Jahre. Miller
verstand unter der Reinigung des Heiligtums die Reinigung des
Tempels, der sich aus lebendigen Bausteinen zusammensetzt
(vgl. 1. Petr. 2, 4.5) – also des Volkes Gottes – durch die erste
Auferstehung bei der Wiederkunft. Später schloß er die
Reinigung Palästinas (als Ort des göttlichen Heiligtums) und die
der ganzen Welt im Feuer des Jüngsten Gerichts ein. Diese
Reinigung durch Feuer, so meinte er, würde die letzten Spuren
der Sünde austilgen und die Erde zubereiten für die Errichtung
des Gottesreiches, das nicht nur tausend Jahre, sondern in alle
Ewigkeit währen würde.
Millers Auffassung unterschied sich von der aller andern,
indem er das Ende der 2300 Tage mit dem Ende der Gnadenzeit,
dem Ende dieser Welt mit ihren sterblichen sündigen
Bewohnern und dem Anbruch des ewigen Reiches der verherrlichten
Heiligen auf einer erneuerten Erde gleichsetzte.
Korrekturen zu Millers Auffassung
Miller hatte seine Zeitangabe „um 1843“ mit dem „jüdischen
Jahr 1843“ begründet, das sich nach seiner Meinung von der
Tag-und-Nacht-Gleiche am 21. März 1843 bis zur Tag-und-
Nacht-Gleiche am 21. März 1844 erstreckte. Aber schon 1843
begannen einige seiner Mitarbeiter, besonders Haie, Bliss, Litch
und andere, das „jüdische Jahr 1843“ nach dem jüdischen
Mondkalender zu berechnen. Sie kamen auf den Neumond des
April 1844 und somit auf einen Monat später als der moderne
jüdische Kalender. Darauf ging ein vermutlich von S. Bliss
geschriebener Beitrag in „The Signs of the Times“ vom 21. Juni
1843 ein. Dort wurde zum erstenmal die Auffas-
343

Grundbegriffe von A-Z
sung vertreten, daß das von Miller angenommene Jahr 1843,
von 457 v. Chr. an gerechnet, nur das 2300. Jahr und 33. n.
Chr. nur das 490. Jahr seien und daß die 70 Wochen und die
2300 Jahre in Wirklichkeit 34. n. Chr. bzw. 1844 endeten. Erst
später fand man die Erklärung, warum bei der Berechnung
durch bloßes Abziehen (2300 - 457 = 1843) ein Jahr fehlte.
Im Frühling 1843 wiesen verschiedene Artikel in den Zeitschriften
der Millerbewegung darauf hin, daß die vollen 2300
Jahre, die zu einem bestimmten Zeitpunkt im Jahre 457 v. Chr.
begonnen haben, zum selben Zeitpunkt im Jahr 1844 – und
nicht 1843 – endeten. Die Erklärung lautete: Wenn die 2300
Jahre 457 volle Jahre vor und 1843 volle Jahre nach Christi
Geburt erfordern, dann käme man, wenn man von Anfang des
Jahres 457 v. Chr. rechnete, bereits in das Ende von 1843.
Wenn also diese Zeitspanne nicht am Jahresanfang 457,
sondern zu einem späteren Zeitpunkt im Laufe dieses Jahres
begonnen hat, müßte man über das Ende des Jahres 1843
hinaus in das Jahr 1844 kommen.
Bereits im Februar 1844 rechnete S. S. Snow in einem
Artikel die vollen 2300 Jahre von 457 v. Chr. (und zwar nach
seiner Meinung vom Herbst dieses Jahres) an. Er kam deshalb
zu dem Schluß, daß die Wiederkunft Christi nicht vor dem
Herbst 1844 erwartet werden könne und daß die 69. Woche im
Herbst des Jahres 27. n. Chr. endete. (Midnight Cry, 22.
Februar 1844) Aber bis zum Sommer des Jahres 1844 hatte
man seiner neuen Auffassung nur wenig Beachtung geschenkt.
Zu jener Zeit war er in seinen Überlegungen zu einem bestimmten
Datum gekommen: dem 22. Oktober 1844.
Nach Miller endeten die 70 Wochen mit der Kreuzigung
im Jahre 33 n. Chr. Aber schon 1843 wurde die Auffassung
erörtert, daß das Kreuz in der Mitte der 70. Woche angesetzt
werden muß. Ausleger wurden angeführt, die das Jahr 31 n.
Chr. als Kreuzigungsjahr angaben.
All diese Berichtigungen führten dazu, nicht nur das Jahr
344

Grundbegriffe von A-Z
1844 statt 1843 als Endpunkt der 2300 Tage anzunehmen,
sondern auch einige neue Einsichten bezüglich der 70 Wochen
zu gewinnen:
1. Die 70 Wochen oder 490 Jahre endeten 34 und nicht 33 n.
Chr.
2. Die Kreuzigung geschah nicht am Ende, sondern in der
Mitte der 70. Woche (Dan. 9, 27), also dreieinhalb Jahre vor
deren Ende, d. h. im Jahre 31 n. Chr. Für den Dienst Christi
auf Erden ergibt sich von seiner Salbung bei der Taufe bis
zur Mitte der 70. Woche ein Zeitraum von dreieinhalb Jahren.
3. Die 70. Woche fand ihr Ende dreieinhalb Jahre nach der
Kreuzigung, die im Frühjahr zur Passazeit geschah, und
endete somit im Herbst des Jahres 34 n. Chr.
4. In der 70. Woche fanden folgende wesentlichen Ereignisse
statt: Herbst 27 Christi Taufe; Frühjahr 31 Kreuzigung nach
dreieinhalbjährigem Dienst; Herbst 34 Ende der sieben
Jahre, durch die der Bund bestätigt werden sollte – erst
durch Christus und nach ihm durch die Apostel.
Das führte zu der Überzeugung, daß die 2300 Jahre ebenfalls
zu einem bestimmten Zeitpunkt enden würden –
nämlich im Herbst 1844. Als daher das von Miller angenommene
Jahr 1843/44 im Frühjahr verstrichen war, wartete man
immer noch auf das Ende. Als Endpunkt im Herbst 1844 (der
der zehnte Tag des jüdischen siebten Monats als des eigentlichen
Tages für die gegenbildliche Reinigung des Heiligtums
sein sollte) errechnete man nach einem alten jüdischen
Kalender den 22. Oktober als 10. Tag des siebenten Monats,
an dem der Versöhnungstag im alten Israel stattfand. Die
Verkündigung dieses Zeitpunktes löste die „Siebente-Monats-
Bewegung“ aus, die in der Erwartung des wiederkehrenden
Christus an diesem Tage ihren Höhepunkt hatte und in die
nachfolgende großen Enttäuschung einmündete. Miller selbst
hat diesen Zeitpunkt nie festgesetzt; er nahm ihn selbst erst
wenige Wochen zuvor an.
345

Grundbegriffe von A-Z
Das Verständnis der Siebenten-Tags-Adventisten über die
„2300 Abende und Morgen“
Als der 22. Oktober vorüber war, kamen die meisten Adventgläubigen
zu dem Ergebnis, daß sie sich in ihrer Zeitrechnung
geirrt hätten. In den folgenden Jahren wurden deswegen von
verschiedenen Gruppen spätere Termine für das Ende der
2300 Jahre genannt. Eine beachtliche Minderheit aber war der
Meinung, daß der Fehler nicht in der Zeitberechnung, sondern
in der Auslegung des erwarteten abschließenden Ereignisses
lag. Darunter befand sich eine kleine Gruppe, die den Kern der
späteren Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten
bildete. Sie hielt an der korrigierten Zeitberechnung der 2300
Jahre von Miller fest, rechnete also von 457 v. Chr. bis zum
Herbst 1844. Diese Gläubigen erklärten die Reinigung des
Heiligtums als Erfüllung des alttestamentlichen Versöhnungstages,
in dem der abschließende priesterliche Dienst Christi „im
Himmel“ als eines „Dieners am Heiligtum und an der wahren
Stiftshütte“ angedeutet wurde (Hebr. 8, 1.2). Diese abschließende
Phase nannten sie Untersuchungsgericht.
Siehe: Daniel, Auslegung des Buches, Untersuchungsgericht
346

KURZBIOGRAPHIEN UND
SACHERLÄUTERUNGEN
Grundbegriffe von A-Z
Adventbewegung: Mit diesem Ausdruck bezeichnete man
zunächst die „große Adventbewegung von 1843/44“, also die
Millerbewegung in Nordamerika; er wird aber auch auf die Siebenten-
Tags-Adventisten angewandt. Manchmal meint man damit ebenfalls
die sich Anfang des 19. Jahrhunderts von Europa ausbreitende
Erwartung der Wiederkunft Christi.
Andrews, John Nevins (1829 bis 1883): Adventistischer Prediger,
1867-1869 Präsident der Generalkonferenz, 1874 als erster Prediger
nach Europa (Schweiz) entsandt. Sein Buch über die Geschichte des
Sabbats wurde in der Bearbeitung und Ergänzung durch L. R. Conradi
zu einem Standardwerk der deutschsprachigen Adventisten.
anglikanisch: anglikanische Kirche – die englische Staatskirche,
stark verbreitet auch in Übersee; eine protestantische Kirche mit
katholischem Einschlag, vor allem in äußeren Dingen.
Antiochus IV. Epiphanes: 8. König des Seleukidenreiches in Syrien
und Vorderasien von 175 bis 164 v. Chr. Seine Herrschaft erstreckte
sich auch über Palästina. Ziel seiner Politik war die Schaffung eines
einheitlichen Reiches. So verfügte er, „daß alle seine Untertanen ein
einziges Volk bilden sollten und jeder seine besonderen Gebräuche
und Gesetze aufzugeben habe“ (1. Makk. 1, 41 Menge). Unterstützt
von den „Reformjuden“, stieß er auf den erbitterten Widerstand der
Altgläubigen (Makkabäer). Grausam verfolgte er alle, die am
jüdischen Kult festhielten (Verbot der Sabbatfeier, der Beschneidung
und der Einhaltung der jüdischen Speisevorschriften). Den Tempel
ließ er Zeus weihen, indem er ein Zeusbild auf dem Brandopferaltar
errichten ließ. Das löste die Makkabäerkämpfe aus. Eine Reihe von
Theologen beziehen das „kleine Horn“ aus Daniel 8 auf seine Person.
(Zur adventistischen Deutung siehe Artikel „Daniel“)
Apostolisches Glaubensbekenntnis: Die älteste Zusammenfassung
der christlichen Glaubenswahrheiten, die in ihren wesentlichen Teilen
im 2. Jahrhundert in Rom entstanden zu sein scheint und im 5.
Jahrhundert in Südgallien die heutige Form gefunden hat.
347

Grundbegriffe von A-Z
Arius (260-336): Griechischer Theologe, behauptete, daß Christus
ein erschaffenes Wesen und nicht wesensgleich mit Gott dem Vater
sei. Seine Lehre (Arianismus) wurde auf dem 1. ökumenischen Konzil
in Nicäa (325) verdammt.
Athanasius (295-373): Griechischer Kirchenlehrer, Bischof von
Alexandria, verteidigte gegen Arius die Lehre, daß Christus wesensgleich
mit dem Vater ist.
Bates, Joseph (1792-1872): Schiffskapitän bis 1828, dann führend in
einer örtlichen Sklavenbefreiungsbewegung, wurde 1844 Prediger der
Millerbewegung, entschloß sich 1845 zur Feier des Sabbats.
Gemeinsam mit James White organisierte er die ersten adventistischen
Gemeinden. Er wird als ein Mitbegründer der Gemeinschaft
angesehen.
Canright, Dudley Marvin (1840-1919): Adventistischer Prediger und
Evangelist seit 1865, brach 1887 aus theologischen Gründen mit der
Gemeinschaft und wurde Prediger bei den Baptisten. Seine Absage
an die Adventisten begründete er zwei Jahre später in dem Buch
„Seventh-Day Adventism Renounced“.
Crosier, Owen R. L. (1820-1913): Prediger und Schriftsteller der
Millerbewegung, setzte sich eingehend mit der biblischen Lehre über
das Heiligtum auseinander, die dann von den Siebenten-Tags-
Adventisten übernommen wurde.
Daniells, Arthur Grosvenor (1858-1935): Adventistischer Prediger
und Organisator, 1886 Missionar in Neuseeland, 1892 bis 1895
Vorsteher in Australien, 1901-1922 Präsident der Generalkonferenz,
zählt zu den verantwortlichen Leitern der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten.
Dogma: nach katholischem Verständnis Glaubenslehre mit dem
Anspruch unbedingter Gültigkeit.
Donatistischer Streit: Die Anhänger des Bischofs Donatus von
Karthago (gest. um 355) machten die Wirksamkeit der Sakramente
von der Heiligkeit der sie spendenden Priester abhängig.
Edson, Hiram (1806-1882): Nahm als Methodist 1839 die Botschaft
von der nahe bevorstehenden Wiederkunft Christi an. Am
348

Grundbegriffe von A-Z
Vorabend des 22. Oktober 1844 (dem von den Anhängern Millers
errechneten Zeitpunkt für die Wiederkunft Christi) lud er die Gläubigen
zu einer Versammlung in sein Heim ein.
Er gab einen wesentlichen Anstoß für das Verständnis der biblischen
Lehre vom Heiligtum und dessen Reinigung. Für die Verkündigung
der Adventbotschaft brachte er persönlich große Opfer.
Eschatologie, eschatologisch = die Lehre von den letzten Dingen
(griech. to eschaton = das Letzte). Häufig läßt sich der Sachverhalt
mit dem Wort „endzeitlich“ wiedergeben, doch reicht der Begriff über
die Endzeit, die Zeit vor Jesu Wiederkunft, hinaus. So sind die
Wiederkunft selbst und die darauf folgenden Tausend Jahre eschatologische
Ereignisse.
Enzyklika: feierliches päpstliches Rundschreiben an alle Katholiken
Gnosis, Gnostiker: Irrlehre griechisch-orientalischer Herkunft, die die
Welt von zwei ebenbürtigen Mächten bestimmt sah, von der Verworfenheit
der Materie ausging, den alttestamentlichen Schöpfergott
ablehnte und Erlösung durch Erkenntnis (griechisch gnosis =
Erkenntnis) erwartete.
Häretiker, häretisch: Irrlehrer, Ketzer
Interpretation, Theologie der: wörtlich: Auslegung. Die neurationalistische
Theologie versucht ein grundlegendes Neuverständnis der
Bibel.
Joachim von Fiore (1130-1202): Italienischer Zisterzienser, gründete
um 1190 ein Kloster in Fiore, prophetischer Geschichtsdenker und
historisch-typologischer Schriftausleger, bekannt geworden durch
seine Dreiteilung der Geschichte: das Zeitalter des Vaters (Altes
Testament), das Zeitalter des Sohnes (Neues Testament) und das zu
seiner Zeit anbrechende Zeitalter des Geistes.
Josephus Flavius (37/38 - nach 100): Sohn eines Priesters und
Pharisäers, geriet als jüdischer Heerführer 67 in römische Gefangenschaft,
Schriftsteller und Verteidiger des Judentums, schrieb die
„Geschichte des Jüdischen Krieges“ und „Jüdische Altertümer“
(Geschichte der Juden bis 68 n. Chr.).
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Grundbegriffe von A-Z
Kellogg, John Harvey (1852-1943): Arzt, Erfinder medizinischer
Instrumente, bahnbrechend in der Einführung einer natürlichen
Heilweise und einer gesunden Ernährung. Ermutigt von James und
Ellen White, begann er 1873 mit einer ärztlichen Ausbildung, 1876
Leiter des adventistischen Sanatoriums „Western Health Reform
Institute“ in Battle Creek (des späteren Battle Creek Sanatoriums).
1895 Mitbegründer des „American Medical Missionary College“, auf
dem viele junge Adventisten eine ärztliche Ausbildung erhielten. Einer
der besten Ärzte seiner Zeit, auch in Übersee bekannt, schrieb über
50 Bücher. Nach 1900 geriet er aus organisatorischen und theologischen
Gründen in Gegensatz zur Generalkonferenz. Er vertrat
pantheistische Ideen und verlor 1907 seine Gemeindemitgliedschaft.
Luzifer: Name für den Teufel, bekanntgeworden durch die Vulgata,
eine lateinische Bibelübersetzung, die auf Hieronymus (gest. 420)
zurückgeht. Dort wird in Jes. 14, 12 der König von Babylon helel
(hebr. Glanzgestirn) Luzifer genannt. Infolge seiner Selbstvergötterung
wurde der König von Babylon zum Sinnbild für den Teufel. So
kam es zur Bezeichnung Luzifer; sie soll auf die glanzvolle Stellung
Satans vor seinem Fall im Himmel hinweisen, als er nach Christus die
höchste Ehrenstellung innehatte (Hes. 28, 12-15).
Methodismus: Christliche Erweckungsbewegung des 18. Jahrhunderts
in England, deren Gründer John Wesley, sein Bruder Charles
und George Whitefield ursprünglich anglikanische Pfarrer waren. John
Wesley erlebte 1738 seine Bekehrung, die ihn in seiner Heilserfahrung
an Luther heranführte. Die Lehren von der Rechtfertigung aus
Gnaden, von der Wiedergeburt und der vollkommenen Heiligung
kennzeichnen seine Theologie. Viele Siebenten-Tags-Adventisten der
Frühzeit (darunter auch E. G. White) kamen von den Methodisten. Die
Methodisten bilden heute eine der großen protestantischen Weltkirchen.
„Midnight Cry“ (Mitternachtsruf): Mit diesem Begriff beschrieben
die Anhänger Millers in Anlehnung an Matth. 25, 6 ihre Botschaft an
die Welt. „Midnight Cry“ war auch der Titel einer Zeitschrift der
Millerbewegung, die 1844 wöchentlich erschien, vorher (seit 1842)
den Titel „Moming Watch“ trug und 1845 im „Advent Herald“ aufging.
350

Grundbegriffe von A-Z
Millerbewegung: Von dem amerikanischen Farmer und Baptistenprediger
William Miller (1782-1849) ausgelöste Erweckungsbewegung,
die gleichzeitig mit Erweckungsbewegungen in Ländern
außerhalb der USA aufkam und ihren Höhepunkt in den Jahren 1840
bis 1844 hatte. Geprägt wurde diese Bewegung von dem Glauben an
die nahe Wiederkunft Christi, die man auf Grund prophetischer
Auslegung (Dan. 8, 14) für 1843/44 erwartete, und von bestimmten
Vorstellungen über das Wesen des Reiches Gottes. Die Anhänger
Millers, die sich selbst Adventisten nannten („Advent Awakening“),
stammten aus vielen christlichen Gemeinschaften und Kirchen. Miller
selbst gibt die Zahl der Geistlichen, die sich ihm angeschlossen
hatten, mit 200 an. Die Botschaft von der bevorstehenden Wiederkunft
Christi sei von 500 gepredigt worden; andere Schätzungen
sprechen sogar von 1500 bis 2000 Predigern der Millerbewegung.
Hauptmittel der Verkündigung waren die Zeltversammlungen, zu
denen bis 15 000 Menschen erschienen. Miller selbst schätzte die
Zahl seiner Anhänger auf 50 000 bis 100 000. Andere Schätzungen
seiner Anhänger reichen bis zu einer Million. (vgl. Froom IV, 653. 686)
Bei einer Bevölkerung von 17 Millionen (1840) war die Millerbewegung
in den USA auf jeden Fall eine gewaltige Bewegung. Nach der
Enttäuschung vom 22. Oktober 1844, als die erwartete Wiederkunft
Christi nicht eintrat, verfiel die große Bewegung rasch. Aus einer
kleinen verbleibenden Gruppe der Milleranhänger bildeten sich die
Siebenten-Tags-Adventisten.
Montanisten: Im zweiten Jahrhundert Anhänger einer schwärmerischen
Bewegung in Kleinasien und Nordafrika, die auf Montanus
(gest. um 179) zurückgeht, der, begleitet von zwei Prophetinnen, um
das Jahr 160 das bevorstehende Weltende und die Herabkunft des
neuen Jerusalem erwartete.
orthodox: Bezeichnung für die seit 1054 von Rom getrennte
morgenländische oder Ostkirche, z. B. die russisch-o., griechisch-o.
Orthodox bedeutet „rechtgläubig“.
pietistisch: Pietismus, Gesamtbezeichnung für die großen evangelischen
Erweckungen vom ausgehenden 17. bis zur Mitte des 19.
Jahrhunderts; von lat. pietas = Frömmigkeit.
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Grundbegriffe von A-Z
Präexistenz Christi: theologischer Begriff für das Vorherdasein
Christi, der bereits vor seiner Menschwerdung von Ewigkeit her bei
Gott war (vgl. Joh. 8, 58; Joh. 1, 1-3. 14)
Proselytenmacherei, Proselytismus: Gliedergewinnung mit
unlauteren Mitteln, mit psychischem oder materiellem Druck.
Ptolemäer: Herrscherfamilie, die auf Ptolemaius I. Soter (vor 360 v.
Chr.-283), Feldherr Alexanders des Großen und König von Ägypten,
zurückging.
Qumran: Höhlenbezirk am nordwestlichen Ufer des Toten Meeres, in
dem seit 1947 über 600 überwiegend hebräische Handschriften
gefunden worden sind, die aus dem dritten Jahrhundert v. Chr. bis
zum ersten Jahrhundert n. Chr. stammen und für die alttestamentliche
Textgeschichte und die Kenntnis des Judentums zur Zeit Jesu von
großer Bedeutung sind.
Review and Herald: Gemeindeblatt der Siebenten-Tags-Adventisten,
das im November 1850 aus den beiden Zeitschriften „Present Truth“
und „Advent Review“ entstand, in den ersten Jahren bei einer Auflage
von 1000 bis 2000 unregelmäßig herausgegeben wurde, seit 1856 in
der Regel wöchentlich erscheint und das offizielle Organ der
Generalkonferenz ist. Auflage 1972: 82 000. Erster Schriftleiter:
James White; gegenwärtiger Schriftleiter (seit 1966): Kenneth H.
Wood.
Sakrament: Auf Christus zurückgeführte heilige Handlung, die, zumal
nach katholischem Verständnis, der Kirche als Gnadenmittel zur
Verwaltung übergeben ist und durch die dem Menschen auf sinnfällige
Weise die göttliche Gnade vermittelt wird. Die evangelische Kirche
kennt zwei Sakramente (Taufe, Abendmahl), die katholische Kirche
sieben (Taufe, Firmung, Beichte, Abendmahl, Ehe, letzte Ölung,
Priesterweihe).
Siebenten-Tags-Baptisten: Eine im 17. Jahrhundert vornehmlich in
England entstandene Glaubensgemeinschaft, die sich zur Großtaufe
bekennt und statt des Sonntags den biblischen Sabbat feiert. Im 18.
Jahrhundert entstanden Gemeinden der Siebenten-Tags-Baptisten
auch in den USA. 1842 gründeten sie
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Grundbegriffe von A-Z
eine Missionsgesellschaft. Die frühen Siebenten-Tags-Adventisten
haben eine Reihe von Beweisgründen für ihr Sabbatverständnis von
den Siebenten-Tags-Baptisten übernommen. Die Siebenten-Tags-
Baptisten zählen heute etwa 6000 Glieder.
„Singe of the Times“: Seit 1874 monatliche Zeitschrift der Siebenten-Tags-Adventisten
in den USA, herausgegeben von der Pacific
Press in Kalifornien, Auflage 1973: 330 000.
Smith, Urich: (1832-1903): Bereits als Kind von der Adventbewegung
1843/44 tief beeindruckt, wurde er 1852 sabbathaltender Adventist,
übernahm 1855 die Schriftleitung des Gemeindeblattes „Review and
Herald“, war zwei Jahre Schatzmeister der Generalkonferenz, wurde
zeitweise in Auseinandersetzungen wegen theologischer und
organisatorischer Fragen verwickelt, hat sich aber nach der Konferenz
von Minneapolis 1888 gleichfalls zur Glaubensgerechtigkeit durch
Christus bekannt und lebte bis zu seinem Tode in gutem Einvernehmen
mit den verantwortlichen Leitern des Werkes. Smith war einer der
fruchtbarsten Schriftsteller der Gemeinschaft, am bekanntesten sind
seine Auslegung der Offenbarung (1867) und des Buches Daniel
(1873). Er hatte maßgeblichen Einfluß auf die adventistische
prophetische Auslegung. Mit Nachdruck trat er für eine Trennung von
Kirche und Staat ein und setzte sich nach Kräften für die Sklavenbefreiung
ein.
Synkretismus: Religionsvermischung
Synoptiker: Bezeichnung für die Evangelisten Matthäus, Markus und
Lukas, weil ihre Evangelien einen ähnlichen Aufbau haben (griechisch
synopsis = Zusammenschau).
White, Ellen Gould (1827-1915): Gehört mit ihrem Mann James
White zu den Begründern der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten. Verfasserin zahlreicher Bücher, Predigerin, Ratgeberin.
Ellen Gould Harmon stammte aus einem methodistischen Heim. Ihr
Vater war Diakon in der Methodistenkirche, sie selbst wurde 1842
durch die Taufe Glied dieser Kirche. Sie und ihre Familie hörten 1840
William Miller predigen, nahmen dessen Botschaft an und wurden
deswegen 1843 aus der Metho-
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Grundbegriffe von A-Z
distenkirche ausgeschlossen. Im Dezember 1844 hatte sie ihr erstes
Gesicht, in dem sie die Adventgläubigen nach dem himmlischen
Jerusalem pilgern sah. 1846 schloß sie mit dem adventistischen
Prediger James White die Ehe, der vier Söhne entsprangen. Im
selben Jahr begann sie mit der Heiligung des biblischen Sabbats.
Gemeinsam mit ihrem Mann setzte sie sich unter großen persönlichen
Opfern für das Werk der sabbathaltenden Adventisten ein. Unermüdliche
Reise- und Verkündigungstätigkeit. Durch ihren Einfluß und ihre
Visionen trug sie entscheidend zum Werden des Verlags-, Erziehungs-
und ärztlichen Werkes bei und setzte sich ein für die Befolgung
der Grundsätze für eine gesunde Lebensweise unter den
Siebenten-Tags-Adventisten. Aufenthalt in Europa 1885-1887.
Pionierarbeit in Australien 1891 bis 1900. Sie schrieb etwa 2000
Artikel für den „Review and Herald“ und weitere für andere Zeitschriften.
Ihr schriftstellerisches Werk umfaßt 100 000 Manuskriptseiten
und liegt in englischer Sprache in 54 Bänden vor. (Siehe Artikel „Geist
der Weissagung“)
White, James Springer (1821-1881): Prediger, Schriftsteller und
Organisator der frühen Siebenten-Tags-Adventisten. Nachkomme der
„Pilgerväter“, die 1620 mit der „Mayflower“ nach Amerika kamen.
Wurde mit 15 Jahren durch die Taufe Glied einer christlichen Kirche,
die sich „Christian Connection“ nannte und der auch seine Eltern
angehörten. 1841 hörte er William Miller predigen, wurde danach
selbst Prediger der Millerbewegung. In den Jahren 1842/43 soll er
über tausend Menschen zu Christus geführt haben. 1846 Heirat mit
Ellen Harmon. Mit ihr zusammen umfangreiche Reise- und Verkündigungstätigkeit.
In den fünfziger Jahren begann er eine Organisation
für die sabbathaltenden Adventisten zu schaffen. Das führte schließlich
1863 zur Gründung der Gemeinschaft der Siebenten-Tags-
Adventisten. Er war Herausgeber von „Present Truth“ (Vorläufer von
„Review and Herald“) 1849, der Jugendzeitschrift „Youth’s Instructor“
1852 und der Missionszeitschrift „Signs of the Times“ 1874; Verfasser
von vier Büchern. Präsident der Generalkonferenz 1865 bis 1867,
1869-1871, 1874-1880, verstarb nach kurzer schwerer Krankheit am
6. August 1881 in Battle Creek.
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