Geschichte 16. Antisemitismus: Historische Entwicklung

Geschichte
Frage 16 | Antisemitismus: Historische Entwicklung
16. Antisemitismus: Historische Entwicklung
Die negative Seite der Erwählung
Marius Kaltenberger
Das religiöse Judentum verstand und versteht auch heute noch den Antisemitismus als die negative
Seite der Erwählung Israels zum Gottesvolk. In diesem Sinn gab es das Phänomen des Antisemitismus
schon in vorchristlicher Zeit. Der Begriff „Antisemitismus“ ist jedoch erst gegen Ende des 19.
Jahrhunderts aufgekommen.
Antike: Judentum als einziges Volk mit einem Ein-Gott-Glauben
Als einzige unter den Religionen der Welt forderte das Bekenntnis Altisraels die Verehrung nur eines
Gottes. Allen anderen Religionen war der Begriff eines einzigen und wahren Gottes, neben dem es
keine anderen Götter geben darf, fremd. Die Juden der Antike stellten somit als einzige Religion, die
Berechtigung der anderen Religionen in Frage. Die Reaktion der Heiden darauf war bereits das, was
heute Antisemitismus genannt wird.
Entstehung des Christentums und Beschuldigung der Juden als Gottesmördervolk
Der Absolutheitsanspruch des Gottes Israels wurde von den Christen übernommen und gegen die
Juden ausgespielt. Den Anfang bildete die kritische Auseinandersetzung Jesu mit seinen Jüdischen
Zeitgenossen. Diese wurde von den ersten Judenchristen aufgegriffen und verschärft. Es handelte
sich um eine „innerjüdische“ Auseinandersetzung, die aber übertragen in den heiden-christlichen
Raum zur Rechtfertigung und Verfestigung der schon sowieso vorhandenen antijüdischen Einstellung
führte. So wurde aus dieser innerjüdischen Auseinandersetzung die harte Beschuldigung des
Gottesmordes. Die Bezeichnung des Judentums als Gottesmördervolk forderte zahlreiche jüdische
Blutopfer.
Christentum wird zur Staatsreligion, alle anderen Religionen werden Aussenseiter
Das Christentum wurde seit dem 4. Jahrhundert zur Staatsreligion im Römischen Reich. Für das
Judentum galten nunmehr besondere Bestimmungen. Die Zeit des Heidentums war entgültig vorbei.
Das Judentum jedoch konnte als versteinerter Zeuge für die Gottheit Jesu Christi gedeutet werden.
Irgendwann sollten die Juden erkennen, dass ihre Vorväter bei der Verurteilung Jesu einen
verhängnisvollen Irrtum begangen haben. Im Gegensatz zu den Heiden waren jedoch die Juden im
Besitz von heiligen Büchern, durch die ihnen politisch gesehen das volle Aufgehen in der christlichen
Staatsgesellschaft ermöglicht werden sollte.

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Frage 16 | Antisemitismus: Historische Entwicklung
Juden, Christen und Sklaven
Marius Kaltenberger
Der Satz „Der Ältere soll dem Jüngeren dienen“ (Genesis 25,33), der sich ursprünglich auf das
Verhältnis zwischen Esaus zu Jakob bezieht, wurde schon um 200 n. Chr. erstmals auf das Verhältnis
der Juden zu den Christen bezogen. Das Gottesvolk des Alten Bundes sollte in einem knechtischen
Verhältnis dem Gottesvolk des Neuen Bundes gegenüberstehen. Daraus resultierte dann im hohen
und späten Mittelalter die Anwendung des Sklavenrechts auf die Juden. Sie galten als „Sklaven der
Kirche“ und damit auch als Kammerknechte der jeweils Herrschenden. Die Grundlage dafür bot
schon der Codex Theodosianus aus dem Jahre 438 n. Chr. In diesem wird neben anderen
Bestimmungen den Juden verboten, über Christen eine obrigkeitliche Stellung zu haben. In einer auf
unfreier Arbeit begründeten Gesellschaft durften Juden also keine christlichen Sklaven für sich
arbeiten lassen und waren somit von etlichen Erwerbszweigen ausgeschaltet.
Juden als Zwischenhändler für die europäische und arabische Welt im Mittelalter
Die gesellschaftliche Einordnung durch Sonderrechte und Sonderbestimmungen hatte zunächst für
die Juden nicht nur negative Folgen. Gerade dieses Aussenseitertum befähigte das Judentum,
dringend notwendige gesellschaftliche Positionen einzunehmen, für die die Christen weder geeignet
waren und auch kein Interesse dafür hatten. Die durch die Völkerwanderung neu entstandene
städtische Kultur bedurfte neuerlichen Handelsverbindungen. In diesem Sinne wurden die Juden für
die städtische Entwicklung im frühen und hohen Mittelalter unentbehrlich. Sie waren zu dieser Zeit
wohl das einzige wirklich mobile Element. Wo auch immer sich eine jüdische Gemeinde befand, war
gleichzeitig ein jüdischer Handelsstützpunkt. Hinzu kam noch, dass das östliche Mittelmeerbecken
und Nordafrika seit dem 7. Jahrhundert islamisch wurden. Christen galten den Muslims als
unzuverlässige Handelspartner und ebenso umgekehrt. Damit boten sich wie von selbst die Juden als
Vermittler an. Die Juden lebten in beiden Kulturbereichen, im christlichen wie im islamischen, in
einer ähnlichen Rechtslage. Sie konnten niemandem wirklich gefährlich werden, da sie überall nur
eine geduldete Minderheit waren.
Weitreichende Folgen daraus auch in der Kunst
Die überragende Stellung der Juden im Fernhandel – teilweise bis Indien und China – sicherte ihnen
auch den Zutritt zu den höchsten Gesellschaftskreisen. Schutzbriefe hoben die einschränkenden
Bestimmungen des Codex Theodosianus wieder auf. Die heidnischen Sklaven, die im Besitz der Juden
waren, durften auf Grund dieser Schutzbriefe nicht getauft werden, wenn deren jüdischen Besitzer
dies nicht erlaubten. In der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts führte dies zu einer heftigen
Konfrontation zwischen Ludwig dem Frommen und Bischof Agobard von Lyon. Deren
Auseinandersetzung hatte indirekt weitreichende Folgen, vor allem in der christlichen Kunst. Seit
dem 9. Jahrhundert findet sich die Szene von Kirche und Synagoge unter dem Kreuz. Jedoch wurde
die das Judentum darstellende Synagoge immer mehr mit der Seite des Todes und des Teufels
gleichgesetzt.

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Kreuzzüge und deren Auswirkung auf das Judentum
Marius Kaltenberger
Die Kreuzzugsbewegungen gaben den judenfeindlichen Strömungen großen Auftrieb. „Warum sollen
wir in das heilige Land ziehen, um es von den Ungläubigen zu befreien, wenn wir hier mitten unter
uns die ungläubigen Juden ungestört gewähren lassen?“, war eine Parole des ersten Kreuzzuges
1096. Daraufhin stellten die Kreuzfahrer die Juden Deutschlands vor die Wahl: Tod oder Taufe. Die
meisten Juden, oft ganze jüdische Gemeinden, zogen den Tod vor. Viele Juden begangen Selbstmord,
nachdem sie ihre Familienangehörigen zuvor getötet hatten. Dies deuteten sie als neuerliches
Abrahamsopfer, das ihnen als Strafe für das Goldene Kalb, mit dem sich ihre Vorfahren versündigt
hatten, auferlegt worden sei. Sie verstanden ihrer und ihrer Angehörigen Tod als „Heiligung Gottes“.
Diese Blutopfer führten im 12. Jahrhundert bei den besten Christen zu einem neuen theologischen
Nachdenken über das Phänomen des Judentums. Anlässlich des 2. Kreuzzuges 1146 wurde offen für
die Juden Stellung genommen, um ein abermaliges Blutvergießen zu verhindern. Ebenfalls wurden
die damaligen Juden mit Saulus/Paulus verglichen. Nicht aus Hass gegen Christus lehnen sie den
Glauben an ihn ab, sondern aus Liebe zum Gesetz des Moses.
Verteufelung der Juden als Ritualmörder, Hostienschänder und Brunnenvergifter
Doch all dies konnte die Verteufelung der Juden in den Augen der christlichen Staatsgesellschaft
nicht verhindern. Es wurde sogar behauptet, dass die Juden den Teufel zum Vater hätten und dass
nur der Teufel es sei, der am weiteren Bestand des Judentums interessiert sei. Ebenfalls werden die
Juden für die Irrlehren im Rahmen des Christentums verantwortlich gemacht. Machtpolitisch äußerte
sich eine derartige Einstellung gegenüber dem Judentum in der Verbrennung von etwa 20.000
hebräischen Handschriften in Paris im Jahre 1242 und in der Verbrennung Tausender jüdischer
Menschen auf Grund der Beschuldigung von Ritualmord, Hostienschändung oder Brunnenvergiftung.
Auch die Wiener jüdische Gemeinde fand auf einem Riesenscheiterhaufen in Erdberg im Jahre 1421
ihr Ende, nachdem den Juden vorgeworfen worden war, eine aus der Pfarrkirche in Enns gestohlene
Hostie entweiht zu haben. Man dämonisierte die Juden zum leibhaften Teufel, tat ihnen aber alles
an, was man ihnen zur Last legte.
Aufklärung und Kapitalismus
Dieses Judentumsbild blieb in der christlichen Gesellschaft vorherrschend, bis durch die Aufklärung
seit der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts eine Wende eintrat. Lessings „Nathan der Weise“ war
hierfür charakteristisch. Somit setzte eine Entwicklung ein, die nach mehreren Rückschlägen zur
vollen bürgerlichen Gleichstellung der Juden führte: in Österreich-Ungarn 1867, in Deutschland 1869.
Gerade die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts aber war ein Zeitalter hektischer Entwicklung. Das
kapitalistische Wirtschaftssystem mit seinem Konkurrenzdenken begann sich durchzusetzen, die
Presse bekam eine bisher noch nie dagewesene Bedeutung. Auf der Seite der neuen Entwicklung in
Wirtschaft und Politik sahen die Gewerbetreibenden die Juden an führenden Stellen und fühlten sich
mehr durch sie als durch die Entwicklung selbst bedroht. Juden wurden sowohl für die Auswüchse
des Kapitalismus als auch für die Verbreitung revolutionärer Ideen verantwortlich gemacht. So
entstand der typisch mittelständische christlichsoziale Antisemitismus.

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Rassisch und großdeutsch
Marius Kaltenberger
Seit den achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts setzte eine neue Entwicklung ein: der rassische – in
Österreich großdeutsch bestimmte – Antisemitismus. Dieser richtete sich nicht nur gegen das
Judentum, sondern auch gegen die christlichen Kirchen, weil diese durch die Bibel semitischen Geist
verbreiteten. Die getauften Juden wurden nach diesem Konzept den Glaubensjuden gleichgestellt.
Die Kirchenfeindlichkeit des Nationalsozialismus hatte in derartigen Auffassungen ihren Ursprung.
Der Kampf der Rassenantisemiten richtete sich gegen die bürgerliche Gleichstellung der Juden. So
war die bürgerliche Entrechtung der Juden durch die Nürnberger Gesetze von 1935 nur eine Frage
der Zeit. Nun nahm die schrecklichste Entwicklung in der Geschichte des Antisemitismus ihren Lauf:
Der Versuch der vollständigen Vernichtung des Judentums.
Gründe für den Antisemitismus
Psychologische: Der Mensch hat Aggressionen und lenkt diese auf Minderheiten bzw. für ihn
Minderwertige.
Religiöse: Den Juden die Schuld am Kreuzestod Jesu anzulasten, ist biblisch nicht
begründbar und wird von der Kirche abgelehnt (erst seit Vatikan II).
Wirtschaftliche: Wegen des Handwerkverbots im Babylonischen Exil (587-538 v. Chr.) ver-
legten sich die Juden auf den Handel. Auf dem Laterankonzil 1215 wurde den
Christen verboten, für geliehenes Geld Zinsen zu nehmen. So kam das Geld-
verleihgeschäft fast ausschließlich in jüdische Hände. Dieses Monopol, das
die Zeitumstände, nicht aber die Juden selbst schufen, war die Hauptquelle
allen Unheils, das vom 11. bis zum 16. Jahrhundert über die mittel-
europäischen Juden gekommen war.
Politische: Ab Kaiser Konstantin (313 Edikt von Mailand) wurde es vorteilhaft ein Christ
zu sein. Die Juden hatte ab diesem Zeitpunkt keine Vorteile mehr. Im Mittel-
alter herrschte der Einheitsgedanke (ein Kaiser, ein Reich, ein Gott, eine
Wahrheit...). Die Juden wurden als Fremdkörper empfunden (daher Ghettos).
Rassich-Biologische: Von Friedrich Nietzsche stammt die Idee vom „Übermenschen“
(„Nicht fort sollst du dich pflanzen, sondern hinauf!“). Der National-
sozialismus sah im Deutschtum eine Herrenrasse, im Judentum
Untermenschen (daher Eheverbote, Rechtlosigkeit der Juden durch
die Nürnberger Gesetze von 1935).