Vortrag Dr. Sabine Zinn-Thomas - Integrationspotenziale

Identität und Fremdheit im ländlichen Raum 1
Sabine Zinn-Thomas
Sehr geehrte Damen und Herren,
„Identität und Fremdheit im ländlichen Raum“ – dieser Titel suggeriert, dass die Sicht
von Fremdheit und der Umgang damit in einem wie auch immer definierten
ländlichen Raum ein anderer sein könnte und daher die Integration anders erfolgen
muss als in der Stadt.
Vor diesem Hintergrund möchte ich in meinem Beitrag klären, inwiefern der ländliche
Raum nicht nur andere Rahmenbedingungen für den Umgang mit Fremdheit und
damit auch für Integration setzt als die Stadt, sondern auch generell nach dem
Stellenwert des Ortes für Integrationsprozesse fragen.
Dazu werde ich im Folgenden erläutern, was im Einzelnen mit Identität, Fremdheit
und ländlichem Raum gemeint ist bzw. was darunter verstanden wird, gerade auch
im Kontext von Integration. Erst dann lässt sich bewerten, welchen Stellenwert dem
Ort für Integrationsprozesse zukommt. Abschließend gehe ich der Frage nach,
inwiefern das Konzept einer „Integration vor Ort“ heute noch immer trägt.
1. Identität und Fremdheit
Doch zunächst möchte ich auf die Begriffe Identität und Fremdheit eingehen.
1.1. Identitätsbegriffe
Der Einzelne als Individuum nimmt sich als Teil der Menschheit, als Verkörperung
einer gegebenen und durch Traditionen festgeschriebenen sozialen Ordnung und als
Mitglied einer sozialen Gruppe wahr. Unterschieden wird zwischen persönlicher,
sozialer und Ich-Identität.
Persönliche Identität definiert den Einzelnen als biographische Einheit mit
Identitätsmerkmalen (wie Name, Adresse, Aussehen, Lebenslauf), die den einen
Menschen vom anderen unterscheidet. Das Selbst meint in diesem Kontext die
1 Der Beitrag ist die um Anmerkungen ergänzte Fassung des Vortrags auf der Tagung der Schader-
Stiftung am 7. Oktober 2011 in Berlin.
1

Gesamtheit der Erfahrungen, die das Verständnis einer Person von ihrem Platz in
der Welt spiegeln.
Die soziale Identität bezieht sich auf den Einzelnen als Teil einer gesellschaftlichen
Gruppe, in der er eine soziale Position einnimmt (z.B. Rolle, Status, Amt, Beruf). Das
Bedürfnis nach positiver sozialer Identität führt dabei zur Abgrenzung gegenüber
anderen.
Die Ich-Identität bezieht sich auf die reflexive Ebene des Menschen, darauf, wie er
seine Situation, seine Kontinuität in der Zeit und seine Eigenart reflektiert.
Mit Identität wird also die Übereinstimmung des Einzelnen mit sich selber bezeichnet
und zwar im Spannungsfeld zwischen Regelverhalten und eigenem Verhalten. Es
stellt sich dabei aber auch die Frage nach der Bedeutung des Einzelnen für Kultur
und Gesellschaft. Damit haben wir es mit einem Doppelcharakter des Menschen zu
tun und zwar als Einzelwesen und als Teil einer Gemeinschaft.
Der Herstellungsprozess von Identität wird als offener Prozess gesehen, der eine
alltägliche und lebenslange Bearbeitung von Entwicklungsaufgaben meint. Identität
wird somit bestimmt als eine relationale Verknüpfungsarbeit, als Konfliktaushandlung,
als Ressourcen- und Narrationsarbeit. Das Produkt bzw. Ergebnis dieser, unserer
Identitätsarbeit sind subjektive Konstruktionen von Identität, d.h. in und mit seiner
Selbsterzählung konstruiert der Mensch sich ständig selber. 2
1.2. Raumbezogene/Lokale Identität (Ortsbezogenheit/Heimat/)
Als eine wesentliche Bezugsebene von Identität/Identitätskonstruktionen sind Raum
und Ort zu nennen, d.h. es geht darum, wie Menschen ihre Identität im Nahraum
verankern, wie sie sich verorten. Bei diesen „Praxen der Beheimatung“ wird nach
den Bedingungen für das Wechselverhältnis von Bewegung und Sesshaftigkeit
gefragt.
Damit eine Person sich einem Ort zugehörig definieren kann, müssen bestimmte
institutionalisierte Merkmale vorliegen, wie etwa Wohndauer oder Festansässigkeit.
2
Mit dieser Syntheseleistung der Identitätsarbeit beschäftigt sich vor allem die Psychologie. Sie fragt
danach: Wie gelingt es dem Subjekt aus der Vielzahl der Möglichkeiten für sich stimmige
Identitätsprojekte zu realisieren und dabei trotz aller Verschiedenheit sich als kohärent zu erleben; vgl.
Heiner Keupp: Identitätskonstruktion. Das Patchwork der Identitäten in der Spätmoderne. Reinbek bei
Hamburg 2008. S. 190.
2

Erst die Interaktion mit Menschen in einem bestimmten Situationszusammenhang,
der den Ort betrifft, führt jedoch zur emotionalen Besetzung eines Ortssymbols. 3
Identität erscheint dann als Ergebnis gelungener Beheimatung. Heimat meint hier
Lebensmöglichkeit und nicht Herkunftsnachweis. Heimat als Teil unserer Identität
und als Imagination ist Ressource, um sich an einem Ort und zwischen Orten zu
beheimaten.
Dabei soll nicht übersehen werden, dass Heimat und Identität beides
Homogenisierungsbegriffe sind, die ihr Profil der Modernisierung verdanken. Heimat
wirkt dabei als Gemeinschaftszauber einer hypertrophen Vorstellung von
Homogenität, es imaginiert eine Identität als Übereinstimmung, die es in unserer
Gesellschaft nicht gibt, weil es eine Identität für alle nicht geben kann. 4
Heimat-Haben wird dann zur Praxis der Positionierung und Grenzziehung. 5 Gerade
für den ländlichen Raum spielt dieser Aspekt eine wichtige Rolle, wird hier doch
oftmals von Vorstellungen ausgegangen, die diesen Raum als Kulturraum
imaginieren, der nicht nur durch eine homogene Kultur, sondern auch durch die
Homogenität seiner Bewohner geprägt sei. Diese äußere sich u.a. durch ein
ausgeprägtes Regionalbewusstsein bzw. eine Identifikation der Bewohner mit ihrem
Ort/ihrer Region.
Was heißt das nun für den Umgang mit Fremdheit?
1.3. Fremdheit
Fremdheit als relationale Größe ist die Definition einer Beziehung, die auf der
Wahrnehmung von Differenz basiert. Ob wir diese Differenz als Andersheit oder
Fremdheit bezeichnen bzw. deuten, ist individuell verschieden und ist bis zu einem
gewissen Grad willkürliche Setzung. Es hängt von uns und unseren Vorstellungen
und Erfahrungen ab, was wir als anders wahrnehmen, was wir als eigen bzw. fremd
3
Heiner Treinen hat hier bereits 1965 unterschieden zwischen einer symbolischen Ortsbezogenheit
und einem Heimatgefühl. Heiner Treinen: Symbolische Ortsbezogenheit. Eine soziologische
Untersuchung zum Heimatproblem. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 7
(1965), S. 73-79 und S. 254-297.
4
Vgl. Konrad Köstlin: Heimat als Identitätsfabrik. In: Österreichische Zeitschrift für Volkskunde 99
(1996), S. 321-338.
5
Vgl. Beate Binder: Heimat als Begriff der Gegenwartsanalyse? Gefühle der Zugehörigkeit und soziale
Imaginationen in der Auseinandersetzung um Einwanderung. In: Zeitschrift für Volkskunde 104 (2008)
S. 1-17.
3

identifizieren und welchen Status wir zuschreiben – etwa den des Einheimischen
oder Fremden. In jedem Fall ist damit immer auch ein Prozess der Inklusion
(Vereinnahmung) bzw. Exklusion (Abgrenzung) verbunden. Wir entscheiden, wer als
zu uns (zu unserer Gruppe) gehörig bzw. als nicht zu uns gehörig angesehen wird.
Wer, wann, wo und von wem als fremd wahrgenommen oder bezeichnet wird, ist
also Ergebnis einer Zuschreibung.
Der Gegensatz zum Fremden ist das Bekannte und Vertraute, allgemein: das
Eigene. Eigenes und Fremdes stehen sich einander gegenüber, sie werden als
Gegensatzpaar gedacht und sind dichotomisch konzipiert. Dazu gehört, dass das
Fremde erst sichtbar wird vor der Folie des Eigenen. Andere als Fremde einzustufen
führt zu Selbstidentifikationen.
Eine wichtige Rolle spielt dabei die räumliche Beziehung, das Verhältnis von nah und
fern, wie es der Soziologe Georg Simmel schon 1908 in seinem „Exkurs über den
Fremden“, beschrieben hat. Er sieht den Fremden nicht als den Wandernden, der
heute kommt und morgen geht, sondern der Fremde ist der, der heute kommt und
morgen bleibt. 6
Und für Otto Bollnow (1924) sind „die Fremden (sind) schon im frühesten
Sprachgebrauch die Ausländer, die nicht am eigenen Wohnort beheimateten
Menschen.“ (..) Ursprünglich, so Bollnow, wird es als „elend“ empfunden, wenn der
Mensch, aus seiner Heimat vertrieben, in der Fremde leben muss. (…) Im
Unterschied zu der freien Weite, in die der Mensch von sich aus hinaus strebt, ist die
Fremde etwas Unangenehmes, ein bedrohlicher Bereich.“ 7
Inwiefern trifft dies nun für den ländlichen Raum zu?
2. Ländlicher Raum
Über den ländlichen Raum existieren in Wissenschaft und Planungspraxis
verschiedene und oft widersprüchliche Definitionen. Dies wird nicht zuletzt als eine
Folge der komplexen und unterschiedlichen, in verschiedenen Teilräumen
6 Georg Simmel: Exkurs über den Fremden. In: Ders.: Soziologie. Untersuchungen über die Formen
der Vergesellschaftung. (= Gesammelte Werke, Bd. 2) Ffm. 1968. S. 509-512 (Erstveröffentlichung
1908).
7 Otto F. Bollnow: Das kritische Verstehen. In: Ders.: Studien zur Hermeneutik. Band I: Zur
Philosophie der Geisteswissenschaften. Freiburg und München 1982. S. 73-102 (Erstdruck 1924).
4

vorherrschenden Siedlungsstruktur gesehen, die eher einem Stadt-Land-Kontinuum
entspricht. Ein eher intuitiv begründeter Konsens besteht darin, den ländlichen Raum
als Gebiet außerhalb von Städten oder städtischen Gebieten zu verstehen. Die
größte Schwierigkeit wird darin gesehen, den ländlichen Raum vom suburbanen
Raum abzugrenzen. 8
Vorstellungen vom ländlichen Raum korrespondieren sehr häufig mit Vorstellungen
über dessen Sozialstruktur und damit einhergehenden Lebensstilen. Wird mit Stadt
eher eine dichte Ansammlung heterogener Menschen assoziiert, fungiert
demgegenüber der ländliche Raum als Kontrastfolie: dünn besiedelt, kleine
Gemeinden mit einer homogenen Bevölkerungsstruktur. Dementsprechend würde es
auf dem Land ruhiger zugehen, der Umgang miteinander sei komplexer und es
dominiere eine eher konservative Grundstimmung. Sozialer Wandel geschehe dort
später und weniger tiefgreifend.
Entsprechend wurden bis in die 1980er Jahre hinein Dörfer charakterisiert als
homogene, „ganze“ Dorfgemeinschaften, in denen ein starkes Wir-Gefühl,
traditionelle Wertorientierungen und eine wechselseitige soziale Kontrolle herrschten,
die eine soziale Ausdifferenzierung verhinderten. 9
Die fortschreitende Suburbanisierung in den letzten Jahren stellt die Frage nach
Gebietsgrenzen und Stadt-Land-Differenzierungen in neuer Dringlichkeit. Aber nicht
nur Suburbanisierungsprozesse, sondern auch der Einfluss neuer Informations- und
Kommunikationstechnologien sowie Mobilität und Globalisierungsprozesse haben zur
Folge, dass die Vorstellung einer Polarisierung von Stadt und Land/Dorf schon lange
nicht mehr angemessen erscheint, vielmehr gilt es, die gesellschaftsabhängigen
Eigenarten und Wechselwirkungen beider Siedlungsformen zu betonen. 10
„Ländlicher Lebensstil“ erscheint zwar in den letzten Jahren in ungemein
erfolgreichen Lifestyle-Magazinen wie etwa „Landlust“ als Ausdruck einer homogen
konzipierten „Landkultur“ oder Lebensart, ist jedoch vielmehr marktgängige
Konstruktion als empirisch zu verifizierende Wirklichkeit.
8
Claus Schlömer und Martin Spangenberg: Städtisch und ländlich geprägte Räume:
Gemeinsamkeiten und Gegensätze. BBSR-Online-Publikation 34/2009.
9
Siehe hierzu Michael Hainz: Dörfliches Sozialleben im Spannungsfeld der Individualisierung. Bonn
1999. S. 264.
10
Annette Spellerberg: Ländliche Lebensstile – ein praxisnaher Forschungsüberblick. In: Gerhard
Henkel (Hrsg.): Dörfliche Lebensstile – Mythos, Chance oder Hemmschuh? Essen 2004. S. 37-51.
5

Studien über den ländlichen Raum der letzten 15 Jahren kommen zu einem deutlich
heterogeneren Bild der Land- bzw. Dorfbewohner als es oftmals die Vorstellung
suggeriert: Unterschieden werden muss nach Hainz zwischen „Altdörflern“
(„Ureinwohner mit langer dörflicher Tradition und entwickeltem Wir-Bewusstsein“;
„konservative Lokalmacht“); „Neudörfler“ („(…) mit mittelständischem Lebensstil und
hohen Freizeitansprüchen. Sie stellen die neuen Funktionäre.“); „emanzipierten
Dörflern“ („(…) mit kritischer Haltung dem Dorf gegenüber.“) und „Dorfranddörflern“
(„(…), die ausgegrenzt sind oder sich selbst isolieren und zum Teil unfreiwillig Dörfler
geworden sind.“). Diese vier Gruppen weisen unterschiedliche Ortsbindungen und
Identifikationen mit dem Ort auf. 11
Es zeigt sich, dass sich jedes Dorf aus einer sozialstrukturell hoch differenzierten
Einwohnerschaft zusammensetzt, wodurch das überkommene Bild homogener
Dorfgesellschaften obsolet geworden ist bzw. tatsächlich auch so nie existiert hat.
Heute stellt das Dorf lediglich einen Teillebensraum seiner Bewohner dar. Ihre
sozialen Beziehungen erstrecken sich weit über den eigenen Ort hinaus. Die
Dorfbewohner betrachten eine „weitreichende räumliche Mobilität“ als ein
wesentliches Merkmal des Lebens im Dorf. 12 Kennzeichnend ist auch die
Mannigfaltigkeit ihres Dorfbezugs. Diese umfasst unterschiedlichste Nuancen von
Beheimatung und Heimatverlust, Wertschätzungen der örtlichen Lebensqualität
sowie Ansprüche an die Art, wie Bewohner miteinander verkehren sollten. Die
Menschen im Dorf kennen sich gegenseitig weder so umfassend noch so gründlich
wie meist unterstellt wird. Auch die Art der Beziehung und Kenntnis zwischen
Nachbarn hängt stark mit der eigenen Beziehungswahl zusammen.
Nachbarschaftsbeziehungen fallen höchst unterschiedlich aus, sie gelten dann als
gut, wenn eine gewisse Distanz gewahrt wird. 13
Insgesamt lässt sich also feststellen:
- Der Topos „ländlicher Raum“ muss differenziert gesehen werden.
Entsprechend differenziert muss auch der Umgang mit Fremden gesehen werden.
11
Siehe hierzu: Gerhard Henkel (Hrsg.): Dörfliche Lebensstile – Mythos, Chance oder Hemmschuh?
Essen 36 (2004).
12
Damit ist gemeint, dass es oftmals im Dorf keine Einkaufsmöglichkeiten oder gar Arbeitsplätze gibt,
die Dorfbewohner zur Mobilität gezwungen sind. Diese korrespondiert mit zum Teil eingeschränkten
Mobilitätsmöglichkeiten durch den öffentlichen Nahverkehr.
13
Vgl. Hainz: Dörfliches Sozialleben (wie Anm. 9) S. 265.
6

- Denn den Umgang mit Fremdheit auf dem Land gibt es genauso wenig wie es
auch die Fremden gibt.
- Lokale Identität ist das Ergebnis gelungener „Beheimatung“. Heimat als Teil
unserer Identität im Sinne einer positiv erfahrenen Verortung und als
Imagination ist Ressource, um sich an einem Ort und zwischen Orten zu
beheimaten.
3. Stellenwert des Ortes für Integrationsprozesse
Was bedeutet das alles nun für den Umgang mit Fremdheit und damit
einhergehenden Integrationsprozessen vor Ort? Das möchte in nun kurz vor dem
Hintergrund meiner eigenen Forschungen darstellen.
In meiner Arbeit habe ich das Zusammenleben von Einheimischen mit zwei
unterschiedlichen Gruppen von Fremden untersucht. Zunächst das Zusammenleben
mit amerikanischen Soldaten und Familien, die auf dem Flugplatz Hahn im Hunsrück
nach dem zweiten Weltkrieg mehr als 40 Jahre lang stationiert waren und in dieser
Region lebten – aus Sicht „der Einheimischen“ 14 durchaus eine dauerhafte Institution.
Nach der deutschen Wiedervereinigung zogen die amerikanischen Soldaten ab und
der Flughafen Hahn wurde Schritt für Schritt in einen zivilen Passagier- und
Frachtflughafen konvertiert. Zeitgleich wurden viele Tausende russlanddeutsche
Aussiedler in dieser sehr dörflich geprägten Region angesiedelt. Innerhalb von nur
wenigen Jahren wurde somit eine Gruppe von Fremden durch eine andere Gruppe
von Fremden ersetzt. Und in beiden Fällen war die Gruppe der Fremden in der
Region fast genauso groß wie die der Einheimischen.
Was hat nun das Zusammenleben mit diesen Fremden aus Sicht „der
Einheimischen“ ausgemacht?
Die Erinnerungen an das Zusammenleben mit „den Amerikanern“ wurden durch
deren Status als amerikanische Soldaten maßgeblich beeinflusst. Zunächst als
14 Eingedenk der Tatsache, dass nicht von einer homogenen Gruppe „der Einheimischen“, „der
Amerikaner“ oder „der Russlanddeutschen Aussiedler“ ausgegangen werden kann, wurde hier
dennoch diese vereinheitliche Bezeichnung aufgrund der besseren Lesbarkeit verwendet, diese
jedoch in Anführungszeichen gesetzt.
7

Sieger- und Besatzungsmacht wahrgenommen wurde ihr Bild geprägt von
militärischer Macht und wirtschaftlicher Überlegenheit.
Hinzu kam der von ihnen gerade in den 1950er und 1960er Jahren verkörperte
„american way of life“, einhergehend mit einer generellen Amerikanisierung der
westdeutschen Gesellschaft, der dazu führte, dass viele Einheimische den
amerikanischen Soldaten gegenüber zunehmend positiv eingestellt waren. So
konstatierte etwa ein älterer Landwirt: „Die Amis haben die Moderne gebracht in
Form von Kühlschränken, TV-Serien und westlichem Denken.“ 15
Das Fremde und die Fremden faszinierten, weswegen sie für viele zum Vorbild
wurden und ihre Nähe gesucht war (besonders von Jugendlichen): Sprache, Essen,
Musik, Mode und eine scheinbar lockere Art im Umgang mit „den Einheimischen“
führte dazu, dass ihnen auch vieles nachgesehen wurde. „Die Amis“ faszinierten
aber nicht nur, sondern „die Einheimischen“ konnten auch an ihrem Wohlstand
teilhaben und von ihnen profitieren, etwa als Vermieter oder als Gastwirte. Daher war
es für viele Einheimische auch selbstverständlich, Englisch zu lernen und nicht zu
erwarten, dass die Amerikaner Deutsch lernen würden. Das Engagement des Militärs
vor Ort, sei es bei Feuerwehrübungen oder beim Musikverein, und die Möglichkeit,
auch als deutscher Zivilist auf dem Luftwaffenstützpunkt Arbeit zu finden, wirkten sich
positiv auf die Wahrnehmung „der Einheimischen“ aus und führten sogar zu einer
gewissen Loyalität gegenüber den Fremden, die mit der Zeit für viele Einheimische
zu Freunden wurden. 16
Ganz anders sah und sieht das Zusammenleben mit „den Russlanddeutschen“ aus:
Hier herrschte zunächst eine Erwartungshaltung bei vielen Einheimischen vor, die im
krassen Gegensatz zu derjenigen stand, die anfangs das Zusammenleben mit den
Amerikanern prägte. Wurden „die Amerikaner“ als dominierende (Militär-)Macht
wahrgenommen, fühlten sich nun viele Einheimische gegenüber den vermeintlich
„armen“ Russlanddeutschen als eindeutig überlegen. Nicht wenige hatten sogar
Mitleid und boten deswegen auch breitwillig ihrer Hilfe an.
15 Sabine Zinn-Thomas: Fremde vor Ort. Selbstbild und regionale Identität in Integrationsprozessen.
Eine Studie im Hunsrück. Bielefeld 2010. S. 161.
16 Erwähnenswert ist in diesem Zusammenhang, dass es zur Zeit der Aktivitäten der
Friedensbewegungen auf dem Hunsrück in den 1980er Jahren es für viele Einheimische einen
inneren Konflikt bedeutete, einerseits bei den Amerikanern als Zivilangestellte tätig zu sein und
andererseits mit den Zielen der Friedenbewegung zu sympathisieren.
8

So meinte etwa eine 53 jährige Frau: „Die Russlanddeutschen haben mit uns nichts
gemeinsam. Für uns liegen sie mindestens 50 Jahre zurück. Wir haben uns den
Amerikanern angenähert und wir leben eher das Leben, was die Amerikaner gelebt
haben und wollen mit dem Leben, was die Russlanddeutschen kennen, nichts mehr
zu tun haben.“ 17
Gerade aufgrund der Erfahrungen mit „den Amerikanern“ glaubten viele mit den
neuen Fremden besonders gut zu Recht kommen zu können, sozusagen „Profi“ zu
sein im Umgang mit Fremdheit. Auch schienen viele über das Schicksal der
Russlanddeutschen Bescheid zu wissen, etwa dass sie nur mit dem Nötigsten hier
angekommen seien, es Russland wirtschaftlich schlecht gegangen wäre und die
Aussiedler Deutschstämmige seien, die zurück in die alte Heimat gewollt hätten. Dies
trug dazu bei, diesen zunächst relativ offen und hilfsbereit gegenüber zu treten.
Nach der anfänglichen Euphorie mussten jedoch viele Einheimische im Laufe der
Zeit feststellen, dass „die Aussiedler“ sich nicht so verhielten, wie es von ihnen
erwartet wurde, nämlich so wie „die Einheimischen“ sich damals gegenüber „den
Amerikanern“ verhielten: interessiert und offen gegenüber einem neuen und
modernen und deswegen auch besseren Lebensstil, bereit, eine neue Sprache zu
lernen und sich vor Ort zu engagieren und natürlich anzupassen.
Immer öfter wurde deswegen von den Einheimischen der Vorwurf laut, „die
Aussiedler“ würden zu sehr unter sich bleiben und zu wenig auf „die Einheimischen“
zugehen, die angebotene Hilfe nicht annehmen oder nicht genügend dankbar sein
etwa für alte Möbel oder Kleidungsspenden, die mit der Zeit von „den Aussiedlern“
wieder entsorgt worden seien.
Dieser kurze Einblick in meine Forschungsarbeit zeigt deutlich, wie sehr der Umgang
mit den verschiedenen Gruppen von Fremden von unterschiedlichen
Rahmenbedingungen abhängig ist – bei „den Amerikanern“ ganz andere als bei „den
Aussiedlern“. Das führte zu einem unterschiedlichen Umgang mit Fremdheit.
Deswegen muss nochmals betont werden: Den Umgang mit Fremdheit gibt es nicht.
Vielmehr ist er geprägt und abhängig von den Rahmenbedingungen vor Ort vor allem
von den sozio-ökonomische Strukturen, aber auch von Parametern wie dem
17 Zinn-Thomas: Fremde vor Ort (wie Anm. 15) S. 187.
9

Verhältnis Mehrheit/Minderheit, von der Herkunft der Zugezogenen, dem Wissen
voneinander, von Erwartungen und Erfahrungen mit anderen Fremden sowie
letztendlich auch der Offenheit und der Bereitschaft, aufeinander zuzugehen.
Ortsbewusstsein, lokale Identität, Heimat kommen besonders dann ins Spiel, wenn
es gilt, sich voneinander abzugrenzen und sich als eigene Gruppe zu konstituieren.
Per se spielen sie nur eine untergeordnete Rolle beim Umgang mit Fremdheit bzw.
für den Integrationsprozess. Integration vor Ort, häufig missverstanden als eine
Anpassungsleistung an lokale oder regionale Besonderheiten, meint eine Integration
in komplexe soziale Verhältnisse, bei denen der Ort oder die damit assoziierte Kultur
eine eher untergeordnete Rolle spielen. Sie erhalten dann erst pragmatische
Relevanz, wenn sie zur Abgrenzung instrumentalisiert werden.
4. Fazit
Festzuhalten bleibt also, dass die spezifischen Rahmenbedingungen vor Ort für den
Integrationsprozess eine wichtige Rolle spielen, unabhängig davon, ob es sich um
eine Großstadt oder um einen ländlichen Raum handelt.
Genauso wenig wie es den Umgang mit Fremdheit gibt, gibt es den übergreifenden
ländlichen Raum, denn auch andere Faktoren haben einen wichtigen Einfluss darauf,
wie mit Fremdheit und Fremden umgegangen wird.
Was kann das nun für unser Thema Umgang mit Fremdheit/Integration im ländlichen
Raum bedeuten? Generell ist Integration auf dem Land nicht besser oder schlechter
als in der Stadt zu leisten. Vielmehr hängt der Erfolg des Miteinander-Lebens von
den speziellen Bedingungen vor Ort ab. Das ist grundsätzlich eine gute Botschaft,
denn Bedingungen sind gestaltbar, somit auch im Sinne von Integration zu gestalten.
Konkret am Beispiel der russlanddeutschen Aussiedler im Hunsrück gab es eine
Reihe von Gestaltungselementen, die sich positiv auf das Zusammenleben
ausgewirkt haben:
- Lokale Initiativen, wie etwa der „Verein Begegnungshaus e.V.“, die
gemeinsame Projekte mit Aussiedlern und Einheimischen initiierten. Viele
Einheimische bekamen erst dadurch vertiefte Einblicke in das Leben der
„neuen“ Fremden und erkannten durchaus auch Gemeinsamkeiten aus
früherer Zeit
10

- Zudem besaß die überwiegende Zahl der Aussiedler bereits die deutsche
Staatsbürgerschaft und wurde „als deutschstämmig“ wahrgenommen. Daher
stellte sich zwar nicht die Frage nach ihrer nationalen Zugehörigkeit bzw.
Staatsangehörigkeit, es entstand jedoch eine Erwartungshaltung bei den
Einheimischen im Hinblick auf ihre kulturelle Verortung bzw. Zugehörigkeit
(etwa sich wie „Deutsche“ zu benehmen hätten, Deutsch zu sprechen usw.)
- Wie erwähnt hatten viele Hunsrücker bereits Erfahrungen im Umgang mit
Fremden. Die Erfahrungen mit den Amerikanern waren mittlerweile Teil ihrer
lokalen Identität. Dies erleichterte gerade in der Anfangszeit die
Kontaktaufnahme mit den Aussiedlern.
- Ganz entscheidend aber war die Tatsache, dass in der Region eine positive
Wirtschafts- und Strukturentwicklung gelungen ist, allen voran die erfolgreiche
Konversion des Flugplatzes Hahn, wodurch Arbeitsplätze geschaffen wurden.
Zudem war genügend freier Wohnraum vorhanden. Insgesamt war somit das
Potenzial für soziale Konflikte begrenzt.
- Problematisch war von Anfang an die Tatsache, dass Einheimische und
Fremde im Hunsrück zwei in etwa gleich große Gruppen darstellten. Dadurch
entstand der Eindruck von jeweils homogenen Gruppen, die sich hier
gegenüberstanden.
Trotzdem ist festzustellen, dass das Zusammenleben von Einheimischen und
Fremden sich im Großen und Ganzen positiv entwickelt hat, gerade wegen der
bereits erwähnten überwiegend günstigen Rahmenbedingungen.
Das alles sind Beispiele, wie konkrete Bedingungen unseren jeweiligen Umgang mit
Fremdheit bestimmen. Unser Denken in dichotomischen Kategorien führt zwar dazu,
dass wir gelernt haben, zwischen eigen und fremd zu unterscheiden. Wir sollten uns
jedoch dem Konstruktcharakter dieser Aufteilung bewusst sein, um keine mentalen
Barrieren für das Zusammenleben entstehen zu lassen.
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