Vom Joch der Zeit

Vom Joch der Zeit
Die Lehre von den 4 Weltzeitaltern – Spuren der zyklischen Zeit,
Rezeption, Schnittstellen, Geschichtsphilosophie
Claus Dettelbacher
© by Claus Dettelbacher (mail[at]ensatlantic.com)
Wien, Mai 2004
Erweiterte Version Wien, 2006
Zweite erweiterte Version Wien, 2007

Inhalt
EINLEITUNG – ÜBER DIE MÖGLICHKEIT VON GESCHICHTSPHILOSOPHIE 5
ALLGEMEIN 5
GESCHICHTSPHILOSOPHIE, WELTALTER UND ZYKLEN 6
VORREDE ZUR WISSENSCHAFTLICHKEIT 11
JULIUS EVOLA – POLITISCHE BRISANZ 12
EUROPA - GRIECHISCH-RÖMISCHE ANTIKE UND MITTELALTER 15
ZEITALTERLEHREN IN SÜDOSTASIEN 23
INDIEN 23
SRI YUKTESWAR GIRI 31
GIGANTOMANIE IN BUDDHISMUS UND JAINISMUS 37
PERSIEN UND DER WELTENBAUM 40
CHINA – DIE HERRSCHAFT DES HIMMELSPOLS 42
DIE NEUERSCHAFFUNG DER SONNE BEI DEN INDIANISCHEN VÖLKERN 46
PRALAYA - RAGNARÖK 53
KRISTALLISATION DER SYSTEME UND VERGLEICHE 60
DAS GOLDENE ZEITALTER 60
KALI YUGA - DAS DUNKLE ZEITALTER UND RENÉ GUÉNON 64
2

SANDHYAS UND DAS FÜNFTE ELEMENT 71
KASTEN UND STÄNDE 73
EVOLA – GEFANGENSCHAFT UND KONSEQUENZ 76
GEFANGENER DER ENDZEIT 76
DER VERFALL 79
APOLITEIA 80
KULTUR – ZIVILISATION 83
REZEPTION UND REFLEXION DER ZEITALTER LEHRE IN DER MODERNE 86
SCHELLING, HEGEL, EXKURS UND STIRNER 86
SPENGLERS SCHATTEN 89
JASPERS ACHSE 92
THEOSOPHIE 94
ERKLÄRUNGSMODELLE UND WISSENSCHAFTLICHE THEORIEN 102
ASTRONOMISCHE ERKLÄRUNGS-MODELLE FÜR DIE WELTALTERLEHRE 102
VERSUCH EINER EINTEILUNG UNTERSCHIEDLICHER ANSÄTZE 104
DIE PRÄZESSION DER ERDACHSE 108
RELATIVE WELTEN 111
WELTALTERSYSTEME UND QUANTENPHYSIK 114
DIE BEDEUTUNG DER ZEITALTERLEHRE IN DER GEGENWART - ANPASSUNG
DES GESCHICHTSVERSTÄNDNISSES 117
SCHLUßBEMERKUNGEN 125
3

BIBLIOGRAPHIE 126
PRIMÄR 126
SEKUNDÄR (ZU EVOLA) 126
ZU ZEIT, ZYKLEN, ETC. 127
4

Einleitung – Über die Möglichkeit von Geschichtsphilosophie
Allgemein
„Wer das Alter der Erde erfahren will, der schaue bei Sturm auf
die See. Das Grau der ganzen Endlosigkeit, die Windfurchen auf
dem Antlitz der Wogen, die großen, schwankenden, wild
geschüttelten Gischtmassen, die wie verwirrte Greisenlocken
fliegen, lassen die Sturmsee so altersgrau, stumpf, blind und
glanzlos aussehen, als wäre sie noch vor der Schöpfung des
Lichtes erschaffen worden.“
5
(Joseph Conrad: Der Spiegel der See)
Im Folgenden werden wir die indischen Yugas (Satya- bis Kali-) mit den vier antiken
Weltaltern oder Geschlechtern (goldenes bis eisernes) synonym gebrauchen, gehen also
von einem Synkretismus beider Lehren aus, und werden je nach Aspekt die einen oder
anderen Bezeichnungen verwenden, hauptsächlich jedoch die indischen wegen ihrer
größeren Bedeutungsklarheit.
Weltzeitalter wird der Kürze halber mit WZA abgekürzt, wo das Wort häufiger auftritt.
Bibliographische Angaben in Fußnoten werden im Allgemeinen nur dann vollständig
ausgeführt, wenn das betreffende Werk nicht in die allgemeine Bibliographie
aufgenommen wurde.
Generell unterteilt sich die Arbeit weiters in zwei - miteinander aber verzahnte – Blöcke:
Einen ersten Fakten sammelnden und darstellenden Teil und einen zweiten, der die Mythen
und klassischen Theorien zu diesem Themenkreis einzuordnen und zu deuten versucht;
auch Vergleiche zwischen den Systemen finden sich tendenziell weiter hinten. Kurzum,
Spekulationen, Theorien und sekundäre Ansichten finden sich in der hinteren Hälfte, das
Rohmaterial in der vorhergehenden.

Dieser Arbeit liegt meine Diplomarbeit für Philosophie zugrunde, die sich auf das selbe
Thema stützte; allerdings war die Rezeption der Weltalterlehre in dieser vorigen Arbeit
wesentlich stärker auf den Kulturphilosophen Julius Evola bezogen. Dieser hatte sich im
20. Jahrhundert – nach René Guenon - mit dieser Lehre beschäftigt und sie zum
offensichtlichen Koordinatenkreuz seines Denkens gemacht wie kein anderer
abendländischer Philosoph. Mit allen von Evola gezogenen Konsequenzen dargestellt ist
die Weltalterlehre in seinem Buch Revolta contro il Mondo Moderno 1 . Obwohl politisch
und inhaltlich umstritten, wird ihm auch in dieser Arbeit eine prominente Rolle
eingeräumt; dies nicht etwa wegen meiner ungeteilten Sympathie für seine Philosophien,
sondern wegen seinem Wirkungsgrad bezüglich dieses Themas, der gerade heute – das
zeigen die Verkaufszahlen seiner Schriften und die Anzahl der in Medien auftauchenden
Neuübersetzungen – wieder im Steigen begriffen ist.
Geschichtsphilosophie, Weltalter und Zyklen
Absicht dieser Arbeit ist es, einen Überblick über die wesentlichen Momente der Lehre
von den vier Weltaltern zu geben, ihrem Auftreten in verschiedenen Kulturen; mögliche
Verbindungspunkte in Mythen, Modellen und Theorien zu finden, die für Evola und seine
Umgebung relevant waren, sowie Gemeinsamkeiten und Entwicklungen aufzuzeigen.
Daran anschließend wird in groben Umrissen versucht, die Weltalterlehre in Evolas
Revolte, sowie im Zeitgeist des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, als Instrument zur
Kritik der Moderne nachzuvollziehen, wie auch deren Verwendung zur Konstruktion von
‚Weltanschauungen‘.
Es handelt sich hierbei nicht um ein kontinuierliches Fortschreiben der
kulturgeschichtlichen Begrifflichkeiten, wie sie von Voltaire bis Herder projektiert
wurden; das Modell der Weltalter – besonders, wie Evola es rezipiert und verwendet –
1 Wenn nicht anders angegeben, beziehen wir uns immer auf die (Engerda) 1997 vollständig neu ins
Deutsche übersetzte, vom Verfasser vor seinem Tod zuletzt redigierte Ausgabe von (Rom) 1969; daher nur in
Ausnahmefällen auf die in Rom erschienene Erstausgabe von 1934, oder die 1935 erschienene deutsche
Erstausgabe.
6

entspringt einer viel größeren und radikaleren Übersicht, die mit Toynbee und Spengler
noch verwandt ist, aber im Wesentlichen im Osten fußt - in der Hinduistischen Kosmologie
und den buddhistischen und mongolo-tibetischen Endzeitlehren.
Die Möglichkeit eine Theorie der Weltzeitalter zu verfassen oder zu vertreten, mag uns
heute entweder titanisch, oder von vornherein unmöglich, zu komplex, unüberschaubar
und in allen ihren Aspekten niemals fassbar erscheinen. Wir gestehen dies einem 19.
Jahrhundert zu, der letzten Zeit der Universalgelehrten, einer (noch) in Europa zentrierten
Welt. Im Zeitalter der Spezialisierung wirken Universalisten wie Spengler und Evola
anachronistisch, und Geschichtsphilosophie als Weiterentwicklung der Kulturgeschichte
deutscher Aufklärung und Romantik wurde zu einer esoterischen Randgruppe.
Jedoch ist die (Welt-) Geschichte an sich keineswegs grundlegend vielfältiger geworden,
obwohl eine fortschreitende Globalisierung diesen Eindruck hervorrufen könnte. Die Welt
ist vernetzter als vor 500 Jahren und Spengler’sche Modelle, die von abgeschottet sich
entwickelnden Kulturen ausgehen, haben ihre Gültigkeit verloren. Es sind die Gewichte,
die sich verschoben und vor allem konzentriert haben. Die Möglichkeit an sich, eine
Weltgeschichte zu beschreiben oder zu entwerfen, ist unverändert phantastisch.
Man kann die uns so unfassbar groß erscheinende Geschichte der Erde und der Menschheit
mit dem Studium jedes anderen beliebigen Organismus vergleichen. Das Studium eines
menschlichen Organismus durch die Medizin hinkt in seiner Komplexität dem Studium der
(Welt-) Geschichte nicht hinterher und operiert ebenso an der Grenze zum Chaotischen.
Die Fehleranfälligkeit einer inneren Medizin kann durch eine mathematisch definierte
Anzahl von beteiligten Atomen, Molekülen und energetischen Einflüssen nicht wesentlich
geringer sein, als beim Studium der Erde, des „Organismus Menschheit“ und ihrer Zyklen.
In beiden Fällen ist die Grenze zum Chaos schon weit überschritten, beziehungsweise die
Grenze von mechanischen Systemen zum Organismus.
Einen Organismus erfassen und bewerten kann aber nur ein ebensolcher; Analogieschlüsse
können nicht von Computern gezogen werden, sind nicht formalisierbar und
schematisierbar. Die Geschichtsphilosophie arbeitet in erster Linie mit Analogien.
Analogien sind an Lebendiges gebunden. Geschichte, der Planet Erde, der ‚Organismus
Menschheit‘ müssen als lebendige Wesen aufgefaßt und (analog) bewertet werden.
7

Asklepius sagt, daß „alles bei seiner Bewegung von ganz unten nach ganz oben
miteinander verbunden“ sei und „sich aufeinander beziehe“ 2 . Spengler möchte der Form
nach trennen, nicht nach der Substanz, „... mit vollster Schärfe den organischen vom
mechanischen Welteindruck, den Inbegriff der Gestalten von dem der Gesetze, das Bild
und Symbol von der Formel und dem System“ 3 . Spengler faßt gesellschaftliche Tatsachen
als Symbole auf und verleiht ihnen metaphysischen Charakter um sie einer neuen Kunst
der historischen Betrachtung zu unterziehen. Hier ist Evola eindeutig sein Schüler, indem
seine Gedanken von einer heute seltenen Vertikalität durchzogen sind und er alle Empirie
in den Dienst einer „lebendigen Metaphysik“ verweist.
Wenn Spengler schreibt, daß die Mathematik und das Kausalitätsprinzip zu einer
naturhaften, die Chronologie und die Schicksalsidee zu einer historischen Ordnung der
Erscheinungen führen 4 , dann impliziert das räumliche, kausale Modell ein lineares
Geschichtsverständnis (am ehesten noch) - die Schicksalsidee und die Vergleichbarkeit
(das heißt: Analogieschlüssen unterziehbar) fordert ein eher zyklisches
Geschichtsverständnis.
‚Eher‘ meint hier die Betonung und ist nicht ausschließend zu verstehen, insofern als eine
Überlagerung beider Geschichtsbilder in der Form einer Spirale oder Helix denkbar sind.
In dieser gibt es sowohl die lineare Bewegung nach oben/unten oder innen/außen wie auch
die kreisförmige Wiederkehr, wenn auch verschoben auf einer anderen Ebene.
Jede Geschichtsphilosophie scheint (heute) leichter behauptbar oder widerlegbar als alle
andere Wissenschaft. Es hat den Anschein, als gäbe es nichts Willkürlicheres als dem
chaotischen Taumel der Menschen, Völker und Staaten ein System überstülpen zu wollen.
Die Meinung herrscht vor, Geschichte sei auf Historiker beschränkt, die sich wiederum auf
das Beschreiben von Ereignissen begrenzen sollten, allerhöchstens ab und zu bestimmte
Figuren und Geschehnisse nebeneinander stellen dürfen um der kurzweiligen Unterhaltung
2 Holzhausen, Jens: Das Corpus Hermeticum Deutsch. Bd. I (CH I); Friedrich Frommann Verlag, Stuttgart-
Bad Cannstatt 1997, Ascl. 19
3 Spengler, Oswald: Der Untergang des Abendlands – Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte.
Braumüller, Wien 1918, p. 7
4 Spengler. p. 10
8

Sinn unterzuschieben; der Sinn von geschichtlichen Prozessen oder allgemeinere Muster in
diesen werden abseits von Alltags-Psychologien gemieden, sind unpopulär. Zudem ist eine
Tendenz zu beobachten, Geschichte nur mehr als jüngere und jüngste oder Zeitgeschichte
zu verstehen und zu betreiben. Dies hängt nur teilweise mit der Zunahme der
Aufzeichnungs- und Erfassungsdichte zusammen. Die Größe und Tragweite der Aufgabe
Geschichtsphilosophie zu betreiben schreckt gleichzeitig ab; durch die heutige Nähe zu
den Ereignissen auf der ganzen Welt, wie durch Subjektivität in Zeiten des
Objektivierungsdrucks einer wissenschaftsdominierten Welt. Andere ‚große‘ Dinge, wie
Galaxien oder Sternhaufen erscheinen um vieles leichter objektivierbar und faßbar als das
Nächstliegendere und vielleicht Wichtigere. Deshalb sollte man wohl wegen dieser
gefährlichen Nähe der Geschichte viel vorsichtiger mit Absolutismen sein, als in jeder
Naturwissenschaft; und wenn man etwas als „fest“ darstellt, es zumindest nicht absolut
„meinen“. Asclepius: „Wo etwas in der Dimension der Zeiten erkannt wird, dort gibt es
Täuschungen. Wo etwas entsteht, dort erlebt man Irrtümer.“ 5
Das gleiche gilt für den umgekehrten Prozess des Rezipierens. Die inzwischen etablierten
Lehren der Wahrscheinlichkeitsrechnung und Statistik haben schon viel zur Relativierung
auch der Geschichtswissenschaft beigetragen, gehen aber letztendlich am Lebendigen
vorbei, indem sie den ‚Organismus‘ wieder auf Zahlen zu reduzieren versuchen. Trotzdem
kommt dem Relativismus in der Geschichtsphilosophie eine große Rolle zu, wenn es
(Evola) darum geht, nicht das zyklische Weltbild als einzig geltendes einzuführen, sondern
es als Korrektur des jetzigen Geschichtsverständnis zu verwenden und zu überblenden. Der
oben genannte Relativismus darf jedoch nicht über die gravierende Andersartigkeit des
zyklischen Geschichtsmodells hinwegtäuschen, das Kultur und Zivilisation nicht primär als
Entwicklungsergebnis, sondern vielmehr als Erbe ansieht. Von dieser Vorstellung kann mit
Recht behauptet werden, daß sie den heutigen Historikern, Paläontologen, etc. fremd ist.
Asklepius: „Von all diesen Gattungen haben die beseelten Lebewesen Wurzeln, die von
oben nach unten herab kommen, die der unbeseelten aber wachsen aus natürlicher Wurzel
von unten nach oben.“ 6
5 CH I; Ascl. 32
6 CH I; Ascl. 6
9

Neben dem Bewußtmachen des Zyklischen in der Kulturgeschichte geht es vor allem um
die Problematik des dunklen Zeitalters (Kali Yuga), dessen Konzept einige Widersprüche
birgt. Zeit ist in der mythologischen Sichtweise meist untrennbar mit Qualität 7 verbunden,
im Gegensatz zur technisch-anonymen und neutralen Zeit unserer Vorstellungswelt.
Das System der Zeitalter erscheint im Grunde aus dem Yin-Yang Prinzip abgeleitet, in
seiner ersten Struktur so simpel - wenn auch in seiner Wirkung, wie in den vielen Neben-
und Unterzyklen kompliziert – daß es nicht verwundert, wenn im Altertum das Thema
zwar angeschnitten wurde, es aber niemals wesentlich zum Thema von Kommentaren oder
Ausarbeitungen wurde. Das Bild von den Zeitaltern war integriert. Auch wollte man
später, auf das Kali Yuga zugehend, den Niedergang nicht durch Gedanken und Worte
zusätzlich evozieren. Eine Grundweisheit der Philologie lautet – oder sollte lauten – was
allen bekannt ist, über den Alltag, darüber spricht und schreibt man nicht oder nur wenig.
In Folge dessen liest man über dieses ehemals allen Bekannte auch nicht, oder wenig. Das
Thema der Weltzeitalter unterliegt einer Kategorie der Zeitlichkeit, die Zeitlichkeit
wiederum ist ein Attribut des Kali Yuga. Somit ist es naheliegend, daß letzteres mehr
Gewicht auf eine Beschäftigung mit diesem Thema von den vier Weltzeitalter legt, als das
im Sein verankerte Satya Yuga und eine Ausarbeitung auch erst in diesem vollzogen wird.
Die modernen Theosophen hingegen vertreten eine genau entgegengesetzte Idee; daß
nämlich die Lehre von den Zyklen, ebenso wie die von den Zahlen, Teil der priesterlichen
Mysterien der alten Kulturen war, und damit nur Teil der mündlichen Tradition. Erst mit
dem Auftauchen der apokalyptischen Ideen wird die Lehre von den Weltzeitaltern in
gewisser Weise wieder aufgenommen.
Ein grundsätzliches Problem scheint in der Vermischung der mit den Zeitzyklen
verbundenen Begriffe zu liegen. So scheinen in den indischen Zyklenlehren die Begriffe
Yuga und Manvantara jeweils mehr als nur eine Art von Runde zu bezeichnen.
Offensichtlich kommt es bei dieser Terminologie mehr auf die Verhältnisse der Zyklen
7 Mit ‚Qualität‘ sind z.B. Kategorien wie gut/schlecht (/böse), oben/unten oder schnell fließend/langsam
fließend gemeint.
10

untereinander an. Außerdem sind der Mensch und seine Zeitbegriffe auch nicht immer das
Hauptmaß mit dem gemessen wird und es ist nicht immer eindeutig, ob nun „Menschen-„
oder „Götterjahre“ gemeint sind.
Für zusätzliche Verwirrung sorgt obendrein noch der Umstand, daß viele Schriften über
die Zeitalter im Kali Yuga verfaßt oder zumindest niedergeschrieben und überliefert
worden sind. Über diese Tatsache, daß wir gegenwärtig nicht im Satya oder Trita Yuga
leben, scheinen sich alle Texte verhältnismäßig einig zu sein. Nur beißt sich die Katze in
den eigenen Schwanz, wenn es so ist, daß die Hauptattribute des Kali Yuga in Chaos und
(geistiger) Verwirrung bestehen. Wie kann eine glaubwürdige Aussage über Dauer der
Zyklen, ihre Grenzen oder auch nur ihre Attribute gemacht werden, in einer Zeit, die alle
Erkenntnis höherer Dinge schlicht durch ihre Zeitqualität - wovon diese auch immer
abhängig sei - unmöglich macht?
Vorrede zur Wissenschaftlichkeit
Bewusst wird auch das Risiko eingegangen, Theorien und Annäherungen an die WZA
einzubeziehen, die der orthodoxen Wissenschaft suspekt erscheinen werden; deshalb, da
die Lehre von den WZA schon an sich ein kaum einer speziellen Wissenschaft eindeutig
zuordenbares Exoticum darstellt – weder einer klassischen abendländischen Philosophie,
noch der Ethnologie oder gar Geschichtswissenschaft. Weiters liegt es daran, dass man die
WZA-Lehre als Theorienkomplex verstehen muß, der noch nicht völlig von der
‚Traumwelt’ der mythischen Zeiten 8 getrennt werden kann. Es bestehen noch nicht die
Werkzeuge und Konditionen um sie in einer von hohlem Rationalismus und Materialismus
geprägten Welt am Leben zu erhalten. Möglicherweise kann dieser Theoriencluster noch in
8 Dabei habe ich Jaspers geschichtliche Definition der Welt vor der „Achsenzeit“ oder die „Traumzeit“ der
australischen Aborigines im Sinn. Letzterer Begriff wird oft mit „die Zeit der Schöpfung“, „Zeit vor der Zeit“
oder „Zeit außerhalb der Zeit“ [sic!] übersetzt – und weist damit auf ein Zen-Koan artiges Konstrukt hin, das
auf den ersten Blick in argem Widerspruch mit modernem abendländischen Zeit- und Geschichtsverständnis
stehen muß, bzw. nicht in dieses übersetzbar zu sein den Anschein hat. Die Traumzeit wird etwa so
‚behandelt’, als wäre sie das, was wir unter ferner Vergangenheit verstehen; jedoch ergibt sich ein
zusätzlicher Bruch, eine „Achse“, wodurch diese sich nicht in Übereinstimmung und Harmonie mit
westlichen Vorstellungen der Ur- und Frühgeschichte bringen lässt.
11

einem Zwischenstadium bestehen, ähnlich der Alchemie im Übergang zur modernen
Chemie. Der Theoriencluster über die WZA-Lehre ist gespickt mit Ad-Hoc-Hypothesen.
Besonders das Verständnis von Zeit und Gravitation, sowie ihre Auswirkungen auf die
Psychen und Seelen sind noch zu unterentwickelt, um den Versuch wagen zu können, sie
abgegrenzt, klar und eindeutig darzustellen. So muss diese Arbeit notgedrungen eine
vorläufige Sammlung von Ansätzen zu dem Thema der WZA bleiben, sowie ein Versuch,
diese zu gliedern und miteinander in Beziehung zu setzen. Dabei halte ich mich an
Feyerabend 9 und schrecke nicht davor zurück, eine kritische Bereicherung durch angeblich
überholte Weltbilder, oder die Ansichten „komischer Käuze“ 10 zuzulassen.
Julius Evola – politische Brisanz
Die politische Brisanz Julius Evolas ist nach wie vor ungebrochen, seine Popularität
wächst seit den Studentenrevolten in den 60-er Jahren kontinuierlich. Wir möchten in
dieser Schrift grundsätzlich nicht auf seine Verstrickung in den europäischen Faschismus
eingehen – dies würde den Rahmen sprengen. Er hat – vor, wie nach der Zeit des
europäischen Faschismus - wie kaum ein anderer sein Denken und seine Weltanschauung
einer ständigen Wandlung unterzogen; ansatzweise versuchte er die negativen Seiten des
Faschismus und Nazismus nach dem zweiten Weltkrieg zu erkennen und zu korrigieren,
ohne sich jedoch scharf von der Vergangenheit zu distanzieren. Seit dem Heraufkommen
9 Paul Feyerabend, Enfant terrible der Wissenschaftstheorie: siehe Bibliographie!
10 Paul Feyerabend in Wider den Methodenzwang p 55f: „Ein Wissenschaftler, der an hohem empiristischem
Gehalt interessiert ist und der möglichst viele Seiten seiner Theorie verstehen möchte, wird sich also eine
pluralistische Methodologie zu eigen machen, er wird Theorien mit anderen Theorien statt mit der
«Erfahrung», «Daten» oder «Tatsachen» vergleichen und er wird versuchen, Auffassungen, die im
Wettbewerb zu unterliegen scheinen, zu verbessern, statt sie fallenzulassen. Denn die Alternativen, die er zur
Aufrechterhaltung des Wettstreites braucht, können ebenso gut der Vergangenheit entnommen werden. Man
kann sie aufgreifen, wo immer man sie findet, sei dies nun in der antiken Mythologie, in modernen
Vorurteilen, in den Elaboraten von Fachleuten oder den Fantasien komischer Käuze. Die gesamte Geschichte
einer Disziplin wird herangezogen, um ihren neuesten und «fortgeschrittensten» Entwicklungsstand zu
verbessern.“
12

der Faschisten in Italien galt er als deren größter Kritiker und machte sich einige Feinde
unter ihnen, vor denen ihn oft nur die gute Bekanntschaft mit Mussolini retten konnte.
Desgleichen kritisierte er u. a. den „biologistischen Rassismus“ der Nationalsozialisten;
Nichtsdestotrotz ist es eindeutig klar, daß er mit beiden Bewegungen sympathisierte, sie als
‚Chance‘ betrachtete und nach eigenen Ideen und Vorstellungen zu beeinflussen suchte.
Die Beschäftigung mit Evola ist nicht primär wegen der Person oder Biographie Evolas
vonnöten, sondern deswegen, weil er nach Réne Guénon einer der wenigen Denker des
westlichen Kulturkreises ist, der sich mit der Lehre von den vier Weltzeitaltern beschäftigt
hat, diese ernst nahm und in eine Relation zum westlichen Geschichtsbild und westlicher
Weltanschauung zu setzen versuchte. Die indische Lehre von den vier Weltzeitaltern
gehört, seit der schrittweisen Übersetzung altindischer Texte in der Zeit des britischen
Kolonialismus und danach, einerseits zu den in unserem Sinne klarsten denkerischen
Ausführungen, ist am wenigsten mythologisch, beziehungsweise erscheint nicht unter einer
so komplizierten symbolischen Verpackung, wie viele andere ältere Texte Südostasiens.
Andererseits stoßen diese indischen Texte über die vier Weltzeitalter ab. Gerade wegen der
für unsere Dialektik großen Klarheit der Aussage wird der Widerspruch zum westlichen
Geschichts- und Kulturverständnis so deutlich. Das Thema ist nicht wissenschaftlich
unglaubwürdig oder irrelevant, sondern birgt einige Risiken. Es anzugehen und zu
bearbeiten würde für die Meisten zu viel in Frage stellen. Somit ist dieses Thema
letztendlich doch wieder auch ein auf allen Ebenen politisches.
Im Allgemeinen möchte ich nicht auf die Rezeption Evolas eingehen, die besonders nach
dem Ende des Zweiten Weltkriegs und dann auch 1967 nach den ersten Studentenunruhen
in Rom etc. ungeheuer vielgestaltig ist. Erschwerend kommt hinzu, daß die Beschäftigung
mit Evola vor allem in politischen Gruppierungen geschieht. Vor 1967 hauptsächlich in
kleinem Kreis in rechten und rechtsextremen Lagern, nach 1967 auch, und in größerem
Umfang, in linken Gruppierungen. Selten bis gar nicht findet eine Auseinandersetzung im
wissenschaftlichen Bereich statt, was möglicherweise zum Teil damit zusammenhängt, daß
Evola schon zu Lebzeiten nicht wirklich in eine universitäre Welt eingebunden war und
den Nimbus eines außenstehenden Privatgelehrten pflegte, zum anderen, seine Lehren sich
nur schwer mit einem in der politischen Mitte liegenden Establishment vertragen.
13

Europa - griechisch-römische Antike und Mittelalter
15
„Betrachte mit Verständnis das Abwesende als genauso
zuverlässig anwesend: Denn nicht wird das Verständnis
das Seiende vom Seienden abschneiden ...“
(Parmenides)
Die Vergangenheit des Mythos legt den Schwerpunkt auf das Statische. Wenn etwa
Sokrates vom Überhandnehmen der Meinungen (δοξα) spricht, die, von den Sophisten
eingeführt, die Wahrheit verdrängen, wird ein Prozess der Wandlung sichtbar. Für
Parmenides war das Seiende noch der Hauptbegriff seiner Philosophie, als er etwa sagt,
daß „das Erkennbare [von] anderer Art ist [als das Meinbare]; es ist nämlich aus einem
Glied und unbeweglich und nicht entstanden ... mit sich selbst identisch und bleibend im
Sein“ 11 . So läßt er im Proömium die Dike zu ihm sagen, es sei „göttliche Fügung und
Recht“ 12 , daß er alles erfahre; „ ... das unerschütterliche Herz der wirklich überzeugenden
Wahrheit ...“ 13 .
Diesem „unerschütterlichen Herz“ gegenübergestellt werden die „... Meinungen der
Sterblichen, denen keine wahre Verläßlichkeit innewohnt“ 14 und die zunehmend die Statik
der alten Welt erschüttern. Neben der Ruhe ist auch die Nähe zu den Göttern ein Attribut
der frühen Geschlechter 15 , welche so weit geht, daß „... die ersten Geschlechter, die ersten
Schöpfungen der Götter zu einer Verwandtschaft mit göttlichen Wesen erhoben werden
konnten“. Und umgekehrt wandeln auch die Götter 16 noch auf der Erde, „... der sterblichen
11 Mansfeld, Jaap: Die Vorsokratiker - griechisch/deutsch. Phillip Reclam jun., Stuttgart 1983. Parm. 3 –
Plutarch zitiert Parmenides.
12 Mansfeld: Parm. 4 – Sextus Empiricus zitiert Parmenides.
13 Ebenda.
14 Ebenda.
15 „ ... den seligen Göttern befreundet.“; (Hesiod: Erga. 120).
16 Hier steht „δαιµονες“. nach Roth u. a.sind die Bezeichnungen für Götter und Dämonen in früherer Zeit oft
austauschbar (Roth: Abhandlung über den Mythus von den fünf Menschengeschlechtern ... p. 15)

Menschen Behüter; diese belauschen das Tun des Gerechten, sowie die Gewalttat,
während, in bergende Luft sie gehüllt, durchschreiten die Lande ...“ 17
Wenn Hesiod die Geschlechter der Weltalter auf die gesamte Erde bezieht, denkt man
wohl an seine der griechischen Sphäre damals bekannte Welt. Es muß aber nicht
notwendigerweise so sein, daß diese Welt (der hesiod‘schen Geschlechter) auf den
Mittelmeerraum und Kleinasien beschränkt war. Arbeiten, wie die de Santillanas/von
Dechends erhärten zunehmend die Möglichkeit einer archetypischen globalen Gesellschaft
und untergraben alte Theorien vom „Kulturexport“, die davon ausgehen, eine Hochkultur
(z.B. die Griechen, die Ur-Indoeuropäer, etc.) hätte auf die umgebende Welt ausgestrahlt;
so läßt sich vielleicht gerade noch die Verbreitung bestimmter Muster und Formen im
Raum der indoeuropäischen Völker verteidigen – schwieriger aber etwa das Auftreten des
„Weltenbaums“ auch auf völlig durch das Meer getrennten Kontinenten. Daher sollte man
die Vorstellung, daß die „Erde“ der hesiod’schen Geschlechter auch annähernd das sein
könnte, was wir unter ‚Erde‘ verstehen, nicht völlig von sich weisen. 18
Was Hesiod sich nach dem Ablauf des „eiserne 19 Geschlechts“ erwartet, geht nur indirekt
hervor. Anscheinend aber hofft er auf Besserung, wenn er ausruft: „Hätte doch ich nicht
länger zu leben im fünften Geschlecht [im eisernen]! Wär‘ ich eher gestorben nur, oder
auch später geboren!“ 20
Bei Hesiod ist die Stufenfolge der Zeitalter noch nicht so eindeutig kristallisiert wie bei
späteren antiken Dichtern. Besonders auffällig ist der Gegensatz zwischen dem ersten und
17 Ebenda.
18 Beispiele für eine vorkolumbianische globale Kartographie finden sich u.a. bei Hapgood, Charles H.: Maps
of the Ancient Sea Kings. 1966 (Adventures Unlimited Press, Kempton/Illinois 1996).
19 Wohl ist das Eisen bei weitem nicht das schwerste chemische Element, doch bemerkenswerterweise der
Eisenkern der stabilste mögliche. Fusionieren Sterne beispielsweise von Wasserstoff zu Helium und weiter
zu immer dichteren Kernen, so steht das Element Eisen am Ende dieser Fusionskette und representiert somit
das dichteste Stadium. Darüber hinaus besteht der Kern unseres Planeten nach heutigem Stand der
Wissenschaft ebenfalls aus Eisen.
20 Erga 175; aus der Übers. von Roth, Rudolph: Abhandlung über den Mythus von den fünf
Menschengeschlechtern ...
16

dem zweiten Geschlecht; Evola bringt hier die wechselnde Polarität der Weltalter ins Spiel,
die eine teilweise Erklärung bieten kann, indem er nämlich die quantitative Schwankung
der ‚Vollkommenheit‘ als qualitative deutet und ein männliches Zeitalter durch ein
weibliches abgelöst sein läßt. Er - zu sehr von Weininger, Michelstaedter, etc. beeinflußt -
deutet dies aber dahingehend auch quantitativ, indem er dem weiblichen Geschlecht einen
geringeren Wert beimißt. Die Einteilung in abwechselnd männliche und weibliche Zeitalter
macht auch wertfrei Sinn, wenn es bei Hesiod über die Muttersöhnchen des zweiten
Geschlechts heißt:
„Ein ganz Jahrhundert hindurch bei der sorgenden Mutter
wuchs voll kindischer Lust, unmündig, der Knabe im Haus auf.
Aber sobald er erstarkt und der Mannheit Reife gewonnen,
Lebt' er nur noch wenige Zeit, von Leiden umgeben“ 21
Weiters ist das vierte Yuga naturgemäß weiblich, weil es nach der archetypisch
weiblichsten indischen Gottheit (Kali/Durga) benannt ist. Spekulieren könnte man noch
über den sonnenähnlichen (maskulinen) Glanz von Gold und Bronze 22 , welche die Zeitalter
eins und drei symbolisieren, sowie über den (passiven, weiblichen) Mondglanz des Silbers
und des Eisen, die wiederum für das zweite und vierte Weltalter stehen; weiters über die
nach kabbalistischer, alchemistischer und generell magischer Auffassung herrschende
Verbindung der ungeraden Zahlen mit dem männlichen Geschlecht und der geraden mit
dem weiblichen. All das erwähnt Evola nicht direkt, man kann aber schließen, daß derlei
Zuordnungen ihm nicht fremd gewesen sind.
Das vierte hesiod‘sche Geschlecht, die „Heroen“, wirken eingeschoben; ihnen wird auch
keine Verknüpfung mit einem Metall angedichtet und sie unterbrechen den „Gedanken der
21 Erga. 130
22 „ehern“: der Duden gibt als erste Bedeutung „bronzen“ an, dann im übertragenen Sinn „hart“, „ewig
während“; auch „Kupfer“ fällt in die Etymologie und das lat. Wort „Aera“! (Günther Drosdowski [u. a.]:
Duden – Das Herkunftswörterbuch, Etymologie der deutschen Sprache. Bd. 7; 2. Aufl.,
Mannheim/Wien/Zürich 1989.)
17

fortschreitenden Verschlechterung“ 23 . Uns erinnert das Schwanken zwischen vier und fünf
Geschlechtern in der Antike auch an die Diskrepanz zwischen den vier Weltzeitaltern der
Maya und den fünf der Azteken 24 . Auch Reitzenstein äußert sein Unbehagen über Hesiods
Geschlechterlehre 25 , findet sie in sich unschlüssig, als hätte jemand etwas schlecht
abgeschrieben ohne zu verstehen; Hesiod scheint sich etwa über die Bedeutung der Metalle
nicht klar zu sein, wenn er den Heroen kein Metall zuordnet; im ehernen Zeitalter die
Waffen, Geräte und gar Häuser aus Bronze (ehern) sein läßt, aber die Bedeutung des
Goldes und Silbers für die ersten Geschlechter unterschwellig auf einer anderen,
metaphorischen Ebene anlegt. Reitzenstein kritisiert, daß Hesiod etwas Eigenes wohl nur
über das Heroenzeitalter und das eiserne (in dem er sich selbst ansiedelte) zu sagen hatte
und sein Horizont nicht wesentlich in den Mythos der davorliegenden Weltalter
einzudringen vermochte; sichtbar wird das an der „inhaltsleeren“ und „grotesken“
Schilderung des silbernen und ehernen Zeitalters, in denen Worthülsen dominieren,und die
ganze Hilflosigkeit Hesiods (diese mit Vorstellung zu füllen) gegenüber dem mythischen
‚Erbe‘ offen da steht. Diese Beurteilung der Griechen deckt sich mit den Worten des
ägyptischen Priesters im Timaios, der die Griechen als junges Volk bezeichnet, ohne
historischen Horizont. 26
Als Hesiod nahestehend zieht Reitzenstein einen orphischen Text heran, in welchem den
vier Weltaltern in absteigender Folge die Götter Saturn, Jupiter, Neptun und Pluto als
oberste Herrscher zugewiesen werden. Die Herrschaft Neptuns als ersten Gott des dritten
(bronzenen) Zeitalters läßt hier möglicherweise eine interessante Schnittstelle zu Platons
Atlantismythos auftauchen 27 . Die Erwähnung des Abbaus von „Goldkupfererz“ 28 , seinem
23 Reitzenstein/Schaeder: Studien zum antiken Synkretismus... p. 64
24 Letztere werden im allgemeinen als Erben von Astronomie und Kalender der Maya gesehen.
25 Reitzenstein/Schaeder: Studien zum antiken Synkretismus... p. 58ff
26 Tim. 22c
27 Platon: Kritias. – Atlantis stand unter der Oberherrschaft Poseidons (Neptuns); da die ungeheure
Ausdehnung und Macht der Atlantischen Königreiche bezeugt wird, kann es durchaus pars pro toto für die
ganze Welt stehen.
28 „(ορει−) χαλχος“ ... (Bergerz) Erz; insb. Kupfer, Bronze (Menge-Güthling: Griechisch-Deutsch. Berlin
[1913] 1959); „orichalcum“ ... Messing (Stowasser: Lateinisch-Deutsch. München 1979)
18

hohen Wert nach dem Gold, sowie die eherne Einfassung der äußeren Mauer der
Hauptstadt der atlantischen Reiche, bilden ein weiteres Indiz.
Eine weitere, beinahe banale Parallele bietet der Vergleich zu den historischen Kategorien
der modernene Archäologie, die als Bronzezeit und nachfolgenden Eisenzeit bekannt sind.
Mehr als zwei Jahrtausende nach Hesiod, würden die Ausgrabungen der letzen 200 Jahre
dessen historische Einteilung bestätigen – sofern Hesiod in seiner Verwendung der
Bezeichnungen „Eisen“ und „Bronze“ den selben ‚Materialismus’ zugrundelegt, wie er
heute in der Archäologie gebräuchlich ist und seine Klassifikationen der Zeitalter nicht rein
metaphorisch deuten will.
Ovid schildert das goldene Zeitalter als Paradies in dem weder gearbeitet noch „fremde
Gestade“ bereist wurden, die Sterblichen in ewigem Frühling lebten und Früchte und
Nahrung ohne Pflege ausreichend wuchsen 29 . Im Gegensatz zu Evolas hesiodisch
anmutender Verteidigung der kÛatriyas, des Kriegerstandes als oberster, ursprünglichster
Kaste, spricht Ovid vom goldenen Zeitalter als von einem, das keine Krieger kannte, noch
Waffen oder Helme. Ist Ovid noch der Antike verpflichtet, wirft Vergil in der Auslegung
des goldenen Zeitalters seinen Schatten voraus in Mittelalter und Neuzeit; hier wird die
goldene Zeit von ihrem letzten zeitlichen Element losgelöst und nur mehr als Sinnbild
betrachtet. 30 Das goldene Zeitalter wird mit einer gewissen Willkür zum politischen
Instrument als Deckmantel für die augustäische Weltherrschaft, in der jenes und damit die
Herrschaft Saturns und der Jungfrau 31 wiederkehre; Mit Dante, der Virgil (Vergil) als
Führer nimmt, wird die goldene Zeit zum Paradies, das Paradies zum „Himmel“; eine
Bedeutungsverschiebung tritt ein und der ehemals allgemeine Ort zu einer bestimmten Zeit
wird zu einem bestimmten Ort zu jeder oder sogar keiner Zeit (Ewigkeit). Der Mythos lebt
fort, aber Raum und Zeit werden vertauscht.
29 Ovid: Metamorphosen. 1:90 ff
30 Vergil: 4. Ekloge
31 Primär als Sternbild; und damit als Teil des Zodiaks, der das platonische Jahr unterteilt.
19

Ein weiterer Aspekt der Zeitalterlehre der Antike ist in der „Zucht der Menschenherde“
unterschwellig angelegt. Platon läßt den Fremden im Politikos sagen: „... man [darf] von
der Welt weder behaupten, daß sie immer sich selbst drehe, noch daß sie immer ganz von
Gott gedreht werde ... noch auch, daß etwa irgend zwei Götter 32 von einander
entgegengesetzter Gesinnung sie drehen;“ 33 Die Präsenz der Götter im goldenen Zeitalter
wird hier als Einwirken des Göttlichen auf die Menschenherde gedacht, die dann in den
darauffolgenden in die Selbstständigkeit entlassen wird, wie die Tierherden von den
Winterställen oder der Koppel in die freie Weide. So auch die Welt (und Menschheit) „...
eine von dem Werkmeister ihr zubereitete Unsterblichkeit empfangend; dann aber, wenn
sie losgelassen ist, von sich selbst geht, so gut sie kann, in einem solchen Zustande sich
selbst überlassen ...“ 34 . Das goldene Zeitalter wird im Politikos identifiziert, indem Krieg
und Zwietracht gänzlich fehlen, Früchte von selbst zur Genüge wachsen und nicht
angebaut werden müssen, das Klima warm und freundlich ist und Kleider unnotwendig
sind; zudem jeder denen, die er beherrscht vollauf genügt, „ ... so daß keines wild [ = nicht
unter der Obhut eines göttlichen Hüters; C.D.] war noch auch sie einander zur Speise
dienten;“ 35 Die ganze Welt steht zu dieser Zeit unter herrschenden Göttern und „ ... die
lebendigen Wesen nach ihren verschiedenen Gattungen und Herden hatten als göttliche
Hüter unter sich verteilt die Dämonen ...“ 36 . Familie oder Verfassung (und damit
wesentliche Anlässe zu Streit) gibt es nicht, da jeder gleichberechtigt und ohne Ahnen aus
der Erde geboren wird.
Die Herrschaft des „Steuermanns des Ganzen“ sorgt bei Planton für das Überwiegen des
Guten auf der Erde und bei den Menschen. Wenn die Welt von diesem Steuermann (und
seinen Helfern) „losgelassen“ wird und selbstständig ihre Bahnen zieht, erinnert sie sich
der „Lehren“ des Demiurgen; diese Erinnerung verblaßt aber mit der Zeit und das der Welt
inhärente Schlechte gewinnt die Überhand, bis „der Zustand der alten Verwirrung ... am
32 Wie etwa Ahura Mazda und Ahriman
33 Platon: Politikos. 270 a
34 Ebenda
35 Ebenda; 271 d-e
36 Ebenda; 271 d – „δαιµονες“ ... (niedere) Gottheiten, Mittelwesen zwischen Göttern und Menschen; die
ausschließlich böse, negative Konnotation war in der Antike noch nicht gegeben.
20

Ende der Zeit vollkommen aufblüht“ 37 . Aus Besorgnis darüber, daß sich die Welt selbst
zerstören und in der Indifferenz versinken könnte, ergreift der Erschaffer der Welt in dieser
kritischen Zeit wieder selbst die (aktive) Herrschaft; dann stellt er die primordiale
Unsterblichkeit und Alterslosigkeit der Welt wieder her, also die ‚Statik‘ des Satya Yuga.
In dieser Lehre vom Pulsieren der Welt zwischen Geist und Materie muß man von einer
Überschneidung zwischen Symbolik, Analogie und physischen Tatsachen ausgehen. Ein
Schrumpfen der Leiber der Lebewesen zur Zeit der „Herrschaft der Welt“ kann mit einer
‚Verdichtung‘ korrelieren. Die anonyme Erdgeburt der Menschen zur Zeit der Herrschaft
des Schöpfers ist als Gleichnis für die primordiale Einheit zu verstehen, eine gleichzeitig
physische Komponente kann aber nicht gänzlich ausgeschlossen werden, insofern
beispielsweise die orphischen Lehren und verschiedene antike Synkretismen von
Metamorphosen alles Lebendigen ausgehen – und somit das, was jetzt ‚Mensch‘ ist,
damals etwas anderes gewesen sein oder bedeutet haben konnte.
Eine weitere, besonders im Mittelalter bis hin zu Hegel, populäre Entwicklung der
Weltalteridee ist aus dem Buch Daniel abgeleitet. Darin deutet Daniel im babylonischen
Exil einen Traum Nebukadnezars, in dem dieser ein Standbild schaut. Dieses ist aus vier
(eigentlich fünf) Stoffen gemacht; das Haupt aus Gold, Brust und Arme aus Silber, Bauch
und Lenden aus Erz, die Schenkel aus Eisen und die Füße aus Eisen und Ton. Ein Stein
bricht von einem Berg los, rollt herab und trifft die aus Ton und Eisen bestehenden Füße;
darauf zerfällt das gesamte Standbild und wird wie „Spreu von den Tennen“ vom Wind
davongetragen. Der Stein aber, der das Bild zerschlug, füllt die gesamte Erde. 38
Nebukadnezar wird sodann von Daniel als das Haupt des Standbildes bezeichnet, dessen
Reich als das erste und goldene identifiziert. Auf dieses folgen drei weitere, die das
Mittelalter für gewöhnlich mit dem persischen, dem griechischen und dem römischen
(Welt-) Reich gleichsetzt. Das letzte wird später als „germanisches Reich“ bezeichnet, als
das Erbe des römischen, eisernen – es ist also dasjenige, das wie die Füße des Standbildes
teils aus Eisen, teils aus Ton besteht – also teils römisch ist, teils aus einem ‚fünften
Element‘ besteht.
37 Platon: Politikos. 273 d
38 Daniel 2:31-36
21

Gemeinsam mit der Lehre der vier Weltalter hat dieses Modell die Abgeschlossenheit auf
das Ende hin. Der vom Berg rollende Felsen gleicht dem indischen Pralaya, indem er die
Erinnerung an die abgelaufenen Reiche auslöscht und in alle Winde zerstreut.
22

Zeitalterlehren in Südostasien
Indien
23
„ 2 Fu|ge, die; ... [lat. fuga = Flucht (da eine Stimme gleichsam vor
der folgenden ‚flieht‘)] selbständiges Musikstück od. Teil einer
Komposition in zwei- bis achtstimmiger kontrapunktischer
Satzart mit nacheinander in allen Stimmen durchgeführtem,
festgeprägtem Thema.“ (Duden) „Bei ausgedehntern Fugen
müssen die Episoden interessant gestaltet werden, wenn nicht die
ewige Wiederkehr des Themas ermüden soll“ (Meyers Konv.-
Lexikon. 1887)
Es ist schwierig von allgemein-indischen Vorstellungen zu sprechen, da es einen indischen
Common Sense nicht gab und weitgehend heute noch nicht gibt. Glasenapp weist in seiner
Indischen Geisteswelt darauf hin, daß sich Einzelheiten zu den indischen Zeitaltern und
weitere Variationen verstreut in vielen Texten finden und er nur die „allgemein-indischen
Vorstellungen“ darlegen würde 39 . So schreibt er weiter, daß „die verschiedensten
philosophischen Theorien mit mythologischen Traditionen so vermischt erscheinen, daß es
meist nicht möglich ist, eine logisch voll befriedigende Darstellung zu geben“ 40 . Auch
Erich Frauwallner weist auf die Überlagerungen und Entstellungen der Weltalterlehre in
der indischen Tradition hin, wenn zum Beispiel das dem VyËsa zugeschriebene
ÉukËnupraÚnaÒ in der ManusmÎti wieder auftaucht, aber umgearbeitet im Sinne der
SËmkhya-Lehre.
Die Zustände und Eigenschaften der vier Yugas finden sich vornehmlich im MahËbhËrata,
in der ManusmÎti und den verschiedenen PurËÙas beschrieben. Das Bhagavata PurËÙa 41
bestimmt vage den Beginn des Kali Yuga durch den Tod KÎÛnas, indem es sagt, daß
39 Glasenapp: Indische Geisteswelt. Bd. I, p.154
40 Ebenda p. 154
41 Bhagavata Purana XI.31.8

Wahrheit, Recht, Zufriedenheit, Ruhm und Glück diese Erde (nicht nur Indien!) 42
verließen. Die meisten Inder setzen den Tod KÎÛnas und damit auch den Beginn des Kali
Yugas nach purËnischer Lehre auf das Jahr 3102 v. Chr. an.
Evola gibt als hinduistische Quellen in den Fußnoten zur „Revolte ...“ immer wieder das
ViÛÙu PurËÙa und die ManusmÎti an; mangels Bibliographien in seinen Büchern können
andere nur schwer nachvollzogen werden, es ist aber relativ sicher, anzunehmen, daß er
zumindest auch die Schriften Mircea Eliades – mit dem er in persönlichem Kontakt stand -
zu dem Thema kannte.
Wie in der Geschlechterlehre Hesiods schreiten in der indischen Lehre die Zeitalter von
einem „goldenen“ hinunter in ein finsteres Zeitalter. Dies vollzieht sich in vier Stufen vom
KÎta Yuga oder Satya Yuga über das TretË Yuga, das DvËpara Yuga bis hin zum Kali
Yuga, dem dunkelsten. Im ersten Zeitalter, dem KÎta Yuga, ist die Lebensdauer der
Menschen am höchsten (400 Jahre), es gibt keine Krankheit, der Tod bedeutet keinen
Schrecken und ist ein freiwilliges Verlassen des Körpers; Kinder werden durch bloßes
Wünschen gezeugt; Gesetze, Tugenden und Gerechtigkeit bestehen vollkommen (zu vier
Vierteln), die heiligen Schriften (Veden) sind zur Gänze bekannt und es herrscht keine
Uneinigkeit über ihre Auslegung. Ebenso bestehen die vier Kasten (varna) in vollem
Umfang und die Lebensstufen (ËÚramËÒ) werden eingehalten.
In den folgenden Zeitaltern findet eine laufende Verschlechterung statt; die Menschen
leben kürzer, die Gesetze werden weniger befolgt, Opferhandlungen nicht mehr so
gewissenhaft vollzogen. Die ersten Barbarenvölker entstehen im TretË Yuga; die Kräfte
von Pflanzen und Tieren, dem Wasser und der Erde werden schwächer; Zeugung erfolgt
zuerst noch durch Berührung (TretË Yuga), dann durch die geschlechtliche Vereinigung
(DvËpara Yuga). War Askese (tapaÒ) im Satya Yuga noch die höchste Tugend, ist es nun
im DvËpara Yuga das Opfer. Im letzten Zeitalter, dem Kali Yuga greifen Kriege und
Seuchen um sich, die Menschen leben nur mehr 100 Jahre und weniger, Gesetze und
Gerechtigkeit besteht nur mehr zu einem Viertel, dann einem Sechzehntel; Die Kenntnis
42 Glasenapp meint, die vier Zeitalter gälten nur für Bharata varÛa, also Indien, während auf den anderen
sechs Kontinenten beständig glückliche Verhältnisse bestehen würden.
24

der Schriften verfällt ebenso, wie der Opferkult, die Kasten und Lebensstufen lösen sich
zunehmend auf, Geben wird nunmehr zur höchsten Aufgabe der Menschen. 43
Nach Roth 44 werden die drei letzten Zeitalter auch mit der TriguÙËÒ-Lehre des SËÑkhya
in Zusammenhang gebracht; Demnach würde das Treta Yuga für die Qualität 45 der
Ausgeglichenheit (sattvam) stehen, das DvËpara Yuga für die Qualität der Tätigkeit,
Bewegtheit, Leidenschaft (rajaÒ) und das Kali Yuga für die Qualität der Trägheit und
Finsternis (tamaÒ). Die Übereinstimmung mit der TriguÙËÒ-Lehre nimmt Roth zum Anlaß
von dem indischen Chaturyuga-Modell als von einer „Theorie“ zu sprechen, im Gegensatz
zum griechischen „Mythus“ von den fünf Menschengeschlechtern.
Dieser zunehmende Verfall endet schließlich mit einer völligen Restauration der
inzwischen vergessenen und zerstörten Vedas durch ViÛÙu, der sich als Kalki-Avatara in
einem Dorf (?) Éambhala inkarniert und so ein neues Satya Yuga einleitet 46 . Dieser
sprunghafte, revolutionsartige Übergang steht in gewissem Widerspruch zu der sonst
dominanten Kreisförmigkeit der Zeit. Eine teilweise Erklärung bietet sich, wenn man die
nicht nur in Indien 47 häufige Metapher von der Zeit als einen Fluß heranzieht. In diesem
Bild ist einerseits das plötzliche Ende des Fließenden im Meer vorhanden und auch sein
plötzlicher Beginn in einer Quelle, andererseits tritt der zyklische Charakter des Fließens
hervor, wenn man die Verdunstung aus dem Meer, den Transport durch Wolken in das
Quellgebiet und die Rückverbindung über den Regen mit in das Modell aufnimmt. Somit
wird der beinahe selbe Weg in umgekehrte Richtung zurückgelegt, allerdings auf einer
anderen, feineren Ebene (hier im gasförmigen Zustand).
Die zeitliche Länge der Yugas steht generell im Verhältnis 4:3:2:1. Das Satya Yuga dauert
4000 Jahre, das TretË Yuga 3000 Jahre, das DvËpara Yuga 2000 Jahre, das Kali Yuga
1000 Jahre. Am Anfang und Ende jedes Yugas steht noch eine verhältnismäßig
43 Nach Frauwallner: Geschichte der indischen Philosophie. Bd. I, p 114 ff.
44 Roth: Abhandlung über die fünf Menschengeschlechter bei Hesiod ...; p.29
45 Ursprünglich Qualitäten der Urmaterie.
46 ViÛÙu PurËna 4.24
47 Heraklit, etc.
25

entsprechende Übergangsperiode (SandhyË/SandhyËÑÚa) von zwei mal 400 Jahren im
Satya Yuga – den obigen Verhältnissen entsprechend - bis zwei mal 100 Jahren im Kali
Yuga.
Jahre
(„der Devas“ [?])
Zwischen-
summe
(„Menschen-„)
Jahre x 360
Satya-SandhyË 400 144.000
Satya Yuga (=Krita Yuga) 4.000 1.440.000
Zwischen-
summe
Satya-SandhyËÑÚa 400 4.800 144.000 1.728.000
TretË-SandhyË 300 108.000
TretË Yuga 3.000 1.080.000
TretË-SandhyËÑÚa 300 3.600 108.000 1.296.000
DvËpara-SandhyË 200 72.000
DvËpara Yuga 2.000 720.000
DvËpara-SandhyËÑÚa 200 2.400 72.000 864.000
Kali-SandhyË 100 36000
Kali Yuga 1.000 360.000
Kali-SandhyËÑÚa 100 1.200 36.000 432.000
Summe: 12.000 4.320.000
Eine wesentliche Frage ist die nach der Bedeutung des verwendeten Wortes „Jahre“. Die
gängigere Lehrmeinung besagt, daß es sich bei den oben angeführten um Jahre der Devas 48
(Götter) handle, wobei ein Tag der Devas einem menschlichen Jahr von 360 Tagen
entspreche. In der ManusmÎti steht ebenso, daß ein Monat der Menschen einem Tag der
48 Die Götter werden u.a. auf dem Berg Meru angesiedelt, der mit dem Nordpol zusammenfällt, die obere
Spitze der Erdachse darstellt. Ein ‚Tag‘ besteht dort (physisch) aus der nördlichen und südlichen Deklination
der Sonne und fällt mit unserem (menschlichen) ‚Jahr‘ zusammen. Beachtenswert ist auch, daß die
Hyperboräer als Vorfahren der Menschen am Nordpol gelebt haben sollen.
26

pitÎs, der Vorväter gleichkomme 49 ; Nachdem diese zwei Entsprechungen dargelegt wurden
folgt unmittelbar der Satz:
„The KÎta Yuga consists of four thousand years (of the Devas [?; C.D.]); four hundred
such years form the SandhyË (dawn) of that cycle, and four hundred such years form its
SandhyËÑÚa (eve).“ 50
Das Wort „Devas“ ist in der Übersetzung in Klammer ergänzend eingefügt, im Text steht
nur „varÛËÙËÑ 51 “, also „Jahre“. Zwei Verse weiter ist die Begriffszuweisung wieder
eindeutig und genau, wenn von Deva-Yugas die Rede ist und auch „Yuga of the devas“
geschrieben steht 52 , ebenso an anderer Stelle 53 . Es ist daher sehr fraglich, ob bei den in
Éloka 1.69 der ManusmÎti abgehandelten Yugas wirklich Götterjahre gemeint sind und
nicht etwa doch Menschenjahre. Wenn in 1.71 54 „Devas“ steht, weist das darauf hin, daß
die ManusmÎti für Menschen geschrieben ist und damit grundsätzlich für menschliche
Zeitbegriffe. Der Zeitbegriff Yuga wird hier nur deshalb mehrfach und für verschiedene
Zeiteinheiten verwendet, weil es sich einmal um Yugas der Menschen und einmal um
Yugas der Devas handelt. Es wäre unlogisch, die Yugas der Menschen aus Jahren der
Devas aufzubauen. Das steht auch so keineswegs im Text. Hinzu kommt, daß die
ManusmÎti in der Sprache der Menschen verfasst ist und für Menschen. Warum sollte man
dann stillschweigend in Jahren der Devas rechnen und nicht in Menschenjahren. Wäre es
notwendig gewesen die Zahlen vor der profanen Masse zu verhüllen und zu verschlüsseln,
hätte man das beispielsweise mit astronomischen Angaben machen können, die eindeutig
sind, aber nur für den Gebildeten zu entschlüsseln. Das Verhüllen von ‚Geheimnissen‘
49 Sharma: ManusmÎti. 1:66 - 67
50 1.69: „catvËryËhuÒ sahasrËÙa varÛËÙËÑ tatkÎtaÑ yugam / tasya tËvacchatÌ saÑÚvyË
saÑÚvyËÑÚaÚca tathËviÚvaÒ“
51 Monier-Williams, M.: A Sanskrit English Dictionary. Delhi 1899 ff. (1995): varÛa - (√ vÎiÛ) raining, a
year, a division of the earth
52 1.71: „ ... devËnËÑ yugamucyate.“
53 1.79: „ ... daivikaÑ yugam.“
54 „Twelve thousands of such four Yugas, as computed before in their order of enumeration, count as one
Yuga of the Devas.“ (Sharma/Dutt)
27

fand sicherlich statt, aber nicht dadurch, daß etwas eindimensional mehrdeutig ausgedrückt
wurde. Mehrdeutigkeit von sakralen Texten bezog sich immer auf mehrere Ebenen;
Innerhalb dieser sollten sie aber eindeutig zu lesen sein. Anderenfalls wären weder der
Text noch die Ebenen von Wert - nicht mehr als eine bunte Blumenwiese ohne weiteren
Zusammenhang.
Im Übrigen wirkt der umgebende Text auch nicht gestückelt, noch ergeben sich andere
Widersprüche oder grobe Mehrdeutigkeiten, die Weltalter, Schaffung und Auflösung der
Welt betreffend; Das System wirkt durchwegs in sich geschlossen und nicht, als hätte ein
Kompilator Halb-Verstandenes schlecht zusammengesetzt.
Ebenezer Burgess hält jedenfalls die ManusmÎti für älter, und damit ausschlaggebender
als die PurËÙas, wenn er in seinem Kommentar zum SÄrya SiddhËnta schreibt:
„ ... that in the text itself of Manu (i. 68-71) the duration of the Great Age, called by him
Divine Age, is given as twelve thousand years simply, and that it is his commentator who,
by asserting these to be divine years, brings Manu’s cosmogony to an agreement with that
of the PurËÙas. This is a strong indication that the divine year is an afterthought, and that
the period of 4,320,000 years is an expansion of an earlier one of 12,000.“ 55
Burgess begründet diese Erweiterung mit der ausufernden Sehnsucht der Inder nach
Unendlichkeit. Letzteres Argument erscheint sinnvoll, wenn man in Betracht zieht, daß die
Ausbreitung in die Vielfalt ein ‚Zeichen‘ des Verfalls hin zum Kali Yuga ist 56 . So teilt sich
beispielsweise auch der ursprünglich einzige Veda in vier Vedas 57 auf, etc.
55 Burgess: SÄrya SiddhËnta. p.154; kursiv von mir (C.D.); die selbe Meinung vertreten Roth
(Abhandlung über die fünf Menschengeschlechter bei Hesiod...) und Eliade (Kosmos und
Geschichte), der auch mit Evola in Kontakt stand und über Codreanus Guardia di Ferro mit diesem
verbunden war.
56 Obschon das Wort Kali - im Gegensatz zur weiblichen Form mit langen Vokalen KËlÌ die die Gattin Éivas
bezeichnet - für die mit einem Punkt bezeichnete Verliererseite des Spielwürfels steht.
57 In jedem (absteigenden) DvËpara Yuga inkarniert sich ViÛÙu in dem Heiligen Veda-vyËsa und teilt den
Stamm des Veda in vier Äste und unzählige Zweige (ViÛÙu PurËna III.2-3); wahrscheinlich auch um dem
Verfall des Gedächtnisses eine Hilfe zu geben.
28

Auch Shambhu Shastry hält in seinem Aufsatz „Natural Cycles in the Solar System and the
Chaturyuga Cycles“ 58 stellvertretend für viele indische Gelehrte die ManusmÎti für
wichtiger und älter als die exoterischeren purËnischen Schriften und versucht anschließend
moderne astronomische Modelle für den Caturyuga-Zyklus zu finden.
Mircea Eliade nimmt in Kosmos und Geschichte die 12 000 Jahre des Chaturyuga als
Menschenjahre an und hält sich an das MahabhËrata und die ManusmÎti, ohne auf die
puranische Sicht einzugehen. Allerdings widerspricht er sich, wenn er die gegenwärtige
Zeit im Kali Yuga ansiedelt; jedoch mit ziemlicher Sicherheit um die gängige in Indien
vertretene Ansicht gewußt haben muß, daß das Kali Yuga um ca. 3100 v. Chr. beginne –
mit der Schlacht von KurukÚetra und unter einer außergewöhnlichen Konjunktion der
wichtigsten Planeten. Ein Grund für diesen Widerspruch kann sein, daß Eliade die
Meinung vertritt, geschichtliches Denken sei dem Hindu unbekannt und so die Dauer der
Yugas hauptsächlich symbolisch sieht, als eine in jedem Fall nachträgliche Erfindung; ein
psychologisches Konstrukt, das „... trostreich und kräftigend für den unter dem Terror der
Geschichte lebenden Menschen [ist]“ 59 .
Nach Roth findet sich die Lehre des Caturyuga grundsätzlich nicht in den vier klassischen
Vedas, jedoch das Wort yuga „am häufigsten ... verbunden mit dem Adjektiv mËnusha für
die menschlichen [!] Zeiträume, Menschenalter“ 60 . Für das eigentliche Fehlen der
Caturyuga-Lehre in den Vedas und Brahmanas kann man entweder Unkenntnis
verantwortlich machen, die Meinung vertreten, diese Lehre habe sich noch nicht
entwickelt; oder aber eine gewisse Bekanntheit zur Zeit des Veda voraussetzen, die jedoch
gleichzeitig zur damaligen Zeit bedeutungslos und irrelevant sein mußte. Es würde in einer
Zeit der allgemeinen Blüte nicht viel Sinn gemacht haben nach dem Verfall zu schielen,
während später, in einer Zeit des Niedergangs und Elends 61 , eine Rückbesinnung und
Ausrichtung auf ein goldenes Zeitalter Hoffnung und Halt gab, andererseits durch
Überhöhung half, die Autorität der Überlieferungen (Schriften) aus jener Zeit zu bewahren.
58 Shastry, Dr. Shambhu: „Natural Cycles in the Solar System and the Chaturyuga Cycles“.
59 Eliade: Kosmos und Geschichte. p. 131
60 Roth: Abhandlung über die fünf Menschengeschlechter bei Hesiod...; p. 24
61 also hier zur Zeit des MahËbhËrata, der ManusmÎti und der PurËnas.
29

Sollte man eine astronomische Begründung der vier Weltzeitalter akzeptieren, was
angesichts der Bestimmung von Tag und Jahr der Menschen, sowie dem Tag der Götter
durch die Sonne, dem Monat durch den Mond, etc. naheliegt, so wäre ein Übergehen des
Präzessionszyklus der Erde in der Auflistung der indischen Zeiteinheiten sehr
unwahrscheinlich. Das Wissen der alten Kulturen um die Präzession der Erdachse und die
Bedeutung derselben haben de Santillana und von Dechend ausführlich nachgewiesen und
dargestellt. 62 Angesicht der Tatsache, daß auch heutige Astronomen nicht in der Lage sind
den Präzessionszyklus genau zu bestimmen 63 - ja seine Dauer gewissen Schwankungen
unterworfen zu sein den Anschein hat, die verhältnismäßig größer sind, als beispielsweise
die Schwankungen der Tageslänge oder der Länge des Jahres – muß es zulässig sein, das
Chaturyuga in Zusammenhang mit der Präzession der Erdachse zu bringen. Jeder Tag hat
eine zugehörige Nacht; dem Tag Brahmas folgt eine ebensolange Nacht, dem Tag der
Götter entspricht die Nacht der Dämonen, etc. So muß die Ergänzung der 12.000
(Menschen-) Jahre der ManusmÎti um eine ebensolange Zeitspanne in Betracht gezogen
werden. Diese 24.000 Jahre erscheinen dann in sinnvoller Übereinstimmung mit dem
Präzessionszyklus.
Diese Chaturyugas (vier Yugas) laufen solange ab, bis 100 Jahre Brahmas 64 vollendet sind,
sich die Atome im Weltuntergang wieder trennen, die sich bei der Weltschöpfung zuvor zu
Wesen verbunden haben 65 . Der höchste Gott, MaheÚvaraÒ (Éiva) vernichtet die Welt
(Schöpfung) im MahapralayaÒ 66 , damit sich die zahlreichen Wesen vom langen Wandern
durch die Kreise der Wiedergeburten ausruhen können. Das Unsichtbare, das das
Weltgeschehen antreibt, an den Seelen haftend sie bewegt, stellt sein Wirken ein 67 . Davor
62 Santillana / Dechend: Die Mühle des Hamlet.
63 Je nach Lexikon oder astronomischem Atlas wird eine Zeitdauer von 25.000 – 28.000 Jahren für das
Torkeln der Erdachse um einen (fiktiven) Kegelmantel veranschlagt.
64 Nach dem SËÑkya-System sind 1000 Caturyugas ein Tag Brahmas und ebensoviele eine Nacht Brahmas.
Zusammen bilden sie ein KalpaÒ. (nach Frauwallner)
65 Nach dem System des VaiÚeÛika
66 „PralayaÒ“ bedeutet: Schlaf, Tod, Verdunklung, Auflösung.
67 siehe Frauwallner: Geschichte der indischen Philosophie. Bd. II, p. 204 f.
30

folgt auf jeden Tag Brahmas eine Nacht Brahmas, in der ebenso alle Welten im
KalpapralayaÒ aufgelöst werden, die höchste Welt Brahmas, der Satyaloka, jedoch
bestehen bleibt (Schlaf Brahmas). Bemerkenswert ist, daß die Zeit (kala) als schon vor der
Existenz des Schöpfergottes Brahma bestehend angesehen wird – und damit auch ihre
Einteilung nicht Brahma unterliegt, was diese der westlicheren Vorstellung vom
Demiurgen verwandt erscheinen läßt.
Das SÄrya SiddhËnta ist eine weitere wichtige Quelle, allerdings schwer zeitlich
einzuordnen und nimmt in der indischen Astronomie eine hervorragende Stellung ein. Am
Anfang des Textes ist davon die Rede, daß die folgenden Unterweisungen dem Dämon
(asura) Maya am Ende des KÎta Yuga direkt von der Sonne (sÄrya) enthüllt wurden. In
1.15 werden die Yugas sehr eindeutig in ihrem Verhältnis zu Götterjahren bzw.
Menschenjahren definiert. 68 Dann wird die übliche verhältnismäßige Einteilung in die
einzelnen Yugas und ihre Übergänge vorgenommen.
Sri Yukteswar Giri
31
„Diese göttliche Ordnung der Dinge ist
identisch mit der Aufeinanderfolge der Zeiten.“
(Egon Friedell)
Eine weitere, und jüngere Quelle ist SwËmi Éri YukteÛvar Giris Buch Die Heilige
Wissenschaft, das er Ende des 19. Jahrhunderts verfaßte. Éri YukteÛvar weist weiter
darauf hin, daß die Sternbilder einen Einfluß auf die Monate ausüben und die Planeten auf
die Wochentage. Er verdichtet somit seine Theorie vom Einfluß der Himmelskörper auf
Zeitqualitäten. Je näher ein Himmelskörper der Erde, desto kürzer ist sein Einflußbereich.
Das Buch Éri YukteÛvars ist trotz des Titels wohl nicht als wissenschaftliche Abhandlung

zu verstehen, sondern eher als Gerüst für weitere Forschung. Es erscheint wie ein
Thesenblatt. Diese Vorgehensweise wird erst aus dem Kontext des Yoga Systems heraus
verständlich, in dem meist nur Ergebnisse mitgeteilt werden, selten Begründungen oder
Lösungswege. Der Leser, oder Schüler muß diese Lösungswege selber finden um die
Thesen – gleichzeitig Anfang und Ergebnis - wirklich durchdrungen zu haben. Ein
nachvollziehen (nachlesen) von Beweisen genügt dort nicht. Was zählt ist die Erfahrung
der Erkenntnis. So werden im System des Yoga auch nur Übungen oder Regeln
mitgeteilt 69 , manchmal ihr Ziel oder Ergebnis, nie jedoch der Weg dazwischen, also die
Wirkungsweise. Es wird immer angenommen, daß diese der Sprache nicht zugänglich ist.
Wir nehmen nicht an, daß Evola dieses Buch kannte, es sei hier aber als Kontrast
angeführt; zum einen als Erweiterung des Unbehagens Burgess‘ und Roths gegenüber der
„Göttlichkeit“ der Jahresanzahl in den puranischen Yugas, zum anderen als Erweiterung
der ManusmÎti. Aber auch deshalb, weil das Buch im Westen eine gewisse Verbreitung
erfahren hat und für die Rezeption des Themas in Betracht gezogen werden sollte; Darüber
hinaus stellt es eine neue Theorie zur Yuga Lehre auf, die nach unserem Wissen im Westen
bisher nicht bekannt war.
68 „Twelve thousand of these divine years are denominated a Quadruple Age (caturyuga); of ten thousand
times four hundred and thirty-two solar years.“ (Burgess: SÄrya-SiddhËnta. p.152)
69 Siehe z.B.: Patanjali: Yoga Sutras; oder HaÖha Yoga Pradipika (unbekannter Verfasser)
32

SwËmi YukteÛvar geht darin von einem zwei mal 12.000 menschliche (solare) Jahre
dauernden Zyklus aus 70 , die er als zwei Daiva-Yugas oder als „elektrisches Kräftepaar“ 71
bezeichnet. Diese Vorstellung wird von der ersten, zweiten und dritten Bedeutung des
Wortes „Yuga“ in Böhtlingks Sanskrit-Wörterbuch unterstützt, wo Yuga als „Joch“ 72 ,
70 Auch Dr. Shastry hält in seinem Aufsatz den 12.000 Jahre dauernden Zyklus nur für eine Hälfte und führt
als andere Vertreter dieser Meinung Prof. Bankim Chakravorty sowie die diesbezügliche Tradition der Jaina
auf.
71 Sw. YukteÛvar: Die Heilige Wissenschaft. p. 17
72 ... welches ebenso aus zwei Teilen besteht
33

„Paar“ und „Doppel-Éloka 73 “ übersetzt wird, erst danach als „Geschlecht, Lebensperiode,
Weltalter, Cyclus“, etc. Nach dem Abstieg bis zum Kali Yuga tritt dieses nicht unmittelbar
über in ein neues Satya Yuga, sondern die Abfolge der Zeitalter vollzieht sich erneut in
umgekehrter, aufsteigender Reihenfolge. Das Modell kennt also nicht die Revolution 74 der
anderen Modelle, vielmehr oszillieren die Zeitalter hier gleichmäßig.
Auf die Qualitäten der einzelnen Yugas geht er nur ein, indem er ihnen Arten des jeweils
möglichen Wissens zuordnet: Dem Satya Yuga „höchstes geistiges Wissen“, dem Treta
Yuga das Wissen um den „göttlichen Magnetismus“, dem DvËpara Yuga das „Wissen um
die Elektrizität und ihre Eigenschaften“ und dem Kali Yuga das Wissen von der rein
„grobstofflichen Schöpfung“. Diese Wissensaspekte nehmen nun zu oder ab, je nachdem,
ob die Zeitalter auf- oder absteigen und bedingen sowohl die Erkenntnis, als auch die
Erkenntnisfähigkeit auf der Erde qualitativ. Das aufsteigende DvËpara Yuga bezeichnet er
beispielsweise als eines, in dem sich die Wissenschaften rasch entfalten.
SwËmi YukteÛvar setzt den Beginn des Kali Yugas (incl. Sandhi) auf 700 v. Chr. an im
Gegensatz zum sonst gebräuchlichen Datum von ca. 3100 v. Chr.; letzteres Datum
bezeichnet hingegen in seinem System den Beginn des DvËpara Yuga. Diese Verwirrung,
ob der Wendepunkt um 3100 v. Chr. nun der Beginn des DvËpara oder des Kali Yuga sei,
wird indirekt von Roth bestärkt, wenn er die Ansicht vertritt, daß man die ganze (zur
indischen „analoge“) griechische Reihe am richtigsten in die beiden Abteilungen zerlegt,
das goldene und silberne Geschlecht auf die eine Seite stellend, die drei (zwei) übrigen auf
die andere 75 . Das goldene und silberne Geschlecht bezeichnet er weiters als eine Vorstufe,
die wir „die vorgeschichtliche Menschheit“ nennen würden, „dazu berufen ... das
Geisterreich zu füllen, nachdem ihre Zeit auf Erden abgelaufen war“ 76 . Die Heroensagen
(des ehernen Zeitalters) seien den Griechen die älteste Geschichte gewesen, die vor den
Heroen lebenden aber „namenlose Männer“, was mitunter noch heute so ist.
73 „Yuga ... of a double Éloka or two Éloka so connected that the sense is only complete by the two together“
(Sir Monier Monier-Williams: A Sanskrit-English Dictionary. [Oxford U.P., 1899] Motilal Banarsidass,
Delhi 1963 ff)
74 Im gesellschaftlichen Sinne eines plötzlichen Umsturzes, nicht im astronomischen Sinne einer Umdrehung
75 Nach Roth: Abhandlung über den Mythus von den fünf Menschengeschlechtern bei Hesiod ...; p. 14
76 Ebenda; p. 19
34

Um die Qualität des Dargelegten zu unterstreichen, weist SwËmi YukteÛvar darauf hin,
daß sein Buch 1.) nicht im Kali Yuga geschrieben wurde, 2.) unter der Anleitung eines
Avatars 77 und 3.) im aufsteigenden Dvapara Yuga. Die Tatsache, daß das gegenwärtige
Dvapara Yuga ein aufsteigendes ist, läßt es dem absteigenden als höherwertig und
überlegen erscheinen. Dieser Gedanke wird aber nicht weiter verfolgt und ob dies auch so
ist, geht nicht aus dem Text hervor. Das Modell vom schrittweisen Wiederaufsteigen der
Zeitalter erinnert an das der Jaina, während in der gängigeren hinduistischen Vorstellung
das Kali Yuga meist mit einem kleinen Pralaya (etwas unscharf) endet und sofort ein neues
Satya Yuga erscheint.
SwËmi YukteÛvar geht im Gegensatz zu den PurËnas, etc. auch auf Ursachen der Yuga-
Lehre ein und bemüht sich diese wissenschaftlich anzupassen, wenn er erklärt, „...daß die
Sonne sich wiederum mitsamt ihren Planeten und Monden einen Stern als Pol wählt und
diesen in 24.000 Erdenjahren umkreist und daß diese Himmelserscheinung die rückläufige
Bewegung der Äquinoktialpunkte um die Tierkreiszeichen verursacht“.
Die Wissenschafter des Westens sehen hierfür die Präzessionsbewegung der Erdachse als
Ursache an. Eine Schwankung, die im wesentlichen durch die Gravitationseinflüsse von
Sonne und Mond verursacht wird, also innerhalb des Sonnensystems verursacht wird. Die
momentan größt mögliche Annäherung von SwËmi YukteÛvars Über-Sonne an die
abendländische Astronomie wäre die Identifikation mit einem schwarzen Loch in einem
leicht rotierenden „Kugelhaufen“; Unser Sonnensystem wäre dann Teil dieses
Kugelhaufens und könnte so den Abstand zum galaktischen Zentrum oszillierend
variieren. 78
Gegen die westliche Wissenschaft sprechen, trotz ihrer aufwändigen modernen
Instrumentarien, die geringeren Beobachtungszeiträume in der jungen modernen
Astronomie, während die Inder weitaus längere Beobachtungszeiträume für sich
77 Also gewissermaßen unter göttlicher Führung.
78 Gegenwärtig würde diese Möglichkeit auf Grund der sehr unterschiedlich angenommenen Alter unserer
Sonne (ca. 4 Mrd. Jahre) und der Kugelhaufen unserer Galaxie (ca. 10-15 Mrd. Jahre) ausgeschlossen
werden. – nach Falque: Der grosse JRO Atlas der Astronomie.
35

eanspruchen. Jedenfalls geht SwËmi YukteÛvar nicht weiter auf diese Über-Sonne ein 79 .
Neben dem 24.000-jährigen Zyklus bringt er noch ein zweites großes Zentrum ins Spiel,
um das sich die Sonne mitsamt ihrem „Pol“ drehe. Dieses bezeichnet er als „Vishnunabhi,
den Sitz der schöpferischen Kraft (Brahma), des im ganzen Universum herrschenden
Magnetismus“ 80 . Dieses Brahma lenke „Dharma, die geistigen Tugenden der inneren
Welt“ 81 . Das Satya Yuga erklärt er somit durch die Annäherung des Sonnensystems an den
positiven „Vishnunabhi“; der diesem naheliegendste Punkt sei erreicht, wenn das
Herbstäquinoktium im Widderpunkt stehe, was zuletzt 11.501 v. Chr. der Fall gewesen sei;
dabei nimmt er den Fixstern Revati (ζ - Piscium) 82 als Widderpunkt an 83 . Das Dharma 84
befinde sich vice versa im ersten Stadium der Entwicklung, im Kali Yuga, wenn das
Sonnensystem den fernsten Punkt vom Zentrum des Brahma, dem „Vishnunabhi“ erreicht
habe. 85
Während SwËmi YukteÛvar die Zeit des Mittelalters als dunkelsten Punkt der
Weltgeschichte angibt, preist Evola gerade den mittelalterlichen Geist der Ritterorden und
des lebendigen Königtums, - eine Ableitung der Spengler’schen „abendländischen Kultur“.
Die positive Bewertung der Zeit nach dem Mittelalter durch Sw. YukteÛvar wird
allerdings Ende des 19. Jahrhunderts (und in Indien) noch nicht durch das Heraufziehen
und Erleben des Weltkrieges eingeschränkt.
79 Er führt nur allgemein die „Astronomie des Orients“ als Quelle an.
80 Pdt.Vamadeva Shastri [Dr. David Frawley] (Astrology of the Seers. Lotus Press, Twin Lakes [WI] 1990)
hat diesen ViÛÙunabhi mit unserem galaktischen Zentrum identifiziert. Dr. Shastry (Natural Cycles in the
Solar System...) glaubt die NityapÄjËmantras als diesbez. Quelle von Vamadeva Shastri und Sw. YukteÛvar
identifiziert zu haben.
81 Somit handelt es sich eigentlich um eine astrologische Theorie nach westlicher moderner Auffassung.
82 Der Widderpunkt der indischen astronomisch-astrologischen Tradition liegt am Ende des Mond-Hauses
Revati, das in Arabien Batn al-hut und in China K'uei genannt wird; Dieses wird durch die Sterne Beta
Andromedae, Zeta Piscium und Eta Andromedae bestimmt. Zeta Piscium heißt in Indien Revati und verleiht
pars pro toto dem Mondhaus seinen Namen.
83 Der Westen nimmt für gewöhnlich das Frühlingsäquinokium.
84 Hier im Sinne von „geistiger Tugend“ in positiver Konnotation.
85 Zuletzt 501 n. Chr.
36

Die Unstimmigkeiten zwischen den verschiedenen Berechnungen über Länge und Anfang
der Weltalter führt er auf einen politisch motivierten Fehler zur Zeit des Raja ParikÛit 86
zurück. Dessen Vater, der Maharaja Yudhisthira hätte damals den Thron übergeben und
sich mit den Weisen seines Hofes in den Himalaya zurückgezogen. „Darum wagte es
niemand nach Ablauf der 2400 Jahre des damaligen Dwapara-Yugas, die Ankunft des
dunklen Kali-Yugas noch deutlicher zu machen und es vom Jahre 1 an zu berechnen“ 87 ...
und der Beginn desselben wurde verschleiert. Astronomen wie Kulluka Bhatta, die schon
im Kali Yuga lebten, hätten sich dadurch irreführen lassen und den fehlerhaften Kalender
weiterverbreitet und vertieft. Als dann der tiefste Punkt des Kali Yuga vorbei war, wären
die Gelehrten auf Fehler in den Berechnungen aufmerksam geworden, haben diese aber
falsch korrigiert und seien auf die Idee von den „Daiva-Jahren“ verfallen, die in der
puranischen Literatur so verbreitet sind. Das Wissen um die wirklichen Zeiten der Yugas
verschwand, laut SwËmi YukteÛvar, am Ende des absteigenden DvËpara Yuga; so ist es
auch schlüssig, wenn dieses Wissen nun symmetrisch entsprechend am Anfang des
aufsteigenden Dwapara Yuga wieder erscheint.
Auch das Datum des Kali Yuga-Beginns in den PurËnas, ca. 3100 v. Chr., kommt in Sw.
YukteÛvars Modell vor; als Beginn des absteigenden DvËpara Yugas.
Gigantomanie in Buddhismus und Jainismus
Wir gehen davon aus, daß die Zeitalterlehre des Buddhismus, ebenso wie die der Jaina eine
Weiterentwicklung der hinduistischen darstellt. Nach Eliade 88 geht der Buddhismus
generell von der Zeiteinheit des Kalpa aus, das in eine unterschiedlich hohe Anzahl von
„Unberechenbaren“ (asamkhyeya) unterteilt wird. Im PËli-Kanon sind es vier dieser
„Unberechenbaren“, möglicherweise ein Derivat des indischen Chaturyuga-Zyklus; In der
Literatur des Mahayana findet sich diese Zahl auf drei, sieben und 33 erweitert. Generell
86 Um 700 v. Chr.
87 Sw. YukteÛvar: Die heilige Wissenschaft. p.22
88 Eliade: Kosmos und Geschichte. p. 129
37

ist die Vorliebe für große Zahlen noch ausgeprägter als im Hinduismus und es hat den
Anschein, daß didaktische und rhetorische Überlegungen 89 die ursprüngliche Zeitalterlehre
entstellen.
Auch die Vorstellung von der fortwährenden Verkürzung der menschlichen Lebenszeit ist
vorhanden. So erschien der erste Buddha (Vipassi), der vor 91 kappa (kalpa) lebte, zu einer
Zeit, da die menschliche Lebensspanne 80 000 Jahre betrug; zu Gautamas, des siebenten
Buddhas Zeiten war diese dann auf seine äußerste Grenze von 100 Jahren herabgesunken. 90
Der Jainismus übertrifft selbst den Buddhismus noch an Größe und Vielfalt der Zeit-
Einheiten. Es gibt zahlreiche verschiedene Ausdrücke um Zeitabschnitte zu bestimmen.
Diese beginnen mit dem „Moment“ (Samaya); das ist die Dauer, während welcher ein
Atom sich bei langsamster Bewegung um seine eigene Länge fortbewegen kann. Die
größte bekannte Zeiteinheit der Jainas umfaßt immerhin eine Jahreszahl von nicht weniger
als 77 Stellen. 91 Da den Jaina die Welt als ewig gilt, gibt es keine Schöpfung und keine
Auflösung, bzw. fallen diese als nicht beachtenswert unter den Tisch. Sie setzen eine
Abfolge von Weltaltern voraus, die ebenso wie in den Puranas, bei Manu, etc. von einem
sehr guten zu einem sehr schlechten absteigen; nur sind es hier sechs Weltalter, vom gut-
guten Weltalter (suÛamasuÛamË) über das gute (suÛamË), das gut-böse
(suÛamaduÒÛamË), das bös-gute (duÒÛamasuÛamË), das böse (duÒÛamË) zum bös-bösen
(duÒÛamaduÒÛamË) 92 . Hier kann nicht ausgeschlossen werden, daß die hinduistischen
SandhyËs zu eigenen Weltaltern gemacht wurden um auf die 2x6 zu kommen. Das Ab-
und Aufsteigen der sechs Weltalter entspricht auch sicher nicht zufällig der schrittweisen
Atmung durch sechs der sieben hauptsächlichen feinstoffliche Zentren, wie sie in der
89 So wird durch die Verlängerung der Zeiträume und damit verbunden der Anzahl der Inkarnationen das
Leiden quantitativ ins unermessliche und unerträgliche gesteigert; dies soll den Praktizierenden dazu
anspornen sein ganzes Gewicht auf den Ausstieg aus dem Kreis der Wiedergeburten zu werfen und nicht
etwa auf eine natürliche Dissolution des Kosmos (wie im Hinduismus) zu warten.
90 Nach Eliade
91 Sergius Golowin, Mircea Eliade, Josph Campbell: Die großen Mythen der Menschheit. Orbis Verlag,
München 2002, p. 278
92 Nach Frauwallner: Geschichte der indischen Philosophie. Bd. II, p 265
38

yogischen Praxis Asiens von taoistischen, buddhistischen und hinduistischen Mystikern
praktiziert wird.
Im Gegensatz zum gängigsten hinduistischen Modell, wo dem dunkelsten Zeitalter
unmittelbar ein goldenes folgt, kehren hier also die Weltalter in umgekehrt aufsteigender
Weise wieder; es gibt keinen Bruch, keine Revolution, sondern ein gleichmäßiges Auf-
und Abschwingen. Der Determinismus ist bei den Jainas stärker; eine Ähnlichkeit oder
sogar Gleichheit, nicht nur der Qualitäten der einzelnen einander (in Auf- und Abstieg)
entsprechenden Zeitalter wie im Hinduismus wird angenommen, sondern teilweise auch
eine Wiederholung der gleichen konkreten Ereignisse, die durch bestimmte immer
wiederkehrende Helden-, Propheten- und Herrscherfiguren geschichtlich verankert werden.
39

Persien und der Weltenbaum
In der mazdaistischen Religion Persiens erhält Zarathustra von Ahura Mazda den „Trank
der Allwissenheit und schaut im Traum einen Baum mit vier Zweigen, von Gold, von
Silber, von Stahl und von gemischtem Eisen“. 93 Ahura Mazda teilt ihm darauf mit, daß es
sich hierbei um vier kommende Zeitalter handle. Reitzenstein spricht aber auch noch von
einer Parallelfassung im avestischen Vohuman-YaÚt, in der der Baum sieben Zweige aus
Metallen mit absteigendem Wert hat. 94
Genaue Vergleiche mit anderen Systemen sind schwer zu ziehen, da darüber hinaus die
Zeitalter in der immateriellen Welt - die als Wurzel des (auf dem Kopf stehenden) Baumes
von Ahura Mazda geschaffen wurde – ihren Anfang haben und sich dort zu verlieren
scheinen. Reitzenstein schiebt daher die Lehre von den sieben Weltaltern beiseite, indem er
sie, mit den sieben Planeten korrelierend, als völlig anderes System betrachtet und nimmt
die vier mazdaistischen Weltalter als die vier indischen Yugas, als Haupttradition, welche
„die ganze Weltzeit bedeuten müßte“. Weiters läßt er diese persische Weltzeit in vier Teile
von je 3000 Jahren zerfallen, die schon Theopomp bekannt gewesen wären. Schaeder
zitiert aus einer arabischen Übersetzung des Avesta, wie der Bestand der Welt auf 12.000
Jahre angesetzt ist und diese 3000 Jahre in der „Höhe“ verharrt, „ohne Anfechtung und
Leiden“. 95 „Dann senkt sie sich in die Tiefe ... dann [nach weiteren 3000 Jahren; C.D.]
drang Ahriman in sie ein, und nun traten Anfechtungen, Widerstreit und Vermischung des
Guten mit dem Bösen ein“ 96 . Es handelt sich hier wohl um das gleiche Chaturyuga von 12
000 Jahren, wie in Indien, mit der Ausnahme, daß die absteigenden Abschnitte sich in ihrer
Länge nicht verkürzen.
Der auf dem Kopf stehende Baum symbolisiert entweder die in einem von oben
kommenden Geschlechter in Form von Ästen, wie sie alle aus einem Stamm hervorgehen;
oder aber er repräsentiert das, was die Inder „Skambha“ nennen, den Weltenbaum. Bei
93 Reitzenstein: Studien zum antiken Synkretismus... p. 45
94 Ebenda
95 Reitzenstein/Schaeder: Studien zum antiken Synkretismus ... p. 234
96 Ebenda
40

diesem handelt es sich um einen weltweit auftretenden Archetyp; sehr dominant ist dieser
etwa in der Edda als „Esche Yggdrasil“.
De Santillana / von Dechend haben gezeigt, wie sich dieser Weltenbaum vorwiegend aus
Himmelskoordinaten zusammensetzt 97 und so eine „imaginative Armillarsphäre“ bildet.
Die Polachse und die vier Koluren stellen ein unsichtbares Gerüst dar, dieses wiederum
repräsentiert ein Weltalter. Hierbei wird die Erde viereckig durch die in der Ebene der
Ekliptik aufgespannten Solstitien und Äquenoktien dargestellt 98 , der Himmel durch die
zwei Pole. Am Ende eines Weltalters bricht nun das himmlische Gestell zusammen, und
damit der Himmel, wobei Weltuntergänge in Form von Kataklysmen folgen können. Der
Himmelspol verschiebt sich und ein neuer Polarstern muß gefunden werden.
Das Gestell der Erde, welches um die Erdachse aufgespannt ist, schwimmt im Äther des
Weltraums, dem „Urmeer“. Diesen Äther stellte sich die Antike nicht als leer vor, was er
aus heutiger Sicht auch nicht ist, sondern als sehr feine Flüssigkeit - eben den Urozean.
Darüber hinaus wurde alles, was sich unter dem Kreis des Äquators befindet, als Meer
dargestellt - alles darüber als festes, bewohntes Land. Es handelt sich hier nicht
notwendigerweise um Unkenntnis der Geographie, sondern spiegelt vielmehr die alte
Kosmographie wieder, deren Orientierung hauptsächlich nach Norden erfolgte. 99
97 De Santillana / von Dechend: Die Mühle des Hamlet.
98 ...als solche aber nicht für eine Scheibe gehalten!
99 Besonders deutlich nachvollziehbar etwa in China durch die Identifikation des Herrschers mit dem
Polarstern und einer an diesem aufgehängte Astronomie.
41

China – die Herrschaft des Himmelspols
42
Wenn das Unerwartete nicht erwartet wird, wird man es nicht
entdecken, da es dann unaufspürbar ist und unzugänglich bleibt.
(Heraklit v. Ephesos; DK 28)
Eine Weltalterlehre eindeutig in China zu diagnostizieren fällt schwer, will man nicht auf
buddhistische Importware und deren Mutationen zurückgreifen. Dennoch ist solch eine
Lehre in unterschiedlichen Schichten indirekt vorhanden. Was die chinesische Mutation
interessant und erwähnenswert macht, ist zuerst einmal die Tatsache, daß nicht wie in
Indien bis Griechenland eine zyklische Sicht auf zeitliche Vorgänge dominiert, sondern
diese sich oszillierend verhalten.
Dies kann als geometrisch-psychologisches Problem aufgefaßt werden. So handelt es sich
bei der chinesischen Vorstellung vom Oszillieren der Dinge und Energien zwischen Yin
und Yang, den zwei Polen, um einen Theorienkomplex, der eng verbunden ist mit dem,
was wir Okzidentalen unter Regulation verstehen – am Besten in einem
Bewässerungssystem mit Deichen, Kanälen und Schleusen veranschaulicht.
Es entbehrt jeglicher Absolutheit, kennt damit bis auf Ausnahmen keine Zerstörung und
Auflösung in Pralayas; anstatt dessen wird in China generell eine Terminologie der
Umwandlung und Transformation bevorzugt. Immer wird ein ausgleichender Pol
mitgedacht und –empfunden. Indien und der von dort sich ausbreitende Buddhismus steht
zu dieser Haltung in Widerspruch. Hier liegt das Ab-solute schon in der geometrischen
Vorstellung des (geschlossenen) Kreises, der ja auch als Modell für die Weltalterlehre gilt.
Das (absolute) Zölebat, der in China als fremd empfundenen Buddhisten, ist eine
praktische Ausformung dieser Differenz. Ebenso gibt es nicht den Gedanken einer creatio
ex nihilo. Die Vorstellung einer Konjunktion aller Planeten am Beginn und Ende der Welt,
die zur Zeit der Han kurz aufleuchtete wird von Needham als untypisch bezeichnet und
einem babylonischen Einfluß zugeschrieben.

Yü Hsi (4. Jh.), der als chinesischer Entdecker der Präzession der Äquinoktien gilt 100 , die in
der Weltalterlehre eine markante Rolle spielen und sonst als Kreiselbewegung vorgestellt
wird, wußte wohl Bescheid um die (scheinbare) kreisförmige Bewegung der Sterne um den
Himmelspol, als er schrieb: „The luminaries are distributed, each persuing its own course
like the high and low tides of the sea and its rivers, and like the thousands of living
creatures which sometimes come out and sometimes hide away.“ 101
Eine andere zeitweise verbreitete Theorie erklärte die Jahreszeiten durch ein sich Auf- und
Abbewegen der Erde entlang einer Himmelsachse. 102
Eine Eigenständigkeit der chinesischen Astronomie und damit in gewisser Weise auch
Kosmogonie gilt in vielen Punkten als erwiesen, wenn auch zeitweise ein Austausch mit
dem Westen über die Seidenstraße gewiß gegeben war. So wußten die Chinesen von
Anfang an zwischen selbsttätig strahlenden Himmelskörpern (yang) und den passiven, das
Licht nur reflektierenden Körpern (Mond und Planeten – yin) zu unterscheiden. Die
„Passivität“ des Mondes wurde in Europa hingegen erstmals durch Parmenides v. Elea
behauptet, die der Planeten noch lange nicht wahrgenommen; ist ja auch ein
Hauptindikator – die Ausbildung von ‚Phasen‘, beziehungsweise einer Sichel mit Schatten
– welche mit freiem Auge nicht wahrzunehmen sind. Dies gelang 1609 erst Galilei nach
der Erfindung des Fernrohrs. Giordano Bruno formulierte dann - angeregt durch die
copernikanische Kosmologie – im Abendland den Gedanken von der Unendlichkeit des
Universums sowie der Identität von Sternen und Sonne und schaufelte so wesentlich am
Grab der europäischen Begrenzung des Kosmos durch die gewiß nicht wenig
„materialistische“ Sphärentheorie.
Im Kontext einer frühen empirisch und nach heutigen Maßstäben sehr wissenschaftlich
betriebenen Geologie taucht in China sehr früh die Theorie von großen Kataklysmen auf.
Der Neo-Konfuzianist Chu Hsi spricht in diesem Zusammenhang vom „Great Waste-Land
100 Allerdings weist Needham darauf hin, daß diese wohl schon vor 2000 v. Chr. in China bekannt gewesen
sein muß. Science and Civilisation in China. Bd. 3, p. 250
101 Zitiert und übersetzt in Needham: Science and Civilisation in China. Bd. 3, p. 220
102 Nach Needham: Science and Civilisation in China. Bd. 3, p. 224
43

of the Generations“ 103 . Da in China keine eigentlichen Vulkane bekannt sind, handelt es
sich ausschließlich um Kataklysmen im Zusammenhang mit dem Meer. Verschiedene
versteinerte Muscheln und Fische werden schon Jahrhunderte vor jeder europäischen
Geologie gefunden und richtig gewertet. Die Geschichte eines Herrschers ist weit
verbreitet, der um die Überschwemmung, Austrocknung und Erosion des Landes in großen
Perioden wissend, Stelen immer in doppelter Ausfertigung errichten ließ. Eine auf der
Spitze eines Hügels aufgestellt, die andere am Fuß des darunterliegenden Tales vergraben.
Als Erklärung gab er an, daß deren Stellung zueinander einmal vertauscht sein würde.
Weit verbreitet ist auch der Terminus „sang thien“, der mit „Maulbeer-Hain“ übersetzt
wird und ein Stück Land bezeichnet, das einmal von Meer bedeckt war oder wieder sein
wird. Damit im Zusammenhang steht der Mythos von den magischen Inseln des östlichen
Meeres, welche man als mit dem platonischen Atlantismythos korrespondierend sehen
kann. Von Bedeutung ist hier eine Ähnlichkeit, wenn die legendäre taoistische Heilige Ma
Ku auf diese Insel zu einer Versammlung von Hsien-Unsterblichen reist, die an die
indischen ‰Ûis oder die griechischen Götter der Vorzeit erinnern. Die oben erwähnte
Unsterblichkeit ist hier wörtlich zu verstehen, wenn Ma Ku sagt, „Since I was last invited
here I have seen that the Eastern Sea has turned into groves and fields. This change has
occured three times ... It looks as if the sea will again be turned to mountains and dry
land.“ 104
China wußte also vor dem Kontakt mit dem Westen durch die Jesuiten sowohl von der
Präzession der Erdachse und damit dem „platonischen Jahr“ als auch von den großen
geologischen Kataklysmen, die Meeresmuscheln versteinern und auf den Bergspitzen
ablagern. Ob sie jemals beides zueinander in Verbindung gebracht haben, bleibt der
Spekulation überlassen - also den Philosophen. Grundsätzlich zählen Theorien, wie schon
vorhin erwähnt, generell nicht zu den Vorlieben des chinesischen Charakters; sie sind
Empiristen, so lange es geht. Oft jedoch hat man den Einruck, daß solche (Theorien) aber
sehr wohl implizit vorhanden, oder erkennbar sind, sie aber nicht ausgesprochen, nicht
103 Needham: Science and Civilisation in China. Bd. 3, p. 598
104 Ebenda p. 600
44

formuliert werden – vielleicht, im taoistischen Sinne des wu wei, um nicht in den
beobachteten Ablauf der Natur einzugreifen.
Einen zarten Hinweis auf so etwas wie Weltalter liefern uns die in Zusammenhang mit der
Herrschaft sehr wichtigen Beobachtungen und Aufzeichnungen über den Himmelspol und
seine Bahn, die durch die torkelnde Erdachse während ca. 26 000 Jahren beschrieben wird.
Der Herrscher wurde mit dem jeweiligen Polarstern identifiziert. Letzterer wurde in der
langen Zeit der chinesischen Astronomie, die mindestens bis 3000 v. Chr. zurückreicht,
mehrmals neu definiert. Von besonderem Interesse hierbei sind zwei „Barrieren“, die
durch mehrere Sterne definiert, ein bestimmtes Kreissegment dieser Bahn des
Himmelspols auf zwei Seiten begrenzen. 105 Die beiden Sterne am nördlichen Eintritt der
Bahn des Himmelspols werden „rechter und linker Türpfeiler“ genannt, der Raum
dazwischen „Tor des purpurfarbenen Palastes“. Der ganze Kreissektor umfasst hierbei
etwa ein Viertel bis ein Drittel einer vollständigen Kreisbewegung des Himmelspols.
Nun war es durchaus üblich den Himmel in hsiu, in 28 Himmelshäuser einzuteilen, die zur
Orientierung am Himmel verwendet wurden und auch in Beziehung mit den Provinzen des
Reiches standen. Ungewöhnlich ist jedoch die Begrenzung der Bewegungs-Bahn des so
bedeutenden Pols; besonders, wenn man bemerkt, daß die Zeit, da er an der Eintrittsstelle,
im Tor des purpurfarbenen Palastes 106 stand, ein Datum etwa 3000 v. Chr. markiert, das
zumindest schon in Indien als Beginn des Kali Yuga 107 eine zentrale Stelle einnimmt. Der
Austritt des Himmelspoles aus der Begrenzung der Barrieren erfolgt zu einer Zeit, wenn
dieser beinahe genau mit γ - Cepheus 4000 n. Chr. zusammenfällt.
105 Needham: Science and Civilisation in China. Bd. 3, p. 259 ff.
106 Dieses ist der Eingang zum „purpurroten verbotenen Raum“ (Tzu wei yuan) und symbolisiert den
Kaiserpalast. Definiert wird das Tor durch ι - Draconis auf der östlichen Seite der Barriere und α - Draconis
auf der westlichen Seite. Es scheint (Needham zitiert E. Zinner: Geschichte d. Sternkunde. Springer, Berlin
1931, p. 22), daß diese es waren, die von den Griechen als „Pflöcke des Poles“ bezeichnet wurden.
107 Bei Éri YukteÛvar ist es der Beginn des DvËpara Yuga.
45

Die Neuerschaffung der Sonne bei den indianischen Völkern
Von allen alten Kulturen ist die der Maya wohl am meisten fasziniert und in Bann
geschlagen von dem Phänomen der Zeit. In vielen Hieroglyphentexten der Maya begegnet
man Berechnungen tief in die Vergangenheit zurück und auch weniger weiten Vorstößen
in die Zukunft. Auf einer Stele in Quirigua ist ein vermutlich über 90 Millionen Jahre
zurückliegendes Datum errechnet, auf einer weiteren eines, das über 300 Millionen vor
dem Angegebenen liegt 108 . Thompson sagt, dass an diesen Berechnungen nicht zu zweifeln
sei. Sie seien Ermittlungen von Tagen und Monaten und entsprechen Berechnungen aus
unserem Kalender. Nicht nur spielt Prädestination im Leben der Maya eine wichtige Rolle,
sondern es begegnet einem oftmals das seltsame Unvermögen beziehungsweise die
Weigerung, zwischen Vergangenheit und Zukunft zu unterscheiden, was als ein Merkmal
für ein zyklisches Weltbild gelten mag.
Stelen und Altäre wurden errichtet um den Ablauf der Zeit zu markieren und wurden am
Ende einer Periode geweiht. Darüber hinaus wurden die Tage bei den Maya nicht nur von
einem Gott beeinflußt, vielmehr ist er ein Gott oder richtiger ein Götterpaar, gebildet aus
einer Zahl und einem Namen. In den Zeitabschnitten sahen die Maya Lasten, die von
göttlichen Trägern durch alle Ewigkeit geschleppt wurden 109 . Diese Träger lösten sich
immer wieder ab. Sie waren die Zahlen mit denen die verschiedenen Perioden bezeichnet
wurden.
Diese Last-tragenden Götter erinnern in vielen bildlichen Darstellungen durch ihre nach
vorne gebeugte Haltung an Darstellungen des Kreuz-tragenden Christus. Wahrlich Götter
für ein dunkles Zeitalter. Götter unter der Last der Welt-Zeit. Dies sind nicht mehr die
Götter Homers, die mit der Materie spielen, sich zum Vergnügen in Delphine, Pferde oder
Widder verwandeln - sondern den Menschen, der Zeit ausgelieferte Götter.
Die Kombination der verschiedenen Zeit-Götter war es, die das Leben und die
augenblickliche Geschichte bestimmten. Konnte man eine ähnliche Kombination in der
108 Thompson, J. Eric S.: The Rise and Fall of Maya Civilization. University of Oklahoma Press, Oklahoma
1954; p. 23
109 Thompson, p. 175
46

dokumentierten Vergangenheit finden, so war man sicher, daß wiederum der gleiche
Einfluß gleiche Ergebnisse zeitigen würde. Die Vorstellung, daß die Geschichte sich bei
gleichen Einflüssen wiederholen würde, führte dazu, die Zukunft mit der Vergangenheit zu
verwechseln und verstärkte die Vorstellung von einem zyklischen Weltbild. Der wichtigste
Maßstab hierbei war der „Katun“, der aus 20 „Tun“ (zu 360 Tagen) bestand. Nach
annähernd 257 Jahren (260 Tun) war derselbe Katun wieder erreicht und damit derselbe
Einfluß der Zeit. Dieser Fatalismus wird von der Tatsache unterstrichen, daß weitaus mehr
Zeit-Götter ungünstige Einflüsse ausübten, als günstige. Den absoluten Glauben an die
Macht des Kalenders machten sich zum Teil auch die Spanier zu Nutze. So zum Beispiel
Andrés de Avendano, ein Franziskaner und Kenner des Maya-Kalenders. Er konnte die
Häuptlinge von Itza , einem der letzten Fürstentümer, das gegen die Spanier standgehalten
hatte, überzeugen, daß nur noch vier Monate fehlten, bis zu dem Zeitpunkt, da sie nach
ihren Prophezeiungen das Christentum annehmen und sich der spanischen Krone
unterwerfen würden.
Das Wissen um die Harmonie des Universums und seine Herrscher war der Schlüssel zum
„methodischen Leben“ 110 , einem der Zeitqualität angemessenen. Dazu wurde das kleinste
gemeinsame Vielfache von zwei oder mehr dieser Zyklen ermittelt um voraus zu
bestimmen, wann zwei oder mehr der göttlichen Träger zusammen den gleichen Rastplatz
erreichen, um ihre Lasten zu übergeben.
Eine Schilderung der vier Zeitalter haben wir durch Don Fernando de Alva Ixtlilxochitl
(1568-1648), der als ein Nachkomme der letzten eingeborenen Herrscher deren Chronik
verfaßte. Nach seiner Schilderung entsprechen die vier Zeitalter den vier auch in
Mittelamerika bekannten Elementen; so spricht er in chronologischer Reihenfolge von dem
Zeitalter der Wassersonne, der Erdsonne, der Windsonne und der Feuersonne, wobei den
jeweiligen „Sonnen“ Oberherrschaft über das entsprechende Weltalter zukommt. 111
110 So nennt es Thompson; p. 180
111 Es bleibt allerdings bis heute weitgehend offen, was mit dem Terminus „Sonne“ genau gemeint wurde. Da
den unterschiedlichen Sonnen Qualitäten zugeordnet sind, reicht ein allgemeiner Hinweis auf Sonnenkulte,
Sonnenverehrung, etc. hier nicht aus, bzw. hilft nicht den elementalen Unterschied deutlich zu machen.
47

Besonders dominant werden die zugeordneten Elemente aber immer erst gegen Ende des
jeweiligen Weltalters, wo sie durch Entfaltung ihrer zerstörerischen Eigenschaften das
Ende desselben herbeiführen. Durch sintflutartige Überschwemmungen, Erdbeben, Stürme
und im letzten Weltalter alles verschlingende Flammen. Für die Indianermythen der höher
zivilisierten als auch einfacher strukturierten Völker Amerikas folgte darauf immer wieder
eine Neuerschaffung der Welt, die ihre Samen jedes Mal aus in Höhlen oder auf Bergen
überlebenden Stammeltern bezog. 112
Wir wissen heute, daß die indianischen Sagen von der goldenen Zeit, die wieder kommt,
und von den göttlichen Helden, die sie wiederbringen, nicht nur in den Hochzivilisationen
von Mexiko und in den Anden tradiert wurden. Auch bei den Stämmen Nordamerikas gab
es offensichtlich eine Fülle derartiger Sagen. Sie gewannen während der blutigen
Auseinandersetzungen mit den weißen Einwanderern an Kraft und wirkten sich bis in die
Gegenwart auch politisch aus. Im Gegensatz zu den Vertretern der Europäischen
Zivilisation glaubten viele der Häuptlinge, Schamanen und Dichter der Indianer nicht an
Fortschritt, zumindest nicht in den grundlegenden Dingen des Lebens.
Die 1890 blutig unterdrückte Geistertanz-Bewegung (Ghost Dance Movement) lehrte, daß
schon vielfach in früheren Zeiten die einsamen Weiten durch mächtige Städte beherrscht
und bevölkert wurden. Nichts als Ruinen seien von ihnen geblieben, und die Trümmer
selber wurden nach und nach wieder zu Erde, die selber ewig jungfräulich bleibe.
„Die vergänglichen Schöpfungen des Menschen haben keine Bedeutung; der große Geist
muß sie nur anblasen, und sie sind nicht mehr! Dann werden die Kinder der Erde die Welt
wieder in ihren Besitz nehmen. Die vergangenen Zeiten werden dann zu einer neuen
Gegenwart! Erdbeben werden den Tag dieser Erneuerung verkünden, und die fast
ausgerotteten Wildtiere, ... kommen zurück in unsere Welt, die der Große Geist ihnen
ebenso geschenkt hat wie den Menschen.“ 113
112 Parallelen zu Noah und anderen Sintflutsagen sind zur Genüge vorhanden, würden hier aber den Rahmen
sprengen.
113 Zitiert in Sergius Golowin, Mircea Eliade, Josph Campbell: Die großen Mythen der Menschheit. Orbis
Verlag, München 2002, p. 279
48

Ein wesentliches Element des goldenen Zeitalters in den mexikanischen Sagen ist der Gott
Quetzalcoatl, was mit „gefiederte Schlange“ übersetzt wird. Er sei ein hoher Priester in
Tula gewesen, der nach seinem Verschwinden als Verkörperung des gleichnamigen Gottes
der Luft angesehen wurde. Seine Gestalt sei groß gewesen, seine Augen besonders
leuchtend, sein Bart lang und voll, die Haut hell (weiß). Zu seinen wesentlichsten
Verdiensten – und denen seiner Gefährten - zählte unter anderem die Bekämpfung der
blutigen (Menschen-) Opferungen und das Lehren von friedlichen Künsten. Dieser Mythos
von den hellhäutigen Zivilatoren war es dann auch, der Hernando Cortez half, das riesige
Aztekenreich zu erobern, indem Cortez die Erwartungen bezüglich der Wiederkehr
Quetzalcoatls und seiner Begleiter aus dem Osten erfüllte. Hier zeigt sich der Mythos als
so stark, imstande ein riesiges Reich zu lähmen und dem Untergang preiszugeben.
Tatsächlich handelten die spanischen Eroberer im Sinne Quetzalcoatls und erfüllten
gewissermaßen einen Teil des Mythos, als sie bei ihrer Eroberung und im Zuge der
Christianisierung den wuchernden Kult der Menschenopferung bei den Azteken
unterbanden. Nicht erfüllen konnten die christlichen Eroberer jedoch die Erwartung der
aztekischen Stämme auf Frieden. Kukulkan, wie Quetzalcoatl bei den Maya genannt wurde
hatte ohne Waffengewalt gehandelt.
Vier (aztekische) Zeitalter werden im Codex Vatico Latinus folgendermaßen erläutert. 114
Hierbei wird jeweils die genaue Dauer der Zeitalter mit 4008 Jahren der ersten Sonne
(Matlactili), 4010 Jahren der zweiten Sonne (Ehecatl), 4081 Jahren der dritten Sonne
(Tleyquiyahuillo) angegeben. Die vierte Sonne trat ihre Herrschaft etwa 3000 v. Chr. an.
Wiederum sind die Weltalter hier Elementen zugeordnet, wobei aber die mittleren zwei im
Vergleich mit Don Fernando de Alva Ixtlilxochitls Angaben vertauscht aufscheinen. So
entspricht im Dresdner Codex dem ersten Zeitalter das Element Wasser, dem zweiten das
Element Wind, dem dritten das Element Feuer und dem fünften, das auf den Namen
Tzontliac, „schwarzes Haar“ getauft wurde, offenbar das Element Erde.
114 Codex vatico latinus (Codex Vaticanus B 1972) – nach Gilbert/Cotterell p. 98
49

Ein anderes Kulturdokument der Azteken, das die Verwüstung der Conquista überlebte, ist
der Sonnenstein des Axayacatl. 1497 ließ ihn der sechste Herrscher der Azteken aus einem
Basaltblock hauen. Er wiegt 24,5 Tonnen und weist eine Reihe von konzentrisch
beschrifteten Kreisen auf. Als die Spanier Tenochtitlán eroberten, warfen sie den
Sonnenstein aus dem Tempel auf den Hauptplatz und ließen ihn vergraben. Er wurde dann
erst 1790 bei einer städtischen Ausgrabung wieder entdeckt. 115
Der Text auf dem Sonnenstein läßt darauf schließen, daß die Erde schon vier Zeitalter
durchlaufen habe. Hier ist eindeutig von fünf Weltaltern die Rede.
Das Erste und am weitesten zurückliegende Zeitalter steht im Zeichen des Jaguargotts
Ocelotonatiuh. Während dieser Sonne lebten von Göttern geschaffe Riesen, die aber
schließlich von Jaguaren angegriffen und verschlungen wurden. Die Zweite Sonne steht im
Zeichen des Schlangenkopfes von Ehecoatl, dem Windgott. Während dieser Sonne wurden
die damals lebenden Menschen von Sturmwinden und Hurrikanen vernichtet und in Affen
verwandelt.
Im Zeichen von Tlaloc, dem Gott des Regens und des Himmelsfeuers steht die dritte
Sonne. In diesem Zeitalter wurde die Welt durch vom Himmel fallenden Feuerregen und
durch Lava vernichtet. Als alle Behausungen verbrannten wurden die Menschen in Vögel
verwandelt um die Katastrophe zu überleben.
Die vierte Sonne steht im Zeichen der Wassergöttin Chalchiuhtlicue und die Vernichtung
derselben kam in Form von Wolkenbrüchen und Überschwemmungen. Berge versanken
im Wasser, und die Menschen wurden in Fische verwandelt.
Das Zeichen der fünften Sonne, unserer gegenwärtigen Epoche, ist das Gesicht Tonatiuhs,
des Sonnengottes. Seine Zunge die als Obsidianmesser dargestellt ist, ragt hungrig aus dem
Mund und signalisiert damit sein Verlangen nach Speisung in Form von Menschenblut und
Herzen. Sein faltiges Gesicht veranschaulicht sein vorgerücktes Alter. Er erscheint im
Symbol Ollin, das Bewegung bedeutet.
In dieser dritten nun angeführten Auflistung findet sich die Ordnung nach Elementen nur
mehr fragmentarisch wieder, ist eigentlich nur im zweiten, dritten und vierten Weltalter
115 Zur Zeit im Museo Nacional de Antropologia y Historia in Mexico City
50

identifizierbar, wo sie sich mit dem Dresdner Codex deckt, während Don Fernando und der
Dresdner Codex das unter dem Wasser stehende Zeitalter an den Beginn stellen.
Hier ist allerding zum ersten Mal eine fünfte Sonne, ein fünftes Zeitalter erwähnt. Auffällig
ist auch die mit dem Dresdner Codex übereinstimmende größere Länge des letzten
Zeitalters, in welchem das letzte (dort ist es das vierte Zeitalter) schon mehr als 5000 Jahre
währt, während auf dem Sonnenstein das höhere Alter der fünften Sonne gegenüber den
vorhergehenden durch das greisenhafte Anlitz seines Gottes dargestellt wird.
Gleich wie die Azteken glaubten die Maya, daß es vor ihrer eigenen Schöpfung noch
andere gegeben hatte, wir besitzen jedoch keine Angaben über die Vorstellung der Maya
von der Dauer dieser Welten. Jedes mal schufen die Götter ein neues Menschengeschlecht,
zuerst aus Ton und später aus Holz. Diese frühen Geschlechter erwiesen sich offenbar
jedoch als unfähig, ihre Rolle zu erfüllen. Am Ende des zweiten Zeitalters wurden sie
daher in Affen verwandelt.
Die Maya hatten mehrere Kalender. Der erste war der Tzolkin, der einen Zyklus von 260
Tagen umfaßte, bestehend aus 13 Monaten zu je 20 Tagen. 20 Tage unter anderem
deswegen, weil die Basis des Maya-Zahlensystems nicht zehn, sondern 20 war. Der
Tzolkin hatte magisch-rituelle Bedeutung und wird noch heute von den Nachfahren der
Maya zu denselben Zwecken verwendet. Der zweite Kalender, Haab entspricht unserem
Sonnenjahr und bestand ebenso wie dieses aus 365 Tagen, aufgeteilt in 18 Monate von
widerum jeweils 20 Tagen, denen dann ein kurzer Monat von fünf Tagen folgte. Ihre
Sonnen-Monate zählten die Maya von Null bis 19, beziehungsweise von Null bis vier. Bei
der Beschreibung eines Datums gaben sie ihm zwei Namen; einen aus dem Tzolkin und
einen aus dem Sonnenjahr. Durch die unterschiedliche Länge der Zyklen ergaben sich
Kombinationen, die sich nur alle 52 Jahre wiederholten. Diese 52 Jahre wurden später von
Historikern „aztekisches Jahrhundert“ oder „aztekische Kalenderrunde“ genannt; das
Anbrechen eines neuen solchen „Jahrhunderts“ war mit bestimmten Erneuerungen
verknüpft. So wurde beispielweise Pyramiden eine neue Schicht hinzugefügt. 116 Zusätzlich
gab es noch den sogenannten Long Count-Kalender, der erst relativ spät an Hand des
Dresdners Codex rekonstruiert werden konnte. In ihm bildeten 20 Tun (Jahre) ein Katun
116 Der aztekische Kalender basiert auf dem der Maya [C.D.]
51

(7.200 Tage); 20 Katun bilden ein Baktun, welches ca 400 Jahre umfasst (144.000 Tage).
13 Baktun (ca. 5125 Jahre) bildeten in der Regel eine „Sonne“, ein Zeitalter, das durch
Zerstörung beendet wurde.
In der Praxis des Codex Vaticanus, ein weiterer von wenigen vor den Zerstörungen der
Spanier geretteten Codices, sind die Zeitalter von abweichender Länge, welche
schrittweise zunimmt. Welches Muster hinter dieser Zunahme steckt ist nicht klar.
Auffällig ist aber wie schon erwähnt das Ausbrechen der zeitlichen Ausdehnung des
vierten Zeitalters gegenüber den anderen dreien.
Das Vergehen der Sonne am Schluß eines Zeitalters findet sich ganz markant auch in der
Völuspá. Dort wird sie von einem Wolf oder einem „Ungeheuer“ verschluckt, nachdem sie
noch vorher die neue Sonne, ihre Tochter aus sich erschaffen hat 117 . Der Fimbulwinter tritt
ein, bis die neue Sonne herangewachsen ist und die Erneuerung des irdischen Lebens
beginnen kann. Olrik weist auch darauf hin, daß die Vorstellung von einer Bedrohung der
Sonne durch vor allem Wölfe - der sie schlußendlich erliegen muß - ein nicht nur im
indoeuropäischen Raum vorhandener Mythos ist.
117 Nach Olrik: Ragnarök. p. 36 ff.
52

Pralaya - Ragnarök
Schwarz wird die Sonne, die Erde sinkt ins Meer,
Vom Himmel schwinden die heiteren Sterne.
53
Glutwirbel umwühlen den allnährenden Weltenbaum,
Die heiße Lohe beleckt den Himmel.
(Völuspá 56)
Mircea Eliade sieht die Weltuntergangs- und Weltauflösungsmythen Pralaya und Ragnarök
als zusammengehörig an, als zwei Ausprägungen eines indoeuropäischen Mythos. 118 Als
Abschluß von Zyklen sind sie auch für die Erfassung und Beurteilung der Weltzeitalter
von Bedeutung, bilden sie doch nicht nur einen Abschluß in Form eines bloßen Übergangs,
wie es beim SandhyË der Fall ist, sondern verkörpern in noch viel höherem Maße eine
verdichtete Rückschau auf den vorangegangenen Zyklus, ordnen diesen in der Art eines
Gerichts, um ihn darauf in einem dem Urteil und der Vollstreckung analogen Prozeß
‚aufzulösen‘.
Pralaya bedeutet generell die Auflösung von Formen und Rückführung ihrer Energie (und
Materie) in eine amorphe Masse. So weist Shastry auf eine Bedeutung hin, in der „Pralaya“
sehr bildlich als Auflösung (Schmelzen) von Eis und Schnee und den damit
einhergehenden Überflutungen zu verstehen ist – also pars pro toto für die archaische
Vorstellung von der Sintflut eingesetzt wird. 119
Nach dem SÄrya SiddhËnta gibt es zwei große Welt-Auflösungen, die sich mit den
puranischen Vorstellungen decken. Die eine am Ende eines Tages Brahmas, am Ende eines
Kalpa, nach 1000 Chaturyugas, wenn alle Formen sich auflösen, nicht jedoch die Substanz
der Welt. Dieses Pralaya wird im ViÛÙu PurËna „UpasanhÎti“ genannt. 120 Die zweite Art
der Auflösung erfolgt am Ende des Lebens Brahmas 121 , erfaßt zusätzlich die Materie, und
118 Eliade: Kosmos und Geschichte. p. 128 f
119 Shastry: „Natural Cycles in the Solar System and the Chaturyuga Cycles“. p. 5
120 ViÛÙu PurËna VI.1
121 In den PurËnas wird diese Zeitspanne „para“ genannt

wird „MahË Pralaya“ oder „PrËkÎta Pralaya“ genannt. Dieses Paar kann mit Schlaf und
Tod Brahmas bezeichnet werden. Generell besteht jedoch im Hinduismus die Tendenz,
auch nach anderen Zyklen „Pralayas“ anzusetzen; dann erhält das Wort mehr die
Bedeutung von „Dämmerung“ und nähert sich so der „Götterdämmerung“ an. Relevant
wird dies, wenn es um die Frage geht, ob dem Kali Yuga ein aufsteigendes DvËpara Yuga
folgen soll, oder ein neues Satya Yuga; in letzterem Fall liegt ein energetischer und
qualitativer Sprung vor, der eine Überbrückung verlangt. Dies ist etwa dem (kurzen)
Prozeß 122 einer Revolution zwischen zwei gesellschaftlichen oder politischen Systeme
vergleichbar, die den Wechsel hervorruft und das Bindeglied im Raum-Zeit Kontinuum
unseres Verstandes darstellt. Dieser Übergang muß notwendigerweise mehr sein, als nur
ein SandhyË, wie es zwischen den einzelnen Yugas vorkommt.
Die Theosophen unterscheiden ebenfalls klar zwischen mehreren Pralayas, die sie auch als
„Perioden der Ruhe“ umschreiben; damit trennen sie nicht eindeutig zwischen Schlaf und
Tod, da sie im Regelfall davon ausgehen, daß auch in den „Toden“ ein höheres Prinzip
„hinübergeht“, also jeweils nur „niedere Prinzipien“ vom Zerfall betroffen sind.
So kategorisiert die Theosophie die folgenden hauptsächlichen Pralayas, neben denen noch
mehrere kleinere bestehen; in den „individuellen“ Pralaya eines Globus, der ein mehr oder
weniger fein- bzw. grobstofflicher Teil eines Himmelskörpers (Planeten) ist, einen
„planetarischen“ Pralaya, der am Ende des Lebens eines Planeten steht, einen „solaren“
Pralaya, wenn das ganze System an sein Ende gekommen ist und schließlich einen
„universalen“ Pralaya am Ende eines Zeitalter Brahmas. Auch zwischen der Herrschaft der
einzelnen „Rassen“, besonders der „Wurzelrassen“, und den ihnen untergeordneten Yugas
sind Pralayas vorhanden; sie sind hier aber mehr dem Schlaf vergleichbar, insofern, als das
zelluläre Leben und die Funktionen der Organe in einem schlafenden Körper am Leben
und in Tätigkeit bleiben und primär ein übergeordnetes Bewußtsein seinen Zustand
verändert.
122 Hier muß dem ‚oberflächlichen Prozeß‘ der Revolution aber sehr wohl eine unterschwellige Dämmerung
(SandhyË) zugestanden werden. Die Revolution beginnt zu Mittag eines neuen Tages. Es ist aber nicht durch
ein plötzliches Emporschnellen der Sonne Mittag geworden, sondern durch das subjektive Verschlafen
bestimmter maßgeblicher Bevölkerungsgruppen.
54

Eine weitere Abstufungsreihe findet sich in der Geheimlehre 123 in dem „gelegentlichen
oder zufälligen“ Pralaya (Naimitika), dem „elementalen“ Pralaya (PrËkritika), dem
„absoluten“ Pralaya (Atyantika) und dem beständigen Pralaya (Nitya), die dort jedoch
nicht weiter kommentiert werden.
Jedenfalls wird offenbar zwischen zwei Arten unterschieden: In der ersten Kategorie von
Pralayas lösen sich die niederen einer aus mehreren Prinzipien bestehenden Lebensform in
ihre Grundbestandteile auf, was etwa beim Atyantika- oder Nitya-Pralaya der Fall zu sein
scheint; in der zweiten Kategorie handelt es sich um ein eher dem Schlaf vergleichbares
Phänomen, wenn die niederen Prinzipien in Tätigkeit bleiben und – umgekehrt zu ersterem
Fall – die oberen Prinzipien ..., oder besser das obere Prinzip ausgetauscht wird, zumindest
aber seine Bewußtseinsebene verlagert. Letzteres ist im Schlaf der Fall, ersteres dann,
wenn neue Rassen in Erscheinung treten. So, wenn die neuen Einwanderer Amerikas, noch
in den selben Körpern, sich auf dem neuen Kontinent innerlich verwandeln; in einem
solchen Ausmaß, daß Blavatsky von der Grundsteinlegung einer neuen Wurzelrasse
spricht. 124
Ungewöhnlich konkret wird die Geheimlehre, wenn sie mit Verweis auf Quellen wie
Seneca 125 und Plutarch 126 einen Pralaya in Form eines Weltenbrandes oder einer Sintflut an
den Enden der siderischen Jahre – die zugleich das Durchwandern eines ganzen Tierkreises
durch die Sonne darstellen – festsetzt, und sich dabei ausnahmsweise in einem der
abendländischen Geschichtsschreibung noch vorstellbaren Rahmen bewegt. 127
123 GL II, p. 72
124 GL II, p. 464
125 Seneca: Quaestiones naturales. III, 29:1 ff.
126 „But most important of all, out of a cloudless and clear air there rang out the voice of a trumpet,
prolonging a shrill and dismal note, so that all were amazed and terrified at its loudness. The Tuscan wise
men declared that the prodigy foretokened a change of conditions and the advent of a new age. For according
to them there are eight ages in all, differing from one another in the lives and customs of men, and to each of
these God has appointed a definite number of times and seasons, which is completed by the circuit of a great
year.“ – (Plutarch [transl.: B. Perrin]: Parallel Lives. Loeb Classic Library Vol. IV, 1916; 7:3-4 [kursiv von
mir])
127 GL II, p. 712 f.
55

Im Politikos 128 deutet auch Plato etwas wie ein Pralaya an: Zuerst dreht und bewegt Gott
die Erde in die eine Richtung, dann entläßt er sie nach Ablauf einer bestimmten Zeit in die
eigene Verantwortung – und nun wendet die Welt und dreht sich von selbst (metaphorisch
oder auch wirklich) in die entgegengesetzte Richtung. Analog dazu herrschen zu Beginn
(im goldenen Zeitalter) die Götter und Genien als Erzieher und Hirten der Menschen und
Lebewesen - dann, nach der ‚Revolution‘, werden Menschen von Menschen beherrscht;
letztere Tatsache setzt den Anfang für die Betrachtungen über den richtigen Staatsmann
und begründet u.a. die Idee der Freiheit.
Diese Richtungsänderung der Welt erinnert jedoch auch an die Umkehr der Werte im
indischen Kali Yuga, wo ehemals schlechte Taten und Eigenschaften nun allgemein
gebräuchlich sind und die untersten Kasten die Herrschaft antreten. In der altirischen
Literatur finden sich die gesellschaftliche Umkehrung darin, daß Könige zu Landstreichern
werden, „Edlinge“ erniedrigt und niedrig Geborene erhöht, etc. 129 So verkehren sich die
Naturgesetze, die Jahreszeiten verlieren ihre Regelmäßigkeit. Im Liebeslied Kormaks ist
von schwimmenden Felsen und aufwärtsfließenden Flüssen die Rede; in Nestors
Russischer Chronik von einem Frieden zwischen Wladimir von Kiev und den Bulgaren „...
bis das Gestein zu schwimmen und der Hopfen zu sinken anfängt“. 130 Wobei Nestor (bzw.
Wladimir) und Kormak sicher nicht primär das Weltende im Sinn haben, jedoch zeigt die
selbstverständliche Verwendung von Bildern in denen die Naturgesetze auf den Kopf
gestellt scheinen die grundsätzlich tiefe Verwurzelung der Vorstellung von einer Umkehr
der Welt auch im Alltäglichen.
Das Phänomen der Verkehrung wird jedoch auch konkret mit dem Ende der Welt in
Verbindung gebracht, so etwa in dem alten nordischen Volkslied Svend i Rosensgaard, wo
es heißt: „wenn der Rabe weiß und der Schwan schwarz ist, wenn die Feder niedersinkt
und der Stein schwimmt, ... wenn wir das Meer brennen sehn, ... wenn wir das Ende der
Welt sehn.“ 131
128 Politikos. 269a ff.
129 Agallamh en dá Shuadh. ca 1150, zitiert und übersetzt in Olrik: Ragnarök. p. 32
130 Zitiert in Olrik: Ragnarök. p. 46
131 Andere Schlußzeilen aus Schweden und Finnland lauten „wenn das Gericht kommt“ oder „wenn die Welt
vernichtet wird.“ - zitiert in Olrik: Ragnarök. p. 47
56

Doch damit ist die Vorstellungsgrenze des Ragnarök noch keineswegs erschöpft. Das
wesentliche ist nicht der Weltenbrand, das Versinken der Erde im Meer oder der alles
leben auslöschende Fimbulwinter; sondern eine andere, viel ungeheuerliche Umkehrung.
Nämlich das Motiv von der Sterblichkeit der bisher unsterblichen Götter.
Diese stehen in einer letzten, das Zeitalter abschließenden großen Schlacht den Titanen
und deren Verbündeten gegenüber. Dieses gewaltige Motiv ist nicht nur im nordischen
Ragnarök zu finden, sondern hat auch einen keltischen Zweig, der im wesentlichen Punkt –
dem Untergang der Götter – übereinstimmt. Die Kontinuuität der Zeiten und Gesetze wird
teilweise wieder hergestellt, indem der Sieg der Titanen, wenn überhaupt, nur zum
Phyrrussieg wird. Jedoch resultiert aus der Vorstellung von einer Endlichkeit der (alten) 132
Götter und des (alten) Himmels ein tiefes Unbehagen, wenn der losgelassene Fenriswolf,
wie Snorri berichtet, mit weit aufgerissenem Rachen, dessen Unterkiefer die Erde berührt
und dessen Oberkiefer den Himmel, sich auf den einst allmächtigen Odin stürzt und ihn
tötet; wenn in der Völuspá berichtet wird, wie Thor die Midgardschlange zwar bezwingen
kann, aber selber nur neun Schritte von ihr entfernt stirbt und darauf die Toten die
Menschenwelt verheeren. 133
René Guénon vertritt die Ansicht, daß das Ende eines Zyklus immer einhergehe mit der
Verwirklichung der Opposition der vorherrschenden Strömungen desselben und dem
Zurückweisen bisheriger Werte. Etwa vergleichbar ist dieser Prozeß mit einem
tiefenpsychologischen Vorgang, der Aufarbeitung aller verdrängter, nicht ausgelebter
Energien.
Ein Abglanz von den ‚Verkehrungen‘ findet sich in der Erwähnung physikalischer und
geologischer Andersartigkeite, die im China der frühen Han-Zeit thematisiert werden. So
wird von der fernen im äußersten Nordwesten gelegenen Reichsgrenze von Phänomenen
wie Treibsand (lin sha) und „schwachem Wasser“ (jo shui) berichtet. Hier handelt es sich
um einen vergleichbaren (psychologischen) Effekt, ein Zusammenbrechen der vertrauten
132 Es wird jedoch zugestanden, daß ein neues Geschlecht von Göttern in einer neuen Zeit und einer neuen
Welt ersteht. Vidar tötet in der Schlacht den schrecklichen Fenriswolf und rächt so seinen Vater Odin. Er
wird der neue König der Götter.
133 Olrik: Ragnarök. p. 52 ff.
57

Welt und Gesetze, wenn dort – am Ende der chinesischen Welt – das Wasser des Westens
zu schwach ist Holz zu tragen. Kuo Pho (300 n. Chr.) spricht gar davon, daß nicht einmal
die Feder einer wilden Gans darauf schwimmen kann, ohne sofort zu versinken.
Daß der Treibsand, in dem Pferde, Kamele, ganze Wagen und hunderte (!) von Soldaten
verschwanden 134 , wirklich existiert, gleich wie das „schwache Wasser“ vielleicht in Form
von Petroleumseen o.ä. vorhanden war, tut der Sache keinen Abbruch, verschwimmen
doch an der Grenze Vorstellung und Wirklichkeit ineinander.
Ebenso markierten die Sintflut und der Weltenbrand, heute geologische Kataklysmen, den
Übergang zum Pralaya, machen die Grenze wahrnehmbar. Im Dualismus der
mittelalterlichen Scholastik wird diese Grenze erfahrbar in der Vorstellung vom Ende der
Welt, wo die Wasser des diese umgebenden „Oceanus“ jäh in einen (dunklen) Abgrund
stürzen. Gemeinsam ist den zeitlichen und geographischen Grenzen oder Pralayas das
Moment einer subjektiven Verdunklung, die objektiviert wird; indem nämlich das, was
dahinter kommt, nicht schlicht terra incognita sein kann, unbekanntes aber grundsätzlich
erforschbares Land, sondern einer anderen Ebene angehören muß. In der ‚zeitlichen‘
Ausformung des Pralaya ist es keineswegs nur der apokalyptische Schleier der fernen
Zukunft, der uns Okzidentalen zuerst in den Sinn kommen mag, wenn von einer Grenze
der Zeit die Rede ist; Vielmehr ist ebenso die Möglichkeit eines (beinahe) völligen
Verschwindens von zumindest Teilen der Vergangenheit zu denken, wie der mytische
Mensch es viel stärker tat, indem er sich die Kataklysmen als Auslöschen aller Spuren
vorstellte. Wir sind heute nicht mehr so besessen von der Reinheit einer neuen Welt und
glauben mit immer feineren Mitteln in immer tieferen Erd- und Gesteinsschichten wenn
nicht heute, dann bald schon jegliche ‚Vergangenheit‘ rekonstruieren zu können.
In seinem Buch über den „König der Welt“ geht Guénon auch auf die komplexe
Verschachtelung der unterschiedlichen Zyklen innerhalb eines Manvantaras ein; diese
Subzyklen sind teilweise regionaler Art, ebenso wie deren Übergänge in einander, deren
Sandhis und Pralayas.
134 Nach Shen Kun: Mêng Chhi Pi Than. 11. Jh.; zitiert in Needham: Science and Civilisation in China. Bd. 3,
p. 607
58

Als eines dieser Pralayas identifiziert er die biblische Sintflut und macht auf einen
interessanten symbolischen Aspekt aufmerksam:
„Die Arche schwimmt auf dem Meer der unteren Wasser, der Regenbogen erscheint im
Augenblick der Wiederherstellung der Ordnung aller Dinge ‚in der Wetterwolke’, das heißt
in den Bereichen der oberen Wasser. Es handelt sich also um eine vollkommene
Entsprechung, das heißt beide Erscheinungen ergänzen sich gegenseitig: Die konvexe
Form der Arche ist nach unten gewendet, der Regenbogen nach oben. Die Verbindung der
Hälften stellt eine Kreisform oder einen vollkommenen Zyklus dar.“ 135
Dieser Beobachtung folgend kann man das „Pralaya“ der Sintflut hier auch als
Vollendung, als Schließen des Kreises eines Zyklus oder Zeitalters sehen; hier die
Synthese der Formen der „oberen“ und „unteren“ Wasser.
Dabei enthält dieses Bild noch den zusätzlichen Aspekt, dass sowohl die Arche den Keim
zu allem neuen Leben enthält – hinüber gerettet aus der alten Welt – als auch der
Regenbogen alle Farben des weißen Lichtes einschließt. Es entsteht hier ein Bild des
keimhaften Hinübergehens. Im selben Buch weist Guénon auf ein verwandtes Phänomen
des Hinübergehens hin: Es handelt sich um das im Hebräischen und Arabischen
gebräuchliche Wort „Luz“ und die damit verknüpfte Lehre. Die erste Bedeutung von Luz
ist „Mandel“ oder „Mandelbaum“. Eine weitere Bedeutungen ist „Kern“, und in einem
spezifischen Sinne ein kleiner Knochen am Ende der Wirbelsäule, der für unverweslich
gehalten wird und als Verbindung der Seele mit der physischen Welt bleibt, bis zum Tag
der Auferstehung.
In ähnlicher Weise, bildet die Arche den unsterblichen Kern der alten Zivilisation. Dieser
Kern ist vergleichbar mit den physischen Resten von Form und Materie, welche die
Pralayas überdauern, und als Keime in neue Zeitalter hinüber gehen.
135 p. 86 der von Ursula v. Mangoldt revidierten deutschen Übersetzung
59

Kristallisation der Systeme und Vergleiche
Das Goldene Zeitalter
60
„Oder weißt du nicht, Asklepios, daß Ägypten das Abbild des
Himmels ist oder, was der Wahrheit mehr entspricht, daß hierher
all das, was es im Himmel an Lenkung und Aktivitäten gibt,
übertragen und herabgeführt wurde? Und wenn man es noch
richtiger sagen soll, ist unser Land der Tempel der ganzen Welt.“
(Corpus Hermeticum)
Im Goldenen Zeitalter fährt einem nicht die U-Bahn vor der Nase weg . Sie kommt in dem
Moment wo man den Bahnsteig betritt. Alles ist im Fluss, jede Handlung ein
fortwährendes Gleiten. Das Goldene Zeitalter besitzt die bewegte Statik des Surfens.
Das Goldene Zeitalter, wie es in seiner Absolutheit im indischen Mythos dargestellt wird,
ist so für die meisten von uns gar nicht vorstellbar oder annähernd faßbar. Wenn wir dieses
System gedanklich akzeptieren, können wir das daraus zuordnen, was zu unserer Zeit zu
passen den Anschein hat; das sind vornehmlich die Attribute des Kali Yuga, vielleicht die
des Dvapara Yuga. So, wie vielleicht ein Affe ein Automobil das erste mal wahrnimmt
anhand der Merkmale, die ihm vertraut sind. Das kann die (schnelle) Fortbewegung sein,
die Begrenzung auf die Erde (kann weder fliegen, noch auf Bäume klettern),
möglicherweise eine Zuordnung von Augen, etwas Lenkendem/Denkendem (Fenster und
Gesichter dahinter 136 ). Was der Affe ahnt ist ein innerer Antrieb, ein Organismus (Raubtier,
Pflanzenfresser ...), der ihm beispielsweise durch das Heben des Motorraumdeckels gezeigt
wird. Er wird aber den Motor und die ihn umgebenden Eingeweide anders ansehen als wir
– eben mit einem anderen Bewußtsein.
136 Gesichter und damit Menschen in Fahrzeugen werden von Säugetieren, wie etwa Löwen und Elephanten
‚als mit dem Fahrzeug eins‘ wahrgenommen.

Kurz gesagt, Erkenntnis ist bedingt durch eine erreichte oder erreichbare Bewußtseinsstufe.
Das ist die Hypothese, die im System der indischen Yugas und im anachronistischen
Denken Evolas impliziert sind. Daher, die Yugas stellen wesentlich
Bewußtseinsunterschiede dar. Es folgt daraus, daß gegenwärtig eine ‚Anbetung‘ des
Goldenen Zeitalters möglich sein kann – im Sinne eines ‚sich-Richtens‘, eines ‚sich-
Magnetisierens‘; Man kann den Pol wahrnehmen durch die Nadel, die auf ihn hinweist,
aber es ist (noch) nicht möglich ihn zu erreichen; noch liegt er unter Eis oder zu hoch am
Himmel – auf jeden Fall zu fern. Nicht möglich ist im Kali Yuga eine genaue Vorstellung,
ein Wissen (vom Satya Yuga ebensowenig wie ein allgemeines, objektives, los-gelöstes).
Der Umkehrschluß ist – immer noch innerhalb des indischen Systems – möglich, daß wenn
wir uns im Satya Yuga befänden, dies mit Sicherheit wüßten. Polarität: im Satya Yuga
wissen wir alles, erfahren nichts – im Kali Yuga erleiden/erfahren wir alles und wissen
(‚sehen‘) nichts 137 .
Eliade sagt: „The perfect man of the KÎta Yuga incarnates the cosmic and consequently the
moral norm. His existence is exemplary, archetypal.“ 138
Das Satya Yuga repräsentiert die höchste Manifestation der irdischen Einheit. „Man hatte
nur ein Streben, eine Sitte, eine Weise des Denkens. (...) einem Gott anhängend, mit
demselben Gebet ... nach einem Veda sich richtend und einer Vorschrift nachlebend ...
erreichten sie ... das höchste Ziel.“ 139
Man muß aber – und das wird meist vernachlässigt – unterscheiden zwischen einem
vergangenen und dem kommenden, neuen goldenen Zeitalter. Obschon das Goldene
Zeitalter essentiell perfekt ist, ja Perfektion auch verkörpert, innen wie außen – so ist es
immer die Perfektion eines bestimmten Aspekts, die Verkörperung findet; und der
anschließende Fall ist nicht nur die beklagenswerte Vertreibung aus dem Paradies, sondern
137 = ‚nichts sicher‘; das meint, wir glauben etwas zu wissen. Es handelt sich um ein Scheinwissen, das – aus
der Sicht des Satya Yuga nicht etwa ein Teilwissen ist, sondern im absoluten Sinne gar kein Wissen.
138 Eliade, Mircea: „Time and Eternity in Indian Thought“ in Hari Shankar Prasad: Time in Indian
Philosophy.
139 MahËbhËrata V.11234; (Übers. in Roth: Abhandlung über die fünf Menschengeschlechter bei Hesiod ...)
61

ein notwendiger Übergangsprozeß um in die neue Perfektion eines neuen Goldenen
Zeitalters unter der Herrschaft eines neuen Aspekts zu gelangen. Das durchdringend zu
verstehen ist wohl nicht möglich. Es zu begreifen wohl auch nicht, solange uns die Zeit
nicht stillsteht. Aber wir sehen den Ansatz und erfahren den Wechsel, wie wir eine
Landkarte betrachten, in der die Zeit und ihre Qualität vor uns ausgebreitet darliegen, in
Hügeln, Tälern, Ebenen und dem Meer
Die Reste der alten Kulturen dürfen nicht zum Ziel unserer Aufmerksamkeit werden. Die
alte Statik, die Jaspers und andere seiner Zeit als das „ewig Asiatische“ charakterisiert
haben, als die „... despotische Form des Daseins, die Geschichtslosigkeit und
Entscheidungslosigkeit, die Stabilisierung des Geistes in Fatalismen“ 140 , darf nicht Ziel
werden, ja nicht einmal Vorbild. Es besteht die Möglichkeit - aus der Sicht eines
(vermuteten) Dunklen Zeitalters die hohe Wahrscheinlichkeit - daß die metaphysische
Essenz eines Goldenen Zeitalters etwas noch ganz anderes sein könnte, als wir
gegenwärtig 141 wahrnehmen und annehmen können. Hier müssen wir die Bescheidenheit
aufbringen können, eine Grenze bis zu einem gewissen Grad als gegeben anzunehmen,
wenn wir das System wirklich, das heißt von innen heraus 142 erforschen wollen. Allenfalls
zur groben Orientierung in ein mögliches neues Satya Yuga verwendbar bleiben
Merkmale, die allen Lehren von der goldenen Zeit eigen zu sein scheinen und damit
möglicherweise auch allen Goldenen Zeitaltern. Diese mögen etwa generelle
Eigenschaften sein, wie Zuwachs an Wissen, Einheit, ethische Vollkommenheit, „Licht“,
Beständigkeit (Statik), etc. - ein Destillat aus vormals speziellen Qualitäten verschiedener
Quellen.
Der Aspekt der Beständigkeit (Statik) scheint uns dabei die größte Versuchung für die
projektierende Vorstellungskraft zu bergen; in der Hinsicht nämlich, als es von der
bewußtseinsmäßig gefaßten Größe eines Systems abhängig ist, ob es statisch oder
dynamisch erscheint.
140 Jaspers: Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. p.96
141 ... unter der Prämisse, daß wir uns historisch nicht in einem goldenen Weltalter befinden
142 ... also nicht etwa psychologisierend von außen und oben herab, in gewissem Sinne kolonialistisch und mit
spitzen Fingern – uns in das System hinein-denken, hinein-springen.
62

So kann ein Flugzeugkonstrukteur den Flugzeugkörper als statische Einheit betrachten und
„berechnen“, solange er nicht wesentlich über dessen Grenzen hinausgeht. Ein zusätzlich
notwendiger Schritt, der ihn vom gewöhnlichen Architekten unterscheidet, liegt im
notwendigen Erweitern des räumlichen Horizonts und damit in der Relativierung der
Grenzen der Statik bezüglich des Flug-körpers. Theoretisch bedeutet das ein Überschreiten
einer Bewußtseinsdimension in eine neue, nämlich die Annahme eines zusätzlichen
dynamischen Aspekts in dem vorher als statisch betrachteten Fluggerät. 143 In der Praxis
wird auf einer mathematisch höheren Berechnungsebene der Flugkörper zusätzlich
aerodynamischen, schwingungsdynamischen, elektromagnetischen, usw. Designkriterien
unterzogen.
Auf ein globales Modell eines goldenen Zeitalters bezogen, ist es daher notwendig die
generelle statische Eigenschaft einer näheren Betrachtung bezüglich ihrer Ausdehnung zu
unterziehen. Diese aber kann – unter der Prämisse des Aufsteigens oder Absteigens eines
gesamten Chaturyugas innerhalb eines noch größeren Zirkels, oder einer noch größeren
linearen Entwicklung – von Satya Yuga zu Satya Yuga Schwankungen unterworfen sein
und das Vergleichsbild verzerren, also eine 1:1 Betrachtung verunmöglichen.
Dieser Effekt gilt generell für alle Eigenschaften aller Zeitalter, tritt aber in dem Aspekt
des „Statischen“ am deutlichsten hervor. So ist durchaus auch eine Abweichung der
Bedeutung, ja der Essenz selbst des Guten oder des Bösen (Schlechten) von Satya Yuga zu
Satya Yuga und Kali Yuga zu Kali Yuga möglicherweise verschieden; abhängig in
welchen und vor allem wie großen Kontext diese Kategorien gebettet sind.
Dieser Gedanke ist natürlich nur dem ‚Opportunisten‘ möglich, der gut und böse nicht
absolut setzt, sondern fähig ist, sich in den verschiedenen Ebenen – auch der Ethik – zu
bewegen und zu gewichten; wie etwa (optisch) „hell“ auf der Erde eine andere Bedeutung
haben muß, als auf der Sonne selbst, wo unser „hell“ dort „dunkel“ erscheint. 144 Unser
143 Vergleiche hiezu Ouspenskys Beschreibungen ein- und mehrdimensionaler Wesen, bzw seine
Betrachtungen über Dimensionen und ihre Grenzen in Tertium Organum.
144 So beschreibt etwa das Sefer Yetzirah neben den üblichen physikalischen Dimensionen von Raum und
Zeit („A depth of beginning / a depth of end ... A depth of above / a depth of below ... etc.“) in der selben
Form eine Dimension von gut und böse („A depth of good / a depth of evil“) und läßt dieser moralischen
Dimension ebenfalls eine Ausdehnung, eine Tiefe zukommen. Diese fünfte Dimension besteht aus Ebenen
der Moral. Konkreter: Eigenschaftsschichten, die möglicherweise mit einer Zu- oder Abnahme der Dichte
63

‚Opportunist‘ ist aber nicht als ohne „Wertesystem“ lebend zu verstehen, noch als
Hedonist, sondern im evolanischen Sinn als „vertikaler Mensch“. Das besagt nicht viel
mehr, als ein Werkzeug in sich zu tragen (es vielleicht zu sein), das fähig ist, sich auf ein
oben, einen Himmelspol auszurichten, sich zu magnetisieren.
Kali Yuga - Das dunkle Zeitalter und René Guénon
„So folgt, so hungerheiß, die Wölfin nicht,
Durch Wälder, die der Schnee bedeckt, der Beute,
Die sich ihr Auge grimmig auserkor,
Als sie, durch unsre Schlachtreihn, dem Achill.“
64
(Kleist: Penthesilea)
Die dunkle Zeit vermag sich selbst nicht zu begreifen. Sie nimmt den fernen Lichtschein
der Vergangenheit war und ahnt die hellere Zukunft.
Das wesentlichste Merkmal des Kali Yuga ist das Umhertappen im Dunkeln, die
Verwirrung, Irrlichter und Schatten ehemaliger Wahrheiten und Tugenden, die nicht mehr
oder fast nicht von Falschheit und Lastern zu unterscheiden sind. Dies ist das Konzept des
dunklen Zeitalters. Es ist heute mehr eine Frage der Entscheidung als eine Frage des
Abwägens, ob man sich in dieser dunklen Welt befindet oder an einem ihre Übergänge;
klar ist nur, daß es nicht das Goldene Zeitalter sein kann, in dem wir uns aufhalten. 145
Kali - eigentlich die mit einem Punkt markierte Verliererseite eines Spielwürfels
bezeichnend - wird auch mit KËlÌ, der Gattin Éivas identifiziert. Kali transzendiert die Zeit
(kËla). Der neue Zyklus nach dem 'verlorenen' Zeitalter wird nicht von einer Inkarnation
von Materie in Zusammenhang stehen. (Aryeh Kaplan [Hrsg.]: Sefer Yetzirah, The Book of Creation. [1990]
revised Ed. Samuel Weiser Inc., York Beach/ME 1997)
145 Zeiten und (Gedanken-) Formen werden in der indischen Philosophie oft als „lokas“, als Orte aufgefasst
und verbildlicht. Das entspricht bis zu einem gewissen Grad der Physik des 20. Jahrhunderts und dannach,
die Zeit als vierte Dimension auffaßt, zeitliche Ereignisse - zumindestens mathematisch - statisch betrachtet
und dingfest gemacht werden können.

Brahmas (des Schöpfergottes), sondern von Kalki, einem Avatar ViÛÙus (des Welt-
Erhalters) eingeleitet. Diese Tatsache spricht für das Modell einer Restauration mit
aufsteigenden Yugas und gegen einen völligen Neubeginn am Ende der ersten vier Yugas -
zumindest für das Ende des hier konkretisierten Kali Yugas.
Befindet man sich nun völlig in diesem dunklen Zeitalter, ist die Verwirrung vollkommen.
Befindet man sich in einem der Übergänge - sofern Fall und Aufstieg nicht als plötzlich
eintretend angenommen werden - besteht diese Konfusion immer noch teilweise.
Entscheidend ist, daß nicht nur die Erkenntnisse getrübt sind, sondern auch das (die)
Erkenntnisvermögen. Folglich existiert Sicherheit bezüglich Wahrheit, Reinheit, Tugend,
Stellung - also dem Aufenthaltsort in irdischem und metaphysischen Sinne - wenn, nur im
Goldenen Zeitalter oder Satya Yuga. 146
Somit stellt das Kali Yuga einen Teufelskreis im erkenntnistheoretischen Sinne dar. Wie in
einem schwarzen Loch sind die Dinge, Lehren und Gedanken dazu verdammt um sich
selbst zu kreisen, abgeschnitten von der Umwelt - bis der Morgen des neuen goldenen
Zeitalters sie von der Gravitation befreit.
Nanda, der MahËpadma genannt werden und von einer Frau aus der Kaste der Éudra
geboren werden wird, wird der Vernichter der KÛatriya Rasse sein und die Herrschaft der
Éudras einleiten. Er wird die ganze Erde unter einem Schirm vereinen. 147
„Then poverty alone will confer rank; wealth will be the only source of devotion; passion
will be the sole bond of union between the sexes; falsehood will be the only means of
success in litigation; and women will be objects merely of sensual gratification. Earth will
be venerated but for its mineral treasures. ... fine clothes will be dignity. ... Thus in the Kali
age shall decay constantly proceed, until the human race approaches its annihilation.“ 148
146 Selbst dieser Satz hebt sich unter Umständen selber auf, wenn er im dunklen Zeitalter oder einem der
Übergänge formuliert wurde.
147 ViÛÙu PurËna IV.24
148 Ebenda
65

Im ViÛÙu PurËna wird beschrieben, wie Arjuna nach dem Tod KÎÛÙas umherirrt, seine
göttlichen Waffen ihre Macht verloren haben und er mit seinen Leuten dem Spott und den
Angriffen von habgierigen Hirten ausgeliefert ist, zurückgelassen und „schwach wie
Stroh“ 149 ruft er aus: „Not I alone, but Earth has grown old, miserable, and lustreless, in the
absence of the holder of the discus.“ 150
Die Attribute dieses neuen Zeitalters sind die Auflösung der Kasten und der Ordnung;
Riten werden sinnentleert oder nicht mehr vollzogen; die Regeln, die den spirituellen
Lehrer mit seinem Schüler verbinden werden nicht in Kraft sein; Jeder Text wird zur
„Schrift“; ‚Relative Wahrheit‘ hat die ‚wahre Wesenheit‘ des Satya Yuga ersetzt.
alle Regeln des Lebens werden gleichermaßen gültig für jedermann; Gold und Edelsteine
werden verschwunden sein und Haare der einzige Schmuck der Frauen (!?). Frauen werden
ihre Männer verlassen, wenn diese ihren Wohlstand einbüßen und Geld wird die Welt
regieren; die Herkunft wird nicht mehr ausschlaggebend sein für Überlegenheit und
Herrschaft; die Menschen werden ihre ganze Aufmerksamkeit auf den Erwerb von
Wohlstand richten, auch wenn er unredlich erworben werden muß, und diesen
ausschließlich für selbstsüchtige Zwecke einsetzen; Kühe (Tiere) werden nur mehr zu
Nutzzwecken gehalten und es wird trotzdem nie Überfluß geben; so kann niemand Glück
und Zufriedenheit genießen. Lüge, Unmoral, Ehebruch, Ungehorsam sind alltäglich,
Herrscher plündern anstatt zu beschützen und jeder der Wagen, Elephanten und Pferde
besitzt nennt sich RËjË; Jeder Schwache wird Sklave sein; ÉÄdras, die dann
vorherrschende Kaste, werden von Bettelei leben und zu unreinen Anhängern herätischer
Irrlehren; Von Mangel und Besteuerung unterdrückt werden die Menschen ihre Heimat
verlassen und in Länder ziehen, die sich nicht zum Anbau feinen Korns eignen; die
Lebensdauer wird sinken, Kinder von Kindern geboren werden, Männer mit 12 Jahren
ergrauen und niemand mehr als 20 Jahre erreichen; alles, was Wesen verletzt, unrein und
hinterhältig ist, wird im Kali Yuga vollzogen werden.
149 ViÛÙu PurËna V.38
150 Ebenda
66

Allerdings wird man durch eine kleine Anstrengung im Kali Yuga eine ebenso große
Erhöhung der Tugend erfahren, wie durch lange anstrengende Buße im KÎta Yuga, 151
wodurch Veda VyËsa dem Kali Yuga einen vielleicht sehr wesentlichen positiven Aspekt
abgewinnt. Im Sinne eines Energiegleichgewichter – Die „Welt“ und Gesellschaft besteht
ja nach wie vor – könnte man spekulieren, daß dieser Aspekt die vielen Mißstände
wesentlich ausgleichen wird.
Ähnlich klingt es bei Hesiod über das Eiserne Geschlecht: „Wenn das eben geborene Kind
an den Schläfen ergraut ist ...“ 152 ; oder:
„Alsdann zu dem Olymp, vom räumigen Boden der Erde Werden entflieh’n, die herrlichen
Leiber in weisse Gewänder hüllend, empor zu den Schaaren der Götter, vom Menschen
gewendet, Scheu und Gewissen; zurück wird bleiben die Noth und der Jammer ...“ 153 .
Rudolph Roth meint, daß mit Hesiod nicht die ‚Philosopie‘ beginnt 154 , sondern endet und
daß „jene Sänger und Propheten“ sich am Ende der Menschheitsgeschichte sahen; im
Gegensatz zu unserer heutigen Interpretation, die wir diese an den Beginn der Geschichte
stellen wollen. Roth sagt zwar, der griechische Mythos kenne die (indische) „Stufenfolge“
der Weltalter nicht, gesteht aber später doch eine Rangordnung durch die Metalle ein;
diese, als Attribute verwendet, fallen in absteigender Form unterschiedlich edel aus und
stellen Zustände oder Eigenschaften der nach ihnen benannten Geschlechter dar.
Beendet wird das Kali Yuga durch das Erscheinen des Kalki Avatars, einem Brahmanen
aus dem Dorf (?) Éambhala. Er wird die Diebe und Mlechhas (Barbaren) vernichten und
die Gerechtigkeit des Satya Yuga auf Erden wiederherstellen. Der einzige Kontakt zur
Göttlichkeit im Kali Yuga waren Mythen und wenige „Wunder“. Am Ende des Kali Yuga
151 Nach ViÛÙu PurËna VI.1
152 Erga 180; (aus der Übers. von Roth, Rudolph: Abhandlung über den Mythus von den fünf
Menschengeschlechtern ...)
153 Erga 190; (Übers. in Roth)
154 „Nicht zum ersten mal also wird hier unter Griechen von den Geistern gelehrt, sondern zum letzten Mal;“
p. 17
67

wird die Zeit des Mythos wieder hergestellt, die Wunder des dunklen Zeitalters wieder in
die Einheit der metaphysischen Ursachen und Wirkungen übergeleitet. „ ... the minds of
those who live at the end of the Kali age shall be awakened, and shall be as pallucid as
crystal.“ 155 erinnert an die Apokalypse des Neuen Testaments, an die Auferstehung der
Toten.
Eliade bezeichnet in den letzten Sätzen von Kosmos und Geschichte das Christentum als
„die Religion des ‚gefallenen Menschen‘ “; Insofern gibt er der Vorstellung von einem
tiefsten Punkt, einem dunklen Zeitalter indirekt recht, wenn er den modernen
geschichtlichen Menschen als Fortentwicklumg aus dem „Paradies der Archetypen“
ansieht.
Während René Guénon, ein wesentlicher Lehrmeister Evolas in pessimistischer Weltsicht,
sich ebenso auf die klassische indische Lehre der vier Yugas beruft, läßt er doch das Kali
Yuga schon mehr als 6000 Jahre währen, obwohl die meisten indischen Quellen seinen
Anfang auf 3000 v. Chr. setzen. 156 Da im Anschluß von der sich zurückziehenden Wahrheit
die Rede ist, hat er sich wohl zur Untermalung zugunsten der Theorie um 1000 Jahre
verrechnet. Einen neuen Aspekt findet er im Vergleich vom Fallens des Geistes in die
Materie mit dem eines schweren Körpers. Dessen Geschwindigkeit nimmt durch die
Anziehung der Erde zu und veranschaulicht so (analog) die progressiv unterschiedlichen
Längen der Zeitalter – bis er (auf der Erde) auftrifft und plötzlich abgebremst wieder in
den Zustand der Ruhe zurückkehrt.
Im Gegensatz zu den vedantischen Thesen weist Guénon auf die komplexere Einbettung
der auf- und absteigenden, zentripedalen und zentrifugalen Bewegungen in die
Wirklichkeit hin. Gleich wie die Theosophen unterscheidet er so primäre und sekundäre
Tendenzen, die einander überlagern und somit verstärken oder vermindern
beziehungsweise auslöschen können.
Interessanterweise stößt er nach Éri YukteÛvar, den er wohl nicht gekannt hat, und noch
vor Jaspers auf eine magische Zeitenbarriere, die er im 6. Jahrhundert v. Chr. ansiedelt. Bei
Éri YukteÛvar findet sich diese in dem Beginn des Kali Yugas 700 v. Chr., bei Jaspers
155 Ebenda
156 Guénon: The Crisis of the Modern World. p. 7
68

drückt sie sich etwa zwei Jahrzehnte später in der Achsenzeit aus, die dieser um 500 v.
Chr. ansiedelt. Nach Guénon kann man nicht mit gewöhnlichen Forschungsmethoden in
die Zeit vor jenem geschichtlichen Punkt eindringen. Alles nach dieser Achse kommende
ist (uns) mehr oder weniger präzise datierbar, hat eine Chronologie; davor bricht dieselbe
zusammen und Geschehnisse sind nur mit großen Abweichung zeitlich einordenbar. Selbst
auf China, dessen Geschichtsschreibung schon vor 600 v. Chr. astronomisch eindeutig
nachvollziehbar und zu verifizieren war, bezieht er dieses Phänomen, beziehungsweise
stellt eine nachträgliche „mythologische“ Klassifizierung durch moderne Historiker fest. In
weiterer Folge wird diese Grenze als Scheidelinie zwischen traditionaler Welt und
Moderne erklärt und eingeordnet. Am chinesischen Beispiel zeigt er dies anhand einer
Teilung in eine taoistische elitäre Tradition und den modernen, ‚gegründeten‘ 157
Konfuzianismus, der die Massen dominierend die (taoistische) Metaphysik 158 verdrängt. In
Indien wertet Guénon den Buddhismus als Revolte gegen die Tradition, in Persien erkennt
er eine Anpassung des Mazdaismus durch das Erscheinen des letzten Zarathustra; Im
Westen läßt die babylonische Gefangenschaft die Juden sogar ihr Alphabeth vergessen und
zerstört so innerhalb weniger Generationen den Zugang zu wesentlichen
Bedeutungsebenen ihrer Schriften; in Rom ist es die Zeit des Heraustretens aus dem
Mythos der Zeit der Könige in die „historische Periode“, in Griechenland die Wandlung
von der orphischen Tradition, der noch Pythagoras angehörte, zur „profanen Philosophie“,
einer vorgetäuschten und „vermenschlichten“ Weisheit, die besonders in der Wende von
Plato zu Aristoteles und dessen Schüler Alexander deutlich wird. 159 Im Christentum und
dem Mittelalter sieht Guénon dann die Abkehr von der Tradition 160 , der innerlichen
Spiritualität und die Hinwendung zu Rationalismus und äußerlichem (Schein-) Wissen
weiter vollzogen. So wertet er Renaissance und Reformation nicht als Wiederbelebung,
157 ... im Gegensatz zum Mythos, der sich nicht eigentlich zeitlich gründen läßt und sich in der Tiefe der Zeit
verliert.
158 Guénon versteht unter Metaphysik „intellektuelle Intuition“ und das daraus abgeleitete unpersönliche
allgemeingültige Wissen. Dem gegenüber steht der begrenzte und relative Verstand, der das Ganze nicht
fassen kann und ein niedrigeres Werkzeug darstellt.
159 Nach Guénon: The Crisis of the Modern World. p. 11 ff.
69

sondern als den Tod wesentlicher Werte, eine Wiederholung des Prozesses der Zeit um 600
v. Chr.
Evola stimmt grundsätzlich mit obiger Vorstellung überein, macht in der Revolte aber noch
Unterzyklen aus und erarbeitet ein differenzierteres Bild, zum Beispiel des gibbellinischen
Mittelalters 161 , das er als wahre Renaissance (der traditionalen Welt) darzustellen sich
bemüht. Auch Oswald Spengler kann in Teilen mit den Theorien von Guénon und Evola in
Deckung gebracht werden, wenn man das auf- und aboszillieren zwischen Kultur und
Zivilisation seiner Staaten, Völker und „Weltkulturen“ sich als Wechselspiel und Kampf
zwischen traditionaler, metaphysischer einerseits und moderner, rationalistischer Welt
andererseits denkt.
So arbeitet sich Guénon schließlich vor zu der Erkenntnis von einer wellenartig
absteigenden Vertiefung des Kali Yugas in mehreren Schritten. Diese Vorstellung
übernimmt Evola. Kann sich Guénon aber noch durch seine „brahmanische“ Losgelöstheit
vor dieser entsetzlichen Erkenntnis retten, wird letztere Evola zum Verhängnis und
begründet durch seine extrovertiertere politische Lebenseinstellung – er bezeichnet sich
immer wieder als KÛatrÌya, der Herrscher- und Kriegerkaste zugehörig – einen sich
zunehmend vertiefenden Pessimismus.
Trotzdem erfährt auch Guénon die Gegenwart als einen Endpunkt, einen Point of no
Return, an dem jegliche Wiederanpassung unmöglich geworden ist und sieht eine
vollständige und cataklysmische Erneuerung der Welt als einzigen Ausweg. Zum
Vergleich zieht er die indischen Schilderungen heran und findet alle dort vorhandenen
Symptome mit der Gegenwart in Übereinstimmung. Das „Werden“ hat das „Sein“ fast zur
Gänze ersetzt, die Mechanisierung und Mode Kontinuität und Stabilität. Die Wissenschaft
hat sich verselbständigt, und von einem gemeinsamen Sinn losgekoppelt verliert sie sich an
ihrer Oberfläche, unfähig zur Synthese. 162 Die Auflösung des Wissens, an prominenter
Stelle in den indischen Kali Yuga-Theorien, sieht Guénon einhergehen mit der Verbreitung
von anti-metaphysischen Theorien, von Philosophien des Werdens, die unter dem Namen
160 Auf p. 60 von The Crisis definiert Guénon „Individualismus als Verneinung der Tradition“. Wobei er mit
Tradition eine lebendige und bewußte meint, nicht das abergläubische Nachvollziehen von unverstandenen
Riten, etc.
161 Evola: Revolte ... p. 337 ff.
162 Nach Guénon: The Crisis... p. 38 f.
70

Evolutionismus, Empirismus, etc. firmieren. Auf einer analog anderen Ebene sind die
physischen Sinnesorgane und die durch sie erlangten Kenntnisse Attribute des Kali Yuga,
wohingegen das Satya Yuga von syntetischem, intuitiv erlangtem Wissen dominiert wird,
das „Weisheit“ ist. Den Individualismus und das Profane sehen beide, Evola und Guénon,
als Fundament der Moderne; Das wesentlich Neue daran ist die Existenz dieser Zivilisation
ohne jegliches zugrundeliegendes Prinzip und die Errichtung der westlichen Kultur auf
etwas „rein Negativem“ 163 , die nur erklärt und verstanden werden kann, wenn man sie sich
als mit dem Ende einer zyklischen Periode korrespondierend vorzustellen vermag.
Sandhyas und das fünfte Element
Wenn man die Frage der SandhyËs betrachtet, macht es Sinn, diese entweder auf
vollständige Zyklen anzuwenden, die durch Rotation eines Himmelskörpers um sich selbst
und um einen anderen entstehen. Eine andere Möglichkeit besteht in der Erklärung der
SandhyËs durch bewußte Einführung eines Übergangs durch jene, welche den Zyklus des
Chaturyuga unterteilten. Diese Unterteilung wurde offensichtlich auf in erster Linie
geistiger Ebene gemacht; daher, es liegen keine astronomischen Ereignisse unmittelbar
zugrunde. Mit dieser geistigen Ebene sind vor allem unterschiedliche Bewußtseinszustände
gemeint, die nicht ganz so exakt von einander abzutrennen sind, wie astronomische
Ereignisse. Die Übergänge zwischen diesen Bewußtseinsstufen sind daher zwangsläufig
willkürlicher.
Merkwürdig ist auch die in der Weltalterlehre noch häufiger anzutreffende
Unentschlossenheit zwischen vier und fünf Weltaltern oder Weltreichen. So beispielsweise
in den vier Sonnen (Schöpfungen) der Maya und den fünf Sonnen ihrer Nachfolger, der
Azteken. 164 Auch die vorher bei Hesiod geschilderten fünf Geschlechter dürften, wie schon
erwähnt, ursprünglich nur vier gewesen sein. Die Weltreiche bei Daniel werden ebenso
163 Guénon: The Crisis... p. 55
164 So wird die fünfte Sonne von den Azteken übermäßig mit Menschenherzen gefüttert um dieses letzte
Zeitalter künstlich zu verlängern.
71

durch vier Metalle symbolisiert, wobei ein fünftes hinzukommt, das - halb aus Eisen, halb
aus Ton – nicht wirklich dazugehört; Es ist dem Eisen (den Metallen) verbunden, enthält
aber auch ein fünftes, jenseitiges Element. Dieses fünfte ist niemals eine bloße Erweiterung
oder Fortsetzung der vier klassischen Elemente, sondern fällt bewußt aus dem Rahmen,
gehört einer anderen Kategorienklasse an. So ist der Ton im Standbild des Nebukadnezar
kein Metall, ebenso wie den Titanen Hesiods keines zugeordnet wird. Selbst in China fällt
das Element „Holz“ als organisch, und eigentlich nicht-elementar auf, im Gegensatz zu
den auch dort bekannten „wirklichen Elementen“ Feuer, Wasser, Erde und Metall 165 .
Dieser organische Charakter, gegenüber den Naturkräften, tritt in Indien gemeinhin als
õkËÚaÒ auf.
Das fünfte Zeitalter, Weltreich oder Geschlecht scheint sich analog so wie der Äther zu
den vier Grundelementen zu verhalten. Er gehört noch dazu, andererseits liegt er schon
darüber und jenseits der eigentlichen Schöpfung. Im System des Yoga werden die vier
prinzipiellen Elemente im Rumpf des menschlichen Körpers lokalisiert – zwischen dem
Steißbein und etwa dem Herzen – die Entsprechung des Äthers (õkËÚaÒ) jedoch im Hals,
und der PuruÛaÒ (die „Seele“) im Kopf. Hierbei bildet der Hals des physischen Körpers,
und in ihm das dem Äther zugeordnete Zentrum, den Übergang, die Engstelle von der
physischen Welt in die meta-physische, von der unbelebten elementalen in die den
eigentlichen Lebenskern bergenden Bereiche (Lokas).
165 ... das wohl am ehesten der Luft entspricht.
72

Kasten und Stände
Die Kasten (varna) korrelieren mit den vier Zeitaltern in Indien. Dieser Teil der Yuga-
Lehre wurde besonders für Evola zum Mittelpunkt seiner Analysen, aber auch Spengler
zieht die Vorherrschaft bestimmter Stände zur Bestimmung von kulturellen
Entwicklungsabschnitten einer Gesellschaft heran. Bei ihm beginnt eine Kultur mit dem
sich aus dem Bauernstand heraushebenden Adel, dem später das Priestertum als
Opposition verneinend entgegentritt (Zölebat, etc.). Der dritte Stand ist der Rest,
unbedeutend und ungeschichtlich – ja nicht einmal ein eigentlicher Stand. Der wirkliche
Stand in seiner Urform ist bei Spengler der Adel, zuerst auch der einzige. Diese
Vorstellung hat Evola übernommen, wenn er, wohl auch von Nietzsche beeinflußt, die
Vorherrschaft des Adels vor dem Priestertum predigt. Spengler als evolutionistischer
Materialist kann diesen Gedanken glaubwürdig begründen, indem seine Kulturen von der
Erde, dem Bauerntum ausgehen; Evola gerät hierbei in ein Dilemma, indem er seine
„Kasten“ von oben her eingesetzt wissen will, im Himmel verankert – andererseits der
Kriegerkaste (KÚatrÌya) den Vorzug vor der priesterlichen verleihen will. Seine
wesentlichste Erklärung besteht darin, daß – ähnlich wie bei Spengler, aber doch
verschieden – ursprünglich keine Priesterkaste bestanden habe; Das „Königtum“ sei der
Mittler zu Gott gewesen und erst der Einbruch von weiblichen Strömungen in das
männliche Königtum hätte den Priesterstand geschaffen. Nun verträgt sich aber die
eindeutig größere ‚Erdferne‘ des Priesterstandes wenig mit dessen zweitem Rang. Evolas
sonst so vertikale Weltanschauung, erweckt hier den Eindruck, ‚hingebogen‘ zu sein; um
so mehr, als biographische Motive – Evola stammt aus dem sizilianischen Landadel –
naheliegen und eine Kränkung über den beinahe völligen Machtverlust des Adels in
Europa in der emotionalen und polemischen Argumentation diese Sache betreffend nur
allzu deutlich durchscheint.
Während bei den Indern die vier Yugas den vier Kasten zugeordnet werden, führt selbst
Spengler analog den vierten Stand an, der sich aus den Zerfallsprodukten der zeitlich
vorher bestehenden drei Hauptständen nährt, vornehmlich jedoch aus dem dritten, dem der
Handwerker, Lohnarbeiter, etc. Ursprünglich gibt es diesen vierten Stand gar nicht; weder
73

im Abendland, noch in Indien. In beiden Kulturen tritt er anscheinend erst spät auf und
steht für eine amorphe außenstehende anonyme Masse, gleich den Sklaven und Barbaren
der Antike. Der vierte Stand bezeichnet, so Spengler,
„ ... alles was Mensch ist, gleichmäßig ein flutendes Etwas [bildet] ..., das mit seinem
Ursprung gänzlich zerfallen ist, seine Vergangenheit nicht anerkennt und eine Zukunft
nicht besitzt. Damit wird der vierte Stand zum Ausdruck einer Geschichte, die ins
Geschichtslose übergeht. Die Masse ist das Ende, das radikale Nichts.“ 166
So ist auch für Evola der neu herausgebildete Arbeiterstand ein Synonym für das
Fortschreiten und den Höhepunkt, des Kali Yuga, der Wolfszeit. Es ist die „Arbeit“
(πονος), die nach Evola zum Sklaven macht, und im Gegensatz dazu die „Tat“, die befreit.
Arbeit, als mechanische routineartige Tätigkeit hat den Zweck, die Bedürfnisse des
materiellen Lebens zu befriedigen und ist damit nach unten gerichtet, erniedrigend und
„eines freien Mannes unwürdig“ 167 . Seiner Meinung nach verachtete die antike Welt die
Arbeit nicht, weil diese an das Sklaventum gekoppelt war, oder an die Stellung des
Sklaven fortwährend erinnern würde – sondern sie verachtet die Arbeit um ihrer selbst
willen und erst in zweiter Linie den Sklaven. Die Tat ist für Evola der geistige Gegenpol
und steht in engem Zusammenhang zu Freiheit, stellt die von der Notwendigkeit
losgelösten menschlichen Möglichkeiten dar. Diese Standpunkte mögen für die Antike
sogar gelten, sie sind aber nicht schlüssig innerhalb eines Systems von Weltaltern unter
einem geistigen Kontext. Seinen kriegerischen Standpunkt baut er zusätzlich aus, indem er
zwischen dem traditionalen Begriff vom „Besiegten“ und dem „hebräischen“ des
„Schuldigen“ eine Übereinstimmung konstatiert und Jason oder Herakles als Helden
hervorhebt, die Unsterblichkeit geerntet haben, anstelle von Schuld durch Hybris.
Im Gegensatz zu Evola und Spengler sehen sowohl der maßgebliche Teil des Hinduismus,
als auch die moderne Theosophie den geistigen Stand als primären an und vertreten eine
innere Geschlossenheit ihres zyklischen Weltbildes. Die von Evola angeführten „Helden“
entstammen zu einem Gutteil der titanischen Epoche der Weltalter und kennzeichnen
166 Spengler, Oswald: Der Untergang des Abendlandes. p. 1004
167 Evola: Revolte ... p. 141 f.
74

vielmehr den Bruch zwischen Götter- und Menschenwelt, der zur Zeit der Herrschaft des
Zeus schon vollzogen worden ist. Natürlich gesteht die Theosophie dem kämpferischen
Element in der menschlichen Seele einen wesentlichen Anteil an der geistigen und
kulturellen Entwicklung der Menschheit zu, dennoch bestehen sie aber auf der Vorstellung
von einem Weltgeist und geistigen Wesenheiten, einer geistigen Hierarchie als Lenker und
Lehrer der Welt. Die Involution in die Materie ist ihnen der erste und primäre Schritt; die
kämpferische Ent-wicklung erst der zweite. Analog dazu steht für sie eine geistige Kaste
an der Spitze der Hierarchie. Aus hinduistischer Sicht ähnelt Evolas Auflehnung gegen den
geistlichen Stand und die eigene Selbstüberhöhung der buddhistischen Bewegung, die
oftmals nicht nur als Häresie betrachtet wurde, um später durch die Eingliederung des
Buddha in die Inkarnationsreihe ViÛÙus ansatzweise neutralisiert zu werden, sondern auch
als Bewegung der zweiten Kaste, der KÚatrÌya-Kaste empfunden wurde. Dieser Kreis
wird durch die Trimondis 168 geschlossen, welche die Ansicht vertreten, eine verborgene
Beziehung zwischen Buddhismus, den japanischen Samurai und dem aggressiven
europäischen Faschismus/Nazismus entdeckt zu haben.
168 Victor und Victoria Trimondi (Psdn.): Hitler, Buddha, Krishna – Eine unheilige Allianz vom dritten Reich
bis heute. Ueberreuter, Wien 2002.
75

Evola – Gefangenschaft und Konsequenz
Gefangener der Endzeit
Die Negativismen Evolas und Guenons können auch den ausklingenden Pol des
ausklingenden Kali Yugas kennzeichnen. Wie die Kälte der Nacht an ihrem Ende am
größten wird, kurz bevor die Sonne aufgeht, so könnten die Attribute des Kali Yuga ihre
stärkste Ausprägung erreichen, in einer Zeit, da dieses schon beinahe zu Ende ist.
Ist das, was Evola beklagt nicht vielmehr das Ende des vorhergehenden Goldenen
Zeitalters, als die Präsenz des Eisernen. Der Unterschied ist fein, liegt aber darin, daß das
Ende des letzten Goldenen Zeitalters nicht mit dem Beginn des Eisernen Zeitalters
gekommen ist, sondern, daß das Goldene Zeitalter bis zum Ende des Eisernen fortwirkt.
Zumindest in der Erinnerung der Menschheit ist das der Fall.
Der Aufstieg zu einem neuen Satya Yuga schafft eine neue Vision und zerstört erst die
rückwärtsgerichteten geisthaften Verbindungen zu der alten goldenen Vergangenheit.
Denn das neue Goldene Zeitalter kann niemals eine Wiederholung des alten sein. Vielmehr
ist es wie um eine Oktave verschoben zur alten Welt; Die Töne werden gleich benannt,
doch nur ein grobes Gitter aus Zeit und Qualität hält sie in ihrem Gefüge.
Der aufsteigende Weg zu einem neuen Satya Yuga muß auch nicht zwangsläufig in einem
spiegelbildlichen Verhältnis zu dem absteigenden des vorhergehenden Satya Yuga in das
Kali Yuga sein. Man kann also nicht den Abstieg aus dem Satya in das Kali Yuga zeitlich
und qualitativ umdrehen, um so zu einem Maßstab der Zukunft zu gelangen. Das tut Evola
auch keineswegs und er scheint sich der Komplexität des Themas bewußt.
Was sich spiegeln läßt, ist maximal die Summe der positiven beziehungsweise negativen
(abstrakten) Qualitäten, die das Wesen eines Zeitalters ausmachen - der Grad der
Durchgeistigung. Es liegt auf der Hand, wie unvorstellbar schwer dieser Grad der
Durchgeistigung (der Erde, der Menschheit, etc.) intuitiv oder mit dem Verstand
76

auszumachen ist. Was weniger klar zu sein scheint, ist, daß die Art und Weise der
Offenbarung des Geistes in einer neuen Runde von Zeitaltern, eine (zumindest äußerlich)
völlig andere sein kann. Damit ist eine Durchgeistigung der Erde, Menschheit, etc.,
möglicherweise auch nicht bis sehr schwer aus dem Bewußtsein der vergangenen Epoche
heraus zu erkennen und wahrzunehmen. Die Theosophen sprechen an dieser Stelle von den
Ausformungen verschiedener „Strahlen“, unterschiedlichen Aspekten oder
Manifestationsweisen der Gottheit, die sich zeitlich versetzt auswirken.
Auch die Tatsache der graduell gesteigerten oder sich abschwächenden Qualität in den
Zeitaltern wird durch deren verschiedene Länge angezeigt. Ihre unterschiedliche Länge
streicht ja den qualitativen Unterschied heraus. Welchen anderen Grund könnte es geben?
Teilweise kann man sich bei Evolas Ideen und seinem Weltbild dem Eindruck von einer
gewissen Besessenheit seinerseits nicht erwehren. Durch seine Annäherung an den
Faschismus und Nazismus, sowie deren Ideologien gerät auch er in den Bann der Dämonen
dieser Zeit, dunkler Vorurteile und Mythen. Trotz seiner aufrichtig wirkenden Mühe, mehr
Licht in die Kulturgeschichte Europas und der Welt zu bringen, trotz der zum Teil
entgegengesetzten Wege und Positionen, die er beschreitet, kann er sich der Versuchung
„Politik“ nicht entziehen, sieht er doch eine Möglichkeit zur Umsetzung seiner
Weltanschauung in der gewaltigen Machtkonzentration der totalitären Regime seiner Zeit,
deren gewaltiges Veränderungs- und Umgestaltungspotential ihm bewußt ist. Sicherlich
nimmt er den Faschismus als ein ‚window of opportunity‘ war, scheitert aber letztendlich
an der eigenen Unsicherheit und der Unfertigkeit seiner Gedanken davor und
durchschreitet dieses Fenster nie mit ganzem Wesen. Generell scheint Evola auch nie
vollständig davon überzeugt zu sein, was er sagt und tut; Obwohl er mit Vorträgen Einfluß
ausüben will, geht er niemals soweit, eine eindeutige politische Stellung zu beziehen oder
sich vollständig in ein Lager einzuordnen.
In Cavalcare... beschreibt er den Niedergang der Spiritualität in der westlichen und teils
auch den östlichen Kulturen 169 . Er geht hier besonders auf den Neospiritismus (New Age-
169 Evola, Julius: Cavalcare la Tigre – Den Tiger reiten. (Vanni Scheiwiller, Milano 1961); deutsch: Arun
Verlag, Engerda 1997; p. 219 ff. „Die Frage der Spiritualität“
77

Bewegung) ein und bezeichnet ihn nicht als Reformation der abendländischen Spiritualität,
sondern im Gegenteil als Teil des Verwesungsprozesses derselben. Kennzeichnend hierfür
sei die Vielfalt der sich teilweise widersprechenden spiritistischen Strömungen, die starke
untrennbare Vermischung mit Aberglauben, der „weibliche Charakter“. Letzteres mißt er
sowohl an der Prozentzahl der Beteiligten, als auch im Mangel an (Selbst-) Disziplin, den
er als weibliche Eigenschaft zu erkennen meint – und an der „Pöbelhaftigkeit“ der
Bewegung. Er vertritt, im Gegensatz zu Guénon, die Meinung, daß in der westlichen Welt
so gut wie keine Institutionen mehr vorhanden sind, die eine Initiation in spirituelle Welten
geben könnten. Gleichwohl schätzt er die zunehmende wissenschaftliche Übersetzung von
hochwertigen religiösen Texten der „traditionell spirituelleren Kulturen“ der Ostens und
empfiehlt sie den wenigen „zuinnerst Andersseienden“ in der Gesellschaft der westlichen
Welt, fordert gleichzeitig aber eine Umsetzung derselben, die praktische Arbeit an einer
inneren Wandlung.
Gegen den Empirismus und Rationalismus der Neuzeit und Moderne muß für einen
Universalisten, die Ganzheit Denkenden wie Evola das Mittelalter in mehreren Aspekten
heller gewirkt haben, als es tatsächlich war; Jedoch erkennt er nur teilweise, daß dies nicht
die Sonne selbst, sondern ein Abendrot war. Der gefangene Geist – eingesperrt in Klöstern.
Ein ‚Klosterzeitalter‘, in dem die (spirituellen) Strukturen ihre höchste Dichte
angenommen hatten. Vermutlich trägt zur Verzerrung der Perspektive und damit
Vergrößerung der mittelalterlichen Tugenden auch die unbewußt nicht wahrgenommene
unterschiedliche Quantität der Zeugnisse - aus dem Mittelalter einerseits und der davor
liegenden Zeitaltern andererseits – bei. Wohl gibt es viel Material um die ‚Antike‘ bis zu
einem gewissen Grad zu rekonstruieren, aber wenig bis gar keines um die mythischen
davor liegenden Zeitalter in der Vorstellung anschaulich zu machen; damit hatte offenbar
schon Hesiod zu kämpfen. Es ist, wie schon Guénon erkannt hat, als stände eine Schranke
zwischen Antike und der Zeit davor. Das Mittelalter jedoch bot Anschauung, war
vorstellbar für Evola und kam obendrein durch seine feudale Struktur seiner
biographischen Prägung entgegen. Darüber hinaus sieht ja Spengler das mittelalterlich
fundierte Abendland als eigenen Zyklus. Es ist nun aber Teil zumindest des indischen
Yuga-Systems, daß auch kleinere Zyklen in Aufstieg, Blüte und Niedergang unterteilt
werden können – niemand würde aber den Niedergang eines kleineren Zyklus dem diesen
78

umschließenden größeren zuschreiben. Wenn man nun den Überblick über die Vielfalt der
Zyklen und Kulturen verliert – sofern eine solche ‚historische‘ Gesamtschau sinnvoll
möglich ist – sind die in kurzen Zeitspannen identifizierbaren Vektoren von kulturellem
Aufstieg oder Niedergang den unterschiedlichen Zeit-zyklen nicht mehr zuordenbar; - das
ist dann die beschriebene „Verwirrung“ der Werte und Lehren im Kali Yuga, oder analog
dazu die babylonische Sprachverwirrung des alten Testaments.
Der Verfall
Hüter, ist die Nacht bald hin?
Der Hüter aber sprach:
Wenn der Morgen schon kommt,
so wird es doch Nacht sein;
79
(Jes. 21)
In der Frage nach dem Bedeutungswandel des Todes in der westlichen Kultur stellt Evola
fest, daß diesem zunehmend weniger Gewicht beigemessen werde, da die metaphysischen
Überfrachtungen mehr und mehr wegfallen - ersetzt durch Atheismus und Materialismus.
Der Vermassung des Sterbens folgt eine Bedeutungsminderung desselben. Für den „anders
seienden Menschen“ sieht er durchaus Positives in der Präsenz des Todes, wie er alltäglich
wurde in den zwei großen Kriegen, wenn die äußere, aufgezwungene Beschäftigung zu
einer inneren Auseinandersetzung wird, bis zu dem Punkt, wo das „Am-Leben-Bleiben“
seinen Wert verliert, den Tod hinter sich lassend, eine neue, höhere Form zu leben,
einsetzt, die „... von einem hellen, zauberhaften Rausch getragen wird“ 170 . Diese Erfahrung
wird nicht durch den Tod selbst ausgelöst, sondern durch seine Nähe; vergleichbar dazu ist
das Toderlebnis in den verschiedenen Initiationsriten. Es spricht außerdem nichts dagegen,
daß analog zum Individuum dieser Prozeß in großem Maße kollektiv vollzogen wird –
gleichzeitig mit dem „anders seienden Menschen“, aber auf einer niedrigeren Stufe. Somit
ist der Verdacht einer überdurchschnittlichen inneren Umwandlung der ‚ganzen
170 Evola, Julius: Cavalcare la Tigre – Den Tiger reiten. (Vanni Scheiwiller, Milano 1961); deutsch: Arun
Verlag, Engerda 1997; p. 229

Menschheit‘ begründbar; hervorgerufen durch die eingrenzende Enge des Raumes und der
immer schneller werdenden subjektiven Zeitempfindung, den Druck und die Kriege dieser
Epoche. Dies führt wieder zur Vorstellung von der Zuspitzung der Zeitqualitäten am Ende
einer Periode (eines Zeitalters), einem Aufbäumen vor dem Abgang – das ein
Überschreiten der Grenze erzwingt. Es wird hier nicht das Sterben oder der Krieg selbst
glorifiziert, wie einige Evola-Kritiker das auslegen 171 , sondern die Begleiterscheinung des
‚An-die-Grenze-Bringens‘ positiv bewertet 172 .
Evola sieht den Verfall der westlichen Gesellschaft als unausweichlich und befürwortet
eine „Strategie der Spannung“ im Sinne von Nietzsches „ ... was fällt, das soll man auch
noch stoßen“ 173 . Ein wesentlicher Teil seines Pessimismus gründet in der Bevorzugung des
ViÛÙu PurËna gegenüber der ManusmÎti, der Fixierung auf einen Zeitvektor in die
Dunkelheit. Weiters trägt die immense zeitliche Ausdehnung des Kali Yuga, wie es im
ViÛÙu PurËna beschrieben wird, zu Evolas hoffnungsloser Sicht der Weltentwicklung bei;
Es ist nicht schwer auszumalen, wie die Vorstellung von 432 000 sich verdunkelnden
Jahren jemanden, der von der Realität der Reinkarnation überzeugt ist, in eine tiefe und
ausweglose Krise stürzt.
Apoliteia
171 ‚Hier‘ meint besonders das Spätwerk Cavalcare...; Kritiker: z.B. Trimondi, Victor und Victoria
(Pseudonym): Hitler, Buddha, Krishna – Eine unheilige Allianz vom Dritten Reich bis heute. Carl
Ueberreuter, Wien 2002; p. 227, 230, 233, 244, etc.
172 Im feinen Unterschied zu Tommaso Marinetti (dessen Anhänger Evola vor dem I.WK war), der den Krieg
als die „einzige Hygiene der Welt“ bezeichnete. – Vergleiche zum Thema Todesnähe, etc. auch Evolas
Gedanken zur Philosophie des Bergsteigens in (Meditazione delle vette. Edizioni del Tridente, La Spezia
1994) Meditations on the Peaks. Inner Traditions, Rochester (Vermont) 1998.
173 Nietzsche, Friedrich: Also sprach Zarathustra. Kritische Studienausgabe, herausgegeben von G. Colli und
M. Montinari; Walter de Gruyter, Berlin-New York 1967 ff.; p. 261
80

„Nach Ihrer Abreise fing in Moskau eine unwahrscheinliche Hitze an. In
Komarowo ist es auch sehr heiß, aber hier ist die Hitze leichter zu
ertragen. An den Abenden und nachts ist es sogar kühl.“
81
(D. Shostakovich an Edison Denissow)
Was Evola als Apoliteia 174 beschreibt, die innere Emigration, den Rückzug aus der Welt,
entspricht entfernt dem Konzept des Mönchtums im Mittelalter. Dieses trat,
möglicherweise aus demselben Grund, besonders mit dem beginnenden Christentum und
in Asien auch mit dem Buddhismus auf. Das Motiv ist dasselbe; sich in einer dunklen Zeit,
einem Zeitalter des geistigen Verfalls aus der Welt zurückzuziehen, um einen Rest von
ursprünglicher Reinheit zu bewahren und eventuell zu retten und konzentrieren, hinein in
eine Zeit, in der das alte Wissen und alte Tugenden wieder zur Blüte gebracht werden
können - aufgrund welcher Bedingungen auch immer. Wenn Evola in die innere
Emigration geht und von innerer Emigration spricht, so ist das nichts anderes als die innere
Emigration, in der sich nun auch die (westlichen) Kirchen befinden und die (westliche)
Geisteswissenschaft, besonders die ursprüngliche Metaphysik.
Die Sprache Evolas und de Santillanas/von Dechends ist die Sprache der
(Blavatsky’schen) Geheimlehre 175 . Die Qualität der Fußnoten nimmt zu und die
(theoretische) wissenschaftliche Akzeptanz. Eine Kontinuität, die alle drei Autoren
miteinander verbindet ist eine wahrnehmbare Wirkung und Rezeption in einem weiten
Leserspektrum, bei gleichzeitigem Totschweigen ihrer Existenz in der wissenschaftlichen
Welt. Evola erwähnt die Geheimlehre nicht, ebensowenig wie de Santillana/von Dechend –
wobei bei allen dreien stark davon ausgegangen werden kann, daß sie die Geheimlehre
kannten und zumindest als Inspirationsquelle verwendeten. Ich glaube nicht, daß dieses
Verschweigen zu dem Zwecke geschah, die eigene Rechercheleistung in einem besseren
Licht erscheinen zu lassen, sondern aus Überlegungen zur Seriosität der eigenen Schrift,
dem Druck der scientific correctness entsprechend. De Santillana / von Dechend sind in
den wissenschaftlichen Betrieb gut eingebunden, Evola war das nicht und stand dem
174 Evola, Julius: Cavalcare la Tigre – Den Tiger reiten. (Vanni Scheiwiller, Milano 1961); deutsch: Arun
Verlag, Engerda 1997; besonders 187 ff.
175 Blavatsky, Helena P.: Die Geheimlehre.

Außenseitertum einer Blavatsky hinsichtlich des wissenschaftlichen „Establishment“ um
vieles näher. Blavatsky begründete eine bedeutende, wenn auch stille Protestbewegung
gegen die wissenschaftliche Etablierung einer von Anfang an morschen, linearen und
westlichen Geschichtsschreibung indem sie diese immer wieder in ihren Texten frontal
angreift, wenn sie etwa schreibt: „Die modernen Geschichtsschreiber – insbesondere
französische Akademiker wie Renan – haben mehr Anstrengungen gemacht, die Wahrheit
durch Unbeachtetlassen der alten Annalen der göttlichen Könige zu unterdrücken, als
strenggenommen mit Ehrlichkeit vereinbar ist.“ 176 Diese Blavatsky’schen göttlichen
Herrscher sind es, auf die sich Evola auch immer beruft, wenn er auf die Göttlichkeit hinter
dem Königtum zu sprechen kommt. Daß das Festhalten an der Göttlichkeit des Königtums
verkrampft wirkt und er sich windet, selbst im Mittelalter noch Beispiele zu finden, ist eine
andere Sache, und, wie schon erwähnt, teilweise stark biographisch begründet. Im
Hintergrund scheint auch ihm klar geworden zu sein, wie sehr das Königtum degeneriert
ist und wie unmöglich es geworden ist, die Reinheit der „göttliche Herkunft“ zu
rechtfertigen – biologistisch, wie geistig. Diese Erkenntnis im Hinterkopf liefert wohl mit
einen Hauptgrund für seine schließliche Resignation; Er findet keine echten Alternativen
zu den „göttlichen Herrschern“, mit denen er sich nun einmal angefreundet hatte. Es ist, als
suche er fortwährend eine Verbindung der Welt zu Gott, finde aber keinen Vermittler
mehr. Eine einstweilige Lösung (von der Welt) bietet ihm sein Modell der inneren
Emigration, das so neu nicht ist, aber in dem materialistisch-aufbauenden Kontext der
Nachkriegsjahre sowie der anschließenden, ebenfalls stark nach außen gerichteten 68-er
Bewegung exotisch wirkt.
176 GL II, p.384
82

Kultur – Zivilisation
Im Zusammenhang mit Evolas und Guénons Theorien vom Niedergang tauchen Fragen
nach Indikatoren kulturellen Fortschritts auf. Markieren ans Tageslicht geförderte Keramik
und Werkzeuge den wirklichen Fortschritt und inwieweit ist diese Deutung einem Zeitgeist
unterworfen? Inwieweit verkörpert die Entwicklung der Schrift einen Fortschritt im
Gegensatz zur mündlichen Überlieferung? Ist die Erfindung und Einführung der Schrift
nicht ebenso ein Rückschritt für den Menschen, für das lebendige, organische menschliche
Gedächtnis?
Diese und ähnliche Fragen sind auch besonders zu betrachten im Spannungsfeld zwischen
den Begriffen Kultur und Zivilisation. Zwei unvollkommene und in vielem unscharfe
Begriffe, gewiß – aber Indikatoren, Eckpfeiler eines wahrnehmbaren Spannungsfeldes,
dessen Entdeckung und Sichtbarmachung wir besonders Oswald Spengler verdanken.
Nach Spengler kennzeichnet die „Kultur“ das Lebendige, Sinnerfüllte, auf ein Ziel
gerichtete. Ist der Lebenszyklus so einer Hochkultur - deren er acht in der Geschichte der
Welt unterscheidet und ihnen jeweils 1000 Jahre Lebensdauer zugesteht - abgelaufen, so
verfällt sie zur „Zivilisation“; das heißt, zu einem sinnentleerten Körper, der zwar noch
lebt, in dem sich aber nur noch Altbekanntes wiederholt und die Einzelinteressen immer
dominanter werden, bis schließlich der ehemalige Kulturkörper sich im Gewimmel der
Maden auflöst.
Zivilisation, auf dem lateinischen Begriff „civitas“ begründet, ist mit Verstädterung und
generell materiellen Errungenschaften verknüpft, wie Architektur, Straßen- und Kanalbau,
Waffenhandwerk und dergleichen. Kultur erscheint auf den ersten Blick Hand in Hand mit
Zivilisation zu gehen, ist bei genauerer Betrachtung jedoch ihr stärkster Widerpart, ja stellt
diese permanent in Frage. Lateinisch „cultura“=Landbau induziert die Bearbeitung von
lebendigem Boden. Kultur ist an geistiger, wissenschaftlicher, generell abstrakter
Entwicklung interessiert, tendenziell nicht an materiellen Strukturen.
83

Evola wird als Kulturphilosoph gehandelt und sein Pessimismus ist primär als
Kulturpessimismus zu verstehen – unter Berücksichtigung der Spannungsfelder zwischen
Kultur und Zivilisation. Diese Tatsache erscheint wieder vordergründig banal und auf der
Hand liegend, dennoch ist es wichtig, sich zutiefst die Immaterialität seines Kulturbegriffs
klar zu machen; sich vor Augen zu führen, wie sehr er sich der orthodoxen
Geschichtswissenschaft und Archäologie entzieht.
Dieser Gedanke ist wesentlich für die Behandlung der Lehre von den Zeitaltern, da diese in
erster Linie unter (in evola‘schem Sinne) kulturellen Gesichtspunkten geordnet sind. Es ist
primär von inneren Werten die Rede, wenn in den Schriften Maßstäbe für die
verschiedenen Zeitalter gegeben werden, nicht von äußeren Strukturen. Somit befinden
sich die Befürworter eines kulturellen Niedergangs über einen großen Zeitraum der
Geschichte auch nicht zwangsläufig im Widerspruch zum Kanon der heutigen
wissenschaftlichen Zivilisationsgeschichte und Archäologie. Ja im Gegenteil
möglicherweise in Übereinstimmung, dann nämlich, wenn – wie es auch Spengler definiert
hat - Kultur als Gegenpol zu Zivilisation verstanden wird. Im Sinne eines
Energiegleichgewichts zwischen den beiden liegt es dann nahe, daß der Aufstieg des einen
Pols den Niedergang des anderen zur Folge hat.
So kann zum Beispiel der hohe künstlerische Wert der Zeichnungen in Altamira, Lascaux,
etc., die aus dem Paläolithikum stammen, als Zeichen einer sehr hohen kulturellen Stufe
gewertet werden. Diese hohe Fertigkeit in künstlerischer, daher kultureller Darstellung ist
im Neolithikum bereits verschwunden; G. Hancock vergleicht sie mit einer erst wieder in
der Renaissance aufgetauchten Qualität zu zeichnen und zu malen 177 . Auf der anderen Seite
ist es evident, daß die Werkzeuge, die wahrscheinliche Bekleidung und generelle
zivilisatorische Ausstattung der Menschen im Paläolitikum primitiver, gröber war als im
Neolithikum und danach. Diese Strömungen sind natürlich nicht als absolut homogen und
ununterbrochen zu verstehen. Es geht vielmehr darum ein kulturgeschichtliches und
zivilisationsgeschichtliches Muster über das Bild der Lehre von den Weltzeitaltern zu
legen und zu vergleichen.
177 Graham Hancock: Underworld – Flooded Kingdoms of the Ice Age. Penguin Books, London 2003; p. 364
84

Das Modell von den Polen zwischen Kultur und Zivilisation schließt jedoch nicht die
Möglichkeit aus, daß auch das Gesamtpotential des Feldes Schwankungen unterworfen
sein kann. Es ist nicht nur eine Verschiebung von einer geistig ausgerichteten Kultur in
eine materiell ausgerichtete Zivilisation (und umgekehrt) möglich, sondern durchaus ein
gleichzeitiger Qualitätsverlust oder eben eine Qualitätssteigerung von Kultur und
Zivilisation gleichzeitig. Somit bilden die Pole von Kultur und Zivilisation zwar ein Feld,
einen in sich stabilen Gedankenkörper, aber kein hermetisch abgeschlossenes System.
85

Rezeption und Reflexion der Zeitalter Lehre in der Moderne
Schelling, Hegel, Exkurs und Stirner
86
„»You are all [Greeks] young in mind«, came the reply:
»you have no belief rooted in old tradition and no
knowledge hoary with age«“
(Platon: Timaios)
Die Vollendung der Geschichte im goldenen Zeitalter sieht Schelling in der Vereinigung
der beiden Prinzipien, der Natur und dem überweltlichen (geistigen) Prinzip. Einen
Aufbruch dahin erkennt er in der neuzeitlichen Entwicklung der Wissenschaften und der
sich Bahn brechenden Erkenntnis vom Alter der Natur, welche so, im Gegensatz zur
alttestamentarischen Theologie, neu gewichtet wird und (teils durch ihr erst neu erkanntes
hohes Alter) den übersinnlichen Gedanken nun physische Kraft und Lebendigkeit verleiht;
Umgekehrt nähert sich das Geistige von der anderen Seite und die Natur wird, durch die
Optik der modernen Wissenschaft betrachtet, immer mehr zum sichtbaren Abdruck von
den höheren Begriffen. Schelling geht weiter von einem Ziel der Geschichte aus, einem
„Goldenen Zeitalter“, das sich durch Einheit der Welt auszeichne; der Frieden dieses
goldenen Zeitalters werde sich zuerst durch die „einträchtige Verbindung aller
Wissenschaften“ verkünden. 178
Obwohl Evola Schelling, wie auch Hegel gelesen hatte, konnte er ihren, dem 19.
Jahrhundert so eigenen Optimismus nicht teilen. Hegels Geschichtsoptimismus ist vor
allem auf deren (der Geschichte) Endzweck bezogen. Er glaubt das Problem der Theodizee
zu lösen, indem er das Böse im Affirmativen aufgehen läßt. „Dabei, daß einzelne
Individuen gekränkt [!] worden sind, kann die Vernunft nicht stehenbleiben; besondere
Zwecke verlieren sich in dem Allgemeinen“ 179 . Um den zu jener Zeit möglichen
178 F.W.J. Schelling: Die Weltalter (Einleitung). (1811) München 1946 – zitiert in Rossmann: Deutsche
Geschichtsphilosophie von Lessing bis Jaspers. p 191 ff.
179 G.W.F. Hegel: Die philosophische Weltgeschichte - Ihr allgemeiner Begriff. (1830) Hamburg 1955 - in
Rossmann: Deutsche Geschichtsphilosophie von Lessing bis Jaspers. p 191 ff.

grenzenlosen Positivismus noch deutlicher zu machen, zitieren wir Leon Bloy, wenn er
über Napoleon schreibt: „Ich glaube nicht, daß in seinem ganzen Leben eine Tat oder ein
Ereignis stattfand, das nicht auf Gott hin ausgelegt werden kann, nämlich als Vorschattung
[?] des Reiches Gottes auf Erden“ 180 . Man stelle sich diese Aussage hundert Jahre später
und auf Hitler oder Stalin bezogen vor! Sie wird da vielleicht nicht für grundsätzlich
falscher gehalten werden, aber mit Sicherheit widerspricht sie in den meisten Kreisen der
„political correctness“.
Schelling hebt die Annäherung der Zivilisation an das Göttliche in der Natur hervor, den
Fortschritt der Erkenntnis, daß Theologie endlich als in biologischen Vorgängen gespiegelt
erkannt und gefunden wird, etc. Evola hingegen weiß, daß die Revolution der
Naturwissenschaft über ihr Ziel hinausgeschossen ist, erlebt die erste Dekadenz einer
Wissenschaft, die aus der ursprünglichen Phase der Befreiungsbewegung zu einem
Machtinstrumentarium geworden ist, die Theologie überholt und ersetzt hat, nicht Balance
und Annäherung, sondern Selbstüberhebung und erneute Hybris mit sich brachte. Ein
Machtinstrument, das Mittel wurde zu neuer Knechtung der Menschen und der Welt durch
von Schelling nie „geahnte“ Tötungsmaschinerien.
Schelling ist Idealist und gewiß, daß die Menschheit sich auf dem aufsteigenden Ast zur
ursprünglichen Einheit befindet, relativiert jedoch zugleich: „Aber noch ist die Zeit nicht
gekommen. Wir dürfen unsere Zeit nicht verkennen. Verkündiger derselben, wollen wir
ihre Frucht nicht brechen, ehe sie reif ist ... noch ist sie eine Zeit des Kampfes.“ 181 Somit
geht er nicht von einer sich zunehmend verschlechternden Endzeit aus, der dann eine
revolutionsartige Restauration folgt, sondern wählt den pragmatischeren protestantischen
Ansatz eines langsamen Aufstiegs und freien Emporarbeitens der Menschheit. Letztere
Betrachtung legt auch einen grundsätzlichen Unterschied der Eschatologie zwischen
Protestantismus und Katholizismus nahe; denn obschon Evola sich als Heide bezeichnet,
bestätigt sein fortwährendes Ringen um Abstand zur katholischen Tradition seines Landes
180 Léon Bloy (Hrsg.: A. Béguin / H. U. v. Balthasar): Schrei aus der Tiefe. Johannes Verlag, Einsiedeln/Trier
1987; p. 178
181 F.W.J. Schelling: Die Weltalter (Einleitung). (1811) München 1946 - in Rossmann: Deutsche
Geschichtsphilosophie von Lessing bis Jaspers. p 191 ff.
87

und der seiner darin eingebetteten aristokratischen Vorfahren zugleich seine unentrinnbare
Nähe zu derselben.
Ein eher schwacher Abglanz des Konzepts von den vier Weltaltern sind Hegels „vier
welthistorische Reiche“ 182 , in denen sich die Entwicklungsstadien des Weltgeistes
verkörpern sollen. Er greift hierzu den im Buch Daniel geäußerten und im gesamten
Mittelalter populären Gedanken von vier Weltreichen auf, paßt ihn jedoch nationalen
politischen Tendenzen an, indem er das persische und babylonische Reich in ein
schwammig definiertes „orientalisches Reich“ zusammenfaßt und die Weltreiche somit –
günstig für die Gegenwart – zeitlich um die Dauer eines Reiches nach vorne schiebt. Das
„germanische Reich“ wird nun zu einem vollwertigen vierten.
Der Durchbruch dieses Gedankens erfolgte schon daher nie, weil er den seit dem
Mittelalter erweiterten Horizont nicht einbezog; Konnte im Mittelalter die „Welt“ noch
zwischen Babylon/Persien und römischem Reich definiert werden, so war es zu Beginn des
19. Jahrhunderts eigentlich nicht mehr angemessen geographisch-historische Einheiten wie
das chinesische Reich, den indischen Kulturkreis, Persien und Mesopotamien in ein
„orientalisches Reich“, einen Aspekt des Weltgeistes zu fassen.
Max Stirner geht, obwohl Hegelianer, einen anderen Weg, indem er in seiner von wirren
Analogien durchsetzten Menschwerdungsgeschichte sich deutlich erkennbar, aber nicht
erwähnt, an Joachim von Fiores Drei-Zeitalterlehre orientiert. Diese hatte sich seit dem 12.
Jahrhundert rasch in Europa verbreitet, war sie doch eine erste originär christliche
Weltalterlehre und konnte als Gegenmodell zu der alttestamentarischen aus dem Buch
Daniel gesehen werden. In ihr macht de Fiore Christus zur Achse der Weltgeschichte,
indem er diese in das „Zeitalter des Vaters“, dem die alttestamentarische, patriarchalische
Zeit entspricht, in das „Zeitalter des Sohnes“ und das kommende „Zeitalter des Heiligen
Geistes“ einteilt. Durch diesen einfachen, aber großen Entwurf einer christlichen
Sinngebung der Historie gelang es ihm, dem alten Gedanken vom Abstieg des Geistigen
(das ist nicht der Heilige Geist) durch die Zeitalter einen positiven neuen Aspekt zu
verleihen; indem er nämlich den Augenmerk nicht wie bisher auf den Verlust des alten
Himmels richtete, sondern den christlichen Gedanken von der neuen Reinheit der
182 G.W.F. Hegel: Grundlinien der Philosophie des Rechts. Berlin 1821; § 354 ff.
88

(weiblichen) Natur, der auch schon im Judentum angelegt war, in den Vordergrund
brachte. Die Involution des göttlichen Funkens, das Tragen des Kreuzes der Materie wird
als Grundbedingung zu Freiheit und schöpferischer Selbstständigkeit bejaht. Das
kommende Zeitalter wird als „geheiligt“ erwartet, ist nicht mehr die dunkle Zukunft eines
Hesiod, sondern steht am Ende des monadischen Abstiegs nicht als deren Grab und
Gefängnis da, sondern als von ihr gesegnete und ganz durchdrungene Natur.
Zurück zu Max Stirner: Dieser griff also, ohne sie zu erwähnen, de Fiores Zeitalterlehre
auf, teilte drei Weltalter ein nach drei Entwicklungsstadien des Menschen und nannte sie
Kinderstadium, Jünglingsstadium und das Stadium des Mannes. Analog dazu ordnete er
die Weltgeschichte in einem heute grob und chauvinistisch anmutenden Wurf in ein
„negerhaftes“ Weltalter, ein „mongolisches“ und ein „wirklich kaukasisches“ Weltalter,
zumal er davon ausging, die Weltgeschichte sei eigentlich Angelegenheit des
„kaukasischen Stammes“. 183 Das „negerhafte“ repräsentiert das von Ägypten und Afrika
(?) dominierte Altertum, das „mongolische“ die Ära des Christentums, welche er wieder in
einer kulturellen Kramlade mit der chinesischen Kultur, der mongolischen und russischen
zusammenwirft.
So befremdlich Stirners Einteilung und Weltanschauung heute wirkt, zeigt sie doch gut das
durch Hegel wieder emporgebrachte Suchen des europäischen Geistes nach einer Ordnung
in der rasant beschleunigten (Welt-) Geschichte und enthüllt in ihrer Konfusion und
Wahnwitzigkeit zugleich die bodenlose Orientierungslosigkeit im einsetzenden
Industriezeitalter - offenbart so die Endgültigkeit des Bruches mit der alten Ordnung.
Spenglers Schatten
Spengler bezeichnet das, was er gefunden hat als „wahr“. Wahr für ihn, und, wie er glaubt,
„auch für die führenden Geister der kommenden Zeit, nicht wahr an sich „. 184 Er weist die
Unterstellung des Pessimismus zurück. Seine Erkenntnisse seien nicht für die
183 Stirner: Der Einzige und sein Eigentum. „Die Hierarchie“. p. 71 ff.
184 Spengler, Oswald: Untergang des Abendlandes – Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte.
Braumüller, Wien 1918; p. viii
89

Ewiggestrigen bestimmt, sondern für die „Pfadfinder des Morgen“ 185 . Spenglers Buch war
in der ersten Niederschrift vollendet, als der Erste Weltkrieg ausbrach. Evola übersetzte
Spengler teilweise, kommentierte ihn, 186 und bezieht sich auf ihn 187 . Julius Evolas hat sein
Schlüsselbuch, die Revolte gegen die moderne Welt, zum ersten Mal 1934 herausgegeben,
am Vorabend des Zweiten Weltkrieges. Man kann beiden, wohl nicht ohne Berechtigung
unterstellen, daß sie die Katastrophen der nahenden großen Kriege geahnt haben müssen.
Trotz der gegenteiligen Beteuerungen Spenglers, ist beiden Büchern natürlich eine gewisse
pessimistische Grundhaltung eigen. So schreibt Spengler im Vorwort zum Untergang des
Abendlandes, es sei ihm „trotz des Elends und Ekels dieser Jahre... unter den Händen
entstanden“ 188 . Immer wird die jeweilige Zeitqualität einen Einfluß haben auf den Denker,
der in ihr lebt und schreibt; um wie viel mehr Dunkelheit aber muß man diesen beiden
abziehen oder gutschreiben, die sich mit Kultur- und Menschheitsgeschichte in den Jahren
des radikalen Verfalls derselben befaßten, um das von ihnen Geschriebene zu
objektivieren.
Spengler versucht, die linienhafte Vorstellung von Geschichte durch eine zyklische zu
ersetzen und leugnet, daß „die Menschheit“ ein Ziel, eine Idee und einen Plan habe, ja
bezeichnet den Begriff Menschheit selbst als „ein Abstraktum“. Obwohl Evola sicher
einige wesentliche Anregungen von Spengler bezog und ihn auch öfter erwähnt, ist es
wahrscheinlich, daß er den Großteil seiner Ideen und Vorstellungen von den Theosophen
bezog, deren wesentlichste Schriften er mit Sicherheit kannte; aus mehreren Gründen
erwähnt er sie nur äußerst selten und dann meist kritisierend. Wahrscheinlich zum einen
weil diese wissenschaftlich nicht anerkannt waren und nach wie vor nicht sind, zum
anderen wohl, um sich nicht des Plagiatismus verdächtig zu machen. 189
185 Spengler; p. viii
186 Evola, Julius:“Spengler e il Tramont dell’Occidente.“ in Quaderni di testi evoliani, n: 14; Fondazione
Julius Evola, Roma 1981.
187 Z.B.: Evola, Julius: Cavalcare la Tigre. p. 219 f.
188 Spengler; p. ix
189 Es bleibt eine zukünftige Aufgabe nachzuweisen wie viel nicht nur die New Age-Bewegung der
Theosophischen Gesellschaft verdankt; auffallend ist die Ähnlichkeit vieler späteren Ideen mit denen der
Theosophie bei gleichzeitiger Seltenheit der Verweise auf diese.
90

Spenglers Zyklen sind Lebenskreise von Individuen – individuellen Kulturen, die wie
Wesen geboren werden, wachsen und vergehen. Evola hingegen geht generell von der
gesamten Menschheit als Wesen aus, bzw. von der Erde als Wesen. Er schließt damit die
Spengler’schen Wesen in Form von Hochkulturen nicht aus, aber gibt ihrem (bei Spengler
naturhaften) Nebeneinander eine metaphysische Ordnung, der sie unterstellt werden.
Ähnlich wie in der früheren Vorstellung vom Wandern der Hochkulturen durch die vier
Zeitalter von Osten nach Westen, vom persischen in das römische Reich, wo jeweils eine
dieser Hochkulturen die Welt dominierte (noch nicht beherrschte). Spengler ist
Theoretiker des Horizontalen, Evola denkt und lebt vertikal, hierarchisch. Ihre Bedeutung
haben beide insofern sie Aspekte von Kulturgeschichte aufzeigen; man kann Tschechows
„das Meer ist groß“ nicht nur mit Tiefe oder nur mit Ausdehnung erklären – Tiefe und
Ausdehnung sind untrennbar zu „Größe“ verbunden. Bedeutung kommt dem einen oder
dem anderen insofern zu, als die Tiefe oder die Ausdehnung in Vergessenheit gerät und
eine Korrektur der von der Wirklichkeit abweichenden momentanen Vorstellung
notwendig wird. Hier ist Spenglers (zeitliche) Nähe zur Zeit der Monarchie zu verstehen,
als zu einer hierarchischen Gesellschaft - und Evola im Kontext der Massen (-kultur) und
Auflösung der Klassen vor und nach dem zweiten Weltkrieg zu begreifen. Viel
‚Menschliches‘ und nur ein Destillat an Absolutem!
Wo sich Evolas und Spenglers Wege aber eindeutig trennen, ist der von ihnen jeweils
behandelte Zeitraum. Während Spenglers Geschichte mehr oder weniger
wissenschaftskonform mit den ägyptischen, indischen, persischen und babylonischen
Hochkulturen ansetzt, umfaßt Evolas Vorstellung mindestens Jahrtausende mehr und dehnt
sich in mythologische Zeiträume aus, die heute als Ur- und Frühgeschichte von der
eigentlichen „Geschichte“ streng getrennt werden. Spengler spricht mit großer
Selbstsicherheit, teilweise anmaßend von dem großen Überblick, den er zu haben glaubt,
aber die antike Vorstellung von einem noch viel größeren Zyklus, die ihm bekannt
gewesen sein muß, scheut er sich aufzugreifen. Fürchtet er sich noch einen Schritt weiter
zu gehen? Hat er Angst vor einem noch viel größeren Dunkel in einer noch viel längeren
Zeit, an der gemessen seine 1000 Jahre zu Bruchteilen verblassen würden? Spengler bindet
die Existenz seiner acht Kulturen nicht metaphysisch in ein kosmisches Sinngefüge ein und
91

vertritt die Meinung, „daß innerhalb der Menschengeschichte plötzlich der Typus der
hohen Kultur erscheint, ist ein Zufall [!], dessen Sinn nicht nachzuprüfen ist“ 190 . Vor allem
schließt er hiermit – im Gegensatz zu Evola und den Theosophen - die Existenz und den
Einfluß höherer, über dem Menschen stehender Wesen aus, ausgenommen vielleicht einem
sehr fernen abstrakten Gott. Dies macht ihn zu einem typischen Vertreter der
wissenschaftlichen Neuzeit und Moderne und trennt ihn hauptsächlich und tief von der
Welt Evolas – macht diese beiden Welten letztendlich doch wieder unvergleichbar.
Spengler bewegt sich im geschlossenen System einer langsam herangebildeten
abendländischen Wissenschaft.
Evola schwankt zwischen zwei Systemen; dem nicht minder geschlossenen der
Theosophen und dem etabliert-wissenschaftlichen. Seine innere Verbundenheit gehört der
mehr geistigen und magischen Lehre, die im Wesentlichen theosophisch ist, während er
erkennt, daß er nur mit Hilfe und unter Verwendung des etabliert-wissenschaftlichen
Systems durchdringen, etwas bewirken kann. Diese wesentliche innere Spaltung sollte man
sich an einigen Stellen vor Augen halten, wo er widersprüchlich wirkt.
Jaspers Achse
Jaspers geht nicht primär von einer Ordnung der Geschichte durch Weltalter aus, 191 aber
seine Strukturierung durch eine Achse weist gewisse Parallelen auf. So hat etwa Éri
YukteÛvar die vier Yugas um eine imaginäre Achse gespiegelt, zu deren Seiten ein Kali
Yuga ab- und auf der anderen Seite wieder aufsteigt. Während Éri YukteÛvar seine Achse,
den tiefsten Punkt der Involution des Weltgeistes mit 500 n. Chr. angibt, liegt nach Jaspers
„ ... der tiefste Einschnitt der [gesamten Menschheits-; C.D.] Geschichte“ 192 um 500 v.
Chr., genauer zwischen 800 und 200 v. Chr.
190 Spengler, Oswald: Untergang des Abendlandes. p. 597
191 ... zitiert diese aber (p. 24) als Geschichtsmodelle der Achsenzeit.
192 Jaspers: Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. p. 19.
92

Jaspers meint mit seiner „Achse“ jedoch nicht so sehr einen globalen kulturell-
zivilisatorischen Tiefstand, wie die indische und antike Weltalterlehre, sondern einen
(globalen) Moment des Umbruchs; wenn er auch einräumt, daß die Jahrhunderte der
Achsenzeit „... keine einfach aufsteigende Entwicklung“ waren, sondern „... Zerstörung
und Neuhervorbringen zugleich“. Gemein mit einigen Ansichten über das Kali Yuga ist die
Idee von einer Zeit der Re-flexion des (höchsten) Geistes im Materiellen.
Eine Gemeinsamkeit zur „Geschwindigkeit“ und (materiellen) „Dichte“ der Kali Yuga-
Achse liegt aber wieder in einer ähnlichen Terminologie, wenn Jaspers davon spricht, daß
„in dieser Zeit 193 ... sich Außerordentliches zusammen [-drängt]“ 194 und einige Seiten später
dann von „ ... der reißend schnellen Bewegung“ 195 . Das was darüber hinaus bleibt, ist die
gemeinsame Idee einer großen Symmetrie der Geschichte.
Ein hauptsächlicher Fehler Jaspers in der Anlage seiner Achse liegt darin, daß er noch
nicht in der Lage war, sich von einem eurozentrischen Geschichtsbild zu befreien. Damit,
daß er die Zeit von 500 v. Chr als besonders „dicht“ und entscheidend bewertet, geht er
von einer schriftlichen Dichte dieser Zeit aus und legt somit einen schriftlichen Maßstab
an. Wiewohl wir den Entwurf einer Geschichtsachse gutheißen, kommt er nicht auf den
Gedanken, daß, zumindest in der Zeit vor seiner Achse, ebensolche globale Umwälzungen
in sozialer und bewußtseinsmäßiger Hinsicht sich vollzogen haben könnten. Kurzum,
Jaspers „Achsenzeit“ ist immer noch zu eng an ein europäisches Geschichtsverständnis
und damit an einen europäisch 196 festgesetzten Geschichtsbeginn gekoppelt; dieses
europäische Geschichtsverständnis wiederum krankt primär an seiner Forderung nach
Schriftlichkeit, die zum Maßstab für Kultur wird.
Wie später bei Jaspers und anderen findet sich auch in der Geheimlehre eine Zeitenwende,
die dort als „Periode des höchsten Kampfes“ beschrieben wird, „... der damit endete, daß
die alten Religionen zu Gunsten einer neuen, auf ihren eigenen Leibern aufgerichteten,
193 ... der Achsenzeit
194 Jaspers: Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. p. 20; kursiv von mir.
195 Ebenda p. 23
196 Mit „europäisch“ sind die maßgeblich in Europa entwickelte Geschichtstheorien und –modelle gemeint; in
weiterer Folge das daraus abgeleitete „westliche“, abendländische Geschichtsverständnis, also z.B. Amerika
miteinschließt.
93

erdrosselt wurden“ und auf die Zeit Konstantins angesetzt wird 197 . Der Ausblick in die weit
entfernte Vergangenheit „jenseits der Sintflut und dem Garten Eden“ wurde an diesem
Wendepunkt der Geschichte „... gewaltsam und unbarmherzig mit allen erlaubten und
unerlaubten Mitteln dem indiskreten Blick der Nachwelt verschlossen. ...“ 198
Jaspers ist es jedenfalls zu verdanken, daß die Gleichzeitigkeit wesentlicher
welthistorischer Abläufe klar herausgestrichen wurde, und er hat deutlich machen können,
daß untereinander nicht wesentlich verknüpfte Kulturen oder Zivilisationen – wie eben
China, Indien, der vordere Orient und Griechenland 199 – zur selben Zeit sehr ähnliche
kulturelle Formen entwickeln können. Dieser Gedanke, der dann durch C.G. Jungs
„kollektives Unbewußtes“ erweitert wurde, muß auch notwendiger Teil und Prämisse einer
Welt-Zeitalterlehre sein, insofern man einen „Weltgeist“ annimmt, der die jeweiligen der
Zeit angemessenen inneren Formen auf die Erde überträgt. Ein neuerer Versuch sich von
naturwissenschaftlicher Seite an dieses Phänomen heranzutasten ist von Rupert Sheldrake
unter Prägung der Begriffe „morphogenetische Felder“ und „morphische Resonanz“
gemacht worden, die Theosophen sprechen von „Akasha-Chronik“ und beziehen sich so
auf die (antike) Mediumschaft des Äthers, etc.
Theosophie
Von allen Wegen, die die Lehre von den Weltzeitaltern in das gegenwärtige Bewußtsein
der Menschen genommen haben, sollte der Anteil der Theosophie nicht unterschätzt
werden. Eine nicht unbeträchtliche Zahl Intellektueller hat sich mit der Geheimlehre
auseinandergesetzt oder ist sogar eng mit ihr verbunden gewesen. Die von Olcott und
Blavatsky gegründete Theosophische Gesellschaft gilt als Initiator der New Age
Bewegung und bildet nach wie vor eine wesentliche Grundlage derselben. René Guénon,
197 ... was sich bis auf zwei Jahrhunderte mit Éri YukteÛvars Mitte des Kali Yuga deckt.
198 GL I, p. 27
199 Jaspers geht von einem physisch nicht wesentlich vorhandenen Kontakt zwischen Indien und China vor
der Verbreitung des Buddhismus, und Griechenland mit Indien vor der Römerzeit aus. (p. 35 f)
94

einer der wichtigsten Autoren für Evola, beschäftigte sich ebenso mit der Geheimlehre, wie
nach ihm Evola und verfaßte 1921 eine Kritik der Theosophie 200 . Beim Lesen der Revolte
bemerkt man zweifelsfrei den starken Einfluß der Geheimlehre auf Evolas
Weltanschauung, obwohl er sich davor hütet diese in seinen ohnehin schon knappen
Anmerkungen zu erwähnen.
Die Geheimlehre wiederum, Fundament der modernen von Helena P. Blavatsky
begründeten Theosophie, beruft sich auf drei Quellen für ihre Zyklenlehre: Den Tamil-
Kalender (Tirukkanda PanchËnga) 201 Südindiens, die Zahlen des Arya Samaj 202 und die
Aufzeichnungen in „õkËÚa“, der dem „Weltäther“ zugrundeliegenden Substanz, einer Art
universellem Speicher aller Geschehnisse und allen Wissens. Aus dieser „õkËÚachronik“
würden „hoch entwickelte Menschen“ weitere Kenntnisse zu den schon vorhandenen
Schriften gewinnen können.
Die Einteilung der Zyklen der Erde erfolgt nach „Runden“, Yugas und Mahayugas, die
alle noch einer Einteilung in jeweils sieben Unterstufen unterzogen werden. 203
Grundlage der theosophischen Zeiteinteilung und Zyklen sind – im Gegensatz zu einer
mechanistischen Sichtweise - innere, geistige und das Bewußtsein betreffende Vorgänge
der einen Gottheit, der „Götter“ und der Menschen. In den Lehren der Theosophen wird
dargelegt, wie man sich die Hesiod’schen Götter vorzustellen habe. Es wird nicht von
einem Gegensatz zwischen Polytheismus und Monotheismus ausgegangen; „Die Götter“
sind alle „... Wesen, die nach oben hin die Menschheitsstufe überschritten haben“ 204 und
damit in einen Zustand der Göttlichkeit eingetreten sind. Diese Definition entspricht vage
dem nietzscheanischen „Übermenschen“, ist jedoch eindeutiger und im Zusammenhang
eines Systems formuliert. Den Göttern gegenüber aber in keinerlei Widerspruch zu ihnen
200 René Guénon: Theosophy: History of a Pseudo-Religion. (?) 1921
201 GL II, p. 71
202 Eine (nordindische) Schule, die 1875 als Gegenmodell zur kolonialen Bildungsoffensive der britischen
Verwaltung gegründet wurde, sich eine vedische Renaissance zum Ziel gesetzt hat und auch heute noch
Einfluß – z.B. auf die indische Regierungspartei BJP - ausübt.
203 Fährmann: Die Lehre von der periodischen Wiederkehr im Kosmos. p. 32
204 Fährmann: Die Lehre von der periodischen Wiederkehr im Kosmos. p. 34
95

steht Gott als Prinzip, das absolut gesetzt, unpersönlich und ewig wirkt, ähnlich dem
indischen õtman oder dem griechischen Logos. Der theosophische Kosmos wird in
mehreren Ebenen belebt vorgestellt, wobei die übermenschlichen Wesen (Götter) nach
jedem kleinen und größeren Pralaya, nach jeder Weltzerstörung, die Welt neu erschaffen,
wie in der Torah die Elohim. Sie treten in weiterer Folge als „Erzieher“ der unter ihnen
liegenden Reiche auf. Dies geschieht in aktiver und passiver Form; aktiv, wenn sie den
unteren Reichen (z.B. dem Menschenreich) bewußt wahrnehmbar erscheinen und direkt
auch auf die physischen Ebene einwirken – passiv, wenn sie in dunkleren Zeiten wie den
Kali Yugas unsichtbar, entrückt auf feineren Ebenen, wie der „mentalen“ oder „kausalen“,
wirken.
Die Lehre von den Weltaltern ist nicht vollständig denkbar, ohne die Idee von der
Involution und Evolution des Geistes. Wenn sie von „Menschen“ reden, sprechen die
96

Theosophen von sehr unterschiedlichen Wesen und meinen primär eine selbstständige über
das Tierreich hinausentwickelte Monade. Form und Aggregatzustand dieses Wesens, dem
sie mangels einer metaphysischen Terminologie hierfür in den europäischen Sprachen
keine andere Bezeichnung geben, kann aber sehr unterschiedlich ausfallen. Für weitere
Verwirrung sorgt die theosophische Theorie, daß der „Mensch“ nicht nur einmal
erschaffen oder sich entwickelt hat, sondern immer wieder neu in verschiedenen solaren,
planetarischen und „Globenrunden“ in Erscheinung tritt, somit uranfänglich als „Bild
Gottes“ schon vorhanden war. Begrifflich verbindend bleiben nur die „menschlichen
Monaden“ übrig, eine bestimmte Entwicklungsstufe repräsentierend, deren Komplexität
das heutige wissenschaftliche Menschenbild gedanklich weit übersteigt.
So sieht man auch im ersten Buch Mose unmittelbar hintereinander angeordnet zwei
unterschiedliche Schöpfungsgeschichten aufeinanderprallen. Zuerst wird dort eine
Schöpfung geschildert, die den Menschen als Abschluß erhält, dann eine
Schöpfungsgeschichte, die den Menschen an den Anfang allen Lebens stellt und erst in
Folge Pflanzen und Tiere erscheinen läßt. Es ist ohne weiteres möglich, und auch
geschehen, diese Widersprüche mit dem Verweis auf symbolische Interpretation oder
unterschiedliche Textschichtungen und –fragmente zu beseitigen. Sollte die metaphysische
Prämisse von einem mehrfach erschaffenen Menschen aber auch in anderen mythologisch-
religiösen Systemen (als der modernen Theosophie) gelten können, und würde man
versuchen, zumindest einen metaphysischen Menschen-Begriff weiter zu fassen, wären
auch bisher widersprüchlich erscheinende Schöpfungs- und Weltuntergangsmythen besser
interpretierbar und in Übereinstimmung zu bringen.
Für kosmische Verankerung der Vormachtstellung des Menschen in der Schöpfung sorgt
in der Theosophie die These, daß der (theosophisch definierte) Mensch bereits in einem
sehr frühen Stadium der Entwicklung irdischen Lebens vorhanden war – und zwar in
seiner ersten Wurzelrasse 205 und in ausschließlich geistiger Form. Zeitalter auf Zeitalter
verdichtet sich nun sein Körper, wie auch die Formen der Pflanzen und Tiere, ähnlich dem
205 Der theosophische Begriff „Rasse“ hat nur wenig gemeinsam mit den herkömmlichen biologischen
Vorstellungen, die allgemein daran geknüpft werden. Er ist geistig zuverstehen. Physisch ist es beinahe
unmöglich Individuuen verschiedener Rassen voneinander abzugrenzen. Diesen Rassebegriff hat auch Evola
vertreten und bemühte sich, ihn im nationalsozialistischen Deutschland zu verbreiten.
97

platonischen System, sich Schritt für Schritt aus einer idealen Welt materialisieren und in
der sinnlich wahrnehmbaren Welt erscheinen.
Das gesamte System nur zu umreißen würde schon den Rahmen sprengen; Obige These
vom relativ zu den abendländischen Wissenschaften viel höheren Alter der
„Menschheit“ 206 , verringert den Abstand derselben zu kosmischen Größen, wie etwa dem
„siderische Jahr“ 207 .
Die Theosophen gehen – ebenso wie andere mystische Schulen – von einer siebenfachen
Schichtung der Schöpfung aus und unterteilen daher auch alle Zyklen in jeweils sieben
Einheiten. Diese sieben (Zeit-) Einheiten sind grundsätzlich auf vier Ebenen verteilt, die
den klassischen vier Pfeilern der Welt entsprechen, den vier Tieren, etc. Die Ebenen sind
nach dem Grad ihrer Geistigkeit angeordnet und entsprechen „Bewußtseinsgraden“ der
Schöpfung; Die jeweilige erste Zeiteinheit befindet sich in der obersten Ebene, die zweite
in der nächsten darunterliegenden, usw – bis zur vierten Ebene, der materiell dichtesten.
Dann erfolgt ein erneuter Aufstieg durch die oberen drei Ebenen. Diese sieben
Zeiteinheiten und Bewußtseinsgrade, durch die sich alles Leben vom „Ätherischen“ zum
„Geistigen“ entwickelt, sind im allgemeinen durch Pralayas voneinander getrennt 208 .
Jede der sieben „Wurzelrassen“ der physischen Erde wird in vier Zeitalter eingeteilt; diese
werden explizit auch als goldenes, silbernes, ehernes und eisernes Zeitalter bezeichnet und
damit der klassischen Zeitalterlehre vergleichbar gemacht. Erschwert wird dies durch die
konsequente Systematisierung der Theosophen - die immer von einer oberen Ordnung und
damit von einer idealen Ordnung ausgehen – indem sie sich beeilen hinzuzufügen, auch
alle anderen Unter- und Familienrassen hätten ihr goldenes, usw. Zeitalter. Damit werden
206 Die Stellung des Menschen wird in der Geheimlehre durch eine systematische ideale und „notwendige“
Einbindung desselben in den Kosmos noch weiter erhöht.
207 Das „siderische Jahr“ entspricht hier der Dauer des Präzessionszyklus und wird in der Geheimlehre genau
mit 25 868 Erdenjahren angegeben. (GL I, p. 334, 469; GL II, p. 345 ff, 372, etc.) – In der heutigen
Astronomie wird jedoch der absolute Umlauf der Erde um die Sonne als „siderisches Jahr“ bezeichnet, also
nur etwa 365 Tage.
208 Pralayas, die je nach Größe des Zyklus eine unterschiedliche Tiefe besitzen, daher unterschiedliche
Ebenen erfassen.
98

Überlagerungen eingeräumt, die angesichts der schwierigen physischen Unterscheidbarkeit
der „Rassen“ einen Nachvollzug auf empirischer Basis gewaltig erschweren. So erlebte
etwa die vierte „Wurzelrasse“ ihr Kali Yuga zu derselben Zeit, als die fünfte sich in ihrem
Goldenen Zeitalter, in ihrer „ursprünglichen Reinheit“ befand. Auf Hesiod angewandt
würde dieses System dessen Verwirrung bezüglich des Heroengeschlechts nachvollziehbar
machen. Dennoch gibt es globale Zeitalter, indem nämlich jeweils weltweit
vorherrschende Rassen bezeichnet werden; Somit bekommt die Welt einen menschlichen
(geistigen) ‚Schwerpunkt‘ zugewiesen, der sich langsam von dem Siedlungsgebiet der
einen Rasse in dasjenige einer anderen bewegt, begleitet von geologischen Kataklysmen.
Innerhalb dieses großen Siedlungsraumes 209 einer „Wurzelrasse“ wandert der
‚Schwerpunkt‘ wieder zwischen den auf- und absteigenden „Unterrassen“ hin und her, die
noch einmal in „Familienrassen“ geteilt, aus Körperschaften von Völkern und Nationen
bestehen.
Daher besteht auch im Rahmen der Theosophie grundsätzlich die Möglichkeit von
‚globalen Zeitaltern‘ zu sprechen, um so mehr natürlich, als sich der Einflußbereich der
gerade vorherrschenden Rasse auf den Rest der Welt auszudehnen vermag.
Die Dauer des (theosophischen) „siderischen Jahres“, das als „platonisches Jahr“ mehrfach
auch mit den vier Weltaltern in Verbindung gebracht wurde, wird in der Geheimlehre mit
der Lebensdauer einer „Familienrasse“ gleichgesetzt. 210 Diese bestehen ungefähr 25 000
bis 30 000 Jahre und überschneiden sich in ihren Übergängen. Der Unterschied zu den
„SandhyËs“ der hinduistischen Lehre liegt in der Unschärfe der theosophischen
Übergänge, wo es durchaus denkbar erscheint, daß das SandhyËÑÚa der einen Rasse mit
der Morgendämmerung, dem SandhyË, der folgenden Rasse zusammenfällt.
Auch die Vorstellung von den aus dem Osten in den Westen wandernden Zivilisationen,
die zugleich Zeitalter verkörpern – die sich ausgehend vom Buch Daniel über das gesamte
Mittelalter ausbreiten konnte - findet sich in der modernen Theosophie wieder. Hier
werden sie allerdings auf fünf „Unterrassen“ der gegenwärtigen fünften Wurzelrasse
209 ... auch in meta-physischer Hinsicht zu verstehen.
210 GL II, p. 453 f.
99

ezogen und reflektieren erneut ungewohnt lange Zeitabschnitte. 211 Diese „Unterrassen“
sind die von Norden kommenden Inder, die Iranier (Perser), die chaldäisch-babylonische
Kultur und die Kelten, welche sich wiederum aus der griechischen und römischen Kultur,
sowie deren Erben, der französischen und englischen Nationen zusammensetzen; als fünfte
Unterrasse werden die Germanen genannt 212 , von denen die „Deutschen“ allerdings nur
eine Familienrasse bilden. In verwirrendem Widerspruch zu den genannten 210 000 Jahren
Lebensdauer einer Unterrasse steht unter anderem die prophezeite Bildung einer sechsten
amerikanischen Unterrrasse, deren Keime schon gelegt seien. Die einzige Lösung für das
Dilemma findet sich in dem Ausweg einer nur um wenige Jahrtausende – vielleicht das
Spengler’sche Jahrtausend - verschobene Gleichzeitigkeit der Kulturen. Dann kann aber
nicht mehr von Zeitaltern die Rede sein, da SandhyËs und SandhyËÑÚas gegenüber dem
eigentlichen Zeitalter unverhältnismäßig groß werden.
Wenn die Geheimlehre auf Yugas oder ein MahË Yuga zu sprechen kommt, sind in der
Regel die puranischen Zeiträume gemeint. Ein MahË Yuga mißt demnach 4 320 000 Jahre,
ein Kali Yuga 432 000 Jahre (inklusive SandhyË und SandhyËÑÚa) und der Beginn des
Letztgenannten wird mit dem 16. Februar 3102 v. Chr. 02:27:30 h 213 angegeben - zur Zeit
einer Konjunktion der Planeten Saturn, Mars, Jupiter und Merkur mit der Sonne.
Jedenfalls kann in der Geheimlehre entweder jeder Mythos an irgendeiner Stelle gefunden
und in Beziehung gesetzt werden, was einen wesentlichen Teil ihrer Attraktivität
ausmacht, – andererseits fällt es schwer eindeutige und systematisch angeordnete
Aussagen zu finden, die nicht in einem gewissen Widerspruch zu anderen Stellen im
selben Buch stehen, was die Wissenschaft letztendlich davon abhielt auf dieses monströse
Werks zu reagieren, und Evola wohl davon abhielt aus ihm zu zitieren. Daher wird die
Geheimlehre wohl weiterhin Inspirationsquelle bleiben und nicht als Grundlage
wissenschaftlicher Auseinandersetzung dienen können.
211 Eine „Unterrasse“ wird mit 210 000 Jahren Lebensdauer angegeben. (GL II, p. 454)
212 Dieser Gedanke tritt schon in der Daniel-Reception des Mittelalters auf, wo die „Germanen“ als Erben des
römischen Imperiums gesehen wurden.
213 GL I, p. 725
100

101

Erklärungsmodelle und wissenschaftliche Theorien
Astronomische Erklärungs-Modelle für die Weltalterlehre
Vorausschickend muß gesagt werden, daß, um das Thema der Weltalter astronomisch
betrachten zu können, hochgradig von einem astrologischen Verständnis der
Himmelskörper auszugehen ist. Das heißt, daß diese entweder im Sinne des Lehrsatzes des
Hermes Trismegistos in Analogie zu den Vorgängen auf der Erde stehen. In diesem Fall ist
ein ursächlicher Zusammenhang nicht unbedingt notwendig. „Wie oben, so unten“ meint
nur, daß ein Zusammenhang in Mustern oder Strukturen besteht, nicht, daß etwa Größeres
das Kleinere ver-ursacht.
Im anderen Falle, der auch eine Erweiterung der Analogie sein kann, werden die Planeten
als (intelligente) Lebewesen gedacht, die aktiv wie Götter in das Leben auf der Erde
eingreifen. Ihr Einfluß ist in diesem Fall auch graduell abhängig vom physischen Abstand
zur Erde, was besonders bei der Zentralsonnentheorie eine Rolle spielen wird.
Die nächstliegende Wahl zur Erklärung des Caturyuga Zyklus fällt meist auf die
Präzession der Erdachse. Das Heranziehen von astronomischen Zyklen zur Erklärung von
Manvataras, Kalpas, etc. ist zunächst ohne große Widersprüche zu bewältigen; der
Caturyuga-Zyklus birgt jedoch einen Sonderfall insofern, als es hierbei ganz dezidiert um
qualitative Abstufungen geht, die man nur mit Einschränkung als „große Jahreszeiten“
deuten kann. Vielmehr wird in den Mythen und Modellen Griechenlands und der
indoiranischen Literatur immer auf metaphysische Abstufungen hingewiesen und es ist
definitiv nicht möglich diese klimatologisch oder wirtschaftlich (im Sinne von mehr oder
weniger Güterüberschuß) zu interpretieren. Folglich ist die Theorie der absteigenden
Weltalter ohne ein Eingehen auf ‚astrologisches‘ Denken nur schwer und mit großen
Verzerrungen zu bewältigen. Wenn Shastry versucht Schwankungen im Gravitationsfeld
der Erde und des Sonnensystems, die durch astronomische Zyklen hervorgerufen werden,
als Ursache für die unterschiedlichen Ausprägungen des Dharma zu deuten, so bewegt er
sich hierin, nach westlichen Maßstäben, schon in einem ‚astrologischen‘ Erklärungsmuster.
102

Wir behaupten, daß dies bei Dr. Shastry unbewußt geschieht, da er sich bemüht, im System
der ‚westlichen‘ Wissenschaft zu schreiben. Dennoch erscheint die Theorie, daß ein
Variieren des Gravitationsfeldes Bewußtseinsänderungen bewirken könnten als wertvoll,
und es wäre der Ansatz zu einer guten Schnittstelle zwischen der ‚metaphysischen‘ Lehre
von den Weltaltern und unserem modernen Naturverständnis.
Endzeit- und Katastrophenszenarien stehen hoch im Kurs und ständig erscheint eine
Vielzahl neuer Theorien hiezu auf dem Büchermarkt und in naturwissenschaftlichen
Zeitschriften. Das Spektrum der in Betracht gezogenen Einflüsse ist ungeheuer weit und
reicht von Gammablitzen, Kometen, Asteroiden, Doppelsonnen, Sonnenwinden über den
zivilisationsverursachten Treibhauseffekt bis zum Atomkrieg. Nicht nur wächst die Liste
der potentiellen Bedrohungen mit der rasanten Zunahme astronomischer und
geodynamischer Kenntnisse, sondern auch mit der für Modellrechnungen herangezogenen
Rechenleistung der Computer. Während das Gebiet der Zeit und Zyklen in
geisteswissenschaftlicher Behandlung mit den vorhandenen Texten und ethnologischen
Studien stark begrenzt bleibt, explodieren die astronomischen und geodynamischen
Fachbereiche. Kaum einer wagt den Versuch diese sich so rasant ändernde Masse von
Daten und Theorien zu gewichten. Das letzte Bollwerk gegen Kataklysmentheorien, eine
geologische Konstante in der Erdgeschichte, erscheint immer schwerer zu halten,
gleichzeitig aber notwendiger denn je. Nur ein außenstehender ordnender Faktor und die
Verbindung mit den human- und geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen kann, unserer
Meinung nach, eine solche Konstante bilden und schaffen.
103

Versuch einer Einteilung unterschiedlicher Ansätze
104
„Jenseits des Tores war es tief dunkel. Der Nebel
drückte nicht mehr auf die Brust, laue Luft wehte. ...
Der Mann mit der Laterne erklärte: «Das ist die
Bahnstation, es ist höchste Zeit!»“
(A. Kubin: Die andere Seite)
Die Auflösung des Rätsels von den Weltaltern und ihrer Ursache gleicht der Quadratur des
Kreises. Die erhobenen Arme des Mannes auf der berühmten Zeichnung Leonardo da
Vincis, die in ähnlicher Darstellung sich bei Fra Giovanni Giocondo, Bartolommeo
Caporali, Cäsare Cäsariano, Francesco di Giorgio über Albrecht Dürer bis hin zu le
Corbusier als “vitruvischer Mensch” verfolgen läßt, deuten das Reich des Geistes an, wie
die zwei mal vier zehntel einer geschlossenen Zeitrunde im System der Yugas. Wie der
tanzende Éiva der weit verbreiteten Hindu-Ikonographie steht er in einem Kreis und zwei
Paar Arme ragen ihm aus dem Oberkörper.
1.) Einfachster und nächstliegender Ansatz ist nach Lektüre etwa der indischen PurËnas,
als auch des jüdisch-christlichen Kanons, die Erschaffung der perfekten Welt (besten aller
Welten) durch „Gott“. Darauf folgen Abstieg und Verfall in Materie und Sünde, sowie

anschließende Auflösung in Gott, oder dem der Materie entgegengesetzten Geist, in einem,
wie immer gearteten, apokalyptischen Weltenbrand. Dann wiederholt sich das Ganze in
der völligen Neuschaffung der Welt und einem Geworfenwerden der Seelen/Monaden in
diese. Dazwischen (zwischen Auflösung und Schöpfung) liegt das „Wunderbare“ oder
„Unbekannte“ – eine unverständliche Ursachenlosigkeit über die bequemerweise nicht
geredet werden kann, über die man mit Wittgenstein besser schweigt.
2.) Die naturwissenschaftliche, mechanistisch-biologische, darwinistische und westlich-
evolutionäre Vorstellung geht von einer Welt der Schöpfung aus dem Chaos der Natur aus,
die sich bis zur Zivilisation des Computerzeitalters entwickelt, um dann durch einen
Atomkrieg, Massekollaps des Universums, etc. wiederum in der großen Dissolution zu
verschwinden.
105

Es spielt im Wesentlichen keine große Rolle, ob das Modell dann verfeinert so aussieht:
... Oder so:
106

Von Bedeutung ist das Momentum der Apokalypse, beziehungsweise der ungelösten
„anderen Seite“. Also eine sprunghafte Geburt und ein sprunghafter Tod - oder zumindest
die Vorstellung davon. Diese Art Weltanschauungen stehen in engem Zusammenhang mit
den jeweiligen Vorstellungen über Geburt und Tod der Menschen. Die Zeitachse (t) wirkt
immer als Trennlinie/Grenze zwischen Sein und Nicht-Sein oder Existenz und Chaos.
Evolas Kritik der modernen Welt bezieht sich nun in erweitertem Sinne auch darauf, daß
dort diese Grenze als mathematische Linie gesehen wird, die sprunghaft überschritten
werden kann, während sie in der traditionalen Welt eher einer Fläche, einem Gebiet
gleichkommt, in dem man sich auch bewegen kann; nicht im Sinne eines Grenzstreifens
von ‚Niemandsland‘ zwischen Staaten, sondern im Sinne etwa einer Grenz-region
zwischen traditionalen Stammesverbänden.
3.) Menschlicher Zyklus:
Obige Darstellung entspricht der Vorstellung eines menschlichen Lebenszyklus und in
prinzipieller Form dem Zyklus jeder Lebenserscheinung, also auch der Welt in der von
Evola konstatierten „traditionalen“ Sichtweise – die sich im Mythos von der ewigen
Wiederkehr wiederfindet. Der hauptsächliche Unterschied besteht, nach der Anschauung
107

des Mythos, im Verständnis von „Dissolution“. Tod und Geburt wird dort so gut wie nie
absolut gesehen, sondern ist immer ein Hinübergehen. Natürlich kein Vollständiges (es
gibt ja keine Absolutismen!), sondern das Hinübergehen eines oder mehrerer Prinzipien.
Was einmal „Seiend“ ist, geht nicht mehr verloren, könnte man sehr banal sagen. Aufstieg
und Abstieg, Evolution und Involution sind immer gleichzeitig vorhanden und bilden ein
energetisches Gleichgewicht – ein „Ganzes“, das nicht aus den Augen verloren wird.
In der zyklischen Welt gibt es daher zwangsläufig Ebenen, die zwischen Sein und Nicht-
Sein Grenzen bilden, wobei „Nicht-Sein“ meist nur nicht-sichtbar meint. Diese
Manifestationsebenen, im Sanskrit auch „lokas“ genannt, unterstehen eigenen (geistigen)
Gesetzen – einer Hierarchie. Diese stellt, zusätzlich zur Dimension der Zeit, eine weitere
Dimension dar. Der Raum ist somit in die Zeit getaucht, wie die Zeit in die Hierarchie von
„Geist“ und „Materie“, welche letztere, im Vergleich mit dem Raum, das Oben und Unten
dieser neuen, fünften Dimension markieren. 214
Die Präzession der Erdachse
Die Präzession der Erdachse steht immer wieder im Verdacht von alten Kulturvölkern für
die Berechnung von langen Zeitabschnitten herangezogen worden zu sein. Obwohl die
Entdeckung der Präzession im allgemeinen Hipparchos (2. Jahrhundert v. Chr)
zugeschrieben wird, gibt es einige Anzeichen dafür, daß diese auch schon in den
Megalithbauwerken des Paläolithikums Verwendung fand und in astronomischen Kulten
eine große Rolle spielte. Die sich um die eigene Achse drehende Erde wird durch das
Zusammenspiel der Gravitationskräfte von vor allem Sonne und Mond in ihrer
Eigenrotation abgelenkt. Ursache dafür sind der Äquatorwulst, sowie der Winkel zwischen
Äquatorebene und Bahnebene der Erde. Diese Torkelbewegung der Erdachse beschreibt
einen Kreis vor dem Hintergrund des Fixsternhimmels. Auf Grund der Komplexität der
Gravitationseinflüsse von Sonne, Mond, Planeten und anderen Himmelskörpern – aber
auch aufgrund des relativ kurzen Beobachtungszeitraumes der ‚wissenschaftlichen‘
214 Diese Dimension wird als „Sein“ und „Nicht-Sein“ in den obigen Graphen dargestellt.
108

westlichen Astronomie - ist es schwierig die exakte Länge dieses Präzessionszyklus
anzugeben. Allein das Zusammenspiel von Erde, Sonne und Mond ergibt schon das in der
Astrophysik berüchtigte Drei-Körper-Problem 215 . Man nimmt daher gegenwärtig eine
Zyklusdauer zwischen 25.800 und 26.000 Jahren an. 216
Eine andere Subkategorie folgt aus geologischen Modellen, die man aus einem instinktiven
Ordnungstrieb immer wieder auch versuchte zu rythmisieren, daher in sich wiederholende
Muster einzufügen. Eigentlich ist es eher die Geologie als Paläonthologie und Archäologie,
die kompetent sein müßte für den wissenschaftlichen Beweis von Weltzeitaltern, also jene
Zeitspannen, die moderne Historiker als so unzugänglich empfinden und als "mythische
Zeit" zusammenfassen.
Geologen kann man unterteilen in solche, die die Erdgeschichte als mehr oder weniger
gleichmäßigen langsamen Entwicklungsprozeß sehen, und jene, die große globale
Umwälzungen in - für Menschen relevante - kurzen Zeiträumen favorisieren. Es erscheint
als seltsamer Antropomorphismus, daß parallel zur Beschleunigung in Technik und vielen
Lebensbereichen der (westlichen) Welt ab dem 19. Jahrhundert, zugleich das geologische
Weltbild sich 'entschleunigt' hat. Der Geologe Eduard Suess tematisierte diesen
weltbildlichen Einfluß und gesellschaftlichen Prozeß schon 1904, wenn er schreibt:
"The enthusiasm with which the little polyp building up the coral reef, and the raindrop
hollowing out the stone, have been contemplated, has, I fear, introduced into the
consideration of important questions concerning the history of the earth a certain element
of geological quietism - derived from the peaceable commonplaceness of everyday life - an
element which by no means contributes to a just conception of those phenomena which
have been and still are of the first consequence in fashioning the face of the earth." 217
215 Vor allem bezüglich Erde und Mond, den kleineren von den drei Körpern. Die anderen Planeten unseres
Sonnensystems haben durchwegs kleinere Monde, die in ihrem Gravitationseinfluß vernachlässigbar sind;
somit ist dort das Verhältnis Planet–Sonne auf die einfacher und eindeutiger zu rechnende Zweikörper-
Problematik zurückzuführen.
216 Milne: „25.780 Jahre“; Wilson, C.: „ca. 26.000 Jahre“; Falque: „25.800 Jahre“
217 Suess, Eduard: Das Anlitz der Erde. I, F. Tempsky (etc.), Prag 1885-1909; p. 17f
109

Die Vorstellung vom Wesen der Erde hat einen tiefen Einfluß auf das Denken jeder Kultur
und wirkt als vorzüglicher Spiegel der jeweiligen Epoche. Metaphysisch vorbelastete
Begriffe wie "Horizont" fallen darunter. Das viel strapazierte Erdbeben von Lissabon
wurde von vielen im nachhinein als gesellschaftliche Erschütterung gesehen; der Umbruch
von geozentrischem zu heliozentrischem Weltbild läutete ein mächtiges neues Paradigma
ein.
Charles Hapgood ist einer von jenen, die einer kataklysmische Entwicklung den Vorzug
geben. In The Path of the Pole hat er versucht nachzuweisen und zu beschreiben, wie ein
Verschieben des Erdmantels in geologisch kurzen Abständen die Eiszeiten hervorbrachte
und dieser "Sprung" der Polarregionen Richtung Äquator und zugleich gemäßigten
Regionen zu den Polen, die neuen Eckpfeiler einer jeweils immer wieder neuen Welt
bildeten.
Der Kataklysmus als Kategorie ist dann in der Lage mit dem Mythos verknüpft zu werden
und dient als Überordner für Sintflut, Ragnarök, etc. Unter diesen Voraussetzungen
gewinnt das von Dechend und de Santillana in der Mühle des Hamlet dargestellte Weltbild
an Plastizität und wissenschaftlicher Deutlichkeit. Durch eine für menschliches Zeitmaße
wahrnehmbare Verschiebung der Kontinentalplatten und den damit zweifellos
verbundenen Naturkatastrophen erhalten mythologische Beschreibungen von aus der Bahn
gelaufenen Sonnenwagen und im Meer versinkenden Sternen ein neues Fundament und
sollten unter anderen Gesichtspunkten kritisch neu beleuchtet werden. Denn wenn die
Kontinente sich verschieben, ändert umgekehrt (geozentrisch) gesehen, auch der Himmel
seinen Ort.
Gewaltige neue Probleme ergeben sich für alle geschichtsverwandten Wissenschaften
durch eine solche Anschauung insofern, als es durch die postulierten gewaltigen
geologischen Umwälzungen ungleich schwieriger wird zwischen den alten und neuen
Welten zu 'kommunizieren', ein geschichtliches Kontinuum aufzubauen. Es sind wirkliche
Pralayas, die hier die Zeiten voneinder trennen und einen dichten Schleier über die onehin
schon spärlichen Spuren der Vorzeit breiten.
110

Relative Welten
In einer modernen Betrachtung der Weltalterlehre drängt sich eine Gegenüberstellung mit
den Ergebnissen von Einsteins Relativitätstheorien auf. Wie wirkt sich nun das Spiel von
Gravitation und Geschwindigkeit – den zwei Zeit-relativierenden Faktoren – auf die
Theorie der Yugas aus?
Für eine Betrachtung im Licht der Relativitätstheorien ist es vorab erforderlich zu klären,
von wo aus die Yugas eigentlich betrachtet und beschrieben wurden. 1.) Entweder von der
Erdoberfläche aus (auf der wir uns heute noch meistens befinden, solange wir nicht 9000
Meter darüber hinwegbrausen); dann sind die Phänomene der Weltalterlehre Funktionen
der Erd-Zeit. – Oder aber 2.) man nimmt die Aussage vieler Mythen für bare Münze, die
ein Diktieren derselben durch Götter und Gott-ähnliche Wesen als Quelle angeben; in
diesem Fall wäre die Weltalterlehre eventuell das Produkt einer externen Beobachtung;
daher, die jeweils subjektiv ablaufende Zeit der Beobachter und der Erdlinge würden
differieren 218 – weil die Beobachter entweder weniger oder mehr Gravitation unterworfen
wären, beziehungsweise sich im Verhältnis zur Erde schneller bewegen würden, was eine
Zeit-Verschiebung zur Folge hätte. Möglichkeiten für den zweiten Fall gibt es zahllose;
allen gemeinsam, ist ein hauch von Science Fiction oder Theologie. Da beides heute nicht
gar so ernst genommen wird, werden wir von Beispielen absehen und ihre Erfindung hier
dem Geschmack und der Phantasie des Lesers überlassen.
Gemeinsame Ur-Eigenschaft des Kali Yuga erscheint uns, die im Verhältnis zum goldenen
Zeitalter größere Macht der Materie zu sein. Von der Terminologie der Metaphysik in die
der Physik übertragen bedeutet das eine höhere Gravitation.
218 Nach der Relativitätstheorie wurde Zeit zur Privatsache. Newton glaubte noch an eine absolute Zeit – die
sich heute jedoch nur mehr im absoluten Alter des Universums nach dem Urknall erhalten hat. Seit Einstein
ist man der Ansicht, daß Zeit durch Gravitation und Geschwindigkeit gedehnt bzw. gestaucht werden kann,
somit für unterschiedliche Wesen auch unterschiedlich schnell fließt – abhängig von den auf sie
einwirkenden Gravitationsfeldern und ihrer Geschwindigkeit relativ zueinander.
111

Ein langsameres Vergehen der subjektiven Zeit – verursacht durch ein stärkeres
Gravitationsfeld 219 im Kali Yuga – läßt aber die umgebenden Geschehnisse, die diesem
nicht in solchem Ausmaß unterworfen sind, schneller ablaufen. Hierbei ist uns natürlich
schon bewußt um wieviel höher der Gravitationseffekt der Erde nach heutigem Wissen
sein müßte, um eine für das menschliche Bewußtsein fühlbare Änderung der Raumzeit
hervorzurufen; bei der Betrachtung der Weltzeitalter im Licht der speziellen und
allgemeinen Relativitätstheorie geht es aber nicht darum Ergebnisse zu präsentieren oder
Berechnungen anzustellen, sondern auf die Tatsache hinzuweisen, daß auch in
mythologischen Zeiten die Menschen von der Relativität der Zeit zu wissen den Anschein
hatten. Es gibt in den Lehren von den Weltzeitaltern Elemente, die auf die Idee vom
Dehnen und Stauchen der Raumzeit hinweisen. Diese Idee hat seit erst hundert Jahren den
Glauben der naturwissenschaftlich geprägten westlichen Menschen an eine absolute,
gleichmäßig dahinlaufende Zeit erschüttert und gilt uns heute als neu.
Auf psychologischer Ebene nachvollziehbar wird dieser schnellere Ablauf der
umgebenden Phänomene in den Beschreibungen von unsicheren sozialen Verhältnissen,
der geringen Stabilität des Himmels und der irdischen Dinge, der Ehe, der Wahrheit, etc. 220
Das Kali Yuga wird als Zeit des Werdens empfunden, das Satya Yuga als eine Zeit des
Seins.
Obige Überlegungen können derzeit nur als Ansatz und Anregung verstanden werden, da
jeder detailliertere Versuch einer Annäherung von traditionalem und
naturwissenschaftlichem Begreifen derzeit – da eine Anäherung dieser Gegenpole des
Denkens sich erst abzuzeichnen beginnt - in wilden Spekulationen enden müßte.
Von den Betrachtungen über Kali und Satya Yuga kommen wir nun zu der über den
Unterschied zwischen zeitlichem Geschehen und den beschriebenen Phänomenen des
Pralaya.
219 Dieses stärkere Gravitationsfeld ergibt sich aus der Annahme des vorhergehenden Absatzes, wo der
Einfluß des “Materiellen” in eine naturwissenschaftliche Sprache übertragen wurde.
220 Siehe ViÛÙu PurËna IV und V.
112

In den Pralayas (oder Dissolutionen) unterschiedlicher Klasse 221 werden zuerst die
Dimensionen des Raumes, dann die der Zeit aufgelöst – je nach Schwere und Ausmaß der
‘Zerstörung’. In dieser Auffassung verbirgt sich ein den heutigen Begriffen vom “Raum-
Zeit-Kontinuum” oder der “Raumzeit” sehr verwandter Gedanke. Im traditional-
metaphysischen Zeit-Verständnis gibt es somit (zumindest theoretisch) die Idee von
unterschiedlicher Zeit-Dichte. Diese relative Zeit-Dichte ist heute am bekanntesten durch
das aus der Physik stammende Beispiel eines Astronauten, der den Ereignishorizont eines
schwarzen Loches erreicht, indem seine Zeit, im Verhältnis zu der seiner Umgebung 222
immer langsamer vergeht, - bis sie beim Überschreiten des Ereignishorizontes unendlich
gedehnt wird. Dieser Astronaut befände sich, im System der Weltalterlehre gesehen, in
einem grenzenlos tiefen Kali Yuga 223 - das Universum um ihn beginnt sich rasend schnell
zu bewegen und ein dem Ragnarök wohl sehr ähnliches Feuerwerk würde den Himmel
über ihm zum ‘Einsturz’ bringen.
Ein Metaphysiker, der in Analogien zu sehen gewohnt ist, könnte sich als zweiten Pol zu
einem “schwarzen Loch” eine diesem entgegengesetzte weiße Singularität vorstellen,
vielleicht einen weißen absoluten Raum, in dem die Zeit unendlich schnell vergeht – so
daß rundum alle Erscheinungen stehen bleiben, er somit die Zeit um ihn herum anhält.
Dies ist etwa so zu denken, wie wenn man morgens aufwacht, auf die Uhr (der äußeren
Welt) sieht, den Wecker zehn Minuten weiterstellt, um dann beim neuerlichen Erwachen
zu bemerken, wie viel mehr man in der inneren Traum-Zeit erlebt hat, als es je in der
kurzen äußeren Zeit möglich gewesen wäre. 224
Dieses Modell eines weißen absoluten Raumes entspräche dann dem Pralaya, wie das
schwarze Loch dem Kali Yuga.
221 Mit “Klasse” ist gemeint, ob sie also zu einem gewöhnlichen Yuga, einem Mahayuga, oder gar zu einem
Jahr Brahmas gehören und im Verhältnis stehen.
222 Mit Umgebung ist der Raum und sind die Sterne rund um jenes schwarze Loch gemeint.
223 Wir erinnern uns, daß in der vedischen Tradition Ort, Bewußtseinszustand und bedingt auch Zeit durch
den Begriff “loka” synonym gemacht werden.
224 Dieses Phänomen existiert auch im Schamanismus, wenn Trancemedien von langen inneren Reisen
berichten, wenn sie nach vergleichsweise kurzen Séancen wieder in den ‘Normalzustand’ ihres Körpers
zurückkehren.
113

Neben der Erfahrung des beschleunigten Ablaufens der umgebenden Welt, gibt es eine
zweite Eigenschaft des Kali Yuga, die für eine Gegenüberstellung mit der allgemeinen
Relativitätstheorie tauglich ist; nämlich die Tatsache der unterschiedlichen Länge der
Zeitalter, wie sie zumindest in der indischen Tradition existiert. Hier dauert ja das
‘dunkelste’ von vier Yugas nur ein viertel so lange wie das ‘hellste’, das Satya Yuga. Ein
viertel so lang wie das hellste – aber gemessen woran?
Wenn man, wie anzunehmen ist und es offenbar immer geschah 225 , die Erd-Zeit mit Hilfe
der umgebenden Himmelskörper bestimmte, so muß die höhere ‘Gravitation’ des Kali
Yugas zu einer schnelleren relativen Bewegung der die Erde umgebenden Himmelskörper
geführt haben.
Wenn die umgebenden Himmelskörper weiters als Maßstab für einen Gesamt-Umlauf aller
zwei mal vier Weltzeitalter gelten, und man beispielsweise die Präzessionsbewegung der
Erdachse als so einen Gesamt-Umlauf anzunehmen bereit ist, so wird man feststellen, daß
durch eine langsamere Erd-Zeit im Kali Yuga, der durch die Erdachse am Fixsternhimmel
beschriebene Sektor zwar gleich groß sein wird wie in anderen Yugas, - jedoch weniger
Erdenjahre dazu nötig sind, diesen Sektor zu durchlaufen. Wenn das Erdenjahr durch den
Umlauf um die Sonne definiert wird, was meist geschah, da der Mond so gut wie immer
einen untergeordneten Faktor bildete, so ist die höhere Gravitation des Kali Yuga von der
Erde auch auf des Sonnensystem auszudehnen. Dieses, Erde und Sonne als Einheit, steht
dann, wie im obigen Beispiel der Astronaut und sein schwarzes Loch (als Einheit), der
Umgebung in Form des Fixsternhimmels gegenüber.
Weltaltersysteme und Quantenphysik
Wie uns auch bei anderen ‚metaphysischen’ Systemen der Verdacht kam, dass diese nicht
unmittelbar zu überlagern sind, so könnte es auch im Fall der Weltalterlehre zu einem der
Quantenphysik ähnlichen Effekt einer Unschärferelation kommen.
225 Erst die Erfindung der mechanischen Uhr, dann der Atomuhr hat erst eine wirkliche Erd-Zeit im Sinne der
Relativitätstheorie eingeführt
114

Um ein einfaches Beispiel zu geben, haben wir vor einiger Zeit versucht die chinesische
Fünf-Elementen-Lehre mit der europäischen und der indischen zu überlagern – zuerst unter
der naiven Annahme, dass die chinesischen Elemente Holz und Metall den griechisch-
europäischen Elementen Äther und Luft eins zu eins entsprechen müssten; Hierbei wäre
einzig zu klären gewesen, ob nun Holz dem Äther oder der Luft entspricht und vice versa
bezüglich des Metall-Elements.
In ähnlicher Weise wäre zu überprüfen gewesen, ob der griechisch-europäische Äther dem
indischen AkaÛa gleichgestellt ist.
In beiden Fällen, besonders jedoch in dem Vergleich der europäischen mit der
chinesischen Tradition, sind wir zu dem Schluß gekommen, dass man die Systeme nicht
eins zu eins gleichsetzen oder über-setzen kann. Man ‚arbeitet’ entweder mit dem einen
oder mit dem anderen – auch wenn es sinnvoll möglich scheint, gewisse Adaptionen zu
machen.
In noch viel stärkerem Maße gilt dieser Effekt für die Weltalterlehre. Hier hat man es nicht
nur mit anderen Bezeichnungen zu tun, sondern es variieren auch die Zahl der Weltalter,
deren zeitliche Längenverhältnisse zueinander, sowie ihre spezifischen und
charakteristischen Eigenschaften.
Gemeinsam ist ihnen nur, dass ihnen meist – aber nicht immer – eine zyklische
Komponente zukommt, und dass sie aus menschlicher Sicht sehr große Zeiträume
umfassen, wobei letzteres ebenfalls schwammig definiert bleibt.
Mindestens zwei Schlüsse lassen sich aus diesem Problem ableiten: Entweder sind die
Weltalter-Theorien im Verhältnis zu den Fünf-Elementen-Theorien weitaus älter und
deswegen stärker regional diversifiziert, oder aber es existieren von einander getrennte
Systeme, die alle im analog wissenschaftlichen Sinne per se richtig sind. Das kann nun
bedeuten, dass die Süd- und Meso-Amerikanischen Weltalterlehren regional mit
kosmischen und terrestrischen Ereignissen wissenschaftlich übereinstimmen, global aber
keine konkrete Gültigkeit besitzen. Es kann aber ebenso heißen, dass sie eine zusätzliche
115

Sinn-Ebene im globalen Kontext haben, beispielsweise durch ihre allgemeinen Aspekte der
Sintflut und Weltvernichtung. 226
Einem ähnlichen Phänomen begegnet man, wenn man die in Südostasien, dem
Buddhismus und im Taoismus und der TCM vertretenen Chakren-Lehre mit den Sefirot
der mittelalterlichen Kabbalah zu überlagern versucht. Es ist grundsätzlich nicht ohne
Nutzen die zehn oder elf Sefirot in sieben oder acht Ebenen zu unterteilen und den sieben,
acht oder mehr Chakren oder Energiezentren analog gegenüber zu stellen.
Analog als Schlüsselwort impliziert hier schon eine ‚Unschärfe’, die der modernen
Verwendung des Wortes in der Quantenphysik durchaus nahe kommt. So wie man in der
Quantenphysik Realität nur entweder aus Teilchen oder aus Schwingung bestehend
sichtbar machen kann, so können in obigen metaphysischen Systemen offenbar nur jeweils
bestimmte Aspekte der Wirklichkeit abgebildet werden. Es ist, als hätte jedes
Weltaltersystem einen bestimmten Aspekt der Zeit zu beschreiben. Manchmal überlagern
sich diese Aspekte, manchmal decken sie sich vielleicht fast – nie jedoch ganz. Einzig
gemeinsam ist ihnen, die Qualität von Zeit aufzuzeigen und darzustellen.
226 Grundsätzlich sind wir der Meinung, dass in sogenannten ‚alten Schriften’ das Wort Welt oder Erde
immer zuerst einmal mit unserem Planeten Erde gleichgesetzt werden sollte. Man sollte die eurozentrisch-
mittelalterliche Vorstellung von einem stark begrenzten geographischen Raum, der üblicherweise an
Ozeanen aufhört und andere Kontinente krampfhaft ignoriert nicht grundsätzlich auf alle älteren Kulturen
und Zivilisationen ausweiten.
Als gängiges Negativ-Beispiel kann die westliche Deutung der biblischen Sintflut als regionale
Überschwemmung der von Euphrat und Tigris betroffenen Gebiete gelten. Als unserem Ansatz näher
kommende Herangehensweise die Ausführungen hierzu in Graham Hancock’s Underworld.
116

Die Bedeutung der Zeitalterlehre in der Gegenwart - Anpassung
des Geschichtsverständnisses
117
„Das Monstrum ist ja ganz damit einverstanden, daß man sich
beeilt ... es hilft uns, uns zu sputen ... die Zeit drängt ... fast hat
man keine Zeit mehr zu verlieren ... ‚Lauft! lauft! (...) lauft dem
Schicksal entgegen, das ich euch vorgezeichnet habe (...) und
schreit alle zusammen: »Gerechtigkeit-Vaterland-Fortschritt-
Intelligenz-Würde-Zivilisation!«“
(B. Moitessier: Der verschenkte Sieg.)
Ob sich der Fixsternhimmel und die Planeten um die Erde bewegen, oder die Erde sich vor
einem feststehenden Fixsternhimmel dreht - die kopernikanische versus die geozentrische
Anschauung - sind Fragen der mathematischen Beschreibung. Beide Modelle lassen sich
mathematisch beweisen. Die Bahn der Fixsterne um eine feststehen Erde ist ebenso eine
Realität, wenn auch das astronomisch-mathematische Modell zur Darstellung dieser
Anschauung um ein Vielfaches komplexer ist 227 . Den meisten ist heute nicht bewußt, daß
im mittelalterlichen geozentrischen Weltbild auch eine Wahrheit und Wirklichkeit
verborgen liegt, und es sich nicht ausschließlich so verhält, daß die moderne, neuzeitliche
Wissenschaft eine Illusion durch höhere Wahrheit (Vernunft) ersetzt hat. Es sollte einem
nicht entgehen, daß es sich auch hierbei um ein Modell handelt, um eine Umkehr der
Werte - nicht um das Finden eines in irgendeiner Form absoluten Naturgesetzes. Paul
Feyerabend beschreibt diesen Prozeß als das Ersetzen des Dogmas der Kirche durch eine
neues Dogma der Naturwissenschaften. 228
Eine Deutung dieser umgewandelt Werte im Rahmen eines Abwägens erscheint allerdings
sinnvoll. Wenn es etwa um einen erweiterten Horizont des europäischen Bewußtseins geht,
der an diese kopernikanische Wende gekoppelt ist, oder um ein Verschieben des
227 Vergleiche auch de Santillana / von Dechend: Die Mühle des Hamlet. p. 324 f.

weltanschaulichen Koordinatenzentrums von innen nach außen; dem Verlagern des
Bewegers, vom eigenen Herzen - dem das Herz der Erde nahe steht, mit ihm zusammen
fällt - in einen außen gesehenen Beweger (Sonne). Evola würde diese Wende vermutlich in
dem Sinne negativ auslegen, als er sie als wesentlichen Schritt in den Materialismus, als
Entfremdung bewerten würde - die völlige Aufgabe eines geozentrischen Weltbildes, als
Verlust des Bodens unter den Füßen, als Entwurzelung empfände. Er müßte die
kopernikanische Wende so sehen, wenn sie schlüssig in das Bild vom Kali Yuga passen
sollte. Ein anderer Aspekt wäre das (positive) Verlagern des europäischen Bewußtseins in
einen größeren Kontext (etwa einen solaren). Ein Vorgang, der automatisch auch
Identifikation mit sich bringt. - Identifikation mit einem größeren Zentrum; hier das solare,
welches das tellurische ablöst.
Auf gleiche Weise kann man - stark vereinfachend - das primordiale mythische Weltbild
als ein am Ganzen orientiertes bezeichnen; das zyklische Weltbild, das oft mit dem des
Mythos gleichgesetzt werden kann, beziehungsweise diesem inhäriert oder zu Grunde
liegt, sieht die Zeit als eine dem Raum ähnliche Dimension an, sieht sie als etwas
Geschlossenes, Ruhendes, im eigentlichen so unbewegt wie einen im Raum
wahrgenommenen Gegenstand. Das bedeutet, daß der mythisch denkende Mensch bis zu
einem gewissen Grad in der Lage gewesen ist - oder es ihm zumindest Ziel war - ein
Wesen (einen Menschen) gleichzeitig in seiner Geburt, Jugend, Blüte, seinem Alter und
seinem Tod (und eventuell noch darüber hinaus) zu sehen und zu erkennen. 229
Der Mensch nach der Achsenzeit, in oder nach dem Kali Yuga hat dieses Vertrauen in die
Möglichkeit einer ganzen Sicht größtenteils verloren und damit auch die Fähigkeit dazu.
Für ihn ist die Geschichte so linear, wie eine kürzere Strecke auf der Oberfläche des
Erdkreises zur ab-strahiert Linie wird.
Die meisten Menschen glauben heute an eine Konstanz und Linearität der Geschichte -
trotz zweier Weltkriege und dem atomaren Damoklesschwert, oder gerade deswegen - weil
die Menschheit die Katastrophen zweier Weltkriege überlebt hat und die schleichenden
228 Paul Feyerabend: Wider den Methodenzwang. Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1976; Erkenntnis für freie
Menschen. Frankfurt a. M. 1980
229 Diese Betrachtungsweise der vierten Dimension (Zeit) als ruhend wird sehr anschaulich in P.D.
Ouspensky's Tertium Organum vermittelt und vorstellbar gemacht.
118

Katastrophen der Gegenwart offenbar nicht ausreichen, das Bewußtsein von Revolution
aufkommen zu lassen. Das Bewußtsein von erlebten globalen klimatischen Katastrophen,
Umwälzungen (Revolutionen) ist spätestens mit der Antike verloren gegangen, wo es sich
in Platons Atlantismythos als dem Untergang einer globalen Zivilisation zum letzten mal
zeigt.
Mircea Eliade beschreibt die indische Vorstellung von der zyklischen Zeit als Gegenpol zu
einer „geschichtlichen“ Auffassung von Zeit. Jedoch sind durchaus auch in Indien
Ereignisse in geschichtlicher Weise eingeordnet. So findet das Mahabharata beispielsweise
am Ende des DvËpara Yuga statt, lebte dieser oder jener Verfasser im Treta oder im Satya
Yuga; wobei dann üblicherweise das konkret letzte Satya Yuga gemeint ist, hingegen eines
aus einem anderen Großzyklus auch als solches bezeichnet wird.
Natürlich resultiert diese Polarisierung in zyklisch und historisch auch aus der Wahl der
Bezugspunkte. In Europa und der westlichen Welt ergibt sich ein lineares Bild durch die
Geburt Christi und die alttestamentarische Erschaffung der Welt; Jedoch übersehen wir in
unserem zeitlich begrenzten Vorstellungsvermögen, daß auch in Indien das Chaturyuga
beginnt und endet, und zeitweise von den vorhergehenden und nachfolgenden Zyklen
abgetrennt gedacht wird. Es finden sich sehr wohl auch hier lineare Momente und eine
dynastische Geschichtsschreibung. Vielmehr muß man also wieder von der Frage nach
Werteverschiebung und Gewichtung ausgehen; und dann feststellen, inwiefern uns
westlichen Menschen eine zyklische Weltsicht helfen und nützen könnte, beispielsweise
bei einer Überwindung des Materialismus, dem immer enger anstatt weiter werdenden
historischen Horizont 230 , oder der Schaffung eines neuen wissenschaftlich-historischen
Koordinatensystems. Kurz, es geht um das Problem der Wiedereinordnung der
menschlichen Gesellschaft in den Kosmos, in ein neues ‚primordiales System‘, das den
religiös und metaphysisch verlorenen Menschen der Gegenwart fundiert und antizipiert.
Diese primordiale 231 Einheit darf nicht im rousseau’schen Sinne verstanden werden, als
eine Rückkehr zu Altem; sondern nur in der neuen Ausarbeitung eines neuen Aspekts der
230 Gemeint ist hier das Beziehen der Gegenwart auf eine zunehmend nähere Vergangenheit; so etwa nicht
mehr auf Griechenland, Rom, etc., sondern das Amerika der 1960-er Jahre, usw.
231 Der Terminus „primordial“ entstammt Eliades Kosmos und Geschichte und ist hier ähnlich, als von der
Ordnungsmacht der fließenden Zeit unabhänig zu verstehen - als statischer Anteil im parmenideischen Sinn.
119

alten, weil ewigen primordialen Einheit. Dieser neue Aspekt einer ewigen (alten) Einheit
könnte die Fusion von linearer Geschichtsvorstellung und zyklischem Weltbild verkörpern;
dies, im Sinne einer zyklischen Evolution, eines Helixvektors, dessen Form in der unsere
Zeit so prägenden Genforschung schon zum Symbol geworden ist.
Entgegengesetzt zu Evolas Auffassung, der von einer historischen Wirklichkeit der
Weltzeitalter ausgeht, vertritt Eliade die wissenschaftlich gängige Ansicht der letzten
Jahrzehnte, wenn er sagt: „Ohne Frage wegen ihres ‚Erfolges‘ und nicht eigentlich wegen
ihres inneren Verdienstes interessieren uns alle diese griechisch-orientalischen Lehren, die
auf dem Mythos von den kosmischen Zyklen basieren.“ 232 – Das ist polemisch, spätestens
durch die Arbeit de Santillanas / von Dechends hinlänglich widerlegt, und zeugt von einer
kulturellen Arroganz, die zum Teil damit zu erklären ist, daß viele ‚spezialisierte‘
Wissenschafter noch nicht begriffen haben, wie viel alte Kulturen von Astronomie und
astronomischen Zyklen verstanden; mehr jedenfalls, als nur die Perioden des Mondes 233
mit Staunen zu betrachten. Um so mehr befremdet uns diese Sicherheit in der Beurteilung
bei jemandem, der nicht nur von Europa aus Indologie betrieben hat, sondern selbst lange
Zeit dort gelebt und sich bemüht hat, tief und persönlich in eine fremde Kulturen
einzudringen. Dabei ist es nicht ausschlaggebend, ob die 12 000 Jahre des Chaturyuga
richtig berechnet sind, sondern vielmehr, daß sich die Inder und andere alte Kulturen
(Chinesen, Ägypter, Babylonier, Araber) nachweislich mit astronomischen Großzyklen
wissenschaftlich auseinandergesetzt haben. Eliade spricht daher den alten Kulturen in
weiterer Folge nicht nur Wissen (im Gegensatz zur Erfindung, Dichtung) ab, sondern auch
ein wissenschaftliches Vorgehen 234 ; Pars pro toto für die Tendenz in der westlichen
Wissenschaft, das Wissen alter Kulturen zu marginalisieren, in dem es psychologisiert
wird. Dies ist ein probates neokolonialistisches Mittel, dem Wissen alter und damit
fremder, anderer Kulturen jegliche Objektivität abzusprechen und ihr Gewicht zu
schmälern. Diese Herangehensweise stellt eine noch immer vorhandene und zu
232 Eliade: Mythos und Geschichte. p. 133
233 Auf diese beruft sich Eliade als Modell für die kosmischen Zyklen. Eine so bestimmt urteilende Aussage
steht in krassem Widerspruch zur umfassenden indischen Astronomiegeschichte.
234 Diese wissenschaftliche Herangehensweise ist besonders gut von Joseph Needham anhand der
chinesischen Kultur gezeigt worden.
120

korrigierende Form des Kolonialismus dar; einen Kolonialismus - nicht des Raumes, der
geographischen Welt – sondern der Zeit, der Vergangenheit (und Zukunft).
Eliade sieht in der Zurückweisung der geschichtlichen Periodizität den Widerstand, den der
moderne Mensche der Natur „entgegensetzt“ 235 , als Befreiung von einem Teufelskreis aus
Schuld und immer gleichen archetypischen Mustern; Die fortwährend neue Setzung des
modernen Menschen erschafft eine Geschichte des Immer Neuen. Evola – und mit ihm
Nietzsche, Spengler und andere – markieren ein gesellschaftliches Unbehagen gegenüber
dieser ‚jungen‘ Geschichte, das sich nicht nur aus Rest-Einflüssen eines abgestorbenen
Systems erklären läßt; vielmehr sehen sie die Setzung des Menschen als Hybris – nicht im
Sinne einer Befreiung von der Macht der Natur, sondern auch als Verwerfen der Macht der
Götter, des Geistigen. Beides geht Hand in Hand mit der einseitigen Entwicklung und
Betonung des Verstandes, deren Konsequenz Dualismus und Verlust von prinzipieller Ein-
heit ist. Evola weist die Sichtweise, das System der Zeitalter und Stände sei
entwicklungsgeschichtlich überholt und Fortschritt nur außerhalb derselben möglich,
zurück und besteht auf der über-geschichtlichen Einheit von Zeitaltern und Ständen. Er
wehrt sich gegen einen Bruch mit der alten Geschichte und vertritt tendenziell die
Meinung, die Geschichte als Gesamtheit müsse in sich schlüssig sein, in Einheit und
Einklang mit der ‚alten Geschichte‘ stehen. Letzteres muß als Forderung stehen gelassen
werden, ist aber insofern zu begrüßen, als es konsequent nach einem zeitlich erweiterten
Geschichtshorizont verlangt. Mit diesem Horizont ist wesentlich ein Bewußtseinsprozeß
gemeint. Hier steht die Revolte gegen einen europäischen Geschichtschauvinismus. Evola
kritisiert nicht in erster Linie den Fortschritt, sondern eben die Kolonisation der
Vergangenheit, der Welt-geschichte.
Evola geht es nicht um ein Sammeln von Knochen und Artefakten vergangener Kulturen,
um lineare ‚Faktengeschichte‘ – sondern um ein Fortschreiben des Mythos. Erst die
geistige 236 Einordnung verleiht der Geschichte Bedeutung und in Folge dem Menschen.
Der moderne Mensch hat sich nicht nur aus den Zyklen der Natur „befreit“, sondern hat
235 Eliade: Kosmos und Geschichte. p. 167
236 ‚Religiös‘ wäre zu eng gedacht.
121

das Kind mit dem Bade ausgeschüttet, sich auch von seiner ‚Bedeutung‘ getrennt. Beides
Gott/Bedeutung und Natur ist aber nicht schlüssig voneinander zu separieren. Was möglich
erscheint, ist eine Verstärkung des einen Aspekts, wie es etwa als Reaktion auf die
unerträgliche Machtausübung der Kirche zu Beginn der Neuzeit geschah – als der ‚geistige
Aspekt‘ durch ein Forcieren der Naturbeobachtung und Beschäftigen mit der Natur in seine
Schranken gewiesen wurde; Der Verdacht liegt nahe, daß diese Fixierung auf die Natur
eigendynamisch über ein gesundes Maß hinausgewachsen ist, zu einem fast gänzlichen
Verlust des Geistigen, einem Verlust der ‚Bedeutungs-Ordnung‘ des Menschen geführt
hat; zu einem Verlust der „Kultur“, wie es Spengler beschreibt, hin zur „Zivilisation“, einer
von der lebendigen Einheit aus Natur und Geist losgelösten Gesellschaft.
Evola vertritt eine zu Eliade diametral entgegengesetzte Haltung, indem er nicht das In-
die-Schranken-Weisen der Natur als hauptsächliches Moment der Moderne ansieht,
sondern durch die übermäßige Beschäftigung des Menschen mit der Natur dieselbe in den
Vordergrund gerückt sieht. Als Reaktion darauf nahm er eine zunehmend „vertikale“
Haltung ein, war, gerade weil er sich im Chaos der Natur verloren fühlte, besessen von
„Reinheit“ und „Geist“, und fasziniert von den Ideen des Faschismus und Nazismus.
Wie sollte man sagen, die alten noch lebenden Kulte, Lehren und Mythen – wie etwa die
jüdischen, hinduistischen oder der Schamanismus - seien besser oder ‚wahrer‘? Auf jeden
Fall muß man ihnen jedoch zugestehen, daß sie das Rückgrat unserer Welt bilden – den
Stamm aus fast toten, langsamen, trägen Zellen, ohne den das Leben und die moderne
Bewegtheit kein Gerüst hätten, keine Dimensionen. Ebenso bildet das Goldene Zeitalter
das Koordinatenkreuz, das diese Welt auf subtile Weise zusammenhält. Zuletzt erschafft es
einen Fluchtpunkt für die Imaginationen des rastlos beschleunigten Verstandes und kippt
von der Erinnerung zur Pro-jektion ; schöpft sich als Gegenpol zu Diversifikation und
Geschwindigkeit.
Evola ist in die Irre gelaufen, als er dem Ideal vom Mittelalter aufgesessen ist und es zu
einer „Renaissance“ des Goldenen Zeitalters erkoren hat. Nicht der klösterliche Rückzug
und die geistige oder geographische Beschränkung bringen die Erlösung für die
Menschheit – sie sind allenfalls Vorbereitung oder Setzung (Schweretrennung). Die
Einheit des Goldenen Zeitalters erwacht nicht in der begrenzten Einheit einer Burg,
sondern wird dann erreicht, wenn der ganze Kosmos zur Burg, zur letzten Grenze
122

geworden ist 237 - alle anderen Grenzen, innen und außen, aber gefallen sind. Die
Wiederherstellung oder vielmehr Neuschöpfung eines wirklichen Goldenen Zeitalters ist,
wenn, nur unter menschenmöglichster Auflösung aller menschen-denkbaren Grenzen
erreichbar. Keine äußere Ordnung oder Grenze vermag innere Unordnung dauerhaft in
Schach halten. Ent-grenzung ist hier deshalb strikt innerlich gemeint und bedeutet nicht
äußere Maßlosigkeit.
Die parmenideische Statik (Bewegungslosigkeit) jener Zeit darf nicht mit der
mittelalterlichen Statik einer begrenzten Gesellschaft gefunden werden. Eine Analogie
liefert der auch Evola vertraute Yoga, wo gelehrt wird, das Bewußtsein, die
Aufmerksamkeit zu konzentrieren; Dies aber nur als Vorstufe, als Initialzündung für den zu
erreichenden Zustand der Meditation, der Entgrenzung in einen höheren Zustand.
Der mythische Mensch kannte und praktizierte diese Entgrenzung, indem er sich ständig
mit dem gesamten Kosmos identifizierte und – wie unter anderem Eliade 238 gezeigt hat –
lebte die (erkannte) Ordnung des Kosmos nach und mit. Für den archetypischen Menschen
war die (absolute) Entgrenztheit Realität; das Weltbild, vielmehr das Welt-Sein jener Zeit
war in sich schlüssig, holistisch. Die Weltanschauung des modernen Menschen ist – wenn
überhaupt organisch vorhanden – nicht mehr irgendeine alte und schon gar keine in sich
schlüssige neue.
Wenn man Éri YukteÛvars These Glauben schenkt und das Mittelalter als dunkelste Zeit
der vier abgelaufenen Weltalter identifiziert 239 . kann man errechnen und verstehen, daß für
einen rückwärtsblickenden Menschen, wie es Evola teilweise war, das Goldene Zeitalter
unendlich fern liegen muß. Neben den einfacheren psychologischen Faktoren, die darin
bestehen, daß ein Aristokrat des 20. Jahrhunderts mit gesellschaftlichem
Bedeutungsverlust konfrontiert wurde, tritt eine simple ‚optische‘ Verzerrung hinzu; indem
nämlich der Focus auf einem alten Goldenen Zeitalter liegt, dieses noch zusätzlich durch
die ‚Gravitationslinse‘ des Kali Yuga verzerrt wird. Auch Jaspers spricht von einem
„Schleier“, der für uns über den ältesten Kulturen liegt, wenn er es auch in anderem Sinne
237 Durchaus auch im Sinne Luthers „ ... ein feste Burg ist unser Gott ...“
238 Eliade: Kosmos und Geschichte.
239 Das Wort „Mittelalter“ kann dahingehend gedeutet werden, daß es selbst schon eine Wende impliziert,
sofern es im Kontext von „Zeit“ verwendet wird.
123

meint, indem er jene Menschen als „... noch nicht eigentlich zu sich gekommen ...“
empfindet. Jaspers Beobachtung stimmt grundsätzlich auch, wenn man nur die Erklärung
umdreht und den Gedanken ermöglicht, daß auch wir es sein könnten, die ‚nicht eigentlich
zu jenen (frühen Hochkulturen) kommen können‘ – weil eben jene Achsenzeit alles was
davor lag so radikal umgewandelt hat, daß darum alles für uns Dahinterliegende verzerrt
und verzogen sich darstellen muß; - und leblos („unbewußt“) erscheint, weil es unsere
Vorstellungskraft nicht mehr vermag, den wenigen Zeugnissen Leben und Bewußtsein
einzuhauchen. So empfanden Hesiod und Platon in ihren Lehren von den Geschlechtern
und Weltaltern die Achsenzeit nicht als „helles Menschsein“, wie sie Jaspers im Vergleich
zu den davorliegenden mythischen Zeiten beschreibt, sondern sie nahmen ihre Gegenwart
als absteigend, weniger bedeutungsvoll und dunkler wahr, als noch das davorliegende
Heroenalter. Hesiod ruft gar aus: „Daß ich wäre gestorben zuvor ... denn jetzt hauset ein
eisern Geschlecht, das weder am Tage ausruhn wird von Mühen und Leid, noch während
der Nachtzeit, völlig verderbt ...“ 240
Zusätzlich kann aber eine Debatte, Projektion, etc bezüglich eines neuen Goldenen
Zeitalters nur geführt werden, wenn wir zwar einerseits die Existenz und Realität eines
alten Satya Yuga voraussetzen, uns aber zugleich nicht von dessen alten Eigenschaften und
Attributen fesseln und zurückhalten lassen. Das Erreichen einer befriedeten (statischen)
Welt vollzieht sich über eine umgewandelte und in etwas Neues hineingestorbene Welt.
Läge in der Weltalterlehre kein evolutionärer Aspekt – wären die Weltalter zu einem Kreis
geschlossen und nicht zu einer (gerichteten) Spirale offen – dann wäre zumindest die Lehre
von den Kalpas unnotwendig, wäre jede Lehre von noch größeren Zyklen redundant, gäbe
es kein Fortschreiten der Chaturyuga-Zyklen durch die Stunden des Tages Brahmas, gäbe
es nichts ‚Größeres‘ zu erreichen, zumindest nichts Größeres zu vollenden und
abzuschließen.
240 Erga 175
124

Schlußbemerkungen
Um Geschichte, Evolution und die Stellung des Menschen in dieser Welt richtig zu
verstehen, ist es daher unbedingt notwendig, den historischen Horizont um ein Vielfaches
hinauszuschieben. Das System der Weltzeitalter ist ein globales. Es setzt die gesamte Erde
als Einheit und lebendes Wesen voraus und unterstellt diese und die auf ihr lebende
Menschheit einer geistigen Entwicklung. Diese Entwicklung ist aber nicht linear, sondern
wellenförmig oder spiralförmig aufsteigend zu denken. Diese Entwicklungswellen
überlagern sich oft in Einzelbereichen und verschiedenen Kulturen; und die
Überlagerungen und Verschiebungen sorgen oftmals für Verwirrung, wie das in den letzten
Jahrhunderten geschehen ist, wo der Begriff der Weltzeitalter in Vergessenheit geraten ist.
Der Blick für das Größere ging immer wieder verloren, um dann erneut aufzutauchen. Es
ist deswegen nun notwendig – vielleicht zum ersten Mal in dieser Form – kulturelle und
menschliche Entwicklungen global zu sehen. Die Wahrnehmung und aufgespaltene
Einteilung dieser Entwicklung durch das Prisma der Weltzeitalter, das die große anonyme
Zeit einer nachvollziehbaren Ordnung unterzieht, kann dabei helfen, das geographisch
vergrößerte Bewußtsein von der Welt auch zeitlich historisch auszudehnen. Diese
Einteilung kann es erleichtern, Markierungen zu setzen, die ein Einordnen und Verstehen
von Geschichte ermöglichen; nicht zuletzt, Geschichte zu globalisieren und die
Einzelgeschichten der verschiedenen Völker und Nationen zu einer Menschheitsgeschichte
zusammenzuführen.
125

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