Die heimliche Religion der Aufklärung - Forum Nicolai

Die heimliche Religion der Aufklärung
Essay und Teilrezension zum III. Kapitel der Monographie von Esther-Beate Körber, Die Zeit
der Aufklärung - Eine Geschichte des 18. Jahrhunderts. Darmstadt, 2006.
von Hans W. L. Biester
Die Grundzüge der Aufklärung sind überall dieselben:
die Autonomie der Vernunft, die Solidarität der intellektuellen
Kultur, die Zuversicht ihres unaufhaltsamen
Vorwärtsschreitens und die Aristokratie des
Geistes.
Wilhelm Dilthey (1833-1911), Studien zur Geschichte
des deutschen Geistes. Gesammelte Schriften. III.
Band. 5., unv. Aufl. Teubner, Stuttgart, 1976.
Wenn Geschichte als Erkundung der Schichten vergangenen Zivilisations- und Kulturgeschehens
zu verstehen ist, also einer ständigen Neuinterpretation unterworfen bleibt, mithin
das „letzte Wort“ nicht geschrieben werden kann, dann ist die Arbeit des Historikers dem
Geologen verwandt. Analog zu dessen Erforschung der Sedimente in den Bodenschichten
sind Überlappungen, Einflüsse etc. auf die Wirkung des Zeitgeistes hin zu verfolgen, um
festzustellen, welche Resultate und Wirkungen für die Gegenwart sich daraus ergeben. Der
Historiker sollte gleich einem ‚Archäologen des Geistes’ die zu untersuchende Epoche auf
Ausschläge in den vielfältigen Schichten seismographisch sorgfältig abklopfen, um den
Zeitgeist bloßzulegen. Auch ringt er ständig mit der ewigen Frage: „Was ist Wahrheit?“ Indes
ist der Versuch einer Gesamtbeschreibung der Aufklärungsgeschichte des 18. Jahrhunderts,
von Philosophen und Literaten als auch Geschichtskundigen durchgeführt, ein ehrgeiziges
kulturgeschichtliches Unterfangen, was die nähere Auswahl der Themen anbelangt. Historiker,
die den jeweiligen Zeitgeist zu erforschen trachten, sollten nicht scheuen, sich auch in
die ‚Niederungen’ der Zeitströmungen wie Briefe, Tagebücher usw. zu begeben, in denen
nicht die abgeklärte Vernunft, die in manchen ‚geschönten’ Büchern bis zur Unkenntlichkeit
gefiltert zum Ausdruck kommt, allzu krass durchscheint. Auch Gefühle, wie Freundschaft,
Zweifel, Leid, das moralische Gewissen, sprechen eine Sprache im Zeitgeschehen und
‚fesselten’ bisweilen Historiker wie z. B. Jacob Burckhardt durch Nietzsche oder viele Briten
von Thomas Carlyle über George Peabody Gooch in seinem vorzüglichen Buch Germany and
the French Revolution und The Germans von Gordon A. Craig bis zu dem 2006 erschienenen
Buch Iron Kingdom. The Rise and Downfall of Prussia 1600-1947 von Christopher Clark.
Frau Körber, eine lehrende Historikerin, veröffentlichte 2006 ein 285 Textseiten
umfassendes Sachbuch. Sie widmete den Kapiteln (I.) „Die große Politik“ 78 S.; (II.) „Die
bürgerliche Welt“ 50 S.; (IV.) „Die ländliche Welt“ 35 S.; (V.) „Randsiedler und
Ausgestoßene“ 16 S.; die restlichen 37 S. stellen Einleitung, Literaturverzeichnis, Register
und Abbildungsnachweise dar. Die Themen der Kapitel I., II. und V. nehmen m. E. einen
unverhältnismäßig breiten Raum ein. „Das geistige Leben“ (III.) hingegen scheint mit 69 S.
etwas unterrepräsentiert zu sein. Aus diesem Grunde möchte sich der Rezensent nur auf
dieses beschränken und geht davon aus, dass der geneigte Leser nicht dem trügerischen
Eindruck unterliegt, als handele es sich bei den anderen Kapiteln um ‚ungeistiges’ bzw.
‚geistloses’ Leben.
Sowohl Titel als auch Untertitel des Buches sind großzügig und breitflächig aber leider
nicht aussagefähig genug angelegt. Sie unterliegen einer Erwartungshaltung, die der Leser
erfüllt zu werden wünscht. Eine fakten- und facettenreiche Darstellung mit
Detailinformationen droht den Leser zu überfrachten. Eichhörnchengemäßes Akkumulieren
von Faktenwissen allein reicht nicht mehr aus, wenn das synergetisch geistige Band nicht
deutlich genug aufscheint. Der Leser mag sich ohnehin fragen, inwieweit das minutiös und
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kompilatorisch Geschilderte bedeutungsvoll und konform zur Aufklärung steht. Das Buch
beschreibt vieles und lässt manches wichtige unerwähnt. Z. B. findet der Leser weder
Hinweise über die Differenz zwischen Früh- und Spätaufklärung, noch tritt die
Popularphilosophie gebührend in Erscheinung. Es wird auf die ‚Lunar Society’, in England
hingewiesen, nicht aber darauf, dass nahezu alle Mitglieder, von Joseph Priestley über die
Wedgwoods bis zu den Darwins und Huxleys, dem Glauben der Unitarians (Nachfolger der
Sozinianer), der heimlichen Religion der Aufklärung, anhingen, zumindest mit ihr
sympathisierten. Der geographische Rahmen ist m. E. zu breit gefächert. Der Leser wird
durch viele Aufklärungsströme Europas wie Österreich, Schweden, Spanien geführt und
ausgiebig informiert; es hätte nicht überrascht, wenn auch die heutigen, sonnen- und
meerbadenden Touristen Kenntnis davon erlangt hätten, dass selbst im 18. Jahrhundert auf
den Kanarischen Inseln Aufklärungsbestrebungen im Gange waren, die sich durch den
Außenhandel verstärkt ergaben. „Insbesondere hatten sich die kanarischen Hafenstädte mit
starkem Überseeverkehr dem Gedanken der Aufklärung geöffnet.“, wie über die Geschichte
der Kanarischen Inseln geschrieben wurde – „Wichtigster Ort der Verbreitung aufklärerischer
Ideen waren Debattierzirkel (‚tertulias’) Dort wurden die neuen Ideen diskutiert und die von
Hand zu Hand weitergereichten, verbotenen Schriften gelesen. [...] Die Vorstellungen der
Aufklärung verbinden sich dann mit der Idee des Liberalismus, die allmählich im Laufe des
19. Jahrhunderts entwickelt wurde und die sich direkt mit dem Absolutismus des Ancient
Regime auseinander setzte“. (Vgl. Jose M. Castellano Gil/ Francisco J. Macias Martin, Die
Geschichte der Kanarischen Inseln (Übers. J. Zinsel), 5. Aufl., S. 70ff.).
Von den Kernländern der Aufklärung, Frankreich, Großbritannien, Preußen vernehmen
wir viel Bekanntes. Leider gibt es keinerlei Hinweise auf Rousseau, der als Pendant zu
Voltaire zu sehen ist und durchaus in die Riege der wenn auch unkonventionellen Aufklärer
gehört. Ebenso wurden der Brite Samuel Johnson, die deutschen Schriftsteller und
Popularphilosophen wie Reimarus, Wieland, Herausgeber und Autor des Deutschen Merkurs,
Möser, Garve, J. J. Engel, Bahrdt, Rebmann, Erhard und andere ‚Dissenter’ nicht genannt.
Salzmann, v. Rochow und Gedike treten als Pädagogen nicht in Erscheinung. Immerhin,
Lessing, „der Prediger der religiösen Toleranz“, findet auf einigen Seiten Erwähnung.
Genannt werden einmal Herder und „Friedrich Nicolai, der Berliner Verleger und kritische
Deutschlandreisende“ (ohne Nennung seines grundlegenden Aufklärungsromans Sebaldus
Nothanker). Auch von seiner Lebensleistung, die Herausgabe der Allgemeinen Deutschen
Bibliothek mit über 250 Bänden, die Deutschland literarisch und popularphilosophisch
aufklärte und die allgemeine Rezeption aufklärerischer Literaturkritik möglich machte, erfährt
der Leser nichts. Erwähnt wird auch die Berlinische Monatsschrift nicht, in die Kant seine
kleinen Aufklärungsaufsätze einrücken ließ, deren Einfluss auf die Aufklärungszeit noch
Eduard Spranger und Werner Krauss würdigten. Immerhin darf man zufrieden sein, dass
keine offensichtlichen und weitverbreiteten Irrtümer wiederholt wurden, wie bspw. Johann
Georg Hamann und Friedrich Heinrich Jacobi in die Reihe der Aufklärer zu stellen.
Was immer dem Aufklärungsstreben förderlich ist, es sogar beflügelt, verdient
Anerkennung! So auch dieses Buch, dessen Arbeit derjenige würdigen kann, der selbst
ungezählte Stunden damit zugebracht hat, ein historisches Sachbuch zu verfassen. Dass man
solchen Büchern eine weite Verbreitung wünscht, ist daher nur verständlich. Nun besteht die
Tätigkeit eines Rezensenten vornehmlich darin, Werke kritisch zu beleuchten; die Meriten als
auch Schwächen aufzuzeichnen, zu ermutigen und zu tadeln, gemäß der auf uns gekommenen
Tradition der Allgemeinen Deutschen Bibliothek des Popularphilosophen Friedrich Nicolai.
Die Autorin behandelte überwiegend die Frühaufklärung, so dass sich der Rezensent
erlaubt, sich nur über „das geistige Leben“ der Spätaufklärung zu äußern. Das geistige Leben
der Aufklärungszeit zu beschreiben, kann bedeuten, dass infolgedessen ein Mehr an Quantität,
zur Qualitätsminderung führt. Alle Aspekte der Zeit einzubeziehen, ist daher ein
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anspruchsvolles Unterfangen. Die Historikerin verbreitete sich über soziologische und
besonders kirchliche Aspekte der Aufklärungszeit, so dass den philosophischen
Bedenkenträgern der Epoche nicht Genüge getan wurde. Zu recht wies sie darauf hin (S.174),
dass nach Immanuel Kant (1724-1804) die Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?
(erschienen im Dezemberheft, 1784, der Berlinischen Monatsschrift herausgegeben von Fr.
Gedike und J.E. Biester, S. 516 ff.), im „Ausgang des Menschen aus seiner
selbstverschuldeten Unmündigkeit“ zu suchen sei, und macht somit den „Geist der
Aufklärung“ daran fest, damit verknüpfend die Forderung nach dem „sapere aude“ (Habe Mut
dich deines eigenen Verstandes zu bedienen). Diese Abhandlung gilt seither in der „gelehrten
Welt“ als Vademecum, Kompendium und Kurzprogramm der Aufklärung und wird für
allgemeingültig akzeptiert. Der vom Pflichtethos erfüllte Prof. Kant setzte ex cathedra voraus,
dass es wohl nolens volens erwiesen sei, was „selbstverschuldet“ bedeute. Daher entbehrt die
Kritik Johann Georg Hamanns (1730-1788) nicht einer gewissen Logik, wenn dieser an den
Kant-Schüler und Freund der Berliner Aufklärer, dem Königsberger Professor der
Wirtschaftswissenschaft, Christian Jakob Kraus (1753-1807), am 18. Dezember 1784 schrieb:
Freylich kommt es darauf an die beyden Naturen eines U n m ü n d i g e n u .
V o r m u n d s zu vereinigen, aber beyde zu sich selbst widersprechenden Hypokriten
zu machen, ist kein arcanum das erst gepredigt werden darf; sondern hier liegt eben
der Knoten der ganzen politischen Aufgabe. Was hilft mir das F e y e r k l e i d der
Freyheit, wenn ich daheim im Sclavenkittel.
Indes liegen im ‚Dissidententum’, den nonkonformistischen Abweichlern, die Wurzeln der
Aufklärung. Ihre Vertreter treten für das freie Denken und Handeln ein, sie sind keine „blind
gehorsamen Ja- und Amen-Sager“ mehr. Mit Kritik an den gesellschaftlichen Verhältnissen
verschaffen sie sich in „geheimen“ Gesellschaften, in Lesesalons und in Journalen,
Monatsschriften Gehör um das Verlangen des Volkes nach relativer Freiheit und
Gerechtigkeit, dem die „Obrigkeit“ – Unterdrückung und Ausbeutung sind langlebig – in nur
unzureichendem Maße nachkommt, durchzusetzen. Es bleibt die Wahl zwischen Reformen
oder Revolutionen. Noch bis in das letzte Drittel des 20. Jh. bewegte diese philosophische
Frage die Gemüter in den Auseinandersetzungen des ‚Positivismusstreits’ u. a. zwischen dem
revolutionären Impetus des Herbert Marcuse und den graduellen Reformbestrebungen des
„last leggard of the Enlightenment“ (‚Nachhumpler’ oder ‚Nachhinker’ der Aufklärung), wie
sich Karl Popper selbst bezeichnete. Wie sehr ein ‚aufgeklärter’ Geist fähig ist, seinen
Einfluss im Volke geltend zu machen, lässt sich an seiner Einsichtsfähigkeit für Kritik, wenn
sie sich selbstaufklärend hinterfragt, ermessen. Daher ist die nachstehend zitierte Briefstelle
ein Beleg, der würdig ist, den Lesern nicht vorenthalten zu werden. So berichtete Kant an
Johann Erich Biester, dem Herausgeber der Berlinischen Monatsschrift, am 31. Dezember
1784 u. a:
Beiliegende zwey Stücke überliefere ich würdigster Freund zu beliebigen Gebrauche.
Gelegentlich wünschte ich wohl zu vernehmen, nicht sowohl was das Publikum daran
beifallswürdig, sondern noch zu desideriren finden möchte. Denn in dergleichen
Aufsätzen habe ich zwar mein Thema jederzeit vollständig durchdacht, aber in der
Ausführung habe ich immer mit einem gewissen Hange zur Weitläufigkeit zu
kämpfen, oder ich bin so zu sagen durch die Menge der Dinge, die sich der
vollständigen Entwicklung darbieten, so belästigt, dass über dem Weglassen manches
Benöthigten die Vollendung der Idee, die ich doch in meiner Gewalt habe, zu fehlen
scheint. Man versteht sich alsdann wohl selbst hinreichend aber man wird Andern
nicht verständlich und befriedigend genug. Der Wink eines einsehenden und
aufrichtigen Freundes kann hiebey nützlich werden. Auch möchte ich mannigmal
wohl wissen, welche Fragen das Publikum am liebsten aufgelöset sehen möchte. [...]
Da ich beständig über Ideen brüte, so fehlt’s mir nicht an Vorrath, wohl aber an einem
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bestimmten Grunde der Auswahl, ingleichen an Zeit, mich abgebrochenen
Beschäftigungen zu widmen, da ich mit einem ziemlich ausgedehnten Entwurfe, den
ich gern vor dem herannahenden Unvermögen des Alters ausgeführt haben möchte,
beschäftigt bin. *)
*) Es handelte sich vermutlich um Kants „Kritik der praktischen Vernunft“ von 1788
und der gleichzeitig erschienenen 2. veränderten Auflage der K. d. r. V, 1787.
– Dies aus der Gedankenwerkstadt eines Professors, der nicht nur zurückgezogen in
Königsberg in Pr. sein Lehramt verrichtete. Hier artikulierte sich ein Mensch, der um genuine
Wirksamkeit nicht nur für die ‚Gelehrtenrepublik’ tätig war sondern zusätzlich als
Popularphilosoph für das breitere Publikum aufklärend wirkte, indem er neben seinen großen
systematischen Kritiken am Zeitgeschehen teilzuhaben gedachte. Das ist, formalistisch
betrachtet, Aufklärung pur. Hier ging es nicht um „wahre“ oder „falsche“ Aufklärung, wie W.
Schneiders u. a. es nennen, sondern einzig um die Wirksamkeit der Aufklärung. Vier
Schwerpunkte bestimmten zu allen Zeiten das Wesen der Aufklärung (insbesondere die
Spätaufklärung). Diese waren: Politik, Pädagogik, Religion und Justiz. Sie alle bemühten
sich, um Einhaltung sowohl von Menschenrechten als auch Menschenpflichten im
moralischen Sinne zu sorgen. Frau Körber mag andere Schwerpunkte bei der Wahl der
einzelnen Kapitel für die „Zeit der Aufklärung“ setzen. Kein geringerer als Immanuel Kant
schrieb bereits, wenn auch leider nur in der ersten Auflage der „Kritik der reinen Vernunft“
1781:
Unser Zeitalter ist das eigentliche Zeitalter der K r i t i k , der sich alles unterwerfen
muss. R e l i g i o n , durch ihre H e i l i g k e i t , und G e s e t z g e b u n g , durch ihre
M a j e s t ä t , wollen sich gemeiniglich derselben entziehen. Aber alsdann erregen sie
Gerechten verdacht wider sich, und können auf unverstellte Achtung nicht Anspruch
machen, die Vernunft nur demjenigen bewilligt, was ihre freie und öffentliche
Prüfung hat aushalten können.
Wollte man ein zweites Motto der Geschichte der Aufklärung anbringen, so ließe sich das von
Isaiah Berlin (1909-1987) aus der Einleitung zu seiner Anthologie The Age of Enlightenment
(1956) zusammenfassend verwenden:
The intellectual power, honesty, lucidity, courage, and disinterested love of the truth
of the most gifted thinkers of the eighteenth century remain to this day without
parallel. Their age is one of the best and most hopeful episodes in the life of mankind.
The Age of Enlightenment – The Eighteenth-Century Philosophers (1979).
Introduction, p. 29.
Die intellektuelle Kraft, Ehrlichkeit, Klarheit des Verstandes, Mut und uneigennützige
Liebe zur Wahrheit der meist begabten Denker des 18. Jahrhunderts bleibt bis zum
heutigen Tag ohne Parallele. Ihr Zeitalter ist eines der Besten und höchst
hoffnungsvollen Episoden im Leben der Menschheit. Übers. aus dem Engl./ H. W. L.
B.
Begleitet wurde diese Ansicht Jahre später von Neil Postman (1931-2003) in seinem
lesenswerten Buch Building a Bridge to the Eighteenth Century, mit dem Untertitel How the
Past Can Improve Our Future, das aus der Sicht eines Amerikaners sich mit viel Empathie
dieser Zeit annahm. Ohne diese geht es nicht! Bei der Autorin scheint dem Rezensenten
gerade dieser Aspekt nicht genug ausgeprägt zu sein. Die ‚Begeisterung’ für die Sache der
Aufklärung hält sich in Grenzen. Manches wirkt zu sachlich, gelegentlich trocken und
spöttelnd, auch abgehoben und zu belehrend. – Ein Rezensent hat zu eruieren: Was ist
bekannt und kann vorausgesetzt werden? Wurden neue Quellen erschlossen? Ergeben sich aus
dem Zusammenspiel der bereits bekannten Fakten und neu gewonnenen Erkenntnisse neue
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Synergien und Synthesen? All das darf ein Rezensent nicht unberücksichtigt lassen. Welche
Risiken für Leib und Leben sich durch allzu freimütige Meinungsäußerungen ergeben,
beschreibt das Schicksal des Britischen Geistlichen, des unitarischen Reverend Thomas Fyshe
Palmer (1747-1802). Dieser fein gebildete Gentleman (B.A., M.A., B.D.), der über die
christlichen Glaubenslehren vor allem der Church of England gegenüber kritisch schrieb und
sich auch mündlich äußerte. Als er dann noch einem schottischen Weber half bei der
Veröffentlichung einer politischen Druckschrift, Address to the People on the Subject of
Parlamentary Reform, wurde er 1793 in Dundee verhaftet und mit Kriminellen auf sieben
Jahre, zur Strafkolonie Botany Bay nach New South Wales, Australien verbannt. Dort genoss
er als Geistlicher gewisse Freiheiten und freundete sich u. a. mit dem Entdeckungsreisenden
George Bass an. Nach Ablauf der Strafzeit segelte er im Januar 1801 nach England, wobei
das Schiff in einen heftigen Sturm geriet, das Schiff beinahe sank und in Guam anlandete.
Reparaturarbeiten, Mangel an Nahrungsmittel – ausgelaugt von den Strapazen verstarb
Palmer dort am 2. Juni 1802. Daher gilt als Forderung der Aufklärung nach wie vor: Gebt
nicht nur Gedanken- sondern auch Redefreiheit, die sich auch schriftlich äußern kann, denn zu
singen: „Die Gedanken sind frei“ allein, wie die Romantiker dichteten, bewirkt nichts,
beruhigt lediglich autosuggestiv den inneren Zorn.
Blickt man auf die Ursprünge der Französischen Revolution, auf die sogenannten
Illuminaten, auf gutherzige und idealistisch-radikale Aufklärer wie Georg Forster, so galt der
Horaz’sche Wahlspruch „Sapere Aude“ als Losungswort jedweder Aufklärung. Wenngleich
der Weg ein schicksalhafter sein kann, wurde für Forster und andere die Aufklärung zum
lebensbestimmenden Faktor, zur Berufung. Die Aufklärung spielte sich meist in
bevölkerungsreichen, aber besonders in Universitätsstädten, ab. Wenn z. B. in Preußen mehr
an Reformen, wie bspw. am ‚Allgemeinen Landrecht für die Preußischen Staaten’, 1794,
gearbeitet wurde als z. B. in der sog. Mainzer Republik mit ihrem revolutionären
Bestrebungen um den Freiheitsbaum herum, dann lag es wohl eher daran, dass man in
Preußen selbst in der nach-friderizianischen Zeit eine Revolution wie in Frankreich nicht für
zwingend nötig erachtete, wohl aber Reformen, wie die spätere Stein/ Hardenberg’sche, die
nach mehr Freiheit für den Einzelnen strebten, dabei die Pflichterfüllung der Bürger nicht aus
den Augen verlor. Viele, die sich der Aufklärung verschrieben, wie z. B. in Berlin,
unterhielten keine engen Beziehungen zur höfischen Gesellschaft, wurden aber gleichwohl
geachtet und gerne konsultiert. Sie kamen aus allen ‚walks of life’, waren Ärzte, Juristen,
Bibliothekare, Schriftsteller usf. Zum Adel hatten sie nur insofern Kontakt, als diejenigen
darunter abgelehnt wurden, die aufgrund Ihres Namens antichambrierten und schmarotzten.
Denn der Adel sollte gesellschaftlich verpflichtend sein, wie z. B. der stets betriebsame
Adolph Knigge oder die Brüder von Humboldt u. a. m. Auf der (unnummerierten) Seite 141
steht bei Körber:
Und ein Autor, der es gewagt hätte, zu behaupten, es gäbe überhaupt ein Leben
außerhalb der Religion, ein Leben in dem wir Gott nicht verpflichtet sind, wäre
mindestens als „Atheist“ bei einer kirchlichen Behörde angezeigt worden.
Einspruch! Diese Autoren gab es nicht nur im preußischen Berlin, sie gaben sich auch in
anderen Städten des Reichs mit Gedichten und Fabeln zu erkennen, nicht plump, sondern
subtil und undercover. Gelegentlich auch radikal offenherzig. So ließ z. B. der bedeutende
Dichter, Mäzen und Begründer des Gleimhaus aus Halberstadt, Johann Wilhelm Ludwig
Gleim, 1788 in die Berlinische Monatsschrift einrücken:
An einige neuere Philosophen.
Ihr fragt uns: Was ist Gott? Und gebt von seinem Wesen
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Zu hören, oder auch zu lesen:
Er sei – So was wie Ihr! Das er gewiss nicht ist!
In keinem Stükk’ ist er Euch ähnlich, würd ich sagen.
Allein ich darf’s nicht wagen;
Ihr sagtet ja sogleich; ich wär’ ein Atheist.
Und Gottfried August Bürger schrieb das bedeutende, leider unvollendete Epigramm:
Für wen, du gutes deutsches Volk
Behängt man dich mit Waffen?
Für wen lässt du von Weib und Kind
Und Herd hinweg dich raffen?
Für Fürsten und für Adelsbrut
und fürs Geschmeiß der Pfaffen.
War’s nicht genug, ihr Sklavenjoch
Mit stillem Sinn zu tragen?
Für sie im Schweiß des Angesichts
Mit Fronen dich zu plagen?
Für ihre Geißel sollst du nun
Auch Gut und Leben wagen?
Sie nennen’s Streit fürs Vaterland,
In welchem sie dich treiben.
O Volk, wie lange wirst du blind
Beim Spiel der Gaukler bleiben?
Sie selber sind das Vaterland
Und wollen’s gern bekleiben.
Was geht uns Frankreichs Wesen an,
Die wir in Deutschland wohnen?
Es mochte dort nun ein Bourbon,
Ein Ohnehose thronen.
Wie aktuell, wie zeitgemäß! Hier spannt sich der zeitliche Bogen vom 18. in das 21.
Jahrhundert. Es ist daher durchaus begrüßenswert, dass Frau Körber (S. 220) an den
bedeutenden Volksdichter Gottfried August Bürger erinnert hat. Richtig ist, dass „Toleranz“
mit „Duldung“ (S. 142) gleichgesetzt wurde, wenn sie nicht staatsbedrohend war. Wenn Frau
Körber sich wenige Zeilen zuvor auf das 18. Jh. bezog und dann schrieb: „Andersgläubige
mussten nicht mehr wegen ihres Bekenntnisses um ihr Leben fürchten“, dann aber auf das
aber auf „das frühe 18. Jh.“ hinwies, so zeigt sich darin das Spannungsverhältnis zwischen
Früh- und Spätaufklärung. Das 18. Jh. war nicht homogen, die Spätaufklärung begann mit
Thomasius, Wolff, Reimarus, Spalding und Lessing, und wurde von den Popularphilosophen
Mendelssohn bis Kant fortgesetzt. Mit ihnen neigte sich die Aufklärung dem Ende zu. Nein,
„Andersgläubige“ hatten noch bis zum Ende des Jahrhunderts die Zensur, nicht nur in
Preußischen Landen, zu fürchten. Wer sich über das Leben und Wirken des Philosophen
Immanuel Kants informiert, wird den spannungsgeladenen ‚Druck von oben’ nachvollziehen
können, unter dem die freie Meinungsentäußerung stand. Nicolai verlegte die Allgemeine
Deutsche Bibliothek nach Kiel; Biester ließ die Berlinische Monatsschrift in Jena und Dessau
erscheinen. So schrieb Kant (zehn Jahre vor seinem Tod) an Biester am 19. Mai 1794:
Ich eile, hochgeschätzter Freund! Ihnen die versprochene Abhandlung zu übersenden,
ehe noch das Ende Ihrer und meiner Schriftstellerey eintritt [auf das Verbot
hinweisend, sich nicht mehr in religiösen Sachen zu äußern , wenn es den Zensoren,
dem Kultusminister von Wöllner oder seiner Majestät, dem König nicht genehm sei,
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H. W. L. B.]. [...] Das Leben ist kurz, vornehmlich das, was nach schon verlebten
Jahren übrig bleibt; um das sorgenfrey zu Ende zu bringen, wird sich wohl ein Winkel
der Erde auffinden lassen.
Kant beugte sich – wenn auch widerwillig und verklausuliert – dem seit 1788 bestehenden
Religionsedikt und gelobte 1794 gegenüber dem erst von seinem König Friedrich Wilhelm II
geadelten und von dessen Nachfolger in den Ruhestand zwangsversetzten Minister Wöllner
(einem „intriganten Pfaffen“, wie ihn der 1786 verstorbene König Friedrich II. gelegentlich
nannte), sich fortan an den ‚Spezialbefehl’ zu halten und sich bis auf weiteres religiöser (d. h.
hier, der christlichen Religion nicht-konformer) Äußerungen zu enthalten. Daher sah sich der
Dr. jur., Bibliothekar und Herausgeber der Berlinischen Monatsschrift Biester veranlasst, in
einem Brief, datiert 17. Dezember 1794, dem er das letzte Quartal der Monatsschrift beifügte,
sich einer leichten Rüge nicht zu enthalten:
Ich habe Gelegenheit gehabt, Ihre Vertheidigung an das Geistliche Departem. über die
Beschuldigung wegen Ihrer Schrift: die Rel. innerhalb der Gränzen der Vern., zu
lesen. Sie ist edel, männlich, würdig, gründlich. - Nur muss es wohl leider Ieder
bedauren, dass Sie ad 2) das Versprechen freiwillig ablegen: über Religion (sowohl
positiv –, als natürliche) nichts mehr zu sagen. Sie bereiten dadurch den Feinden der
Aufklärung einen großen Triumph, u. der guten Sache einen empfindlichen Verlust.
Auch, hätten Sie dies nicht nötig gehabt. Sie konnten auf eben die philosophische u.
anständige Weise, ohne welche Sie überhaupt nichts schreiben, u. welche Sie so
vortreflich rechtfertigen, noch immer fortfahren, über die nehmlichen Gegenstände zu
reden, wobei Sie freilich vielleicht wieder über einzelne Fälle Sich zu vertheidigen
würden gehabt haben. Oder Sie konnten auch künftig bei Ihren Lebzeiten schweigen,
ohne jedoch den Menschen die Freude zu machen, sie von der Furcht vor Ihrem
Reden zu entbinden. Ich sagte: bei Ihrem Leben, denn dass sie dem ungeachtet
fortfahren werden, an dem großen von Ihnen so glücklich begonnenen Werke der
philosophischen u. theologischen Aufklärung zu arbeiten, in Hofnung dass wenigstens
einst die Nachwelt (und in der That, vielleicht eine sehr bald eintretende Zeit der
Nachwelt) diese Arbeiten wird lesen u. benutzen dürfen: davon sind wir Alle, aus
Liebe zur Vernunft u. Vernunft u. Sittlichkeit, überzeugt.
Viele Aufklärer waren Nonkonformisten oder ‚Dissenter’, wie man sie auch bezeichnete.
Wenn daher Frau Körber auf S. 143 schreibt: „Keine Ehe wurde geschlossen ohne kirchlichen
Segen – denn eine nicht-kirchliche Ehe wäre nicht als rechtsgültig akzeptiert worden, sie hätte
nicht mehr gegolten als ein unverbindliches Versprechen“, so war dies sicherlich der „Ist-
Zustand“, der widerspruchslos von der Geistlichkeit dem Volke als Non-plus-ultra vermittelt
wurde. Worauf die Autorin nicht hinweist, ist das Aufbegehren einiger durchaus
einflussreicher Aufklärer aus allen Bereichen der Forschung und Lehre, bspw. in Frankreich,
England und Preußen. So wurde bspw. die Ehefrage 1784 in Berlin gestellt. Unter dem
Pseudonym „E. v. K“ lies Johann Erich Biester im Septemberstück (S. 265-276) der
Zeitschrift seinen eigenen Aufsatz einrücken mit dem Titel Vorschlag, die Geistlichen nicht
mehr bei Vollziehung der Ehen zu bemühen. Er plädierte für eine Art standesamtliche,
sekuläre Eheschließung, nicht vor Gott sondern für die Ehepartner in dieser Welt selbst,
wobei – wer es wünscht – nicht auf den Segen der göttlichen Fügung des Schicksals zu
verzichten brauche. Das rief den erwarteten Widerspruch des Klerus hervor. Der
protestantische Berliner Pfarrer Zöllner, durchaus ein Sympathisant der Aufklärung, hatte
seine moralischen Bedenken. Sie waren seiner Ansicht nach das Ergebnis einer pervertierten
Flut ungebremster Vergnügungssucht und des daraus folgenden Sittenverfall aus Frankreich
u. a. auch durch die Literatur (M. de Sade, Mirabeau etc.), der auch nach Friedrich II. Tod vor
den Toren Potsdams, am Hofe des okkultistischen Nachfolgers nicht halt machte. Die
Aufklärer wussten bereits, was auf sie zukommen würde. Am 2. Dezember 1786 schrieb
Mirabeau an Perigord nach Paris:
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Ohne zu zittern, kann man dem Gedanken nicht nachhängen, daß der König so
verblendet ist, aus d i e s e m Lager seine Günstlinge, seine Helfer in hohen Ämtern
zu nehmen – der Unterbibliothekar Biester, Redacteur der „Monatsschrift“ hat von
oben Befehl erhalten, einschlägige Themata nicht zu behandeln.
Da die Machtpositionen der orthodoxen Religion durch zunehmende Selbstaufklärung mehr
und mehr im Volke an Boden verloren und somit Glaube und Hoffnung schwanden, wandte
sich dieses verstärkt dem Diesseits zu (indem es den anthropomorphen Gott „einen guten
Mann“ im transzendenten Bereich sein ließ). So standen bspw. Reformen des Rechtswesens
an. Auch warf die sich von Großbritannien aus entwickelnde Industrialisierung lange Schatten
auf Deutschland und Preußen und kündigte das Zeitalter der Dampflokomotive und
Dampfschifffahrt und des elektrischen Lichts an. Die Schöngeister suchten Zuflucht in
Romantik und der darauf folgenden Biedermeierzeit. Dieser schnelllebigen Zeit nostalgisch
der Berliner Zeit um 1783 zuwendend, schrieb Schadow 1849, ein Jahr vor seinem Tode:
In jener Zeit lebten in Einverständniß: Gedicke, Biester, Nicolai, Engel, Ramler,
Moses Mendelssohn, Spalding, Teller, etc.
In seiner 1806 erschienenen Selbstbiographie (in der Dritten Person gehalten) resümierte
Biester über die Zeit um 1783, als das Erscheinen der Berlinischen Monatsschrift begann:
Noch war die glückliche Zeit Friedrichs; das Thörichte und Schlechte musste sich
verbergen. Aber unter der geheimnisvollen Hülle drang es hin und wieder nur um so
tiefer ein, und wartete schon auf die Zeit, wo der große König nicht mehr sein würde.
Und noch 1797 mahnte und forderte Biester in der Berlinischen Monatsschrift:
Aufklärung und Moralität müssen immer das Losungswort, immer der Hauptgedanke
aller Schriftsteller und aller Leser in Deutschland sein.
Kein Zweifel, der Erfolg oder Misserfolg alles Aufklärungsbestreben liegt in der praktischen
Anwendung des Toleranzgedankens. Dieser kann jedoch ausarten in Lobhudeleien,
Antichambrieren, aus Unvermögen und Gewinnsüchtigkeit, aus Gier und auch Schwäche.
Toleranz kann daher nicht heißen: alles billigen, alles tolerieren, keine eigenständige Meinung
zu besitzen. Auf den Seiten 154 ff. macht sich Frau Körber am Christentum fest und
behauptet:
Die rationalistische Religiosität – eine Religion mag man sie fast nicht nennen –
erkannte Mythen und Symbole nicht mehr an, weil sie per se widersprüchlich und
mehrdeutig sind.
Jeglicher gläubige Bezug des Menschen an ein wie immer geartetes ‚Höheres Wesen’ oder an
einen ‚Urgrund des Seins’, ist Religion. In ihrer Mannigfaltigkeit drückt sie sich aus. Sie kann
pluralistisch sein und sich im Glauben an das trinitarische Christentum verwirklichen gemäß
den ‚heiligen Schriften’, die Anweisungen für ein ‚gottgefälliges’ Leben geben um das
‚Seelenheil’ zu retten durch Befolgung von Geboten die zu Belohnungen und widrigenfalls zu
Strafen im Jenseits führen. Das sind, so dachten viele im 18. Jh., keine Religionen der
Aufklärung. Der aufgeklärte Mensch will denkend sich selbst und das Universum, die
Wirkkraft dessen, was uns geschaffen hat, erforschen, statt an ‚Himmel’ und ‚Hölle’ oder
einen ‚Willen Gottes’ zu glauben. Er will eher im Lessing’schen Sinne die Wahrheit (auch die
über Wesen und Wirken „Gottes“, was immer man sich darunter vorstellt), ergründen als der
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Überzeugung der Geistlichen aller Konfessionen anhängen, man hätte sie bereits schon
gefunden.
Die Fragen bleiben: Brauchen Religionen Dogmen, Mythen, Symbole, Reliquien und
Anweisungen für ein moralisch-seelisches Leben? Oder sind auch Fragen im Sinne Kants
gestattet: Gibt es ein radikal Böses in der menschlichen Natur? Hat Kant Recht, wenn er
behauptete, der Mensch sei das einzige Lebewesen, das erzogen werden müsse? Für die
Gesellschaft der Aufklärer war es eminent wichtiger, Fragen zu stellen als großsprecherische
Antworten zu äußern. Geläuterte Vertreter des Christentums in Berlin, wie bspw. die
Geistlichen Teller, Spalding und Zöllner, plädierten für einen entdogmatisierten Glauben und
schätzten auch das religiöse Denken der Alten. Sind nicht die kosmologischen Betrachtungen
eines Lukretius, die Ethik eines Epiktet oder die Betrachtungen eines Mark Aurel, Seneca
nicht ebenso vom Glauben beseelt wie die religiösen Gedichte eines Matthias Claudius oder
Christian Fürchtegott Gellert?
Also nochmals: Toleranz. Über diese schrieb J. E. Biester:
Intoleranz heißt die Furie, welche alles Glück vom Erdboden vertilgt, sie ist das
empörendste Verbrechen gegen den Staat, gegen die Menschheit, gegen die Vernunft,
gegen die Religionen.
War nicht auch Heuchelei der christlichen Lippenbekenner dabei, die Biesters Ruf als
Publizist und die Berliner Monatsschrift schädigen wollten, in die Hamann seine Aufsätze zu
publizieren gedachte und die Herausgeber dann doch die klare Gedankenführungen eines
Kant favorisierten und veröffentlichen, wenn der wohlhabende und schwärmerische
Kaufmann und Glaubensphilosoph F. H. Jacobi an Hamann am 22. August 1786 aus
Pempelfort nach Königsberg in einem Postskriptum schrieb:
Der junge Spalding, den ich zu Richmont traf [,] hat eine meine Vorstellung weit
übertreffende Schilderung von dem Haß u. der Verachtung gegen das Xstenthum der
unter den Berlinischen Philosophen herrscht gemacht. Er hat z.B. Biestern sagen
hören, man dürfe diese jetzt nur nicht nachlaßen , u. in zwanzig [Jahren] werde und
müsse der Nahme Jesus im religiösen Sinne nicht mehr genannt werden: - Der
historische Glaube an die Schrift, ist auch dem alten Spalding ein Gräuel.
Ja, das war deistisches und auch unitarisches Gedankengut. Nicht nachzuvollziehen und
hochmütig scheint es, wenn Frau Körber (S153) vollmundig schlussfolgert:
Wer sich auf komplizierte erkenntnistheoretische Überlegungen nicht einlassen
möchte, aber trotzdem Gott und die Vernunft versöhnen wollte, dachte im 18. Jh.
meist deistisch. Das heißt, er glaubte, dass es ein göttliches Wesen gebe, das die Welt
am Anfang der zeit geschaffen habe. Den ersten Satz der Bibel hätte ein Deist also
nicht gestrichen [...].
Hier wird der Aufklärungsbedarf des Volkes aus komplizierten erkenntnistheoretischen
Gründen in Frage gestellt. Es bedarf durchaus solcher Anstrengungen, um „Gott und die
Welt“ miteinander zu versöhnen. Dem Deist ist das All per se heilig, und will er bündig sein,
sieht er sich als Partner auf der religiösen Spielwiese des Geistes, hat aber aus historischen
Gründen Bedenken, oft auch Misstrauen gegenüber den irdischen Repräsentanten Gottes, dem
Fußvolk, dem Klerus auf Erden. Der Deist erkennt Gottes Wesen und Wirken einerseits in
sich selbst andrerseits auch in der Natur, dem Perpetuum mobile des Göttlichen - nicht aber in
der Exegese eines „Heiligen Buches“. Goethe, dem ein nur mäßiger Glaube zugeschrieben
wird, schrieb in Wilhelm Meisters Wanderjahre (1795/96):
www.friedrich-nicolai.de 11

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H. W. L. Biester
Es gibt nur zwei wahre Religionen, die eine, die das Heilige, das in und um uns
wohnt, ganz formlos, die andere, die es in der schönsten Form anerkennt und anbetet.
Alles, was dazwischen liegt, ist Götzendienst.
In Goethes Nachlass lag auch der folgende Vierzeiler:
Wer Wissenschaft und Kunst besitzt,
Hat auch Religion;
Wer jene beiden nicht besitzt,
Der habe Religion.
Bis in die Zeit der Spätaufklärung hinein spukte noch der Westfälische Friedensschluss von
1648 – außerhalb der offiziellen Politik – unterschwellig als Residuum des 30-jährigen
Glaubenskriegs und der Machtverlust in den Köpfen der Geistlichkeit der Katholiken,
Jesuiten und Protestanten. Es waren die Proselyten in diesen Glaubenszentralen, die im
Namen Gottes und Christi in den Landen herumreisten und Mitglieder warben. Auf der
Gegenseite kam es zur Gründung des Illuminatenordens in Ingolstadt im Jahre 1776; die
Freimaurerei expandierte, entwickelte sich im ganzen Reich, spann ihr Netz im Namen der
Aufklärung flächendeckend über ganz Deutschland und sprach sich offen gegen verkrustete
Kirchenstrukturen und Dogmatik aus. Allerdings wollten auch manche illuminatische
Heißsporne das Volk „zwangs“-aufklären. Sie taten der an sich guten Sache zuviel, und ihre
übertriebene Geheimhaltungstaktik sowie Kompetenzgerangel ihrer Mitglieder schwächte den
Orden empfindlich, was letztendlich zum Verbot und nachfolgender Auflösung in Bayern
1785 führte. Der berühmte Brief des mit sich selbst unzufriedenen Lessings an Nicolai, von
1769 wonach die friderizianische Preußen zu jener Zeit „einzig auf die Freiheit, gegen die
Religion so viele Sottisen auf den Markt zubringen, als man will“ war der nach-lessingschen
Periode vorbehalten und gegenüber Friedrich des II. und Nicolais Zeit stark übertrieben. Auch
war Preußen keine „Galeere“ wie er an Gleim schrieb. In den 1780ern standen in Preußen alle
möglichen Fragen an, ob es bspw. Katholiken zu verstatten sei, in protestantischen
Gotteshäusern predigen zu dürfen. Viele solcher „Probleme“ wurden in der BMS
veröffentlicht. Symptomatisch hierfür wurde der „Disput“ über die Infiltration der Katholiken
in Preußen zwischen dem höchst ehrenwerten und bedeutenden Popularphilosophen Christian
Garve (1742-1798) und dem oftmals provozierenden, taktlosen Mitherausgeber der BMS Dr.
Biester (Über die Besorgnisse der Protestanten in Ansehung der Verbreitung des
Katholicismus von 1785). Garve wird als etwas weltfremd geschildert, der die Angelegenheit
verharmlost. Zwei Jahre später ergab sich jedoch ein ganz konkreter Rechtsstreit der beim
Berliner Kammergericht landete. Der sehr bekannte Prediger und Schriftsteller Dr. Johann
August Freiherr von Starck (auch Stark) (1741-1816) verklagte die BMS Herausgeber wegen
Verleumdung. Diesen Prozess gewannen die beiden Angeklagten. Am 16. August 1787
erfolgte der Beschluss, der im Historisch-politisches Magazin, nebst literarischen
Nachrichten auf 32 Seiten abgedruckt wurde, was sich als Überschrift so liest:
Entscheidung des königl. Kammergerichts zu Berlin, in Sachen des fürstlich Hessen-
Darmstädtischen Oberhofpredigers, Constitorialraths und Definitor Dr. Johann
August Stark, Kläger, wider den Königl. Preußischen Oberconstitorialrath Gedicke,
und den Bibliothekar, Dr. Biester, als Verfasser der Berliner Monatsschrift, Beklagte,
wegen angeschuldeten Jesuitismus , heimlichen Katholicismus, Proselytenmacherey,
und daraus entstandenen Injurienklage, mit Gründen „Erkennen Wir Friedrich
Wilhelm, von Gottes Gnaden, König von Preussen u.sw. den verhandelten Acten
gemäß, hiermit für Recht: > Das die Beklagte von der wider sie angestellten
Injurienklage, sowohl in Absicht der Privat – als öffentlichen Genugthuung zu
entbinden, der Kläger abzuweisen , und für schuldig zu achten sey, den Beklagten die
Forum Nicolai 4 (2008)

Die heimliche Religion der Aufklärung
durch diesen Proceß verursachten Kosten, nach deren vorgängigen Angabe, und
richterlichen Angabe, und erstatten.

H. W. L. Biester
Schreiben über Politik und Religion durch die Justiz unter Androhung von Strafe verboten
wurde, wandte man sich hilfesuchend an die Pädagogik. In seinen Vorlesungen über
Erziehung befand schon Kant, dass der Mensch das einzige Lebewesen sei, das erzogen
werden müsse, dem seine Rechte und Grenzen aufgezeichnet werden müsse. Wir wissen
heute um das Aggressionspotential des Menschen, den Macht und übertriebener Ergeiz
korrumpierbar machen kann. In einem Brief des Gräzisten und Dichters J. H. Voss aus
Weimar schrieb er an seine Frau Ernestine, geb. Boie am 6. Juni 1794:
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In Berlin hat eine Gesellschaft von Bürgern geradezu erklärt, dass sie die aufgeklärte
Religion und keine andere verlangten und widrigenfalls ihre Kinder nicht mehr taufen
ließen.
Bei der „Gesellschaft“ handelte es sich um die „Mittwochsgesellschaft“, die, ohne ihre
Publikumswirksamkeit nach außen offen zu zeigen, für geheim galt, zumal es sich um eine
begrenzte Mitgliederzahl handelte, die zurückgezogen Debattierte und die Resultate ihres
Denkens schriftlich unter den Teilnehmern kursieren ließen, damit diese ihre Voten erteilen
konnten. Die endgütigen Fassungen wurden dann vereinzelt in die Berlinische Monatsschrift
– Biester war der Sekretär der Mittwochgesellschaft – „eingerückt“. Es würde den Rahmen
dieses Essays sprengen, sich ausführlich darüber zu verbreiten. Was aber ist eine ‚aufgeklärte
Religion’ und wo hat sie sich bereits gezeigt? Die Anhänger dieser Religion waren Anti-
Trinitarier, nannten sich Socinianer und gelten als Vorläufer der Unitarier. Sie waren
ursprünglich in Transsylvanien und Polen beheimatet, mussten von dort fliehen, kamen über
Holland, Großbritannien um die Mitte des 18. Jh. auch nach Deutschland. Sowohl in
Frankreich, die Enzyklopädisten, Voltaire und andere, als auch in England wurde diese schon
durch Toland, Locke, der Lunar Society, Joseph Priestley, der wegen seines Eintretens für die
Französische Revolution aus England nach New England vertriebene Wissenschaftler und
Unitarische Geistliche (der mit Benjamin Franklin und Thomas Jefferson befreundet war).
Bahrdt u. v. m. Der berühmte Kupferstecher und Zeichner, Daniel Chodowiecki (1726-1801),
der aus Danzig stammte und seine polnische Heimat schon in jungen Jahren verlassen hatte,
war in Preußens Hauptstadt Berlin beliebt und in Aufklärerkreisen hoch angesehen. Oft war er
mit den Seinen auf Reisen. In seinem Journal gehalten auf einer Lustreyse von Berlin nach
Dressden Leipzig Halle Dessau zu Anno 1789 schrieb er, am 24. Juni nebst seinem Vetter und
andere auch „Herrn Basedow“ frühmorgens aufgesucht zu haben,
der uns sehr Freundschaftlich aufnahm; wir sollten Bey ihm Logiren, etliche Tage bey
ihm Bleiben. Wir wollten aber schon um 10 Uhr weiter reiten. Er bestellte das Mittag-
Brod um 11 Uhr, wir musten bey ihm Bleiben. Er sprach viel vom Vergangenen,
Gegenwärtigen, und Zukünftigen; gestand er sey ein Socinianer und erziehe seinen
Sohn auch in diesen Meinungen.
Das galt wohl auch für seine Schüler im „Pfylantropin“. – Sie nannten sich Socinianer und
glaubten an Gott, wenn auch nicht alle Mitglieder an einen persönlichen Schöpfer. Auch
lehnten sie die Gottessohnschaft Jesu ab, wenngleich sie überzeugt waren, dass Jesu ein
Ausnahmemensch gewesen sei, der Wunder bewirken konnte. Die Lehre vom „Heiligen
Geist“ wiedersprach ihrem Denken. Kurzum, sie waren Unitarier und damit Anti-Trinitarier;
die christliche Dreieinigkeitslehre konnten sie nicht nachvollziehen. Socinianer waren
die Anhänger des Lälius (1525-1562) (und seines Neffen Faustus 1539-1604)
Socininus [...] denen die Unitarier in Siebenbürgen, Polen und den Niederlanden ihre
Organisation verdanken, verwarfen im R a k o w e r K a t e c h i s m u s (poln. 1605,
deutsch 1739), Dreieinigkeit, Gottmenschheit, Prädestination und Erbsünde als der
Schrift und Vernunft widerstreitend.
Forum Nicolai 4 (2008)

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Neu in Umlauf gebrachte Begriffe wurden dem gebildeten Publikum oftmals durch Lexika
nahegebracht. So findet sich im Conversations-Lexikon (Erster Band, Amsterdam 1809) die
Eintragung unter „Socinianer“:
Diese Lehre nun breitete sich besonders in Pohlen – wohin sowohl Lälius Socinus
(1558) als auch nachher sein Neffe, welcher unweit Cracau starb, sich geflüchtet
hatten - aus, bis auf dem Reichstage im J. 1658 die Socinianer als Ketzer verdammt,
und genöthigt wurden, binnen zwei Jahren das Reich zu verlassen. Ein großer Theil
wendete sich hierauf nach Ungarn und Siebenbürgen, ein anderer nach Holland.
England, wo sie öfters Anhang, aber auch noch öftere Verfolgungen fanden; nicht
minder auch nach Deutschland, namentlich nach Preußen etc. Ihre Lehre hat
unterdessen immer, auch selbst unter den Protestanten sehr viele Anhänger, öffentlich
und im Stillen, gefunden.
Folgerichtig weist Frau Körber auf die zunehmende Radikalität der das geistige Westeuropa
durchziehenden Unzufriedenheit mit der christlichen Glaubenslehre hin.
Die radikalsten Aufklärer sagten: Von der Bibel kann vor dem Richterstuhl der
Vernunft so wenig bestehen, dass wir uns die Bibel schenken können – und die
Kirche, durch die sie gepredigt wird, gleich mit dazu. Das Konzentrat dieser
Anschauung ist Voltaires Kriegsparole, die er auf die katholische Kirche bezog:
„Ecrasez l’infame!“ „Macht das Scheusal kaputt!“ (S. 153)
Die Religion, so predigte der aus England vertriebene britische Naturwissenschaftler Joseph
Priestley (1733-1804) (er ‚erfand’, d. h. isolierte und bestimmte chemisch, unabhängig von
seinem Zeitgenossen C. W. Scheele, das ‚oxygen’, den Sauerstoff), Philosoph und
Gründervater der Unitarians in den Vereinigten Staaten von Amerika in Boston in einem
Abschiedsgottesdienst, On the Uses of Christianity (Über den Nutzen der Christenheit):
Men cannot embrace as sacred truth anything of which their common sense revolts.
Nor can that be considered as a truth of revealed religion, which is contrary to the
most obvious and acknowledged truth of natural religion.
Menschen können nicht als heilige Wahrheit die Dinge umarmen, gegen die ihr
gesunder Menschenverstand revoltiert. Auch können sie nicht als offenbarte Religion
betrachten, was als Selbstverständlichkeit im Widerspruch zu einer natürlichen
Religion steht. (Übers. H. W. L. Biester)
© Hans W. L. Biester, 10/ 2008
Ende des ersten Teils
www.friedrich-nicolai.de 15