Linde tisken im Gespräch - Arbeitszentrum NRW

MOTIVE
aus der anthroposophischen arbeit in nrw
Nummer 7 | JaNuar 2013
alexander Schaumann
Linde tisken im Gespräch
Vor einiger Zeit, nach einem etwas eiligen Rundgang durch das benachbarte
Kunstmuseum, saß ich mit herbstlichem Ausblick auf einer Terrasse. Ich
sah einen gelb strahlenden Baum, hindurchleuchtend den blauen Himmel
und ein rotes Dach und sah das mit einem Mal mit den Augen der Maler
des Blauen –Reiters: ein Farbereignis! Damit nicht genug. Ich hatte ein
verändertes Leibesempfinden. Mein Leib war plötzlich warm, weich
und bergend, wie ich das bisher nicht erlebt hatte. Ich steckte gleichsam
tiefer drin und hatte den Eindruck, bis in den Leib hinein in eine andere
Zeit versetzt zu sein. Seither erlebe ich Veränderungen in Bezug auf die
leibliche Konstitution, wo ich früher nur veränderte Umstände und
Inhalte erlebt hatte, gleichsam nur den historischen Kulissenwechsel. So
erinnerte ich mich zum Beispiel immer schon an das dunkelblaue, mit
weißen Streublümchen übersäte Kleid meiner Großmutter. Jetzt fällt
mir dagegen ein in leiblicher Hinsicht unerklärlicher Abstand auf, der
nur von der seelischen Nähe übertönt wurde. Ich erhalte geradezu einen
Geschmack der 20er Jahre, auch wenn ich diese selbst nicht erlebt habe.
Weniger weit zurück führten mich Frau Tiskens Erzählungen von der
›

› Entstehungszeit
des Wittener Zweiges in den Jahren nach dem zweiten Weltkrieg, von der
Suche und dem Zusammenhalt der Menschen untereinander, von Trost und Glück der gemeinsamen
Arbeit und von der Sehnsucht, auch andere Menschen an diesem Glück teilnehmen
zu lassen. Auch diese Erzählungen versetzen mich unter Menschen, die aus einem anderen
Holz geschnitzt sind als ich selbst, die zäh und tapfer an dem einmal Erkannten festhalten,
um es, allen widrigen Umständen zum Trotz, allmählich zur Entfaltung zu bringen.
Frau Tiskens Liebe gilt dem Wittener Zweig, obwohl sie, aus Krankheitsgründen weitgehend
an Bett und Zimmer gebunden, schon seit Jahren an der Arbeit nicht mehr teilnehmen kann.
Sie unterhält jedoch Kontakt zu vielen Mitgliedern und ist die letzte, die die Anfänge des Zweiges
und seine Vorgeschichte miterlebt hat – ein Grund zurückzudenken, zumal der Wittener
Zweig demnächst fünfzig Jahre alt wird. So kam unser Kontakt zustande. Ich erhielt einen
Namen und eine Telefonnummer und lernte bald einen Menschen kennen, dessen Händedruck
nichts von seiner Schwäche ahnen ließ und dessen Lebhaftigkeit schnell über die Minuten der
ersten Orientierung hinweghalf. Trotz ihrer Zurückgezogenheit zeigte sie Anteil am aktuellen
Geschehen, um mich bald in eine andere Welt zu entführen.
Ihr Kontakt zur Wittener anthroposophischen Arbeit bestand in ihren frühen Jahren zunächst
darin, dass sie ihre Mutter dort abholte, von Bochum aus, wo sie mit künstlerischen Kursen
beschäftigt war, die Vorrang hatten. Sie erzählt von ihrem Lehrer Anton Felderhoff, einem
ertaubten Musiker, der sich der Malerei zugewandt hatte, obwohl es auch um sein Augenlicht
schlecht bestellt war, und der, auch seinerseits Anthroposoph, an der Volkshochschule tätig
war und ihr offenbar sein ganzes Verständnis von Mensch und Welt mitgegeben hat. Es muss
eine bewegende Freundschaft gewesen sein, die jetzt noch in seinen Bildern gegenwärtig ist,
die ringsum an den Wänden des kleinen Appartements sichtbar sind. Sie erzählt aber auch von
den beiden ebenfalls in Bochum wohnenden Bergleuten, die oft in Doppelschicht arbeiten
mussten, um die gemeinsame Arbeit nicht zu verpassen, und deren Beglückung sie miterleben
konnte. Sie gehörten zu einer Gruppe über Westdeutschland verstreuter schlesischer Bergleute,
die schon in ihrer Heimat in einem Zweig zusammengearbeitet hatten und die zuweilen zur
gemeinsamen Arbeit hinzustießen. Vor allem erscheint in ihren Erzählungen aber Frau Friedja
Schugt, eine Musikerin aus Köln, die von Dortmund-Krukel aus die Arbeit betreute. Die
Pflege dieser Gruppe scheint ihre ganze Sorge gewesen zu sein. Schwer beladen mit Büchern
und Abschriften musste sie schon am frühen Nachmittag ihren Weg antreten, um dann einen
Klassenraum im Obergeschoss einer alten Schule für die gemeinsame Arbeit einzurichten. Sie
bereitete die Vorträge vor, las, leitete das Gespräch, hielt aber auch den Kontakt zu abwesenden
Mitgliedern, besuchte Kranke, schrieb Briefe und sorgte dafür, dass sich alle an der Arbeit
beteiligen konnten. Es war eine Gruppe von durch Krieg und Flucht scheinbar willkürlich
zusammengewürfelter Menschen, die sich nichts desto weniger als Schicksalsgemeinschaft
empfanden und in Treue und Dankbarkeit zusammenhielten.

Wenn ich in die Erzählungen des damaligen Geschehens eintauche, gewinne ich den Eindruck
von einem starken Gegensatz zwischen Innen und Außen. In einer dunklen, seelenlosen Welt
wird ein Licht angezündet. Die äußere Welt ist nicht fremd, man ist in ihr tätig und schaut mit
großer Hoffnung darauf, dereinst vielleicht auch einmal anthroposophisch tätig sein zu können.
Doch die gemeinsame Anthroposophische Arbeit ist etwas ganz anderes, eine Flamme, die
Heimat bedeutet und gepflegt und geschützt werden muss. Dazu gehört auch die Beziehung
zu Dornach. An jedem Abend wurde ein Schälchen für Spenden aufgestellt, das von manchen
unter wirklichen Opfern gefüllt wurde. Zu dieser Heimat gehört aber auch die Beziehung zu
den Verstorbenen, die stets als gegenwärtig und als Intensivierung empfunden und besonders
in Bezug auf ein paar früh verstorbene Mitglieder wie z.B. Anton Felderhoff erlebt wurde.
Andererseits sollte die Arbeit auch stark sein. Die Mitglieder sehnten sich nicht nach eigenen
Räumen, sondern liebten es, Gast zu sein im Bewusstsein, dass ein geistiger Raum ohnehin
nur durch gemeinsame geistige Arbeit entstehen kann. Als die Arbeit 1963 unter Frau Dr.
Böckheler, der Frau Schugt die Leitung zwei Jahre zuvor übergeben hatte, zu einem regulären
Zweig der Anthroposophischen Gesellschaft wurde, war es ihnen deshalb klar, dass ihr Zweig
Michaelzweig heißen sollte. Zwanzig Jahre später, am 15. Mai 1984, sprach Jörgen Smit anlässlich
der Einweihung der Wittener Waldorfschule von einem Engel-Menschen-Gewebe, das
darin besteht, im rechten Moment dem richtigen Menschen zu begegnen. – Kann das nicht
nur dankbar hingenommen, kann daran aktiv gewoben werden? Angesichts der zahlreichen
Gründungen in Witten und Umgebung kann die Frage entstehen, ob nicht die im Verborgenen
geleistete Anthroposophische Arbeit, gerade weil sie ganz nach innen gerichtet war, das Ihrige
zum Gelingen dieser Initiativen beigetragen hat. Wenn die innere Arbeit aber schließlich äußere
Früchte trägt, hört die Fremdheit zwischen Innen und Außen auf, obwohl sie durch ihre Hilfe
zur Konzentration anfangs gerade eine Kraftquelle gewesen war.
Es ist bemerkenswert, dass Frau Tiskens intensivste Erzählungen die Zeit vor ihrer eigenen Teilnahme
an der Zweigarbeit betreffen, vielleicht weil da der bildhafte Abstand selbstverständlicher
ist, vielleicht aber auch, weil da andere Menschen aus dem Hintergrund mitsprechen. Umso
mehr interessiert es mich zu erfahren, wer sie selbst ist. »Im Krieg war ich an vielen verschiedenen
Orten immer nur kurze Zeit, sodass mir schließlich das Abitur fehlte. Doch hatte ich
den Wunsch, die Töpferei zu erlernen. Da wir in Bochum-Querenburg wohnten, fragte ich
in der Töpferei Asshoff. Anschließend besuchte ich die Werkkunstschule in Düsseldorf und
konnte später in sechs verschiedenen Volksschulen in Bochum das neue eingerichtete Fach
Werken unterrichten, in das ich auch viele andere Kollegen einführte. Aber auch in viele andere
Aufgaben, die erforderlich waren, tauchte ich voll ein, bis später die anthroposophische Arbeit
wichtig wurde. Zum Schluss darf ich vielleicht noch erwähnen, dass ich sieben Jahre für die
Marionettenbühne »Hurleburlebutz« lesen durfte. Während unserer vielen Aufführungen und
Tourneen das Staunen der Kinder zu erleben, war die Erfüllung eines lang gehegten Wunsches
und einer der schönsten Erlebnisse meines Lebens.« |

michael Schmock
Zwei strömungen im Geistesleben
motive zur Zukunft der anthroposophischen Gesellschaft
Wer sich mit den Lebensvorgängen in der Anthroposophischen
Gesellschaft beschäftigt, wird bemerken, dass die
Impulse der Anthroposophie in den Herzen und Gemütern
der Menschen jeweils ihren eigenen »Resonanzboden« haben.
Viele Menschen können sich mit den Impulsen Rudolf
Steiners verbinden – und jeder auf seine eigene Art. Das
führt zu vielen verschiedenen Initiativen und praktischen
Auswirkungen. Das macht die Anthroposophie so interessant
und auch lebensfähig. Die anthroposophische Gesellschaft ist
wie ein Feld, auf dem die verschiedensten Pflanzen wachsen
und gedeihen wollen. Sie ist eben keine Monokultur, sondern
eher ein Biotop mit vielfältigsten Lebensformen.
Schwieriger wird es, wenn die verschiedenen Arten und
Haltungen der Menschen in einem Gesamtorganismus
zusammenwirken. Da gibt es viele Synergien – aber auch
Reibungen, Missverständnisse und Verletzungen. Eine
Signatur zwei verschiedener Haltungen im Umgang mit
der Anthroposophie wird mir immer deutlicher, zumal
sie an verschiedenen Orten und Zusammenhängen immer
wieder auftritt. Das kann in Dornach sein, das kann sich
in der Deutschen Landesgesellschaft abspielen, aber auch
bei uns im Arbeitszentrum. Da gibt es Menschen, die sich
Rudolf Steiner und der Anthroposophie dadurch verbunden
fühlen, dass sie einen unmittelbaren, inneren Anschluss an
den Ursprung, die Gründungszeit, den »Ur-Vorstand«,
eben an all das haben, was sich Ursprünglich vor 100 Jahren
abgespielt hat, was originär und gehaltvoll zu Beginn des
20. Jahrhunderts durch Rudolf Steiner inspiriert wurde.
Darin liegt für sie die Quelle, und die gilt es rein zu halten
und zu pflegen. Hier leben Erkenntnisbedürfnisse und
Willensideale auf, die es zu schützen und zu pflegen gilt.
Dabei ist es für diese Menschen oft ein Schmerz, wie sich
dann im Laufe der Zeit die Anthroposophie verwässern,
verdünnen und verschmutzen kann. Viele Impulse anderer
Menschen, die anders geartet sind, werden dann tendenziell
als Untreue, als Kompromiss an die gegenwärtige Kultur,
oder als Angriff auf Rudolf Steiner und die »anthroposophische
Wahrheit« gefühlt und abgelehnt.
Einen anders gearteten Zugang und Umgang mit der Anthroposophie
scheint mir in Menschen zu leben, die sich
der Anthroposophie innerlich verbunden fühlen, aber mit
den daraus erlebten Anregungen auf die Welt blicken und
eine unmittelbare praktische Umsetzung suchen. Hier
sind die Erfahrungen mit der gegenwärtigen Welt, mit
der sozialen Not, mit den von Tag zu Tag auftretenden
Anforderungen des Alltagslebens, die es ernst zu nehmen
gilt, wo es darum geht anzupacken und zu gestalten, bzw. zu
verändern. Das Auseinanderdriften der Lebensfelder und
der Anthroposophischen Gesellschaftsarbeit, aber auch der
Umgang mit »Erkenntnissuchern« und »Dreigliederern«
oder das Spannungsfeld zwischen »Karmapraktikern«
und »Karmazyklus-Studierenden« und Anderes scheint
mir mit diesen verschiedenen Seelenhaltungen zusammen
zu hängen. Ich sehe auch in der Vorstandszusammenarbeit
mit Sergej Prokofieff in Dornach ähnliche Elemente,
wie auch im Arbeitszentrum in der Diskussion zwischen
»Zweigorientierung und Öffentlichkeitsarbeit«. Deutlich
geworden ist mir das auch in der Kölner Tagung zu 100 Jahre
Anthroposophische Gesellschaft. Die einen erleben in Peter
Selgs Beitrag die wahrhaftige Anthroposophie und Andere
fühlen sich nicht am richtigen Ort. Überhaupt scheint
mir das Spannungsfeld eher größer als kleiner zu werden,
so dass die Frage drängender wird, womit diese beiden
verschiedenen Seelengesten oder Strömungen zusammen
hängen. Wie kommen wir da weiter, wenn es auch in Zukunft
noch eine Anthroposophische Gesellschaft geben soll? Ist
es nicht gerade die Aufgabe der Gesellschaft, verschiedene
Strömungen in einen Zusammenklang zu bringen?
Rudolf Steiner verweist in einem Aufsatz über Dreigliederung
auf diese beiden Geisteshaltungen und Formuliert
Auf diese Art entstehen zwei Strömungen im Geistesleben
(GA 24, Aufsatz Geistesleben, Rechtsordnung, Wirtschaft).
Im Weiteren heißt es: Die eine holt ihren Inhalt aus den
von Tag zu Tag auftretenden Anforderungen des politischrechtlichen
und des Wirtschaftslebens und sucht Einrichtungen
zu treffen, die sich aus diesen Anforderungen ergeben. Sie
dringt dabei nicht zu den Bedürfnissen der geistigen Wesenheit
des Menschen vor. Sie trifft äußere Einrichtungen
und spannt die Menschen in diese hinein, ohne dabei auf
das hinzuhorchen, was die innere Menschennatur dazu
sagt. Die andere geht von inneren Erkenntnisbedürfnissen
und Willensidealen aus. Sie gestaltet diese so, wie das
Innere des Menschen sie verlangt. Aber diese Erkenntnisse

entstammen der Betrachtung. Sie sind nicht der Niederschlag dessen, was
in der Praxis des Lebens erfahren wird. Und diese Ideale sind aus den Vorstellungen
darüber entstanden, was wahr, gut und schön ist. Aber sie haben
nicht die Kraft, die Lebenspraxis zu gestalten. Und Steiner kommt zu dem
Schluss: Zwischen den beiden geistigen Strömungen liegt ein Abgrund.
Wenn also in der einen Geisteshaltung der Ausgangspunkt in den äußeren
Anforderungen des tagtäglichen Lebens, bzw. in der sozialen, gegenwärtigen
Kultur-Welt erlebt wird, und nach Problemlösungen gesucht wird, lebt die
Andere in »inneren Erkenntnisbedürfnissen« und »Betrachtungen« und
macht sich Vorstellungen darüber »was wahr, gut und schön ist.« Letztere
muss selbstverständlich alle Lösungsansätze der Ersteren für wesenlose
Kompromisse halten und Erstere die Ansätze der Anderen für inhaltlose
Betrachtungen über das Leben und den Geist, die an der Wirklichkeit vorbeigehen,
weil sie sich dieser nicht stellt. Die einen gestalten Tagungen über
lebenspraktische Probleme und versuchen daran die Anthroposophie zu
entwickeln und die anderen rufen die »wahrhaftige« Anthroposophie auf,
die sie in ihrer reinen Form als Lebenskraft empfinden. Wenn der von Rudolf
Steiner angesprochene »Abgrund« zwischen diesen beiden Haltungen immer
mehr Realität wird, wie soll sich dann die Anthroposophische Gesellschaft in
den nächsten Jahren entwickeln? Gibt es dann eine Prokofieff-Selg-Gesellschaft
und eine Plato-Mackay-Gesellschaft? Ich meine diese Namen nur im
übertragenen Sinne, weil sich diese Vorgänge allerorts abspielen!
Es bedarf einer Erkenntnis, die außermenschliche und die menschliche Welt
in einem Zusammenhang zu erfassen. Das könnte bedeuten: Es geht darum,
Zusammenkünfte, Studienarbeiten, Tagungen und Kolloquien zu gestalten, in
denen beide Elemente bewusst vertreten sind und in einen fruchtbaren Dialog
gebracht werden. Das hat zwei Voraussetzungen: Als erstes die Anerkennung
dessen, dass wir tatsächlich von zwei verschiedenen Seiten in zwei verschiedenen
Geistesarten mit der Anthroposophie umgehen. Zweitens: Die Erkenntnis,
dass der Geist – Leben – Bezug bewusst ergriffen und in Beziehung gebracht
werden kann. Auch wenn das einfach klingt: Es braucht für die Versammlungen,
Tagungen und Kolloquien die verschiedenen »Geistesarten«, die
sich aufeinander beziehen wollen. Das geschieht nur, wenn die Veranstalter
das auch bewusst herbeiführen und »moderieren«. Hier liegt eine wirkliche
Aufgabe für die Anthroposophische Gesellschaft in den nächsten 10 Jahren:
Können wir diese beiden Strömungen im Geistesleben in einen fruchtbaren
Dialog bringen? Ich würde so weit gehen zu sagen, dass die Anthroposophische
Gesellschaft in den nächsten 10 Jahren deutliche »Substanzverluste« erleidet,
wenn dieses Feld nicht beackert wird – auch im Arbeitszentrum NRW!
Wenn wir ein lebendiges Biotop auf dem Acker haben wollen und nicht eine
Monokultur, dann werden wir damit umgehen lernen müssen. |

Dörte abilgaard
Geisteswissenschaft oder naturwissenschaft? – beides
ein einkreisen des reinen Denkens mit martin Schlüter
Vor ein paar Wochen Gemütlich ist es im Wohnzimmer der
Familie Schlüter, in dem ich mit Martin Schlüter auf dem großen
Sofa sitze und gut vier Stunden (mehr und mehr staunend
bis verwirrt) höre, wie der promovierte Physiker wahrnimmt,
forscht, denkt, arbeitet und wirkt. Von jetzt auf gleich finde ich
mich in einem Gespräch, fast eher in einer Privatstunde, über
die Intention, der Welt, dem Sozialen, dem eigenen, höheren
Ich zu begegnen und daran selbst zu erwachen, in der Art und
Weise, wie sich das reine Denken schulen und stärken lässt. Ich
muss gestehen, auch jetzt, wo ich diese Sätze schreibe, habe ich
nur eine ungefähre Ahnung, worum es hier ganz genau geht.
Doch eins nach dem anderen …
Vor einem Jahr Martin Schlüter begegnete ich Anfang 2012 zum
ersten Mal. Er kam als Gast ins Kollegium des Arbeitszentrums.
Ein großer Mann, mit scharfen Gesichtszügen und auffallend
wachen, warmen Augen. Auffallend auch seine Stimme: tief, ruhig,
tragend. Man könnte aus diesen ersten Eindrücken folgern: das
ist ein Mann, der total in sich ruht, den nichts erschüttert und der
schon immer seinen Weg gradlinig, ruhig und bestimmt gegangen
ist. Einen, den keine inneren Kämpfe durchbeben. Doch auch an
dieser Stelle: eins nach dem anderen …
Vor vier Jahren Martin Schlüter wird in einer Zeit an das Institut
für Waldorfpädagogik in Witten/Annen gebeten, als dort
Umstrukturierungsmaßnahmen voll im Gange sind. Das Institut
musste sein vormals reichhaltigeres Angebot den wirtschaftlichen
Möglichkeiten anpassen. Das bedeutete die Schließung ganzer
Fachbereiche und damit verbundene Kündigungen. Mittlerweile
ist er dort im Vorstand und in der Leitungskonferenz, unterrichtet
und gestaltet lebhaft die Zukunft des Institutes mit. In
der Innengestaltung ist er in diesem Jahr verantwortlich für die
Personalentwicklung, betreut die einjährige Postgraduiertenausbildung,
unterrichtet in vielen Fächern die Studenten, von
der Einführung in die Anthroposophie bis hin zu Wetterkunde,
Mathematik- und Physikpädagogik. In der Außenvertretung des
Institutes ist er mit drei weiteren Kollegen in einer Delegation, die
auf diversen Konferenzen vom Bund der Freien Waldorfschulen
bis hin zur Arbeitsgemeinschaft nordrheinwestfälischer Schulen
Zukunftsfelder erschließt.
Vor 14 Jahren Bevor er nach Witten-Annen kam, war er elf Jahre
in Stuttgart als Lehrer an der Uhlandshöhe, in Seminaren und
in der Forschung tätig. Schmunzelnd resümiert er, 150-prozentig
eingebunden gewesen zu sein. Und das gern. Aus dieser Zeit sind
feste Kontakte geblieben, die bis heute wirken: Ein Kolloquium,
bei welchem sich schon seit vielen Jahren Erziehungswissenschaft-
ler aus ganz Deutschland mit Waldorfpädagogen treffen und aus
deren Gesprächen zahlreiche Veröffentlichungen hervorgegangen
sind. Weiterhin ist er Mitglied in einem Forschungskolloquium
zur allgemeinen Menschenkunde und Gründungsmitglied des
Instituts für Mathematik und Naturwissenschaft an der Freien
Hochschule Stuttgart, wo er vor Kurzem erst an einem Forschungskolloquium
zur Erde als lebendigem Organismus mitwirkte.
Dieses Thema zieht sich auch durch die davorliegenden
Stationen. In den elf Jahren an der Waldorfschule in Stuttgart hat
er gemeinsam mit dem Oberstufenkollegium, unter manchem
anderen, eine Globalisierungsepoche ins Leben gerufen, wobei
er an eine siebenjährige Forschungsinitiative am Fichte-Haus in
Tübingen anknüpfen konnte.
Vor 21 Jahren Dass er Waldorflehrer werden würde, hatte er nicht
gedacht. War er doch voll und ganz Forscher, ein Naturwissenschaftler,
der dem dualistischen Bild der »alten Entdecker« wie Newton,
einen goetheanistisch-monistischen Entwurf entgegensetzen
wollte. Nicht das Theoretisieren über die Phänomene, sondern ein
Denken, das die Erscheinungen in sich aufzunehmen in der Lage
ist, versuchte er auf verschiedenen Feldern zu entwickeln. Zusammen
mit Albrecht Schad, Florian Roder und vielen Studenten des
Fichte-Hauses arbeitete er in den neunziger Jahren sieben Jahre
an der Erforschung der Erde, und vor allem der klimatischen und
kulturellen Signatur Mitteleuropas. Zu dieser Zeit war er intensiv
im Stuttgarter Arbeitszentrum tätig, wurde zum Vertreter und
rief mit einigen anderen Arbeitszentrumsvertretern die »kleine
Konferenz" der Landesgesellschaft ins Leben.
Vor 22 Jahren Dem Schritt zur Leitung des Fichte-Hauses gingen
etwa zwei Jahre reine Forschung am Carus-Institut (Niefern-Öschelbronn)
voraus. Im Rahmen der goetheanistischen
Grundlagenforschung entwickelte er die Wetterkunde Goethes
weiter. Zur gleichen Zeit wurde er Mitglied im Kollegium der
Naturwissenschaftlichen Sektion.
Vor 25 Jahren Wie Steiner als junger Mann, suchte Martin Schlüter
spätestens mit seiner Doktorarbeit über Goethes Farbenlehre und
J.W. Ritter den goetheanistischen Ansatz. Mittlerweile diplomierter
Physiker in der Schwerionenforschung, gab ihm sein Vater den
einzigen Hinweis zu seinem Lebensweg, nun nicht weiter in die
Elementarteilchenforschung zu gehen und zu promovieren, sondern
sich seinen eigenen Intentionen zuzuwenden: der Entwicklung
einer geistgemäßen Naturerkenntnis. Neben seiner Doktorarbeit
beschäftigte ihn die Geschichte der Naturwissenschaften, besonders
das Aufkommen der Elektrizität und des Magnetismus in
Wissenschaft und Leben.

Vor 26 Jahren Wird Martin Schlüter Hochschulmitglied.
Vor 28 Jahren Mit dem Thema seiner Diplomarbeit hätte er sich
von der Frage nach dem Wesen der unbelebten Natur kaum weiter
entfernen können. Er erforschte die Clusterbildung von schweren
Kernen bei Stößen mit relativistischer Energie und entwickelte
einen Algorithmus bzw. ein Computerprogramm weiter, mit dem
sich derartige Teilchenexperimente besser analysieren lassen. Zur
gleichen Zeit arbeitete er vor allem zusammen mit Martin Basfeld
am Hardenberg-Institut Heidelberg an der Ausarbeitung einer
Entwicklungsgeschichte der Naturwissenschaften als Bewusstseinsgeschichte
mit Schwerpunkt Goethezeit. Diese Arbeit konnte
er in seiner Doktorarbeit verdichten und zu einem vorläufigen
Abschluss bringen.
Vor 29 Jahren Er wird Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft
und Mitbegründer einer Zweiggruppe in Heidelberg.
Vor 33 Jahren Die Auseinandersetzung mit einer Weltsicht,
die rein materialistisch gedacht wird, ohne die Frage nach dem
Menschen, bewegte Martin Schlüter schon in der Studienzeit. Mit
22 Jahren, als Student der Physik im 4. Semester, kurz vor dem
Vordiplom, entschließt er sich im Selbststudium die Theosophie
zu lesen. Jeden Morgen studiert er die Schriften Steiners. Den
Rest des Tages lernt er Physik für sein Vordiplom. Das Studium
der Theosophie wird ihm zur Kraftquelle für die Erarbeitung der
modernen Physik.
Vor 38 Jahren Spielerisch nähert sich der 17jährige Waldorfschüler
auf einer Studienfahrt mit den Freunden und einigen
Weinkorken der Frage, ob und wie man den Menschen anhand der
Dreiheit von Körper, Geist und Seele erklären und erfassen könne.
Ein erstes Erwachen macht sich leise aber deutlich bemerkbar.
Und diese Fragen bewegen und beschäftigen ihn. Bis heute.
Vor 51 Jahren Ein träumerisches Kind kommt in den Waldorfkindergarten.
Der Vater ist Naturwissenschaftler und Waldorflehrer mit
Schwerpunkt Chemie. Die Mutter der Waldorfbewegung gegenüber
eher skeptisch, aber ihrem Mann und ihren acht Kindern liebend
zugetan. Der Junge, Martin Schlüter, träumt sich in eine spielerische,
fantasievolle Welt. Man sollte nicht erwarten, dass dieser Junge
eines Tages das Aufwachen an der Welt über den Weg der Physik
und im lebendigen Umgang mit der Anthroposophie suchen wird. |

impressum
redaktion und grafik Alexander Schaumann
layout, textgestaltung Philipp Tok, Benjamin Kolass
herausgeber Anthroposophische Gesellschaft in NRW
Oskar-Hoffmann-Str. 25, 44789 Bochum
tel 0234 33367 30, fax 0234 33367 45
www.anthroposophie-nrw.de
michael Jaeger
wege zu Grenzerfahrungen
aus den Studienarbeiten des Kollegiums
In den Studienarbeiten des Kollegiums steht seit einiger Zeit das
Thema »Grenzerfahrungen« im Mittelpunkt. Einzelne Kollegiumsmitglieder
schildern ihre individuellen Erfahrungen an der
Grenze zur übersinnlichen Welt, wie sie sich aus ihren jeweiligen
Lebens- und Arbeitsweisen ergeben. Dabei sind die Zugangsweisen
so unterschiedlich wie die Orte, an denen die Erfahrungen
auftreten. Im nachfragenden Gespräch wird der Versuch unternommen,
die beschriebenen Situationen begrifflich zu fassen
und aus anderen Erfahrungs- und Forschungshintergründen zu
beleuchten. Zwei Beispiele können einen Eindruck der möglichen
Verschiedenheiten vermitteln.
Sabine Goos schildert Grenzerfahrungen an den Orten der Gegenwartskrisen:
im Verhältnis zur Natur, zum Mitmenschen, zur
eigenen Seele und zur göttlichen Welt. Dies wird an Beispielen
aus dem eigenen Leben illustriert.
Dabei erinnert sie sich an ihr Kindheitsgefühl, ganz selbstverständlich
zur Natur dazu zu gehören, das im jugendlichen
Alter verloren ging, das in besonderen Momenten aber modifiziert
wieder auftrat. So z.B. in Irland in der Wahrnehmung
einer fast bedrängend lebendigen Natur nach einem Regenguss
oder im Engadin, allein, beim Blick von einem Gipfel in
die Tiefe. Situativ wurde die Trennung zwischen Natur und
Selbst wieder aufgehoben. Die Eindrücke der Natur, der Erdentiefen,
der Welt der Sterne oder der Elemente rücken näher.
Etwas Wesenhaftes scheint sich auszusprechen. Die im
Mitmenschlichen auftretenden Grenzerfahrungen sind dagegen
komplexer, können aber in den extremen Situationen
von Geburt und Tod eine besondere Dichte erreichen. So war
bei einer Geburt z.B. wahrnehmbar, wie das Kind parallel zu
dem Geschehen seinen Namen aussprach. Auch der Zugang
zur Welt der Verstorbenen ist offener geworden, sodass auch
diese immer wieder in ihrer charakteristischen Seelengestalt
bemerkbar sind. Ganz entsprechend treten auch innerseelische

Grenzerfahrungen besonders in schicksalshaften Momenten
auf, wenn z.B. eine wichtige Entscheidung zu treffen ist. Dabei
ist aber deutlicher, als bei den anderen Beispielen, dass auch
eine Vorarbeit geleistet werden muss: das Loslassen, dem ein
oftmals bis an die Grenze der Kräfte gehendes Ringen vorangegangen
ist. Dann kann Kraft und Sicherheit aus der Nacht
hervorgehen. Nach einer Art Resignation oder besser, einem
Zurücktreten ins Lauschen wird eine Wesensbegegnung möglich,
aus der in neuer Weise ein harmonisches Verhältnis zum
Geschehen und zur Welt hervorgeht.
Methodisch legt Sabine Goos besonderen Wert auf den Wechsel
von Konzentration und Entspannung der an der Betrachtung
eines Steines erprobt wurde. Im ersten Schritt wird der
Stein präzise beobachtet und anschließend auch im Gedächtnis
möglichst genau reproduziert, um ihn dann erneut anzuschauen,
jetzt aber möglichst unbestimmt (»Kuhblick«) mit dem
Augenmerk auf mögliche Veränderungen. In der Auswertung
der Erfahrungsbeschreibungen zeigt sich tendenziell, dass im
zweiten Schritt die Wahrnehmung gesättigter erscheint, allerdings
je nach Betrachter mit unterschiedlichen Aspekten.
Der Stein erweckt beim einen das Bild einer möglichen Herkunftslandschaft;
beim anderen springt eine Bewegungsgestalt
(Dynamik) hervor, die in Bezug auf die Gesteinsart als typisch
empfunden werden kann. Der Stein wird lebendig. Man empfindet
sich mit dem Stein verbunden. Dabei entsteht die Frage,
ob sich in der zweiten Art der Wahrnehmungen bereits etwas
Wesenhaftes ausspricht und wo das geschieht, im Bereich der
eigenen Seelenkräfte des Denkens und Fühlens und Wollens?,
oder »im Stein selbst«? Sich mittels eines präzisen Beobachtens
mit dem Objekt verbinden, um sich nach einem Loslassen und
Verlassen des Eindrucks dem Objekt erneut auf eine möglichst
unbefangene, vorstellungsfreie Weise zuzuwenden, das sind drei
methodische Schritte, die den Blick auf Grenzerfahrungen erschließen
können. Mit der intensiven Beobachtung stellt sich
ein Kontakt zum Objekt her, der bis zu einer Berührungserfahrung
weitergetrieben werden kann. Dann aber ist ein Loslassen
notwendig. In der Anstrengung wächst die Wachheit
für eine qualitativ andere Erfahrung. So diszipliniert eine
solche Übung aber auch gemacht wird, ein jeder macht sie
mit den ihm zur Verfügung stehenden Fähigkeiten, sodass
gerade der Vergleich im Gespräch für die Übungspraxis des
Einzelnen eine wertvolle Hilfe sein kann.
Eine ganz andere Situation wird von Martin Schlüter avisiert,
wenn er klassische naturwissenschaftliche Experimente thematisiert
und vorführt. Er möchte die Betrachtung der Grenze zwischen
sinnlichen und übersinnlichen Phänomenen von einem
bestimmten Aspekt aus angehen. Als Leitgedanke dient dabei die
bekannte Äußerung R. Steiners aus »Mein Lebensgang«: »… so
wie Geometrie muss man das Wissen von der geistigen Welt in
sich tragen.« Dabei bereiten einige Gedankenschritte den Versuch
vor. Noch immer wird von der gängigen Naturwissenschaft
die Entstehung des Kosmos auf den sogenannten »Urknall« zurückgeführt,
der einen Punkt von unendlicher Dichte voraussetzt.
Im Rückwärtsdenken der aus gewissen Phänomenen erschlossenen
Expansion des Kosmos ergibt sich der Gedanke dieses Punktes
mit selbstläufiger Konsequenz, ohne dass über diesen oder gar
das ihm Vorausgehende genaueres gesagt werd kann. Dabei spielen
Entdeckungen in Bezug auf den Zusammenhang zwischen
Stoff und Licht die entscheidende Rolle. Brennende Metalle
oder Stoffe erzeugen charakteristische Spektren mit deren Hilfe
man das Licht der Sterne chemisch analysiert und auf Grund der
»Absorption« Aussagen über Entfernungsveränderungen (Geschwindigkeit)
in Bezug auf den eigenen Standort macht.
Im nächsten, entscheidenden Schritt zeigt Martin Schlüter, wie
der gedankliche Weg, der eine sichere Logik ausdrückt, selbst zum
Gegenstand der Beobachtung werden kann. Die Anschauung eines
gedanklichen Weges ist eine erste übersinnliche Erfahrung,
auch wenn sie noch keinen konkreten Inhalt hat. Ein anschließendes
Gespräch nimmt die Beobachtung der Gedankengänge
bei den erlebten Versuchen zum Gegenstand. Dabei wird schrittweise
ausgesprochen, wie in der Anschauung der Gedankengänge
neue Qualitäten auftauchen. Z.B., wenn im Absorptionsphänomen
Gleiches mit Gleichem bestimmt wird, wie Materielles mit
Materiellem aus dem gesamten Erscheinungsfeld ausgesondert
wird. Es stellt sich die Frage, wie der Begriff zur Wahrnehmung
steht, ob noch gesagt werden kann, dass die Wahrnehmung eine
Anziehung auf ihren Begriff ausübe, oder, ob nicht vielmehr der
Mensch durch seine Entscheidung für einen Gedankengang und
seiner Wahl der Begriffe etwas Neues schaffe. Es wird gefragt, ob
sich in den Vorgängen nicht auch zeige, wie die Götterwelt ins
Phänomen erstirbt. Eine Fortsetzung der Betrachtungen mit der
Suche nach weiteren Erfahrungen an dieser Grenze zum Übersinnlichen
und wie der Vollzug der Erkenntnis deutlicher ins Bewusstsein
gehoben werden kann wäre wünschenswert. |

markus Karutz
Kölner besonderheiten
Das merkurielle Element des Wassers als die für Köln maßgebliche
Signatur – dieses Motiv wurde in drei Beiträgen an den großen
Themen Geologie und Geschichte herausgearbeitet. Es zeigt sich
aber auch in charakteristischen Einzelheiten. (Red.)
Mit der beginnenden Industrialisierung erlangten zwei Genussgüter
besondere Bedeutung: der Schnupftabak und das Kölnisch Wasser.
Der Schnupftabak löst sich nicht in Luft, sondern im wässrigen Sekret
der Nase – im Gegensatz zum gerauchten Tabak, der als Blattprodukt
immer noch starken Merkurbezug aufweist, während das
Kölnische Wasser seine Signatur schon im Namen trägt. Natürlich
riecht es, schafft damit aber auch eine gleichsam chemische Beziehung:
es soll über den sehr stofforientierten Geruchssinn die Menschen
zusammenführen, sie anziehend machen. Nicht das Auflösende
steht damit im Vordergrund, sondern das Zusammenführende.
Später kam eine gewichtigere Industrie hinzu: die chemischen
Fabriken Kalk und Bayer Leverkusen (das wir hier »eingemeinden«).
Sie zeugen von der die Stoffe bewegenden, verbindenden
und trennenden Kraft des Merkur-Wassers, dem Chemismus. Aber
selbst dort, wo in der Industrie stabilere, quasi irdischere Güter
produziert werden, dienen diese der Bewegung, der Zusammenführung
der Menschen: Ford produzierte die Auto-Mobile. Und im
übertragenen Sinne findet das Merkurielle seine Ausprägung dort,
wo etwas von einem Menschen, der etwas hat aber nicht braucht, zu
einem anderen, der es braucht, aber nicht hat, weitergereicht wird,
ausgleichend, helfend, Menschen verbindend: dem Urbild des Versicherungswesens.
Das hatte – natürlich! – in Köln eine Art Hauptstadt.
Axa, Colonia, Gerling, Kölner Rück, viele Versicherungen
haben hier ihre Zentrale, alle aber bedeutende Niederlassungen.
J. W. v. Goethe: Brief an den maler Hoffmann in Köln:
»Bey dieser Gelegenheit wollte ich Sie ersuchen,
mir ein Kästchen mit sechs Gläsern eau de
Cologne zu überschicken, wofür ich den Betrag mit
dem übrigen gern erstatten werde.« 9.5.1802
Und was die Kunst angeht, so ist Köln weniger der Platz herausragender
origineller Produktion – die gibt es auch – sondern mehr
Handels- und Umschlagsplatz. Die Art Cologne ist die weltweit
größte und bedeutendste Kunstmesse, die Galerienzahl ist nach
New York weltweit führend.
Wenn man innerhalb der Kunst fragt, wo am ehesten eine originäre
Produktion stattfindet, die über den Horizont der Stadt hinausreicht,
so einerseits im Bereich des Wortes (Böll, Wallraff ) und andererseits
in der Musik, der vielleicht merkuriellsten, »chemischsten«
Kunst: das WDR Orchester und das Gürzenichorchester sind
im Gegensatz zu Schauspiel und Oper überregional bedeutsam.
Manche bedeutende Uraufführungen, z.B. von Brahms oder Mahler
fanden hier durch das Gürzenichorchester statt, bedeutsame
zeitgenössische Komponisten wie Kagel und Stockhausen wirken
hier, die Trienale hat sich überregionale Bedeutung erworben, das
unübersehbar große original kölsche Liedgut zeugt von der ungebremsten
Schaffensfreude auch weniger »seriöser« Musiker. Auch
Pop Com und Ringfest in ihrem Jahrmarktcharakter waren typisch
kölsche, merkurielle Ereignisse, wie auch das Weltjugendtreffen von
2005, die angeblich größte Festversammlung, die je in Deutschland
stattgefunden hat. Die friedlich-freundlich-chaotische Stimmung,
die hierbei herrschte, war bezeichnend. Bevor Berlin als großer
Staubsauger von Einrichtungen auftrat, war Köln auch die Stadt,
in der viele überregional bedeutende Verbandssitze und Lobbyorganisationen
angesiedelt waren wie der DIHT, BDI, KBV, die
Bundesärztekammer etc. Auch deren Aufgabe als Verbindungsglied
der Einzelmitglieder, als Interessensvertretung nach Außen und
Abgleich nach innen ist eine sehr merkurielle Tätigkeit.

Das gilt auch für das Verhältnis zu den beiden großen, sich eigentlich
widersprechenden Bewegungen von Katholizismus und
Karneval. Oder, anders ausgedrückt, gerade in der Verbindung
der Pole zwischen ausgelassener, oft ziemlich sinnlichen Weltlichkeit,
und der strengen Religiosität der katholischen Kirche
kann der merkurielle Mensch hin- und herschwingen, ohne sich
im Widerspruch zu erleben. So sind auch die katholische und die
karnevalistische Sexualmoral problemlos zu integrieren. Man kann
den Kölner nicht fassen, er entwindet sich sogar dem gestrengen
Kardinal. Und wenn die kirchlichen Beratungseinrichtungen geschlossen
werden, so gründet der Kölner eben das Donum Vitae –
und schon geht’s weiter. Und wenn der Erzbischof die aufmüpfigen
Jesuiten der Karl Rahner Akademie durch Geldentzug kaltstellen
will, so bekommen sie genügend Spenden, um weiterzuleben. Und
wenn der Kardinal einem zu selbstständigen französischen Bischof
Hausverbot erteilt, so geht er für seinen Vortrag in die Stadthalle.
Wenn ihm auch diese verboten wird, macht er seine Sicht umso
öffentlichkeitswirksamer schriftlich bekannt. Dass wir überhaupt
diesen Kardinal haben, ist ein »Heilungsversuch« des kölschen
Wesens durch den ehemaligen polnischen Papst: er meinte, mit
dem Preußen das zu bewegliche, damit auch liberale Domkapitel,
welches auf der Tradition des das Klauen (»fringsen«) salonfähig
gemacht habenden Kardinal Frings fußte, erden, einfrieren zu
können. Das konnte natürlich nur sehr begrenzt gelingen. Etwas
von dieser merkuriellen Anarchie lebt heute noch am südlichen
Rand in der Siedlung Kalscheurer Weg, die im kleinen mit ihrer
chaotischen, jeglicher Regel abholden Bebauung (wildem Anzapfen
von Strommasten, Kanalisation etc.), phantasievollen Haus- und
Gartengestaltung, eigenem Sozialleben mit eigener »Gesetzlichkeit«
eine quicklebendige, sich nicht festlegende, nicht erstarrende
Stadt in der Stadt darstellt.
Und schließlich die Gründung der Anthroposophischen Gesellschaft
als Trennung von der Theosophie: so wie der Rhein rechtes
und linkes Land mit seiner starken Gegensätzlichkeit trennt, wie
Wasser nicht nur eine verbindende, amalgamierende Kraft hat, sondern
– z.B. beim Auflösen von Salzen im Wasser in die jeweiligen
polaren Komponenten – auch eine stark trennend, lösende Seite
besitzt, so musste die Trennung der »versalzten« Beziehung zu
den Theosophen in Köln vorbereitet werden, um dann in Berlin
endgültig vollzogen zu werden. Dazu gehört auch, dass Rudolf
Steiner in diesem Zusammenhang bedeutende Vorträge – mit 80
Vorträgen sind es neben Berlin und Dornach die drittmeisten – der
Brückenbildung gewidmet hat: einerseits der Brücke zwischen
Orient und Okzident (die Bhagavad-Gita und die Paulusbriefe)
und andererseits der zwischen Erde und Himmel (über die Messe
und das Gebet). Es passt aber auch, dass das begonnene Werk
hier nicht vollendet werden konnte, dass Mathilde Scholl und
die ganze Bewegung nach München und Dornach abwanderten,
wie auch das Wasser weiterfließt. Dort, wo es zu konkreten, irdischen
Realisierungen kommen sollte, mussten andere Kräfte der
Verirdischung herrschen.
Wenn wir schließlich einen letzten Blick auf den Kölner als leibliches
Wesen werfen und einmal von seiner so großen Vorliebe für das
merkurielle Bier absehen, so finden wir wieder unser Thema, eine
Konstitution, die durch auffallend formlose, teigig nach unten hänge
Wangen gekennzeichnet ist. Wenn man darauf erst einmal aufmerksam
geworden ist, kann man überraschend oft etwa den Schwaben
vom originalen Kölner unterscheiden. Das kann ich rückblickend
schon für meine Studienzeit sagen, wo wir einen markanten Kölner
Kommilitonen hatten, der sich durch rheinischen Frohsinn, durch
eine merkwürdig blass-wässrige Augenfarbe und leicht verschwollener
blass-rosa Haut auszeichnete. Ohne Widerstand, an dem man
anstoßen konnte, ging er seinen Weg, klug, aber nicht prägend.
Und oft kommt es in der Praxis vor, dass Patienten beklagen, mit
chronischen Nebenhöhlenentzündungen zu tun zu haben seit sie in
Köln leben. Der der Luft vorbehaltene Raum im Kopf, im Bereich
des »kristallinen«, gebirgsartigen Nervensystems wird überspült
vom Wasser und den schlammbildenden Kräften des Stoffwechsels,
die auch früher hier Erdleibbildend waren. Und man höre sich die
Sprache des Kölners an, mit den verschluckten, offenen Endungen,
der Vermeidung harter Konsonanten (»ahl Krötsch« statt »alte
Kröte« oder »dä fäht wie en jesengt sau« – »der fährt wie eine
gesenkte Sau«) und der Lautumbildung z.B. des scharfen »Ch«
in das rauschende, schäumende »sch« (»Isch« statt »Ich«), so
fühlt man bis in die Sprache die prägende Kraft des Wassers. Dass
die Kölner Witze zentral mit zwei Menschen, die aber scheinbar
untrennbar zusammen auftreten, verbunden sind, Tünnes und
Scheel, sei nur am Rande, passend zum Thema, erwähnt. |

Christof Lindenau
um eine Kultur-notwendigkeit sichtbar zu machen
Zur aufgabenstellung der anthroposophischen meditationswerkstatt Bochum-Witten
Der letzte der 1925 an die Mitglieder der Anthroposophischen
Gesellschaft gerichteten Leitsatz-Briefe Rudolf Steiners berührt
uns – jedenfalls von heute her angeschaut – zweifellos
auch durch seinen unmittelbar testamentarischen Charakter.
Denn in ihm blickt Rudolf Steiner auf das heutige Schicksal
des sich auf der Erde inkarnierenden Menschen. Von Kindheit
an orientiert sich der Mensch durch den Erwerb des
aufrechten Gehens und Stehens in die Erdenkräfte hinein.
Diese Kräfte sind jedoch für die Geistesforschung keine, die
wie der Mensch selber aus dem Kosmos stammen, sondern
solche, die allein vom Erdbereich ausgehen.
Sie sind also – anders als das, was wir als Farbe, Ton usw. um
uns herum als Kind wahrnehmen – von einer bloß irdischen
Eigenart. Gerade dadurch aber bilden sie nichts weniger als
den Anfang dessen, was als ein rein Mechanisches in der
heutigen Technik wirkt. Und wie sich der Mensch erst im
Erdbereich in dieses Mechanische einlebt, so wird auch erst
im Erdbereich den aus dem Kosmos zugeflossenen Qualitäten
seiner Sinneswahrnehmung die uns als Erwachsenen
gewohnte Gegenständlichkeit eingepflanzt.
»Das weitaus Meiste dessen,« so Rudolf Steiner, »was heute
durch die Technik in der Kultur wirkt und in das er mit seinem
Leben im höchsten Grade versponnen ist, das ist nicht Natur,
sondern Unter-Natur. Es ist eine Welt, die sich nach unten
hin von der Natur emanzipiert.«1 Dadurch aber trifft der
Mensch, so Rudolf Steiner weiter, im Laufe des Erdenlebens
immer mehr auf eine Qualität, die von einer geistigen Macht
ausgeht, welche den Menschen aus dem ihm eigenen Entwicklungsstrom
herauslösen will, um ihn – von ihm selber unbemerkt
– zu einem nur ihr allein dienenden Wesen zu machen.
Rudolf Steiner nennt diese gegen das Eigenständige der
menschlichen Entwicklung gerichtete Macht die ahrimanische.
In Folge dessen steht heute der Mensch geistig vor der
Aufgabe, sich durch sich selbst mit seinem eigenen Wesen »in
das rechte Verhältnis zu diesem Ahrimanischen« zu setzen.
»Der Mensch muss die Stärke, die innere Erkenntniskraft
finden, um von Ahriman in der technischen Kultur
nicht überwältigt zu werden. Die Unter-Natur muss
als solche begriffen werden.« Gelingen kann dies jedoch
nur, »wenn der Mensch in der geistigen Erkenntnis mindestens
gerade so weit hinaufsteigt zur außerirdischen
Über-Natur, wie er in der Technik in die Unter-Natur
heruntergestiegen ist.«
Unser »Zeitalter braucht eine über die Natur gehende Erkenntnis,
weil es innerlich mit einem gefährlich wirkenden
Lebensinhalt fertig werden muss, der unter die Natur heruntergesunken
ist.« Und eben dieser seit Rudolf Steiners
Lebenszeit ins schier Unendliche vermehrten Notwendigkeit
für das Menschsein möchte sich die »Anthroposophische
Meditationswerkstatt Bochum-Witten« stellen. Sie will zu
einer aus der Über-Natur impulsierten Kultur beitragen,
die so – wenn auch weithin unerkannt – die Gegenwart
selbst fordert. Und zwar schlicht dadurch beitragen, dass sie
ihre meditative Arbeit inhaltlich zunächst an nichts weiter
anknüpft, als an die einzelnen Sinnesqualitäten. Denn da
diese Qualitäten aus dem gleichen Kosmos stammen, aus
dem er selber durch seine Geburt herabgestiegen ist, lernt
auf diesem Weg der meditierende Mensch immer mehr auch
die Welt seines eigenen Ursprungs kennen.2 |
1 Vergleiche dazu das Anliegen des Leitsatzbriefes »Von der Natur zur Unter-Natur« in »Anthroposophische Leitsätze. Der
Erkenntnisweg der Anthroposophie. Das Michael-Mysterium« (GA 26), dem auch die folgenden Zitate entnommen sind.
2 Gegenwärtig arbeitet diese Werkstatt in zwei Abteilungen. Die eine von ihnen bemüht sich darum, die anthroposophische
Meditation im Sinne einer spirituellen Kulturtechnik zu vermitteln. Sie bildet dadurch eine Vorbereitung für die zweite, in der
jeder ihrer Mitarbeiter – im Sinne einer Werkstattgemeinschaft für meditatives Forschen – seine eigenen Forschungsvorhaben
auf diesem Felde vorstellt und mit den anderen Mitarbeitern bespricht.