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Exzerpt / Zusammenfassung
Lesepunkt: Michel Foucault – Der Gebrauch der Lüste

Einstieg
Der Gebrauch der Lüste 1 behandelt die Problematisierung der sexuellen Aktivität im 4. Jahrhundert
vor Christus. Dabei geht es Foucault nicht um eine „neue Ethik“, die er hier in der Antike
aufschnappen möchte, sondern um die Einsicht in die kreative, praktische Verfasstheit des Bezugs
des Selbst zu sich. Vor allem auch die Einsicht, dass die heutigen Möglichkeiten und Weisen, ein
Subjekt zu sein, nicht die letzten Worte beherbergen, sondern es noch Spielräume gibt, und geben
könnte, um sich eventuell anders zu verstehen und sich anders zu verhalten. Letztendlich um die
Subjektivierungsform der Moral, welche wiederum bei den Griechen unter dem Gesichtspunkt der
Selbstbeherrschung lag.
Einleitung
I. Modifizierung
Die Moral hat für Foucault zwei Aspekte, einerseits gibt es die Normen, und auf der anderen Seite
die Subjektivierungsformen dieser Normen (Ruffing: 91). Vergleicht man die Antike mit dem
christlichen Abendland, so stellt man fest, dass sie sich nicht sehr voneinander unterscheiden. Doch
in den verschiedenen Kulturen wurden die Gebote und Regeln unterschiedlich angeeignet. Um zu
verstehen, inwiefern sich das moderne Individuum konstituiert, bedarf es erstmal der Ausarbeitung
des „Begehrenssubjekts“ - eine abendländische Subjektivierungsform, welche wiederum in
Abgrenzung zur Antike entstand. Und so möchte Focault Schritt für Schritt dieser Geschichte
nachgehen, welches aber wiederum erst im dritten Band Die Sorge um sich und dem nicht
veröffentlichten Die Geständnisse des Fleisches geschehen sollte. Nichtsdestotrotz schreibt er hier
erstmal die Moralreflexion der Antike.
III. Moral und Selbstpraktik
Eine erste Annäherung findet man in den Selbstpraktiken und den Fragen der askesis.
Auch wenn die Notwendigkeit sehr oft unterstrichen wird, das Gesetz und die Bräuche – die
nomoi – zu achten, so liegt das Wichtige weniger im Inhalt des Gesetzes und in seinen
Anwendungsbedingungen als in der Haltung, die dafür sorgt, daß man sie achtet (GL: 1180).
1 Hier als „GL“ abgekürzt.
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Gebrauch der Lüste:
Indem ich jeweils von einer Praktik ausgehe, die in der griechischen Kultur ihre Existenz,
ihren Status und ihre Regeln hatte (gesunde Lebensführung, Hauswesen, Liebeswerben),
werde ich analysieren, wie das medizinische und philosophische Denken diesen „Gebrauch
der Lüste“ ausgearbeitet und einzelne Themen der Sittenstrenge formuliert hat, die auf vier
großen Erfahrungsachsen wiederkehren sollten: Verhältnis zum Körper, Verhältnis zur
Gattin, Verhältnis zu den Knaben und Verhältnis zur Wahrheit (GL: 1182).
I. Die moralische Problematisierung der Lüste
Aphrodisia, Chresis, Enkrateia, Sophrosyne:
Es wird darum gehen, in ihren allgemeinen Zügen die Konstituion der aphrodisia als
Bereich der moralischen Sorge sichtbar zu machen. Ich werde vier Begriffe ins Auge fassen,
die man in der Reflexion über die Sexualmoral häufig antrifft: den Begriff der aphrodisia, in
dem man das fassen kann, was im sexuellen Verhalten als „ethische Substanz“ betrachtet
wurde; den Begriff der chresis, der Benützung oder Ausübung, mit dem sich der
Unterwerfungstyp erfassen läßt, dem die Praktik jener Lüste unterzogen werden mußte, um
moralisch gewertet werden zu können; den Begriff der enkrateia, der Beherrschung, der die
Haltung definiert, die man zu sich selber haben muß, um sich als Moralsubjekt zu
konstituieren; schließlich den Begriff der sophrosyne, der Mäßigung oder Weisheit, der das
Moralsubjekt in seiner Vollendung definiert (GL: 1184 ff.).
I. Aphrodisia
Def.:
Die aphrodisia sind Akte, Gesten, Berührungen, die eine bestimmte Form von Lust
verschaffen (GL: 1186).
Von was man dabei spricht:
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Es ist nicht so, daß man sich hütet, von diesen Lusthandlungen zu sprechen: aber wenn man
sie thematisiert, so macht man nicht ihre Form zum Problem, sondern die Aktivität, die sich
in ihnen äußert. Ihre Dynamik also weit mehr als ihre Morphologie (GL: 1188 ff.).
Die ethische Frage:
Die ethische Frage heißt nicht: welche Begehren? Welche Akte? Welche Vergnügen?
Sondern: mit welcher Kraft wird man „von den Vergnügen und den Begierden“ getragen?
Hier unterscheidet man in der Dynamik zwei Variablen:
I. Die eine ist quantitativ und betrifft den Aktivitätsgrad, der sich in der Zahl und
Häufigkeit der Akte äußert (GL: 1190).
II. Sich in seiner Rolle halten oder sie verlassen, Subjekt der Aktivität sein oder ihr
Objekt, auf die Seite derer übergehen, die sie erleiden, obgleich man ein Mann ist, oder auf
der Seite derer bleiben, die sie ausüben: das ist – nach der „Aktivitätsqualität“ - die zweite
große Variable, von der die moralische Einschätzung ausgeht (GL: 1194).
Es folgt: Der Exzeß und die Passivität sind für einen Mann die beiden Hauptformen der
Immoralität in der Praktik der aphrodisia (GL: 1194).
II. Chresis
Hier stellt sich die Frage nach der „Zähmung“ - chresis aphrodision wäre übersetzt eben „Gebrauch
der Lüste“:
Es geht nicht um die Frage, was unter den Begierden, die man verspürt, oder den Akten, die
man begeht, erlaubt oder verboten ist, sondern um die Klugheit, die Reflexion, den Kalkül in
der Verteilung und Kontrolle seiner Handlungen (GL: 1199).
Dabei entwickelt man eine „Sorge-Strategie“, die bei den Griechen um das Bedürfniss, den Status
und die des Moments, sich drehte. Ein Beispiel:
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So wendet sich der Pseudo-Demosthenes des Erotikos an Epikrates, um ihm „Ratschläge“
zu geben, die seiner Lebensführung zu größerer Achtung verhelfen sollen“; er möchte nicht,
daß der junge Mann über sich selber Entschlüsse faßt, „die nicht den besten Ansichten
entsprechen“; und diese guten Ratschläge sollen nicht allgemeine Verhaltensregeln in
Erinnerung rufen, sondern die legitime Differenz der moralischen Kriterien zur Geltung
bringen: „ist einer von niedrigem Stande, so tadeln wir ihn nicht, auch wenn er sich in
unehrenhafter Weise vergangen hat“; ist er aber, wie Epikrates selbst, „zu Ansehen gelangt,
so bedeckt ihn die geringste Mißachtung eines Punktes, der die Ehre berührt, mit Schande“ 2
(GL: 1205).
III. Enkrateia
Über die Mäßigung:
Von Aristippos, der eine ganz andere Theorie von der Lust hatte als Sokrates, überliefert
man gleichwohl folgenden Aphorismus, der ein allgemeines Verständnis der Mäßigung
wiedergibt: „Das Beste ist, seine Lüste zu beherrschen und von ihnen nicht besiegt zu
werden – was nicht heißt: sie nicht zu gebrauchen (to kratein kai me hetastah hedonon
ariston, u to me chresthai)“ 3 (GL: 1214).
IV. Freiheit und Wahrheit
Über die sophrosyne:
Die sophrosyne, der Zustand, zu dem man durch Übung der Beherrschung und durch
Zurückhaltung in der Praktik der Lüste zu gelangen strebt, zeichnet sich durch Freiheit aus
(GL: 1221).
Was darunter zu verstehen ist:
Indessen darf diese individuelle Freiheit nicht als Unabhängigkeit eines freien Willens
verstanden werden. Ihr Gegensatz ist weder ein naturhafter Determinismus noch der Wille
einer Allmacht, sondern die Sklaverei, und zwar die Versklavung seiner durch sich. Frei sein
2 Pseudo-Demosthenes, Erotikos, 4.
3 Diogenes Laertios, De clarorum philosophorum vitis, dogmativus et apophthegmativus, lib. II, 8, 75.
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im Verhältnis zu den Lüsten – das ist: nicht ihr zu Diensten stehen, nicht ihr Sklave sein. Die
Gefahr, die mit den aphrodisia verbunden ist, ist weniger die Beschmutzung als die
Versklavung (GL: 1222).
Der Königlichste ist König seiner selbst (basilikotatos baisleun hautu) 4 (GL: 1223).
Freiheit:
Aber diese Freiheit ist mehr als eine Nicht-Sklaverei, mehr als eine Freilassung, die das
Individuum unabhängig von jedem äußeren oder inneren Zwang machen würde; in ihrer
vollen und positiven Form ist sie eine Macht, die man in der Macht über die anderen über
sich selbst ausübt (GL: 1223).
Männliche Mäßigung:
In diesem Verhältnis von Herrschaft als aktiver Freiheit wird der „männliche“ Charakter der
Mäßigung behauptet. So wie im Haus der Mann befiehlt, so wie in der Polis die Ausübung
der Macht weder den Sklaven noch den Kindern, noch den Frauen zukommt, sondern den
Männern, allein den Männern, so muß auch gegenüber sich selber jeder seine
Mannesqualitäten zur Geltung bringen. Die Selbstbeherrschung ist eine Art und Weise,
Mann im Verhältnis zu sich selber zu sein, das heißt, dem zu befehlen, dem befohlen gehört,
das zum Gehorsam zu zwingen, was nicht fähig ist, sich selber zu leiten, Vernunftprinzipien
dem aufzuerlegen, dem sie mangeln; es handelt sich also darum, gegenüber dem, was von
Natur aus passiv ist und es bleiben muß, aktiv zu sein. In dieser Männermoral, die für
Männer gemacht ist, besteht die Erarbeitung seiner selber als Moralsubjekt darin, von sich
selber zu sich selber eine Struktur von Männlichkeit zu errichten: indem man im Verhältnis
zu sich Mann ist, wird man die Mannestätigkeit kontrollieren und meistern können, die man
in der sexuellen Praxis anderen gegenüber ausübt. Im agonistischen Zweikampf mit sich
selber und im Kampf um die Beherrschung der Begierden ist danach zu streben, daß das
Verhältnis zu sich isomorph mit dem Herrschafts-, Hierarchie- und Autoritätsverhältnis wird,
das man als Mann, als freier Mann, über seine Untergebenen herzustellen beansprucht.
Aufgrund dieser „ethischen Männlichkeit“ und entsprechend dieser „gesellschaftlichen
Männlichkeit“ kann man der Ausübung der „sexuellen Männlichkeit“ das ihr zukommende
Maß zuteilen. Im Gebrauch, den man von seinen Manneslüsten macht, muß man sich selber
4 Platon, Politeia, IX, 590c.
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gegenüber männlich sein, wie man in seiner gesellschaftlichen Rolle männlich ist. Die
Mäßigkeit ist im vollen Sinn eine Mannestugend (GL: 1225).
Ästhetik der Existenz:
Führt dieses für das sich mäßigende Subjekt konstitutive Verhältnis zur Wahrheit nicht zu
einer Hermeneutik des Begehrens wie später in der christlichen Spiritualität, so eröffnet es
statt dessen eine Ästhetik der Existenz. Darunter ist eine Lebensweise zu verstehen, deren
moralischer Wert nicht auf ihrer Übereinstimmung mit einem Verhaltenscode und auch nicht
auf einer Reinigungsarbeit beruht, sondern auf gewissen Formen oder vielmehr auf gewissen
allgemeinen formellen Prinzipien im Gebrauch der Lüste, auf ihrer Aufteilung, Begrenzung
und Hierarchisierung. Durch den logos, durch die Vernunft und durch das Verhältnis zum
Wahren, von dem es sich bestimmen läßt, fügt sich so ein Leben in die Erhaltung oder die
Reproduktion einer ontologischen Ordnung ein; andererseits empfängt es den Glanz einer
Schönheit in den Augen derer, die es betrachten oder in ihrer Erinnerung bewahren können
(GL: 1231).
Das Zauberwort „Stilisierung“ beherbergt den Hauptgedanken der Moralreflexion der Antike.
Schematisch findet man es in der Diätetik, Ökonomik und Erotik, was Foucault in den nächsten
Kapiteln ausarbeitet.
II. Diätetik
IV. Der Akt, die Verausgabung, der Tod
Der Sexualakt wird von den Griechen nicht als Übel betrachtet, doch schwingt eine gewisse Unruhe
mit.
Und diese Unruhe dreht sich um drei Brennpunkte: die Form des Aktes, die Kosten, die er
verursacht, der Tod, mit dem er verbunden ist (GL: 1259).
Zum Beispiel der Samenerguss als ein Raub der Lebenskraft:
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Die Existenz, die sie verleiht, muß sie dem Lebewesen entleihen und von ihm abzweigen,
aus dem sie stammt. Bei jedem Samenausstoß wird dem Individuum etwas von seinen
kostbarsten Elementen entzogen (GL: 1264).
III. Ökonomik
I. Die Weisheit der Ehe
In der Antike hat die Ehe einen Mann nicht sexuell gebunden (GL: 1276), er hatte auch andere
Pflichten zu erfüllen. Deshalb hängte die Reflexion über die Ehe und das gute Verhalten immer mit
einer Reflexion über den oikos zusammen (GL: 1279).
II. Das Hauswesen des Ischomachos
Den oikos leiten heißt befehlen (GL: 1283). Auch liegt die Verantwortung immer beim Gatten.
Wenn ihm das Benehmen der Frau statt Nutzen nur Nachteile bringt, wem ist dann die
Schuld zuzuschreiben? Dem Ehemann (GL: 1283).
IV. Erotik
I. Eine problematische Beziehung
Homosexualität wurde „toleriert“, begriffliche Unterscheidung sind nicht vorhanden, die Liebe zu
Männern/Knaben und Frauen waren keine unterschiedlichen Kategorien der Lüste. Die griechische
Kultur war tendenziell bisexuell: Allgemeines Begehren des „Schönen“, Pausanias (Platons
Symposion) unterscheidet niedere und vornehme Formen der Lüste, dabei ist die Männerliebe als
die himmlische bezeichnet worden, da Männer Maximum an Kraft und Intelligenz haben (GL:
1311). Einerseits Lobpreisung der Knabenliebe in Gedichten, Riten etc., andererseits Schutz der
beteiligten Knaben durch ihre Väter, gegenseitige Verurteilung derart gerichteter Beziehungen (GL:
1314). Wodurch entstand die moralische Problematisierung dieser Praktik, die sowohl gesetzlich
legitimiert als auch gesellschaftlich akzeptiert war?
Zentrum der Fragestellung ist immer die asymmetrische Liebe zwischen Jüngling und einem
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erwachsenem Mann (Altersunterschied dabei teilweise unerheblich, Bildungsstand und Position in
der Polis ausschlaggebend für Klassifizierung), gleichaltrige Beziehung besonders unter Knaben
war existent, zwischen erwachsenen Männern aufgrund der notwendigen einseitigen Passivität
wurde es jedoch kritischer bewertet (GL: 1316). Wichtig hierbei, dass trotz Altersunterschied der
Knabe als freier Mann in einer besseren Machtposition als die Ehefrau stand: Seine Freiheit in der
Wahl seiner Liebhaber erfordert echte sexuelle Zuneigung, im Gegensatz zu der durch einseitige
Machtpositionen gewährleistete Liebe der Frau (GL: 1324).
Ritualisierung der Knabenliebe: „Werben“ als moralische Legitimierung der Asymmetrie, der
Werbende ist aufgefordert seine Lust zu zeigen und gleichzeitig zu mäßigen, Geschenke und
Dienste rechtfertigen eine Entlohnung durch den Umworbenen, der seinerseits jedoch nicht zu
leichtfertig auf dieses Angebot eingehen darf (GL: 1318).
Einzige Form der Liebe, die derartigen Ritualen unterworfen war. Im Gegensatz zur Knabenliebe
existiert in der Ehegemeinschaft keinerlei Notwendigkeit der sexuellen Anziehung, vielmehr
Fokussierung auf weltliche, ordnungserhaltende Aspekte.
II. Die Ehre eines Knaben
Ehre und Schande des Knaben im Mittelpunkt der moralischen Reflexion sowie des sozialen
Interesses: Lob und Tadel für ehrbringende und entehrende Handlungen durch Gesellschaft (GL:
1327), Auswirkungen auf zukünftige Stellung in der Polis → Knabenalter als Bewährungsprobe.
Annehmen der Liebesbekundungen dabei nichts negatives an sich, Mäßigung und der richtige
Umgang mit den Liebhabern entscheidend. Dabei wird kein Verhaltenskodex aufgestellt, Fokus auf
Verhältnis zu sich selber (GL: 1330):
Da liegt der Punkt, auf dem der Text insistiert und wo er den „Ehrenpunkt“ ansetzt: diese
Dinge (ta pragmata) sind nicht an sich und absolut gut oder schlecht; sie hängen von denen
ab, die sie praktizieren (para tus chromenus). Es ist der „Gebrauch“, der ihren moralischen
Wert bestimmt – entsprechend einem anderswo oft geäußerten Grundsatz; die
Formulierungen gleichen jedenfalls solchen, die man im Symposion findet: „In dieser
Materie gibt es nichts Absolutes; die Sache allein und an sich hat weder Schönheit noch
Häßlichkeit; aber was sie schön macht, ist die Schönheit ihrer Realisierung; was sie häßlich
macht, ist deren Häßlichkeit.“ 5 (GL: 1329)
Der Jüngling gewinnt dabei durch die Philosophie das nötige Rüstzeug um diese Probe zu bestehen,
5 Platon, Symposion, 183d; vgl. auch 181a.
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sie bildet die innere Haltung und damit die Möglichkeit des Sieges über die eigenen Triebe, sowie
die konkurrierenden Altersgenossen, aus (GL: 1333). Zum Abschluss Verweis auf die vergleichbare,
zukünftige Position europäischer Mädchen (GL: 1335).
III. Das Objekt der Lust
Polarität der Rolle des Jünglings:
Einerseits Passivität als negativ deklariert, andererseits Voraussetzung für homosexuelle Beziehung.
Keine Schwierigkeiten bei Frau, deren Passivität ergibt sich aus ihrer natürlichen Rolle, die
Machtposition wird dadurch nicht in Frage gestellt, da nicht vorhanden. Der Knabe befindet sich
nun in der unangenehmen Situation sich dem Älteren unterwerfen zu müssen, was zwar durchaus
gewollt, aber nichts desto trotz als negativer Charakterzug gedeutet werden muss, der die Fähigkeit
in der Polis eine herrschende Position einzunehmen fragwürdig erscheinen lässt (GL: 1336). Ein
ständiges Einnehmen der Rolle des Lustobjekts für andere wurde auch ohne monetäre Entlohnung
als Prostitution bezeichnet und geächtet, der Beschuldigte verlor dadurch seine Möglichkeit ein Amt
in der Polis zu übernehmen (GL: 1337). Die Komplexität dieser
Situation äußert sich auch im Sprachgebrauch, der Akt selbst wird
zunehmend mit politischen Begriffen umschrieben: „nachgeben“,
„sich unterwerfen“ oder „einen Dienst erweisen“ (GL: 1342). Des
Weiteren ist der Genuss der körperlichen Liebe als Träger der
passiven Rolle verwerflich: Einzig die Freude über den dem Partner
ermöglichten Lustgewinn darf die eigene Lust entstehen lassen.
Bild: Erastes und Eromenos. Seite A von einer schwarzfigurigen
attischen Halsamphore, um 540 v. Chr,
V. Die wahrhafte Liebe
Die bereits vorher angedeutete Komplexität der Mann-Jünglings Beziehung und ihre philosophische
Reflexion führte zur Frage nach der wahren Liebe und die Bedeutung der Erotik für eben diese.
Platon's, durch Aristophanes vorgetragener, Kugelmenschen Mythos stellt hierbei einen Kontrast
zur Betrachtung der Erotik als Ausdruck der Machtverhältnisse unter den Liebhabern dar, jedwede
sexuelle Handlung erfährt ihre Rechtfertigung durch die ursprüngliche Geschlechterkonfiguration
des vorhergehenden Kugelmenschens, sie wird Ausdruck der Unvollkommenheit des Einzelnen und
dem Streben nach Komplettierung durch den Partner (GL: 1348).
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Im Verlauf des Symposions erfolgt, vorgetragen durch Sokrates und Diotima, des Weiteren eine
Verschiebung der Betrachtung der Liebe. Während die bisherige Fragen sich stets um eine bereits
existierende Liebe und den zu befolgenden Richtlinien ihrer Ausübung, drehen, so liegt der
Schwerpunkt der platonischen Untersuchung auf der Frage nach dem Wesen der Liebe an sich (GL:
1351). Mit dieser ontologischen Wende rückt der Liebende an Stelle des geliebten Objekts in den
Mittelpunkt der Fragestellung. Deren Beziehung wird nun nicht mehr als asymmetrisches Verhältnis
dargestellt denn in der platonischen Erotik kommt auch der Rolle des Geliebten Aktivität zu. Dem
Lehrmeister kommt hierbei immer öfter die Position des Geliebten zu, seine Weisheit wird durch
den unerfahrenen, Wahrheitssuchenden Jüngling begehrt (GL: 1356). Sokrates erhält dadurch
seinen Status als Sexbombe.
Schluß
Es bleibt festzuhalten, dass die Griechen im Kontrast zur weithin verbreiteten Meinung sehr wohl
die Sexualität moralisch problematisierten. Die „heidnische“ sexuelle Freiheit wird durch die
präskriptiven Diskurse dieser Epoche zum Mythos, wenngleich die Ausprägungen der Sittenstrenge
weit entfernt von den rigorosen Forderungen des Christentums ist. Gleichwohl die Forderungen
nach Mäßigung, außerehelicher Abstinenz und einer Beschränkung der gleichgeschlechtlichen
Liebe in ihrer Konsequenz den jüdisch-christlichen Moralvorstellungen ähneln, so ist doch die
Ausgangslage des Moralentwurfs eine gänzlich andere. Zentrum der griechischen Sexualmoral ist
nicht ein Verbot bestimmter Praktiken aufgrund ihrer durch die Kategorien Gut und Böse
definierten Wertigkeit, sondern vielmehr ein Streben nach einer Existenz in „schönster und
vollendetster Form […] die nur möglich ist“ (GL: 1363). Die in dreifacher Form auftretende
Mäßigung nimmt hierbei eine zentrale Rolle ein. Die Diätetik verlangt Mäßigung angepasst an
Gegebenheiten wie Jahreszeiten und Lebensalter mit dem Ziel der Existenzsicherung sowohl des
Individuums als auch der Art. Die Ökonomik hingegen thematisiert das Verhältnis der Ehepartner,
deren unterschiedliche Machtpositionen und die Wahrung des Hausfriedens durch die
Reglementierung der eigenen Triebe durch den Mann. Zuletzt die Erotik, geprägt durch das Mann-
Jünglings Verhältnis und den damit einhergehenden Schwierigkeiten die zumindest tendenziell
durch Entsagung gelöst werden.
Die folgenden Jahrhunderte sind geprägt durch eine Verschiebung der moralischen
Problematisierung der Knabenliebe hin zu einer Fokussierung auf Aspekte des ehelichen
Sexualverhaltens.
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Quelle
Bild (erste Seite): Hans Baldung: Aristoteles und Phyllis 6 . [wikipedia.org – 25.4.2011]
Bild 1: Erastes und Eromenos. Seite A von einer schwarzfigurigen attischen Halsamphore, um 540
v. Chr: Haiduc, own work, 2005-01-21. Originally on WP fr: fr:Image:Amphora -seduction scenefor
Wiki.jpg. [wikipedia.org – 25.4.2011]
Foucault, Michel (1976) [2008]: Sexualität und Wahrheit: Zweiter Band: Der Gebrauch der Lüste.
In: Die Hauptwerke: Mit einem Nachwort von Axel Honneth und Martin Saar (Quarto), 1. Auflage.
Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Ruffing, Reiner (2008): Michel Foucault. 1. Auflage, Stuttgart: UTB.
6 Phyllis is riding on the great philosopher, which is used to symbolize the power of the women. Anmerkung: Die
Schönheit gewinnt über die Weisheit
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