Texte der Preisverleihung - Herbert Haag Stiftung

Herbert Haag-Stiftung für Freiheit in der Kirche
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Geschäftsführer: Andreas Heggli
andheg@gmx.ch
www.herberthaag-stiftung.ch
Stiftungsrat:
Prof. Dr. Hans Küng, Tübingen – Präsident
Dr. Erwin Koller, Uster / Zürich – Vizepräsident
Herbert N. Haag, Zürich
Prof. Dr. Sabine Demel, Regensburg (BRD)
Preisverleihung vom 14. April 2013 in Luzern
© Für alle Texte liegt das Copyright bei der Herbert-Haag-Stiftung.
Hans Küng
Sabine Demel
Sr. Pat Farrell
Erwin Koller
Kirchenreform im Geist des Franz von Assisi?
Laudatio auf die Preisträgerin Sr. Pat Farrell
Text der Widmungsurkunde (englisch / deutsch)
Dankesrede
Von der Autorität der Freiheit
14. April 2013
© Hans Küng
Kirchenreform im Geist des Franz von Assisi?
Hans Küng
Ob Jorge Mario Bergoglio sich überlegt hat, weswegen bisher kein einziger Papst den Namen
Franziskus zu wählen wagte? Jedenfalls war sich der Argentinier bewusst, dass er mit dem Namen
Franziskus an Franz von Assisi anknüpft, den weltberühmten Aussteiger des 13. Jahrhunderts,
jenen ehedem lebenslustigen, mondänen Sohn eines reichen Textilkaufmanns aus
Assisi, der mit 24 Jahren auf Familie, Reichtum und Karriere verzichtet und selbst seine Kleider
an den Vater zurückgibt.
Es ist erstaunlich, wie Papst Franziskus von der ersten Minute seiner Amtsführung an einen
neuen Stil wählte: anders als sein Vorgänger keine Mitra mit Gold und Edelsteinen, keine purpurne,
mit Hermelin eingesäumte Mozetta, keine eigens angefertigten roten Schuhe und Kopfbedeckungen,
kein Prachtthron mit Tiara.
Erstaunlich auch, dass der neue Papst auf pathetische Gesten und hochgestochene Rhetorik
bewusst verzichtet und in der Sprache des Volkes redet, wie sie auch Laienprediger, damals
wie heute von Päpsten verboten, praktizieren können.
Erstaunlich schließlich, wie der neue Papst seine Mitmenschlichkeit betont: er bittet um das Gebet
des Volkes, bevor er es selber segnet; bezahlt wie jeder andere seine Hotelrechnung; realisiert
Kollegialität mit den Kardinälen im Autobus, in der gemeinsamen Residenz, beim offiziellen
Abschied, wäscht jungen Strafgefangenen, auch einer Muslimin, die Füße. Ein Papst, der sich
als Mensch mit Bodenhaftung präsentiert.
Alles das hätte Franziskus von Assisi gefreut und ist das Gegenteil von dem, was zu seiner Zeit
Papst Innozenz III. (1198–1216) repräsentierte. Zu ihm war im Jahre 1209 Franz mit elf »Minderbrüdern«
(»fratres minores«) nach Rom gereist, um ihm seine kurze, ausschließlich aus Bibelzitaten
bestehende Regel vorzulegen und die päpstliche Approbation für seine Lebensweise
»nach der Form des heiligen Evangeliums« in gelebter Armut und Laienpredigt zu erhalten. Innozenz
III., Graf von Segni, mit nur 37 Jahren zum Papst gewählt, war ein geborener Herrscher:

ein in Paris ausgebildeter Theologe, scharfsinniger Jurist, gewandter Redner, fähiger Administrator
und raffinierter Diplomat. Nie hatte ein Papst größere Macht als er. Die mit Gregor VII. im
11. Jahrhundert eingeleitete Revolution von oben (»Gregorianische Reform«) hatte in ihm ihr
Ziel erreicht. Gegenüber dem Titel »Stellvertreter Petri« bevorzugte er den bis ins 12. Jahrhundert
für jeden Bischof oder Priester gebrauchten Titel »Stellvertreter Christi« (Innozenz IV.
machte dann daraus sogar »Stellvertreter Gottes«).
Innozenz III. predigte bei seiner Amtseinsetzung kurzerhand über sich selbst und sah sich als
Stellvertreter Christi in »die Mitte gestellt zwischen Gott und den Menschen, kleiner als Gott und
größer als der Mensch, Richter über alle und von niemandem (außer vom Herrn) zu richten«.
Anders als im ersten Jahrtausend und niemals anerkannt in den östlichen apostolischen Kirchen,
geriert sich der Papst seither als absoluter Herrscher, Gesetzgeber und Richter der Christenheit
– bis heute.
Doch der triumphale Pontifikat Innozenz’ III. erwies sich nicht nur als Höhe-, sondern auch als
Wendepunkt. Schon unter ihm zeigten sich die Verfallserscheinungen, die zum Teil bis in unsere
Tage hinein Kennzeichen des römisch-kurialen Systems geblieben sind: Nepotismus und
Verwandtenbegünstigung, Raffgier, Korruption und dubiose Finanzgeschäfte. Schon seit den
70er- und 80er-Jahren des 12. Jahrhunderts entwickelten sich mächtige nonkonformistische
Buß- und Armutsbewegungen (Katharer, Waldenser). Päpste und Bischöfe gingen gegen diese
bedrohlichen Strömungen mit Verboten der Laienpredigt, Verurteilung der »Ketzer«, Inquisition
und sogar »Ketzer«-Kriegen vor.
Doch es war gerade Innozenz III., der bei aller Ausrottungspolitik gegen hartnäckige »Ketzer«
(Katharer) doch versuchte, evangelisch-apostolische Armutsbewegungen in der Kirche zu integrieren.
Auch Innozenz wusste ja um die dringend notwendigen Reformen der Kirche, für die er
schließlich das glanzvolle 4. Laterankonzil einberief. So gab er Franz von Assisi nach längerer
Ermahnung die Erlaubnis zur Bußpredigt. Über das in der Regel geforderte Ideal der absoluten
Armut möge er erst einmal im Gebet den Willen Gottes erforschen. Aufgrund eines Traumgesichts,
in welchem ein kleiner, unscheinbarer Ordensmann die päpstliche Lateranbasilika vor
dem Einsturz bewahrt – so wird berichtet –, habe der Papst schließlich die Regel des Franz von
Assisi gebilligt. Er gab sie im Konsistorium den Kardinälen bekannt, ließ aber nichts Schriftliches
fixieren.
Faktisch stellte Franz von Assisi die Alternative zum römischen System dar. Was wäre geschehen,
wenn Innozenz und die Seinen das Evangelium wieder neu ernstgenommen hätten? Auch
wenn nicht wörtlich, sondern geistlich verstanden, so bedeuteten und bedeuten seine evangelischen
Forderungen doch eine gewaltige Infragestellung des zentralistischen, juridisierten, politisierten
und klerikalisierten Systems, das sich seit dem 11. Jahrhundert in Rom der Sache Christi
bemächtigt hatte.
Innozenz III. wäre wohl der einzige Papst gewesen, der aufgrund ungewöhnlicher Qualitäten
der Kirche einen grundsätzlich anderen Weg hätte weisen können, was dem Papsttum im
14./15. Jahrhundert Aufspaltung und Exil und der Kirche im 16. Jahrhundert die protestantische
Reform hätte ersparen können. Freilich hätte dies dann schon im 13. Jahrhundert für die katholische
Kirche einen Paradigmenwechsel zur Folge gehabt, der die Kirche nicht gespalten, sondern
erneuert und zugleich West- und Ostkirche wieder versöhnt hätte.
So bleiben denn die urchristlichen Kernanliegen des Franz von Assisi bis heute Fragen an die
katholische Kirche und jetzt an einen Papst, der sich programmatisch Franziskus nennt. Es geht
dabei vor allem um drei Kernanliegen des franziskanischen Ideals, die in der heutigen Zeit ernst
zu nehmen wären: um Paupertas, Armut, um Humilitas, Demut und um Simplicitas, Schlichtheit.
Dies erklärt wohl, warum bisher kein Papst den Namen Franziskus anzunehmen wagte: zu
hoch erschienen die Anforderungen.
Damit stellt sich die zweite Frage: Was bedeutet es für einen Papst heute, wenn er mutig den
Namen Franziskus annimmt? Selbstverständlich darf auch die Person des Franz von Assisi, die
ihre Einseitigkeiten, Exaltationen und Schwächen hat, nicht idealisiert werden. Er ist keine ab-

solute Norm. Aber seine urchristlichen Anliegen müssen ernst genommen werden, auch wenn
sie nicht buchstäblich umgesetzt werden müssen, sondern von Papst und Kirche in die heutige
Zeit hineinübersetzt werden sollten.
(1) Paupertas, Armut? Franz von Assisi meinte kompromisslose Armut, nach seinem Testament
unbedingte Besitzlosigkeit, nicht nur des einzelnen Bruders (wie bei den älteren Orden), sondern
auch der Gemeinschaft als solcher. Deshalb das Verbot, große Kirchengebäude zu bauen.
Wohl aber arbeiten, betteln nur im Notfall. Zu bedenken ist, dass Jesus selber nicht die Abgabe
des Besitzes an die Gemeinschaft verlangte. Er billigte es, dass Zachäus nur die Hälfte seines
Besitzes verteilte; er stellte diesbezüglich keine Gesetze auf. Verschiedene seiner Anhänger,
auch Petrus, nannten Häuser ihr eigen. Aber: von allen verlangte Jesus genügsame Anspruchslosigkeit,
vertrauende Sorglosigkeit, innere Freiheit vom Besitz.
Doch Kirche im Geist Innozenz’ III. meint eine Kirche des Reichtums, des Protzes und Prunkes,
der Raffgier und der Finanzskandale. Dagegen meint eine Kirche im Geist des Franziskus eine
Kirche der transparenten Finanzpolitik und der genügsamen Anspruchslosigkeit. Eine Kirche,
die sich vor allem um die Armen, Schwachen, Marginalisierten kümmert. Die nicht Reichtum
und Kapital aufhäuft, sondern die Armut aktiv bekämpft und ihrem eigenen Personal vorbildliche
Arbeitsbedingungen anbietet.
(2) Humilitas, Demut? Franz von Assisi ging es um ein Leben in Verzicht auf Macht und Einfluss,
um Geduld in allen Lagen und eine Grundstimmung der Freude. Franz identifiziert sich
mit dem leidenden Jesus, dem Gekreuzigten.
Doch Kirche im Geist von Papst Innozenz meint eine Kirche der Macht und der Herrschaft, der
Bürokratie und der Diskriminierung, der Repression und der Inquisition. Dagegen bedeutet eine
Kirche im Geist des Franziskus eine Kirche der Menschenfreundlichkeit, des Dialogs, der Geschwisterlichkeit
und Gastlichkeit auch für Nonkonformisten, des unprätentiösen Dienstes ihrer
Leiter und der sozialen Solidargemeinschaft, die neue religiöse Kräfte und Ideen nicht aus der
Kirche ausschließt, sondern fruchtbar macht.
(3) Simplicitas, Schlichtheit? Franz von Assisi meinte die Nachfolge Christi in großer Schlichtheit
bei allem Tun. Das schließt – wie es im »Sonnengesang« des Franz und vielen Legenden
zum Ausdruck kommt – auch ein neues Verhältnis zur Schöpfung ein, zu Tieren, Pflanzen und
Naturerscheinungen, selbst zu »unserer Schwester, dem leiblichen Tod (im Italienischen ›la
morte‹)«. Alle Kreaturen, als beseelt gedacht, sind uns Brüder und Schwestern.
Doch Kirche im Geist von Papst Innozenz meint eine Kirche dogmatischer Unbeweglichkeit,
moralistischer Zensur und juristischer Absicherung, eine Kirche der alles regelnden Kanonistik,
der alles wissenden Scholastik und der Angst. Dagegen meint Kirche im Geist des Franz von
Assisi eine Kirche der Frohbotschaft und der Freude, einer am schlichten Evangelium orientierten
Theologie, die auf die Menschen hört, statt nur von oben herab zu indoktrinieren, eine nicht
nur lehrende, sondern immer wieder neu lernende Kirche.
So lassen sich im Licht der Anliegen und Ansätze des Franz von Assisi grundsätzliche Optionen
auch für eine katholische Kirche heute formulieren, deren Fassade bei großen römischen Manifestationen
zwar glänzt, deren innere Struktur im Alltag der Gemeinden in vielen Ländern sich
jedoch als morsch und brüchig erweist, weswegen viele Menschen sich von ihr innerlich und oft
auch äußerlich verabschiedet haben.
Allerdings wird kein vernünftiger Mensch erwarten, dass alle Reformen über Nacht realisiert
werden. In fünf Jahren freilich ist ein Paradigmenwechsel möglich: Dies zeigte im 11. Jahrhundert
der Lothringer Papst Leo IX. (1049–1054), der die Reform Gregors VII. vorbereitete, und im
20. Jahrhundert der Italiener Johannes XXIII. (1958–1963), der das Zweite Vatikanische Konzil
einberief. Zunächst aber muss die Richtung wieder klar sein: nicht eine restaurative Rückentwicklung
in vorkonziliare Zeiten wie unter dem polnischen und dem deutschen Papst, sondern
überlegte, geplante und gut vermittelte Schritte der Reform auf der Linie des Zweiten Vatikanischen
Konzils.

Eine dritte Frage stellt sich damals wie heute: Wird eine Reform der Kirche nicht auf ernsthaften
Widerstand stoßen? Natürlich haben viele inner- und außerhalb der katholischen Kirche die
Hoffnung, dass der Papst die Energie aufbringt, den schon lange anhaltenden Reformstau zu
beenden und wichtige Reformen anzupacken. Zweifellos wird er damit mächtige Gegenkräfte
vor allem im Machtbetrieb der römischen Kurie wecken, denen es standzuhalten gilt.
Wie stark der Druck sein kann, musste auch Franz von Assisi erfahren. Er, der sich in Armut
von allem lösen wollte, hängte sich umso mehr an die »heilige Mutter Kirche«. Nicht in Konfrontation
mit der Hierarchie, sondern in Gehorsam gegenüber Papst und Kurie wollte er die Konformität
mit Jesus leben: in gelebter Armut und mit Laienpredigt. Auf Wunsch seines Gönners, des
Benediktinerkardinals Johann von St. Paul, einem Colonna, der ihm den Zugang zu Innozenz
III. verschafft hatte, lässt er sich und seine Gefährten durch die Tonsur in den Klerikerstand
erheben. Dies erleichtert einerseits die Predigttätigkeit, fördert jedoch die Klerikalisierung
der jungen Gemeinschaft, die immer mehr Priester umfasst. So ist es denn nicht erstaunlich,
dass die franziskanische Gemeinschaft immer mehr ins römische System integriert wird. Des
Franziskus letzte Jahre wurden verdüstert durch die Spannung zwischen dem ursprünglichen
Ideal der Nachfolge Jesu und der Angleichung seiner Gemeinschaft an den bisherigen Typus
klösterlichen Lebens.
Franziskus in Ehren: Am 3. Oktober 1226 stirbt er so arm, wie er gelebt hat, erst 44 Jahre alt.
Schon zehn Jahre zuvor war Papst Innozenz III., ein Jahr nach dem 4. Laterankonzil, völlig unerwartet
im Alter von 56 Jahren gestorben. Am 16. Juni 1216 fand man die Leiche dessen, der
Macht, Besitz und Reichtum des Heiligen Stuhls wie keiner vor ihm zu mehren wusste, in der
Kathedrale von Perugia, von allen verlassen und völlig nackt, von seinen eigenen Dienern ausgeraubt.
Ein Fanal für den Umschlag der päpstlichen Weltherrschaft in päpstliche Ohnmacht:
am Anfang des 13. Jahrhunderts der glorreich regierende Innozenz III., am Ende des Jahrhunderts
der erbärmlich gefangen genommene größenwahnsinnige Bonifaz VIII. (1294–1303), auf
den das rund 70 Jahre dauernde Exil von Avignon und das abendländische Schisma mit zwei
und schließlich drei Päpsten folgte.
Keine zwei Jahrzehnte nach des Franziskus Tod scheint die in Italien sich rasch ausbreitende
franziskanische Bewegung nahezu völlig von der Kirche domestiziert, so dass sie bald der
päpstlichen Politik als normaler Orden zu Diensten steht und sich sogar für die Inquisition einspannen
lässt. Dies war ein Werk vor allem des Neffen von Innozenz III., Kardinal Ugolino von
Ostia, Vertrauter von Franz, der ein Jahr nach seinem Tod zum Papst gewählt wurde: Gregor
IX. (1227–1241). Er machte den »von unten«, vom Volk, schon längst heilig gesprochenen
Franziskus zu einem Heiliggesprochenen »von oben«. Und animierte den noch von Franz selber
eingesetzten Vikar der Ordensgemeinschaft zum Bau einer auf gewaltigen Substrukturen
ruhenden prachtvollen Basilika mit Ober- und Unterkirche samt einem großen Konventgebäude.
Und dies über dem Grab des Poverello – entgegen dem ausdrücklichen Verbot des Heiligen,
keine großen Kirchen und Gebäude zu errichten; zugleich »interpretierte« der Neffe von Innozenz
die Regel des Franziskus durch eine päpstliche Bulle im römischen Sinn.
Wenn es also möglich war, dass Franz von Assisi und seine Gefährten im römischen System
schließlich domestiziert werden konnten, so kann selbstverständlich auch nicht ausgeschlossen
werden, dass ein Papst Franziskus schließlich im römischen System eingefangen wird, das er
reformieren sollte. Papst Franziskus: ein Paradoxon? Ob sich Papst und Franz, offensichtliche
Gegensätze, je versöhnen lassen werden? Nur durch einen evangelisch gesinnten Papst der
Reformen. Unsere Hoffnung auf einen solchen Pastor Angelicus sollten wir nicht zu früh aufgeben!
Zum Abschluss eine vierte Frage: Was tun, wenn uns die Hoffnung auf Reform von oben genommen
wird? Die Zeiten sind jedenfalls vorbei, wo Papst und Bischöfe noch einfach mit dem
Gehorsam der Gläubigen rechnen können. Ebenfalls durch die Gregorianische Reform im 11.
Jahrhundert wurde eine bestimmte Gehorsamsmystik in die katholische Kirche eingeführt: Gott
gehorchen heiße der Kirche gehorchen, und das wiederum heiße dem Papst gehorchen, und
umgekehrt. Seit dieser Zeit wurde der Gehorsam aller Christen gegenüber dem Papst als zen-

trale Tugend eingebläut; Befehl und Gehorsam zu erzwingen – mit welchen Mitteln auch immer!
– wurde römischer Stil. Aber die mittelalterliche Gleichung »Gehorsam gegenüber Gott = gegenüber
der Kirche = gegenüber dem Papst« widerspricht schon dem Wort der Apostel vor dem
Hohen Rat zu Jerusalem: »Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen.«
Wir dürfen also keinesfalls in Resignation verfallen, sondern müssen angesichts mangelnder
Reformimpulse »von oben«, von der Hierarchie her, entschieden Reformen »von unten«, vom
Volk her, in Angriff nehmen. Wenn Papst Franziskus Reformen anpackt, wird er breite Zustimmung
des Volkes weit über die katholische Kirche hinaus finden. Wenn er aber schließlich so
weitermachen und den Reformstau nicht auflösen sollte, wird der Ruf »Empört euch! Indignez-vous!«
mehr und mehr auch in der katholischen Kirche erschallen und Reformen von unten
provozieren, die auch ohne Billigung durch die Hierarchie und oft sogar gegen die Vereitelungsversuche
der Hierarchie realisiert werden. Im schlimmsten Fall – so schrieb ich schon vor dieser
Papstwahl – wird die katholische Kirche statt eines Frühlings eine neue Eiszeit erleben und Gefahr
laufen, zu einer wenig relevanten Großsekte zu schrumpfen.
Doch wie, werden Sie, liebe Zuhörerinnen und Zuhörer, einwerfen, wie sollen denn Reformen
»von unten« in die Wege geleitet werden? Ich kann Ihnen nichts Besseres raten, als was ich
schon vor sage und schreibe vierzig Jahren – wer denkt da nicht an Israels 40jährigen Zug
durch die Wüste! – der Erklärung »Wider die Resignation« von 33 prominenten Theologen 1972
auf den Weg gegeben hatte; zu diesen gehörten aus dem deutschen Sprachraum die Reformtheologen,
an erster Stelle unser Stiftungsgründer Herbert Haag, aber auch Alfons Auer,
Franz Böckle, Norbert Greinacher, Herbert Haag, Otto Karrer, Walter Kasper und Johann Baptist
Metz. Ich wiederhole die fünf Parolen:
Parole 1: Schweiget nicht! Jedermann in der Kirche, ob im Amt oder nicht, ob Mann oder Frau,
hat das Recht und oft die Pflicht, über Kirche und Kirchenleitung zu sagen, was er oder sie
denkt und was er oder sie zu tun für nötig erachtet, also Vorschläge zur Verbesserung einzubringen
(vgl. CIC Kanon 212 § 3).
Vertraut auf die Macht des Wortes! Drei tapfere junge Frauen haben in Moskau als Pussy Riot
des Kremlchefs Putin autoritäres Regime vor aller Welt blamiert. Und der chinesische Künstler
Ai Weiwei hat sich in Peking, weltweit beachtet, für Menschenrechte, Demokratie und Gerechtigkeit
eingesetzt und dem ganzen totalitären Parteiapparat getrotzt.
Parole 2: Selber handeln! Nicht nur klagen und über Rom und die Bischöfe schimpfen, sondern
selber aktiv werden.
Vertrauen wir auf die Macht der Tat. Gerade in der modernen Gesellschaft haben Einzelne wie
Gruppen die Möglichkeit, das kirchliche Leben, besonders durch die neuen Medien und das Internet,
positiv zu beeinflussen. Ob nicht vielleicht doch einmal nach dem arabischen ein »katholischer
Frühling« kommen könnte?
Parole 3: Geht gemeinsam vor! Der Einzelne soll, wo immer möglich mit der Unterstützung von
anderen vorgehen: von Freunden, des Pfarrgemeinderates, des Priester- oder Pastoralrats und
der katholischen Laienverbände, oder auch der freien Gruppierungen von Laien, der Reformbewegungen,
der Priester- und Solidaritätsgruppen.
Vertraut auf die Macht der Gemeinschaft. Vor vierzig Jahren habe ich den Satz formuliert, der
erst im Jahr 2011 in Erfüllung gegangen ist: »Ein Pfarrer in der Diözese zählt nicht, fünf werden
beachtet, fünfzig sind unbesiegbar.« Die mutige und nachhaltige Pfarrerinitiative in Österreich,
an der Spitze unser Preisträger Helmut Schüller, zählt bereits rund 500 Unterzeichner und hat
den zuerst mit Exkommunikation drohenden Wiener Kardinal Schönborn zum Einlenken gebracht.
Und die in der Schweiz eingeleitete Pfarreiinitiative zählt auch bereits über 300 Unterschriften
von Seelsorgern und Seelsorgerinnen. Ähnliche ermutigende Aufbrüche und Entwicklungen
an der Kirchenbasis gibt es heute überall in der Welt. Es ist zu hoffen, dass sich diesen
Bewegungen viele weitere Einzelne, Gruppen und vor allem Seelsorger anschließen.
Parole 4: Zwischenlösungen anstreben! Diskussionen allein helfen nicht, oft muss man zeigen,
dass man es ernst meint. Und dies durchaus mit gutem Gewissen. Denn ein Druck auf die Au-

toritäten im Geist christlicher Brüderlichkeit kann dort legitim sein, wo Amtsträger ihrem Auftrag
nicht entsprechen. Wer nicht hören will, muss fühlen.
Vertraut auf die Macht des Widerstands: Die Volkssprache in der gesamten katholischen Liturgie,
die Änderung der Mischehenbestimmungen, die Bejahung von Toleranz, Demokratie, Menschenrechten
und so vieles in der Kirchengeschichte ist nur durch den ständigen loyalen Druck
von unten erreicht worden. Der weit verbreitete Ungehorsam der deutschen Pfarrgemeinden
etwa gegenüber dem römischen Verbot von Ministrantinnen hat es deutlich gezeigt: Wo eine
Maßnahme der kirchlichen Autorität ganz offensichtlich dem Evangelium nicht entspricht, kann
Ungehorsam und Widerstand erlaubt und sogar geboten sein. Gerade in der Kirche muss man
»Gott mehr gehorchen als den Menschen« (Apg 5,29). Und warum, frage ich mich, soll man
nicht zum Beispiel das Zölibatsgesetz wie für die mit Rom unierten Kirchen des Ostens so auch
für den deutschen Sprachraum durch freiwillige Ehelosigkeit ersetzen und das Gesetz denen
lassen, die es beibehalten wollen?
Parole 5: Nicht aufgeben! Bei der Rettung oder Erneuerung der Kirche, das wissen Sie, wirkt
als die größte Versuchung, oft auch als bequemes Alibi, die Meinung, dass alles keinen Sinn
habe, dass man doch nicht vorankomme, dass man sich besser verabschiede. Doch gerade in
der gegenwärtigen Phase innerkirchlicher Restauration und Stagnation kommt es darauf an, in
vertrauendem Glauben ruhig durchzuhalten und den langen Atem zu bewahren. Auch die politische
»Restauration« im 19. Jahrhundert war nach drei Jahrzehnten vorbei.
Vertrauen wir auf die Macht der Hoffnung! Noch warten viele auf die Einsicht der Verantwortlichen.
Doch hat die Aufarbeitung der Missbrauchsfälle auch bei vielen Bischöfen langsam einen
Bewusstseinswandel in Gang gesetzt. Und sie sind nun auch grundsätzlicheren Infragestellungen
ausgesetzt: etwa nach der Macht und ihrer Ausübung in der Kirche, nach ihrem rigiden
Dogmatismus oder nach der Sexualität und ihrer Verdrängung.
Zum Schluss
Zu den immensen gesellschaftlichen Problemen, in denen wir uns als Christen engagieren sollen,
zum Kampf gegen Hunger und Armut, für Freiheit, Gerechtigkeit und Wohlergehen, zu Kapitalismus
und Sozialismus, habe ich Stellung bezogen im Buch »Anständig wirtschaften.
Warum Ökonomie Moral braucht«. Hier und heute musste ich mich auf die innerkirchlichen Reformprobleme
beschränken. Ich wollte und will die Kirchenfrage weder den Traditionalisten
noch den Zynikern überlassen.
Allerdings: mit meinem 85. Geburtstag am 19. März 2013 habe ich beschlossen, von der
großen Bühne abzutreten, liebe Freundinnen und Freunde. Ich überlasse es in Zukunft anderen,
Hauptrollen zu spielen. Doch bleibe ich aktiv und solidarisch. Ich darf für mich das Wort
Friedrich Schillers in Anspruch nehmen: Ich habe »die Träume meiner Jugend nicht verraten«:
nicht den Traum von einer Erneuerung der Kirche und einer Einheit der christlichen Kirchen,
nicht den Traum vom Frieden zwischen den Religionen und Zivilisationen und nicht den Traum
von einer echten Gemeinschaft der Nationen.
Diese Träume mögen jetzt von den nachfolgenden Generationen geträumt werden, und ich hoffe,
dass das Wort des Propheten Joël vom Ausgießen des Geistes Gottes in neuer Weise in Erfüllung
geht: »Und Eure Söhne und eure Töchter werden weissagen, eure Alten werden träumen,
eure jungen Männer aber werden Visionen haben« (Joel 3,1). Ich wünsche Ihnen allen
von Herzen: Lassen Sie sich bei allen Enttäuschungen nicht entmutigen. Kämpfen Sie zäh, tapfer
und ausdauernd weiter in vertrauendem Glauben und bewahren Sie angesichts aller Trägheit,
Torheit und Resignation die Hoffnung auf eine Kirche, die wieder mehr aus dem Evangelium
Jesu Christi lebt und handelt. Und vergessen Sie bei allem Zorn, Streit und Protest die Liebe
nicht!

Laudatio von Prof. Dr. Sabine Demel
Meine Damen und Herren, liebe Schwester Pat Farell,
im letzten Dezember konnte man in der Deutschen Presse lesen: „In den USA werden gerade
ein paar rebellische Nonnen sehr berühmt. [Warum?] Weil sie sich mehr um die Armen als um
die Dogmen der Kirche kümmern. … Die Frauen kümmern sich zu viel um die Ärmsten und protestieren
nicht laut genug gegen Empfängnisverhütung, Schwulenehe und die Ordination von
Frauen“ 1 – so lautet der Hauptvorwurf der Glaubenskongregation an die US-amerikanischen
Ordensfrauen. Der damalige Präfekt der Glaubenskongregation, William Kardinal Levada, befürchtete
„gar, radikalen Feminismus‘ bei den Nonnen. Und das bei einer Organisation, in der
das Durchschnittsalter bei 73 Jahren liegt“ 2 – soweit die Pressemeldung.
Was liegt hier vor? Um was handelt es sich hier? Wer sind diese Nonnen? Und wieso sind sie
in Rom in Ungnade gefallen?
Es geht um ca. 46.000 US-amerikanische Ordensfrauen, die sich auf etwa 1.500 Ordensgemeinschaften
verteilen und alle zu dem Dachverband namens „Leadership Conference of Women
Religious“ (kurz: LCWR) mit Sitz in Silver Spring im US-Bundesstaat Maryland gehören.
Die Präsidentin dieses Dachverbandes war bis letztes Jahr im August 2012 Schwester Pat Farell.
Zu unserer großen Freude ist sie heute hier unter uns und nimmt stellvertretend für die
LCWR den Preis der Herbert-Haag-Stiftung entgegen – seien Sie, Schwester Pat Farell, auch
von dieser Stelle nochmals herzlich begrüßt! Schön, dass Sie zu uns gekommen sind!
Bereits Ende des Jahres 2008 hatte der Vatikan eine Überprüfung des Dachverbandes der US-
Frauenorden angeordnet. Der Ermittlungsbericht stellte nach Angaben der Glaubenskongregation
„ernsthafte theologische Mängel“ in Fragen der Sexualethik, des Lebensschutzes und des
Amtsverständnisses fest und stellte den Dachverband unter die Kuratel eines Erzbischofs. Auf
diese Vorwürfe und die ergriffenen römischen Maßnahmen antwortete die Präsidentin der
LCWR – also Sie, Schwester Pat Farell – mit der unmissverständlichen Erklärung, dass die Anschuldigungen
„unbegründet“, der Untersuchungsprozess intransparent und „mangelhaft“ sowie
die Disziplinarmaßnahmen „unangemessen“ sind.
Was lehrt uns das, meine Damen und Herren?
Die Glaubenskongregation geht wohl offensichtlich davon aus, dass Kirche immer noch wie früher
funktioniert. Nämlich: Wir in Rom bestimmen in der Kirche, über welche Themen gesprochen
werden darf und wer sprechen darf, ebenso wer in welchen Situationen wie zu handeln
hat, und ordnen das dann an – und zwar per Schreiben mit diffarmierenden Behauptungen.
Also wurde wieder einmal einfach verordnet statt miteinander gerungen, wurde über Personen
geurteilt statt sich mit ihnen auseinanderzusetzen, Vermutungen angestellt statt Fakten geklärt.
Seit dem II. Vatikanischen Konzil funktioniert das aber nicht mehr. Die inhaltliche Autorität der
Argumente und des Tuns kann nicht mehr einfach durch die formale Autorität der Macht zum
Schweigen gebracht werden! Denn das Selbstverständnis der Kirche hat sich gewandelt: aus
dem unmündigen ist das mündige Volk Gottes geworden; aus der gehorsamen Herde sind die
Laien mit eigener Würde, Freiheit und Verantwortung kraft Taufe und Firmung geworden. Seitdem
kann auch nicht mehr einfach die inhaltliche Autorität der Argumente durch die formale Autorität
der Macht weggewischt werden! Wer das versucht, untergräbt die Glaubwürdigkeit seiner
eigenen Autorität als Repräsentant der Kirche.
Die LCWR hat das offensichtlich genau so gesehen. Präziser formuliert: Sie, liebe Schwester
Pat Farell, die Sie ja zu dieser Zeit als Präsidentin der LCWR für deren Vertretung nach außen
in die Kirche und Gesellschaft hinein die Verantwortung getragen haben, – Sie haben sich
durch die Macht, ja Übermacht der formalen Autorität nicht einschüchtern lassen und ängstlich
nachgefragt: „Was dürfen wir denn künftig noch tun – kraft unseres Status als kirchenamtlich
1
Michaela Haas, Heiliger Zorn, in: SZ vom Dezember 2012
2
Ebd.

anerkannter Dachverband?“ Nein, Sie haben vielmehr innegehalten und sich und ihre Mitschwestern
gefragt: „Was müssen wir jetzt tun – und zwar kraft unserer Taufbegabung und kraft
unserer Berufung als Ordenschristinnnen?
Liebe Schwester Pat Farell,
Ignatius von Loyola hätte Ihnen bestimmt attestiert: genau das ist es, wozu ich immer aufrufe:
die „engagierte Gelassenheit“. Ja, Pat Farell, Sie haben uns in dieser schwierigen Phase der
grundsätzlichen Infragestellung der LCWR durch die Glaubenskongregation konkret vorgelebt,
was es heißt: „Es kommt auf mich an, aber es hängt nicht von mir ab.“ Was es konkret heißt,
dass ich allen Fleiß darauf verwende, als ob von mir alles und von Gott nichts abhängt und
dass ich gleichzeitig so sehr auf Gott vertraue, als ob von ihm alles und von mir nichts abhängt.
Was haben Sie also konkret gemacht? Sie haben auf der Jahresversammlung ihres Dachverbandes,
dem sage und schreibe 46.000 Ordensfrauen und damit 80 % der weiblichen Ordensgemeinschaften
und Kongregationen der Vereinigten Staaten angehören, eine im wahrsten Sinne
des Wortes prophetische Rede gehalten. Vor 900 anwesenden Ordensfrauen haben Sie am
10. August 2012 sich selbst und Ihre Mitschwestern in eindrucksvoller Weise neu auf die spirituellen
Wurzeln Ihrer Ordensberufung verpflichtet. Ich darf Ihnen allen hier einen zentralen Passus
aus dieser eindrucksvollen prophetischen Rede in deutscher Übersetzung zitieren:
„Die Berufung zum Ordensleben ist von ihrem Wesen her prophetisch und charismatisch;
sie bietet einen alternativen Lebensstil zu dem der herrschenden Kultur. …Prophetie
ist beides: eine Gabe Gottes und des Ergebnis strenger Askese. … Die prophetische
Stimme wagt es, die Wahrheit zu sagen. Wir können sie oft dort hören, wo etablierte
Macht hinterfragt und menschlicher Schmerz und Not aufgedeckt werden. Sie greift
Strukturen an, die einige Menschen ausschließt und andere bevorzugt. Die prophetische
Stimme spornt zum Handeln und zur Veränderung an.
Wenn wir die großen und kleinen Veränderungen unserer Zeit betrachten, wie würde
eine prophetische Antwort auf die ‚Lehrmäßige Beurteilung‘ dann aussehen? Ich glaube,
sie wäre demütig, aber nicht unterwürfig; in einem gesunden Selbstbewusstsein verwurzelt,
aber nicht selbstgerecht; aufrichtig, aber freundlich und absolut furchtlos. Ich möchte
eindringliche Fragen stellen. Sind wir aufgefordert, uns angemessen zurechtstutzen
zu lassen, und sind wir offen dafür? Ist die ‚Lehrmäßige Beurteilung‘ Ausdruck der Fürsorge
oder ein Versuch, uns zu kontrollieren? Fürsorge gründet auf Liebe und lädt zur
Einheit ein. Kontrolle durch Angst und Einschüchterung wäre ein Machtmissbrauch.“
Was für eine freimütige Haltung in dieser Krise! Was für eine hartnäckige Treue zur christlichen
Botschaft! Und was für eine spirituelle Tiefe und Kraft!
Wer so redet und mit seiner Rede 1500 Mitglied-Organisationen und damit Zehntausende von
engagierten Ordensfrauen mit an die Hand und mit auf den Weg nimmt, ist nach paulinischen
Kategorien ein prophetischer Mensch, ein Geist erfüllter Mensch, ein Mensch, der sich vom
Geist Gottes umtreiben lässt – ob gelegen oder ungelegen. Und solche geistlichen Menschen
sind es, die unsere Kirche bewegen. Denn sie nehmen nichts – keine Vorschriften und keine
Vorwürfe – einfach hin, klagen und jammern darüber eine Zeit lang und ziehen sich dann enttäuscht
zurück, sondern solche geistlichen Menschen prüfen alles unter dem Aspekt der Gerechtigkeit
Gottes und schreiten dann zur entsprechenden Rede und zu entsprechenden Taten.
Sie fangen selbst an, die Änderung zu leben, die sie in der Welt sehen wollen. Und genau
so bauen sie – zwar in kleinen, manchmal sehr kleinen und oft auch sehr beschwerlichen, aber
eben auch kontinuierlichen Schritten – daran, Stück um Stück legitime Freiheitsräume in der
Kirche, also Freiheitsräume der christlichen Freiheit, zu schaffen, zu sichern und auszubauen.
Nehmen wir uns die vielen zigtausend Ordensfrauen der LCWR mit ihrer engagierten Gelassenheit
zum Vorbild und entwickeln wir wie sie künftig viel öfter den ChristInnenmut, Diskrepanzen
zwischen Theorie und Wirklichkeit nicht nur wahrzunehmen und zu beklagen, sondern auch Visionen
zu entwickeln und offensiv zu vertreten, wie diese Diskrepanzen überwunden werden
können, wie aus dem Ist-Stand der Soll-Stand werden kann – der Soll-Stand, der ein erfülltes
Leben aus dem Geist Gottes heraus für Männer und Frauen fördert statt behindert. Dabei ist

speziell der ausgeprägter Bezug zum Leben und das besondere Gespür für erfülltes Leben von
uns Frauen meines Erachtens ein zusätzliches wichtiges „Pfund“, mit dem wir auch in unserer
Kirche mehr denn je wuchern sollten. Als Motto formuliert: Ja nicht bei dem, was ist, stehen
bleiben und dessen Defizite bejammern, sondern mit Sachkompetenz und christlicher Couragiertheit
für eine bessere Zukunft eintreten. Deshalb ist die Herbert-Haag-Stiftung so hoch erfreut
über die engagierte Gelassenheit, mit der die LCWR unerschrocken, weil mit dem kleinen
Senfkorn Hoffnung im Gepäck, Energien und Initiativen freigesetzt hat und weiterhin freisetzt,
unsere Kirche zu erneuern und zukunftsoffen zu gestalten. Wir hoffen und wünschen, dass wir
mit der Preisverleihung ihrer Stimme – der Stimme starker Frauen in der Kirche – auch in Europa
ein Gewicht geben und damit jene ermuntern, die aus Resignation verstummt sind oder am
Verstummen sind, sich zurückgezogen haben oder am Sich-Rückziehen sind. Durch Weggehen
und durch Verstummen hat sich noch nie eine Wirklichkeit geändert!
Meine Damen und Herren!
Nicht auszudenken, was passiert, wenn immer mehr Frauen und Männer, Laien und Kleriker,
Ordenschristen und Weltchristen in der katholischen Kirche sich von dieser Idee anstecken lassen
– von dieser Idee, sich für eine Ordnung im Geist der christlichen Freiheit einzusetzen und
sich in der Kraft des empfangenen Taufgeistes für diese Freiheitsordnung für Männer und Frauen
umtreiben zu lassen! Nicht auszudenken, was passiert, wenn immer mehr Katholiken und
Katholikinnen auf ihre Geistbegabung vertrauen und in geisterfüllter Weise mit den Vorgaben in
der Kirche umgehen! Eigentlich müssten es ja alle ChristInnen so tun. Denn schließlich wirkt
der Geist Gottes, der dazu befähigt und damit auch verpflichtet, kraft der Taufe in allen Gliedern
der Gemeinschaft. Heißt es vielleicht deshalb im kirchlichen Gesetzbuch, dass der christliche
Gehorsam „im Bewusstsein der eigenen Verantwortung“ zu leisten ist (c.212 §1 CIC/1983)? Ja,
wirklich – so steht es im kirchlichen Gesetzbuch: Christlicher Gehorsam ist nicht einfach zu leisten,
sondern christlicher Gehorsam ist im Bewusstsein der eigenen Verantwortung zu leisten!
Damit ist auch nach Ausweis des kirchlichen Gesetzbuches der christliche Gehorsam kein blinder
und erzwungener, sondern ein mündiger und vernünftiger Gehorsam. Zu so einem verantworteten
Gehorsam bedarf es ein erhebliches Maß an Urteilsvermögen wie auch an christlicher
Courage zum Ich-Sagen, und es braucht den Mut, in der Kirche nicht nur mitzulaufen, sondern
auch selbstständig aufzubrechen und sich kritischselbstkritisch auf die Suche nach dem Besseren
in der Kirche zu machen – nach dem besseren Reden, nach dem besseren Handeln, nach
dem besseren Umgang miteinander. Christsein und Kirche lebt in allen Bereichen und immer
wieder vom Zeugnis des Ich-Sagens, ob es gelegen oder ungelegen kommt.
Wenn nicht nur einzelne, sondern möglichst viele – ja alle – Gläubigen verstärkt lernen, kontinuierlich
und in einer auf Dialog orientierten Weise für die legitimen Freiheitsräume von Männern
und Frauen in der Kirche einzutreten und dafür mit ihrem Ich-Sagen einzustehen, wird es früher
oder später für jede (kirchliche) Autorität unmöglich, ständig wegzuhören, sich für nicht zuständig
zu erklären oder sich auf die weltkirchliche Einheit zurückzuziehen. – Also, worauf warten
wir noch? Lassen wir uns von der heutigen Preisverleihung an die LCWR inspirieren! Auf
dass das wirklich wahr wird, was Pat Farell ihren Mitschwestern zugerufen hat:
„Sie können ein paar Blumen zertreten, aber sie können den Frühling nicht aufhalten!“

Text der Widmungsurkunde (englisch / deutsch):
Sister Pat Farrell and The Leadership Conference of Women Religious
The Herbert Haag Foundation is honoured to award the Prize 2013 for Freedom in the
Church to the Franciscan Sr. Pat Farrell and the 46,000 American Women Religious
who are organized in the Leadership Conference of Women Religious (LCWR), in appreciation
of their commitment to people in need and on the fringe of society, of their
mindful reflection of the signs of time in the spirit of the Second Vatican Council and of
their steadfast stance in the arguments with the Congregation of the Faith for a renewal
of the Church in tune with our times.
May their charismatic vision of a future-orientated presence of religious orders in the
world, their engaged though calm perception of crises as an opportunity for transformation
and their prophetic dream of a springtime in the Church take on a dynamic form.
Lucerne, April 14, 2013
Dr. Erwin Koller, President of the Herbert Haag Foundation
(deutsch)
Die Herbert Haag-Stiftung verleiht den Preis 2013 für Freiheit in der Kirche an die Franziskanerschwester
Pat Farrell und die 46‘000 amerikanischen Ordensfrauen, die in der
Leadership Conference of Women Religious (LCWR) zusammengeschlossen sind, für
ihren Einsatz bei den Menschen in Bedrängnis und am Rand der Gesellschaft, für ihre
wache Reflexion der Zeichen der Zeit im Geiste des Zweiten Vatikanischen Konzils und
für ihre standhafte Haltung in der Auseinandersetzung mit der Glaubenskongregation
um eine zeitgerechte Erneuerung der Kirche.
Mögen ihre charismatische Vision für eine zukunftsweisende Präsenz der Orden in dieser
Welt, ihre engagiert-gelassene Wahrnehmung von Krisen als Chancen zur Transformation
und ihr prophetischer Traum von einem Frühling der Kirche kraftvoll Gestalt annehmen.
Luzern, 14. April 2013
Dr. Erwin Koller, Präsident der Stiftung
Rede von Sr. Pat Farrell
Copyright bei HHSt
Sonntag, 14. April, Preisverleihung der Herbert-Haag-Stiftung für Freiheit in der Kirche
Ganz herzlichen Dank für die überraschende Gelegenheit, heute hier zu weilen und diesen
Preis entgegenzunehmen. In Demut darf ich diese Bühne mit Dr. Hans Küng und Dr. Erwin Koller
teilen. Ich feiere mit Ihnen sowohl das Vermächtnis von Professor Herbert Haag wie auch
die Treue dieser Stiftung zum Prozess der dauernden Erneuerung in der Kirche. Im Namen von
Tausenden von Ordensfrauen in den Vereinigten Staaten danke ich Ihnen für diese Geste der
Solidarität mit dem Leitungsverband der Ordensfrauen (LCWR), die ich ehrenhalber vertreten
darf. Dieser Preis war ausserhalb jeder Erwartung von uns allen. Für uns war es sehr berührend
zu erfahren, dass wir in verschiedenen Kontinenten das gleiche Verlangen nach grösserer
Freiheit teilen, zu erkennen, was es heisst, treu in der Gefolgschaft Jesu in unseren schwierigen
Zeiten zu bestehen. Ganz herzlichen Dank für Ihre Unterstützung von Ordensfrauen in den Vereinigten
Staaten. Es ist für uns sehr ermutigend!

LCWR wird das Preisgeld einsetzen für ein Programm der Leiterinnenausbildung für Ordensfrauen,
die in ihren Kongregationen Führungsfunktion übernehmen sollen. Ungefähr ein Drittel
der Verbandsmitglieder sind jüngst ernannte Leiterinnen, und unser Wunsch ist es, ihnen zu
helfen, die in ihrer neuen Rolle benötigten Fähigkeiten zu entfalten. Bei den grossen Zahlen älterer
Schwestern und abnehmenden finanziellen Mitteln in den Kongregationen haben einige
Gemeinschaften nicht die Mittel, an unserem Ausbildungsprogramm für neue Leiterinnen teilzuhaben.
Das Preisgeld wird helfen, das Programm zu finanzieren und auch Stipendien zu ermöglichen,
um es allen gewählten Leiterinnen zu ermöglichen, daran teilzunehmen, vor allem eingewanderten
Kongregationen und Schwestern. Besten Dank, dass uns das durch Sie ermöglicht
wird. Dank für die Jahre treuen Engagements der Herbert Haag Stiftung für Freiheit in der Kirche.
Und aufrichtigen Dank an Sie für diesen Preis.
Absicht und Hoffnung, die wir mit unserem Werk verbinden
Als Dr. Koller sich mit mir in Verbindung setzte bezüglich der Gelegenheit, anlässlich dieser
Preisverleihung zu Ihnen zu sprechen, schlug er mir vor, von der Absicht und der Hoffnung, die
wir in LCWR mit unserem Werk verbinden, zu erzählen. Ich bin sehr glücklich, zu Ihnen über
unsere Ziele und Träume als Verband zu sprechen. Es gibt nichts Wichtigeres. Teilhard de
Chardin sagt: „Der einzige Weg vorwärts geht in der Richtung einer gemeinsamen Leidenschaft,
denn nichts im Universum kann letztlich der wachsenden Begeisterung der kollektiven
Seele widerstehen.“ Ich freue mich, zu Ihnen über die gemeinsame Leidenschaft von Leiterinnen,
die in LCWR organisiert sind, zu berichten. In erster Linie ist es das Ziel unseres Verbandes,
Leiterinnen von Kongregationen Hilfe zu bieten bei der Anleitung von Schwestern, in dieser
historischen Zeit auf treue und belangvolle Weisen ein religiöses Leben zu führen. Wir helfen
Leiterinnen führen und gemeinsam erkennen, welche Art geistlicher Führung unsere Zeit
benötigt. Der Verband dient als Forum, Probleme und Ideen zu erkunden, Mittel zu teilen und
gegenseitige Unterstützung zu bieten.
Die Einleitung zu unserem 5-Jahres-Plan lautet: „Wir, die Mitglieder des Leitungsverbandes von
Ordensfrauen, glauben, dass Gottes Anruf in den Zeichen unserer Zeit eingeschrieben ist. Unsere
Vorfahrinnen und Gründerinnen traten ein ins Chaos und das Ungewisse ihrer Zeit, vertrauten
auf Gottes gute Führung und wunderbare Vorsehung. In unserer Zeit sind wir zu Gleichem
gerufen. Beseelt vom radikalen Anruf der Frohbotschaft, geführt durch Gottes Geist und
in gegenseitiger Begleitung, erfassen wir unsere Zeit als heilig, unsere Führung als heilig, und
unsere Herausforderungen als Segnungen.“
Wir stehen vor vielen Herausforderungen. Das Ausüben geistlicher Führung im besonderen Zusammenhang
und der Kultur der Vereinigten Staaten ist nicht die geringste davon. Wie verkünden
wir als amerikanische Ordensfrauen die Werte der Frohbotschaft und rügen die Gegenwerte
in einem Umfeld der Konsumgesellschaft, des Militarismus, Isolationismus, mit all den begleitenden
sozialen und politischen Verwicklungen? Wir wollen Jesus in unserer Zeit nachfolgen. In
seinem eigenen kulturellen, religiösen und historischen Milieu verstand es Jesus, Dinge verschieden
zu sehen, alternative Werte anzubieten und die Menschen zu einer umfassenderen
Gemeinschaft einzuladen. Das Gleiche wollen wir in unserer Zeit erreichen.
In zweiter Linie stehen sowohl unsere einzelnen Kongregationen wie auch der LCWR weitgehenden
demographischen und finanziellen Veränderungen gegenüber. Als Verband stehen wir
in einem Prozess des Planens auf weite Sicht, um die Lebensdauer und die Wirksamkeit der
Organisation bei abnehmenden Mitteln zu maximieren. Wir arbeiten zusammen mit andern nationalen
Organisationen, helfen Kongregationen in der Planung hinsichtlich Finanz- und Leitungsnöte,
da die Anzahl der Schwestern abnimmt. Wir ermutigen zu mehr Solidarität unter
Kongregationen, um einander angesichts einer sehr unsicheren Zukunft zu helfen.
Drittens leben wir in einer Zeit enormer Wechsel. Veränderung wird immer rascher. Wir erfahren
die drückende Wucht einer sich schnell entwickelnden Welt und eines Universums mit einer
damit einhergehenden Vielfalt von Kulturen, Weltsichten, und Theologien. Als Verband versuchen
wir, eine vorausschauende Führung auszuüben. Sprecher und Themen bei unserer jährlichen
Zusammenkunft konzentrieren sich auf neues Denken, das – besonders in der Theologie

– zum Vorschein kommt. Letzthin haben wir beispielsweise zusammen überlegt, was wir von
der neuen Universumsgeschichte und der ökologischen Bewegung lernen können, und was für
Folgerungen sich daraus für Theologie, religiöses Leben und für die Kirche ergeben könnten.
Was führt Gott in all dem herbei, und zu was für Veränderung in uns lädt es ein? Der Prophet
Isaiah verkündete: „Seht, ich schaffe Neues. Könnt ihr es nicht sehen?“ Wir versuchen zu erkennen,
zu welcher Mithilfe an der Zukunftsgestaltung Gott uns aufruft und unsere Rolle darin
wahrzunehmen. Zusammen mit dem LCWR-Vorstand und dem nationalem Büro wurde eine
Kommission eingesetzt, um aktiv die Zeichen der Zeit aus der Sicht der Frohbotschaft zu deuten
und die Folgerungen für das religiöse Leben zu beachten, und daraufhin die Mitglieder auf
die sich stellenden Fragen, Probleme und Trends aufmerksam zu machen. Unsere Hoffnung
geht dahin, dass diese Fragen eingehen werden in das Planen unserer Programme, Dienste
und Hilfsmittel, die wir unseren LCWR-Mitgliedern anbieten, um ihnen in ihrem Leitungsdienst
beizustehen.
In Kirche wie in Gesellschaft gibt es verschiedene Reaktionen auf Veränderung. Gewisse Personen
und Gruppen reagieren in Angst und wollen an der Gegenwart festhalten oder in die Vergangenheit
zurückkehren. Andere wollen hoffnungsvoll voranmachen. Dieser Unterschied erklärt
teilweise die Polarisation in unserer Kirche und der Welt. Was immer der Grund sein mag,
es herrscht klar ein Klima der Polarisation, und eine unserer aufrichtigsten Hoffnungen ist es,
Wege zu finden, die dies heilen helfen. Seit langem erfahren wir eine Art Stockung, im Besonderen
mit Teilen in der Kirche. Sowohl innerhalb des LCWR wie auch einzelner Kongregationen
haben wir viele Diskussionen darüber geführt, wie wir auf konstruktive Weisen diese Stockung
angehen können.
Unsere wichtigste Schlussfolgerung war, dass im Falle eines klaren Nicht-mehr-weiter-Kommens,
einzig der Weg hinunter, zu einem tieferen kontemplativen Ort der Begegnung mit dem
allernährenden Grund von Gottes transformierender Präsenz bleibt. Bewusst führen wir einen
kontemplativeren Stil der Konversation miteinander. Wir pflegen Schweigen, Einsamkeit, Gebetshaltung
in unseren Versammlungen und in unseren persönlichen und gemeinschaftlichen
Leben. Persönlich habe ich mit meinem eigenen Kongregations-Leitungsteam ausgehandelt, an
mehreren Tagen eines Monats Zeit für Einsamkeit und Gebet einzuhalten. Eines der wichtigsten
Ziele von LCWR ist es, uns für Gottes Bewegen in uns bereit zu sein, um dadurch in die Zukunft
geleitet zu werden, die Gott durch uns schaffen will. Wir sind uns unserer Bedürftigkeit für
mystische Tiefe, Horchen, und Veränderung bewusst geworden. Der Natur nach ist religiöses
Leben sowohl mystisch wie prophetisch. Die Zwei können nicht getrennt werden, aber beide
müssen sehr bewusst gelebt werden. Wir sind sehr aktiv gewesen im Bereich der Prophetie.
Unser Ziel ist es, den mystischen Bereich zu vertiefen und die beiden Dimensionen auf konkrete,
praktische Weisen zusammenzubringen.
Indem wir das tun, lernen wir besseren Dialog und wie wir in echte Konversation mit „dem andern“
treten können; wir werden unserer fundamentalen Übereinstimmung bewusst. Es braucht
eine Schulung, nicht jeden Gesichtspunkt als richtig oder falsch anzusehen, sondern die Spannung
von Differenzen auszuhalten, bis sich etwas verändert oder sich etwas Neues zeigt. Allmählich
lernen wir, wie wir respektvoll in einer Zeit des Übergangs stehen können, weder mit
Beherrschung noch mit Unterwerfung, in Freiheit, Erwartung, tiefem Hinhorchen, Verschiedenheit
achtend und Vielfalt willkommen heissend, selbst wenn wir mit unserer Verschiedenheit
nicht willkommen sind. Wir können in diesem Prozess nur unseren Beitrag leisten, doch wir wollen
ihn gut leisten. Wir möchten Salz, Licht und Sauerteig sein in diesem Moment unserer Zeit
und die Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und höchst unverdiente Liebe Gottes für die Welt zeigen.
Danke für Ihre Unterstützung und für diesen Preis.

Von der Autorität der Freiheit
Rede von Erwin Koller zur Übernahme des Präsidiums der Herbert-Haag-Stiftung für Freiheit in
der Kirche
Verehrte Freundinnen und Freunde der Freiheit in der Kirche!
Wie Sie sehen, habe ich mir gedacht: Wenn in Rom einer mit 76 Jahren – dann sollte doch in
Luzern auch einer mit 72 Jahren… Und wenn Sie nun wie bei meinem Vorgänger 28 Amtsjahre
hinzuzählen, wissen Sie, was Sie erwartet. Doch dieses Zahlenspiel soll keine Drohung sein,
sondern zeigen: Wir sind uns dessen bewusst, dass unsere Stiftung den Übergang zur nächsten
Generation bestenfalls zur Hälfte geschafft hat.
Ich möchte zum Abschluss der heutigen Preisverleihung ein paar Überlegungen über unsere
Stiftung anstellen und stelle sie unter den Titel: „Von der Autorität der Freiheit.“
Zu diesem dialektischen Motto hat mich mein älterer Kollege in der NZZ inspiriert, der ehemalige
Feuilletonchef Hanno Helbling. Er war als Protestant schon Berichterstatter am Zweiten Vatikanischen
Konzil, und als letzten Beitrag für sein Blatt hat er einen Nachruf auf Johannes Paul
II. geschrieben, der posthum in der NZZ 3 erschienen ist. Darin findet sich ein Satz, der nicht nur
den vorletzten Bischof von Rom, sondern die katholische Kirche insgesamt in ihrem Kern trifft:
„In seinen Lehräusserungen hat er [Johannes Paul II.] der Wahrheit einzig die Form der
autoritativen Antwort gegeben und die Autorität der Freiheit, die auch aus Fragen spricht,
nicht zu Wort kommen lassen.“
Hinter dieser Aussage steckt eine Überzeugung, die uns Katholikinnen und Katholiken seit
Jahrhunderten fast wie ein Katechismussatz beigebracht wurde: Freiheit ist für die Wahrheit der
christlichen Botschaft eine Bedrohung. Und um die vermeintliche Richtigkeit dieser These zu
bekräftigen, fand man in der Kirchengeschichte genügend Beispiele:
Wie oft haben Impulse von christlichen Freiheitsstürmern Verunsicherung und Chaos angerichtet!
Wie schnell kippte eine ‚Eingebung des Geistes‘ in Rechthaberei und blutige Verfolgung!
Sollte es also Zufall sein, dass die Reformatoren, die im 16. Jh. die ‚Freiheit des Christenmenschen‘
auf ihre Fahne schrieben, sich schon in der ersten Generation unversöhnlich bekämpften?
Wer darum als Katholik in der Kirche etwas zu sagen hatte und sich auf die Freiheit berief, war
sehr bald mit dem allmächtigen Lehramt und seiner rechten Hand, der Inquisition, konfrontiert.
Deren Verfahren und Urteile treten bis in die Gegenwart hinein die Würde der Betroffenen mit
Füssen; dass der Absender seit dem Konzil Glaubenskongregation heisst, macht die Sache nur
noch zynischer – das weiss Sister Pat Farrell inzwischen so gut wie unser Ehrenpräsident Hans
Küng: auf morgen Montag wurde sie vor die Glaubenskongregation zitiert, sie wird aber bei uns
in Luzern einen Katholische Dialog führen. Der jüngste Pontifikatswechsel machte allerdings
deutlich, dass ernsthafte Anfragen an eine so verstandene Autorität in unserer Kirche hartnäckiger,
öffentlicher und unbequemer werden, ganz besonders wenn sie als ‚Aufruf zum Ungehorsam‘
formuliert und praktiziert werden. Die Autorität der Freiheit, die auch aus Fragen spricht,
beansprucht ihren Raum.
Was das heisst, habe ich schon vor 32 Jahren mit Professor Herbert Haag erlebt. Kurz vor Ostern
1981 rief mich meine Direktion an, es gebe an Ostern eine Leerstelle im Fernsehprogramm,
ob ich nicht eine Idee hätte, um diese Lücke zu füllen. Ich studierte nicht lange und lud
Herbert Haag zu einem viertelstündigen Gespräch ein. Und weil ich ja die Autorität der Freiheit,
die auch aus Fragen spricht, zu meinem Beruf gemacht hatte, stellte ich die für einen Fernsehmann
unvermeidliche Frage:
„Herr Haag, wenn wir mit unseren Kameras vor dem Grab Jesu ausgeharrt wären, hätten
wir dann die Auferstehung Jesu aufzeichnen können?“
3
NZZ vom 4. April 2005.

Darauf antwortete Herbert Haag mit seinem berühmten Lächeln im Gesicht:
„Nein, sicher nicht. Wir können niemals die Auferstehung Jesu greifen, wir können sie
auch niemals beweisen. Auch das leere Grab ist kein Beweis für seine Auferstehung. ...
Auferstehung ist sicher ein objektives Ereignis, das aber menschliches Begreifen und
menschliche Kontrolle übersteigt.“
Er sagte noch Manches mehr in diesem Interview. Doch die eine Aussage genügte, um einen
Sturm der Entrüstung auszulösen, in den Medien, in Reaktionen an Herbert Haag und natürlich
ans Schweizer Fernsehen. Wie konnte ein Redaktionsleiter nur so unverfroren sein und einen
katholischen Professor das erzählen lassen, was in der exegetischen Zunft so ziemlich Allgemeingut
war? Und wie konnte ein Alttestamentler sich überhaupt auf neutestamentliches Gelände
vorwagen und so viel Unruhe stiften? Einem Briefwechsel mit Bischof Anton Hänggi entnehme
ich, dass sich sogar die Schweizer Bischofskonferenz mit dem Fall beschäftigte.
Wenig später plante Johannes Paul II. seine erste Reise in die Schweiz, und wiederum hatte ich
die verwegene Idee, zur der Zeit, da der Papst auf dem Flughafen Zürich landete, am Sender
Hans Küng über den Zustand der katholischen Kirche zu befragen. Doch dieses Mal kam die
Direktion mit einem Verbot dazwischen, stellte klar, was sich nicht gehört, und forderte mich
auf, Hans Küng wieder auszuladen...
Nur so viel, meine Damen und Herren, zum Thema Freiheit in den Medien. Es soll kein Vorwand
sein, um die Unfreiheit in der Kirche zu rechtfertigen, aber doch den prekären Status der
Freiheit verdeutlichen, nicht nur in der Kirche. „Nirgends wird einem nichts geschenkt!“ – wie wir
im Dialekt sagen. Wo kämen wir hin, wenn die am Ersten August so wohlfeil beschworene Freiheit
auch noch praktiziert würde?! Ich glaube, das Pathos der Freiheit, um das ja keine politische
Partei herum kommt, müsste uns skeptisch stimmen und jene Orte suchen lassen, wo
Freiheit authentisch gelebt wird. Warum sollte sie nicht gerade in den Kirchen zu finden sein!
In meinem letzten Fernseh-Interview mit Herbert Haag am 29. November 1998 antwortete er
auf meine Frage, was denn die Bibel unter Wahrheit verstehe:
„Die Bibel versteht unter Wahrheit das, was Gott den Menschen zu sagen hat. Um diese
Sprache zu verstehen, bedarf es einer grossen äusseren und inneren Freiheit.
Das heisst: Die Wahrheit kann nur gedeihen in einer Atmosphäre der Freiheit und umgekehrt
kann die Freiheit nur gedeihen in einer Atmosphäre der Wahrheit. Das meint Jesus,
wenn er sagt: ‚Die Wahrheit wird euch frei machen!‘ (Joh 8,32)“
Aus dieser Perspektive deutete Herbert Haag auch das Hohe Lied als Botschaft einer befreiten
Erotik und Sexualität. Darum der Titel: „Zur Liebe befreit“ 4 . Und mit dem „Abschied vom Teufel“ 5
verband er die bittere Einsicht, dass der Mensch die böse Tat auch in den apokalyptischen Formen
des 20. Jahrhunderts nicht auf einen höllischen Blitzableiter abschieben könne. Eine Freiheit,
die sich für das Gute oder das Böse entscheiden kann, enthält eben das Risiko abgrundtiefer
Bosheit.
Wahrheit und Freiheit sind also Geschwister. Und christliches Tun, auch das Handeln der Hierarchie,
muss bestehen können vor dem berühmten Galaterwort des Apostels Paulus:
„Zur Freiheit hat uns Christus befreit. Steht also fest und
lasst euch nicht wieder in das Joch der Knechtschaft einspannen“ (Gal 5,1).
In reformatorischer Tradition hat es Karl Barth in einer Predigt klipp und klar zum Ausdruck gebracht:
„‘Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit.’ (2 Kor 3,17) … Da wäre er [der Geist] also
nicht, wo diese Freiheit, diese Macht und Kunst nicht wäre, wo die freie Gemeinde der
freien Christen nicht geboren würde, nicht aufstünde, nicht am Werk wäre. Christentum in
der Knechtschaft, in der Angst, im Schneckenhaus kann und mag an sich immer noch
eine nette Sache sein. Nur mit dem Geist des Herrn wird ein solches unfreies Christentum
bestimmt nichts zu tun haben." 6
4
Zusammen mit Katharina Elliger, Zürich 1998.
5
Einsiedeln 1969.

Die Autorität der Freiheit, die auch aus Fragen spricht, muss darum Massstab sein auch für die
innerkirchlichen Dialoge, von denen heute so oft die Rede ist. Professor Sabine Demel hat kürzlich
in einem kleinen Buch festgehalten, welche Kriterien für einen ernsthaften Dialog gelten.
Sie erinnert daran, dass die beiden Konzilspäpste Johannes XXIII. und Paul VI. weit über das in
den Dokumenten des Konzils Festgehaltene hinaus eine Atmosphäre des freien Austauschs
und des gegenseitigen Verständnisses geschaffen haben. Diese Atmosphäre habe wesentlich
dazu beigetragen, dass die Dokumente mit grossen Mehrheiten verabschiedet wurden. Jeder
synodale Prozess steht und fällt mit dem Recht und dem Gebrauch der freien Rede, damit Konflikte
in gegenseitiger Achtung und Transparenz ausgetragen werden können. Einige Prinzipien,
die Sabine Demel in ihrem Buch festhält, können Sie im ‚aufbruch‘ nachlesen, der heute zum
25-jährigen Jubiläum der Zeitschrift aufgelegt ist.
Ein klares Bekenntnis zur Autorität der Freiheit legen auch die Pfarrer- und die Pfarrei-Initiative
ab. Ich möchte nicht wiederholen, was Hans Küng gesagt hat. Aber ich glaube, nachdem wir
letztes Jahre den Vordenker der Pfarrer-Initiative ausgezeichnet haben – schön, dass du auch
heute unter uns bist, Helmut Schüller –, es ist hier und heute der Ort, die vier Hauptverantwortlichen
der Schweizer Pfarrei-Initiative beim Namen zu nennen (wer anwesend ist, möge sich bitte
kurz erheben):
Gemeindeleiter und Diakon Markus Heil-Zürcher von Sursee/LU,
Gemeindeleiterin Monika Schmid von Effretikon/ZH,
Pfarrer Georg Schmucki von Niederuzwil/SG sowie
Gemeindeleiter und Diakon Hans-Peter Vonarburg von Emmenbrücke/LU.
Ich wünsche euch und allen treuen Mitkämpferinnen und Mitkämpfern, dass eure Dialoge mit
den Bischöfen gelingen, und dass die Pfarreien euren Mut zur Freiheit sich zu Eigen machen.
Es gibt freilich – ich habe es zu Beginn erwähnt – noch immer jenen anderen, konventionell-abschätzigen
Blick auf die Freiheit. Dostojewski legt diese Auffassung – nicht umsonst – dem
Grossinquisitor in den Mund und lässt ihn dem stummen Jesus ins Angesicht sagen:
„Es gibt für den Menschen, wenn er frei bleibt, keine hartnäckigere und qualvollere Sorge
als jemanden zu finden, dem er möglichst bald jenes Geschenk der Freiheit übergeben
könnte, mit dem er, dieses unglückselige Geschöpf, auf die Welt kommt.“
Wir haben in der Südostschweiz eine Kirchenleitung, die sich ganz im Geiste des Grossinquisitors
und mit viel destruktiver Energie auf die Suche nach diesen unglückseligen Geschöpfen
begibt, und die darum auch den Pfarrei-Initiantinnen und Initianten Steine in den Weg legt. Ihr
könnt, liebe Kolleginnen und Kollegen, darauf zählen, dass wir von der Stiftung für die Freiheit
in der Kirche auch in Zukunft die Autorität der Freiheit zur Geltung bringen werden, damit eure
Initiative nicht abgewürgt werden kann. Leider gibt es ja nicht nur in Rom eine Kurie, die ausgemistet
werden muss.
Damit ist ein erstes Leitmotiv genannt, das für unsere Stiftung weiterhin bestimmend sein wird:
Personen und Projekte, Institutionen und Bewegungen unterstützen und herausstellen, welche
Freiheit in der Kirche leben und zu christlicher Zivilcourage ermutigen.
Ein zweites Leitmotiv war schon bisher da, gewinnt aber zunehmend an Bedeutung: die internationale
Vernetzung der Reform-orientierten Bewegungen. Es ist gewiss richtig, dass von Land
zu Land je nach den Herausforderungen unterschiedliche Initiativen angepackt werden. Doch in
zentralen Fragen sollten alle am gleichen Strick ziehen. Dazu muss man sich treffen, um die
Kräfte zu bündeln und nicht gegeneinander ausgespielt zu werden. Auch auf diesem Feld werden
wir weiterhin Unterstützung leisten. Unsere Stiftung war seit je international ausgerichtet.
Ich hoffe darum, dass bald auch im Stiftungsrat neben Deutschland und der Schweiz auch Österreich
vertreten sein wird.
Ein drittes Leitmotiv betrifft jene Generation, auf die es bald einmal ankommen wird und die
auch hier nur spärlich vertreten ist: die Jugend. Hans Küng hat letztes Jahr eine Initiative dazu
ergriffen, die wir ausgearbeitet und kürzlich publiziert haben. Wir möchten auch hier die Autori-
6
Karl Barth: Predigten 1954-1967. (KGA 12) Zürich 1979, S. 265.

tät der Freiheit, die aus Fragen spricht, kennen lernen: Was denken junge Menschen über eine
zukunftsfähige Kirche, jenseits fester Muster und erstarrter Dogmen? Wir möchten Impulse
sammeln für eine Kirche, die junge Menschen anspricht, die etwas mit ihrer Lebenswelt zu tun
hat und darum attraktiv ist.
Wir sprechen zwei Zielgruppen an: erstens Studierende der Theologie und anderer Disziplinen
und zweitens Firmgruppen, Ministrantinnen und Ministranten sowie andere kirchliche Jugendgruppen.
Die originellsten Ideen werden wir mit Preisen auszeichnen und öffentlich bekannt machen.
Wir sind Ihnen, meine Damen und Herren, dankbar, wenn sie junge Menschen, die Sie
kennen, auf diese Initiative hinweisen – auf unserer Homepage.
Wir haben die Ausschreibung unter die Devise gestellt: „Yes we can change our church”. Abt
Martin Werlen von Einsiedeln hat die gleiche Überzeugung kürzlich auf seine Weise formuliert:
„Wenn wir sagen, das Wichtigste im Gottesdienst ist die Wandlung, aber in der Kirche
selbst darf sich nichts wandeln, dann sind wir nicht mehr katholisch.“
Ich möchte schliessen mit einem ermutigenden Zeichen, das unsere Preisträgerinnen aus den
USA gesetzt haben. In den Annalen des LCWR kann man lesen, dass die Nonnen auf ihrer ersten
nationalen Konferenz von 1964 sich über die Vorgänge am Zweiten Vatikanischen Konzil
orientierten und zur Überzeugung gelangten, dass da doch auch Frauen hingehörten. So fassten
sie den Beschluss, dass ihre damalige Präsidentin Schwester Mary Luke Tobin zur dritten
Session des Konzils ziehen solle. Und auch wenn sie erwartungsgemäss keine Konzilsmutter
wurde, war der Vatikan doch beweglich genug, dass er Sister Mary – noch während sie im Flugzeug
sass – einlud, im Rahmen einer Gruppe von offiziellen Frauenbeobachterinnen am Konzil
teilzunehmen. Mich berührt solcher Freimut. Lassen wir uns davon anstecken.
Meine Damen und Herren, wenn Sie ihre Freundinnen und Freunde hinweisen möchten auf
weitere Möglichkeiten, wo sie unseren Preisträgerinnen begegnen können, finden Sie Informationen
dazu auf der Einladung und auf unserer Homepage. Schwester Pat Farrell wird unter
dem Motto „Sie können ein paar Blumen zertreten, aber den Frühling aufhalten können sie
nicht" am Montag, Dienstag und Mittwoch in Luzern, Basel und Zürich an öffentlichen Anlässen
präsent sein. Ihre Nachfolgerin Schwester Florence Deacon wird in einer Woche unter dem Titel
„Franziskus, erneuere unsere Kirche!“ in Innsbruck, München, Frankfurt am Main und später
noch in Dublin auftreten. Ich danke „Wir sind Kirche“ für die Organisation und den Schwestern
Pat Farrell und Florence Deacon für die Bereitschaft, den Menschen in Europa mit ihren Visionen
nahe zu sein.
Ich schliesse mit einem Lieblingswort aus ‚Gaudium et spes‘ Nr. 31:
„Mit Recht dürfen wir annehmen, dass das künftige Schicksal der Menschheit in den Händen
jener ruht, die es verstehen, den Generationen von morgen Gründe zu geben, um zu
leben und zu hoffen.“
Ich danke Ihnen.
Weitere Informationen und Kontakte:
www.herberthaag-stiftung.ch