Von dannen er kommen wird - Theologische Hochschule Friedensau

“Von dannen er kommen wird ...”
Die Wiederkunft Jesu – wie kann sie heute verstanden werden?
Rolf J. Pöhler, Th.D.
Dozent für Systematische Theologie
Theologische Hochschule Friedensau
Vortrag gehalten auf dem ökumenischen
Stadtkirchentag Halle/S., 12.-14. Mai 2006
Das Wappen der Stadt Halle besteht aus einem liegenden nach oben geöffneten roten
Halbmond zwischen zwei roten Sternen auf silberweißem Grund. Der Sage nach soll es auf
eine Äußerung des Bischofs von Giebichenstein zurückgehen, der das Ansinnen der
Stadtgründer mit dem Wunsch kommentierte: “Es leuchte Euch Sonne, Mond und Sterne."
Auch die andere Erklärung, derzufolge der Mond den Querschnitt einer Siedepfanne und die
Sterne die beim Siedeprozess entstehenden Salzkristalle darstellen, wird wohl eine Hypothese
bleiben. Wie auch immer – der aus Anlass der 1200-Jahrfeier Halles an diesem Wochenende
gefeierte Stadtkirchentag hat eine abgewandelte Form des Wappens zum Logo gewählt: Die
Sonne ist zum Stern von Bethlehem mutiert, dessen kometenhafter Schweif das Kommen des
Welterlösers ankündigt.
Ein ökumenischer Kirchentag als Ansage des Kommens Gottes zum Heil der Welt? Daß
Christen einen wertvollen Beitrag zum Aufbau und Erhalt der polis leisten, ist in Halle
eindrucksvoll an den Franckeschen Stiftungen zu erkennen, die seit über 300 Jahren das Bild
der Stadt prägen. Auch im 13. Jahrhundert ihrer Existenz bzw. im dritten Jahrtausend unserer
Zeitrechnung haben die christlichen Kirchen eine wichtige Aufgabe (nicht nur) in dieser Stadt
zu erfüllen. Ob religiöse Sinnstiftung oder praktische Sozialarbeit, Hilfe in Lebenskrisen oder
Wertevermittlung in Kindergärten – Christen sind (folgt man der Bergpredigt in Mt 5,13-16)
Lichtträger und Salzkörner, in deren Tun Gottes heilvolle Zuwendung zum Menschen
zeichenhaft sichtbar wird.
Gilt diese hoffnungsvolle Ansage auch im Hinblick auf das endzeitliche Kommen Christi und
die Aufrichtung seines irdischen Friedensreiches? Hat die biblische Rede von der “Wiederkunft
Jesu” uns heute noch etwas zu sagen? Seit Johannes Weiss 1 und Albert Schweitzer 2 hat sich in
der Theologie die Erkenntnis durchgesetzt, dass die Rede vom nahe bevorstehenden und ganz
ohne menschliches Zutun in die Geschichte einbrechenden Reiches Gottes zum Kern der
jesuanischen Verkündigung gehörte und auch Denken und Leben der Urchristenheit bestimmte.
Karl Barth zog daraus die Konsequenz: “Christentum, das nicht ganz und gar und restlos
Eschatologie ist, hat mit Christus ganz und gar und restlos nichts zu tun.” 3 “Das
eschatologische Bureau” (Ernst Troeltsch) war wieder eröffnet! Doch welche Impulse gehen
heute von ihm aus?
1 Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes (1892), hg. F. Hahn, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1964 3 .
2 Von Reimarus zu Wrede: Eine Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, Tübingen: Mohr, 1906.
3 Karl Barth, Der Römerbrief, München: Kaiser, 1922 2 , 300.
1

In einer Gastvorlesung an der theologischen Fakultät Halle am 19.10.1994 über “Die Aufgabe
christlicher Eschatologie” sagte Wolfhart Pannenberg: “Die Lehre von der Wiederkunft Christi
ist vielleicht der am meisten einer neuen verstehenden Durchdringung und Aneignung
bedürftige Teil der traditionellen Eschatologie.” 4 In der Tat, während die individuelle
Eschatologie in der theologischen Diskussion breiten Raum einnimmt, Fragen über Tod,
Auferstehung, ewiges Leben, Unsterblichkeit, Himmel, Hölle, Gericht und Vollendung viel
Aufmerksamkeit erhalten, führt die Lehre vom Advent Christi am Ende der Zeit meist ein
Schattendasein. Aussagen über die universalgeschichtliche Eschatologie bleiben in eher
philosophischen Erörterungen stecken, die Parusiefrage wird auf wenigen Seiten abgehandelt. 5
Dabei hatte sie im Glauben der ersten Christen einen zentralen Platz inne. Nach Pannenberg
“lässt sich die Erwartung der Wiederkunft Christi von den übrigen Inhalten christlicher
eschatologischer Hoffnung nicht trennen.” 6
Werfen wir also einen Blick auf die christliche Verkündigung von der endzeitlichen Ankunft
und Gegenwart des Herrn. Was ist an dieser Lehre – wenn überhaupt – so wichtig und wie
kann sie heute verstanden werden? Ohne Zweifel berührt die Frage nach der Zukunft unserer
Welt eines der drängendsten Probleme unserer Zeit. Doch kann die Hoffnung auf die
Wiederkunft Christi diese existentielle Frage erhellen oder gar beantworten?
I. Erwartung und Verheißung der Parusie Christi
1. Die Parusie in der urchristlichen Lehrverkündigung
Die Erwartung der baldigen, persönlichen und sichtbaren Ankunft (gr.: parousia; lat.:
adventus) 7 von Jesus Christus, dem auferstandenen und erhöhten Herrn der Kirche, durchzieht
das gesamte Neue Testament. Sie ist ein auffälliges Kennzeichen der urchristlichen
Zukunftshoffnung und prägte Leben und Mission der Apostel sowie der frühen Kirche. Der
Gebetsruf “Marána thá” (1 Ko 16,22), die “apokalyptisch konstituierte Christologie” des
Paulus 8 sowie die abschließende Bitte der Johannesapokalypse “Amén, érchou krie Iesou!”
(Apk 22,20) bringen dies beispielhaft zum Ausdruck. Die unterschiedlichen Ausprägungen
dieser Adventhoffnung lassen dennoch ein Gemeinsames erkennen: die Erwartung der ersten
Christen, dass der auferstandene und erhöhte Kyrios-Christos in naher Zukunft sichtbar
4 Wolfhart Pannenberg, “Die Aufgabe christlicher Eschatologie”, ZThK 92 (1995): 82, 71-82.
5 Pannenberg selber widmet in seiner 1.700 Seiten umfassenden “Systematische[n] Theologie” der allgemeinen
Eschatologie fünfzig Seiten, von denen sich fünf mit dem “wiederkommenden Christus” befassen. In Wilfried
Härles 700-seitiger Dogmatik wird die Parusie sogar nur in einem einzigen Satz abgehandelt: “Das
Entscheidende am Parusie-Gedanken ist dann, dass kein anderer als der zum Heil der Menschen gekommene
Retter ihr Richter ist und dass deswegen nichts anderes als die Liebe Gottes Grund, Maßstab und Ziel dieses
Gerichtes sein kann.” (Dogmatik, Berlin: Walter de Gruyter, 2000 2 , 643)
6 Pannenberg, “Die Aufgabe christlicher Eschatologie”, 82.
7 Albrecht Oepke, “parousía, páreimi”, in: ThWNT, hg. G. Friedrich, Band 5, Stuttgart: Kohlhammer, 1954,
856-869. Der Begriff parousía bedeutet “Gegenwart” und “Ankunft”.
8 Hans-Heinrich Schade, Apokalyptische Christologie bei Paulus: Studien zum Zusammenhang von Christologie
und Eschatologie in den Paulusbriefen, Göttinger theologische Arbeiten 18, Göttingen: Vanden-hoeck &
Ruprecht, 1981, 214. Schades Resumé lautet: “Die paulinische Christologie ist, indem sie nicht nur eine Fülle
apokalyptischer ‘Motive’, sondern auch wesentliche Intentionen apokalyptischen Denkens aufnimmt und in ihrer
eschatologischen Konzeption in der Dialektik von Erfüllung und Tradierung apokalyptischer Erwartung zum
Audruck bringt, wenn nicht ausschließlich, so doch konstitutiv apokalyptisch geprägt.” (215) Vgl. Joseph
Plevnik, Paul and the Parousia: An Exegetical and Theological Investigation, Peabody, MS: Hendrickson
Publ., 1997 (“The parousia of the Lord is a constituent part of Paul’s gospel”, xxxix).
2

erscheinen und sein Heilswerk vollenden wird. Die Parusiehoffnung gehört somit zum
Proprium neutestamentlicher Theologie. 9
Diese Zukunftserwartung hat ihre Wurzeln in Leben und Lehre Jesu; sie ist keine nachträgliche
Konstruktion der Gemeinde. Jesus selbst sprach wiederholt vom Kommen des
Menschensohns und vom Ende der Welt(zeit); 10 ja, er erwartete es noch zu Lebzeiten seiner
Jünger. 11 Damit hat er selbst das Problem der sog. “Parusieverzögerung” verursacht, auf das
die Schreiber des Neuen Testaments unterschiedliche Antworten geben. Der eschatologische
Horizont der Gemeinde aber war von Anfang an auf den verheißenen “Tag des Herrn”
ausgerichtet, an dem er Gericht halten und Himmel und Erde neu machen wird. 12
Mit dieser Zukunftsorientierung wird die “endzeitliche Gegenwart des Heils in Jesus
Christus” 13 nicht relativiert oder in Frage gestellt, sondern bekräftigt. Gerade weil der
gekreuzigte Christus auferstanden und in den Himmel erhöht worden ist, dürfen wir gewiss
sein, dass er von dort wiederkommen wird. Die Zeitenwende ist eingetreten, deshalb steht das
Ende der Zeit und die Vollendung des göttlichen Heilsplans bevor. Der Parusieglaube setzt die
Erlösungsbotschaft voraus und bestätigt sie zugleich; “gegenwärtige Heilserfahrung und
zukünftige Heilshoffnung verschränken sich.” 14 Doch “bei aller Verinnerlichung und
Vergegenwärtigung des Heilsbesitzes bleibt diese [Parusiehoffnung] als unlöslicher Kern
erhalten. ... Die Parusie ist das abschließende Offenbarwerden des als eschatologische Realität
bereits Gesetzten.” 15
9 “Die neutestamentliche Gemeinde richtete ihre Hoffnung nicht auf die himmlische Seligkeit nach dem Tod,
sondern auf den wiederkommenden Herrn. Diese Hoffnung galt also der Zukunft, nicht dem Jenseits.” (Kurt
Hutten, Seher, Grübler, Enthusiasten, Stuttgart: Quell-Verlag, 1962 8 , 10)
10 “Weit über das Vorkommen der Vokabel hinaus ist das gesamte Denken Jesu von Parusievorstellungen
durchtränkt, und zwar gleichmäßig in allen Schichten der synoptischen Überlieferung. ... Der Parusiegedanke
gehört nach allem, was wir wissen, zum Urgestein der Überlieferung von Jesus.” (Oepke, ThWNT, 864)
11 Mt 10,23; Mk 9,1par; Mk 13,30par; 14,62par. Nach Oepke handelt es sich dabei um “nicht aus bloßer
Gemeindetheologie ableitbare Herrnworte” (ThWNT, 865).
12 Lk 17,22ff.; Apg 2,20; 1 Ko 1,7f.; 5,5; 2 Kor 1,14; Phil 1,6.10; 2,16; 1 Ths 5,2; 2 Ths 2,2; 2 Pe 3,10; Apk
1,10; 16,14. Der Ausdruck “Tag des Herrn” findet sich wiederholt bei den atl. Propheten und beschreibt dort
das eschatologische Gerichtshandeln Gottes an seinem Volk bzw. den Völkern.
13 Udo Schnelle, Paulus: Leben und Denken, Berlin: Walter de Gruyter, 2003, 437.
14 Schnelle, 437. “Das bereits Geschehene und nicht das Ausstehende ist der entscheidende Inhalt des
paulinischen Evangeliums” (ebd., 545). Eine einseitige Betonung der präsentischen Heilserfahrung gegenüber
seiner noch ausstehenden Vollendung lehnt Moltmann jedoch ab: “Paulus spricht nicht von einem bereits eingetretenen
Ende der Geschichte, sondern von einem endzeitlichen Prozess, der durch die Auferstehung des
Gekreuzigten unwiderruflich in Gang gesetzt worden ist. Gerade weil Kreuz und Auferstehung Christi für ihn im
Zentrum stehen, ist seine Theologie ganz eschatologisch auf die Parusie Christi ausgerichtet.” (Moltmann, “Die
Parusie Christi”, 343).
15 Oepke, ThWNT, 866, 868.
3

2. Die Parusie im Bekenntnis und Leben der Kirche
Alle bekannten altkirchlichen Glaubensbekenntnisse enthalten einen ausdrücklichen Hinweis
auf die Wiederkunft Christi. Nach dem Zeugnis von Jesu Geburt, Tod, Auferstehung und
Erhöhung zur Rechten des Vaters folgt – in ähnlich lautenden Formulierungen – das
Bekenntnis: “Von dannen er kommen wird zu richten die Lebendigen und die Toten”
(Romanum, Apostolikum). 16 Auch im Vaterunser hat das endzeitliche Kommen Gottes einen
hervorgehobenen Platz: “Dein Reich komme!” betet die gottesdienstliche Gemeinde. 17 Man
könnte meinen, die Parusie Christi sei ein zentraler Bestandteil des christlichen Glaubens –
nicht nur der Liturgie.
Doch die kirchlich-christliche Lebenswirklichkeit sieht anders aus. “In den großen Kirchen des
Abendlandes spielt die Vorstellung vom [bald anbrechenden] Reiche Gottes kaum eine andere
Rolle, als dass sie im Vaterunser regelmäßig wiederkehrt”, stellt der Evangelische
Erwachsenen-katechismus von 1975 lapidar fest. 18 In der Tat, die Parusiehoffnung hat so gut
wie keine Wirkung im kirchlichen Leben. Romano Guardinis Einschätzung galt sicher nicht nur
für seine Zeit und Kirche: “Wir sagen wohl nicht zuviel, wenn wir meinen, das Bewusstsein
von der Wiederkunft des Herrn habe auch im christlichen Leben keine ernsthafte Bedeutung
mehr. Sie wird als fernes Ereignis angenommen – so fern, dass man sie auf sich beruhen
lässt.” 19
Während die Parusie Christi also formaliter aufrechterhalten wird, hat sich ihr Sitz im Leben
der Kirche in andere Bereiche verlagert: zum einen in die gottesdienstliche Liturgie (Christus
kommt zu uns in der eucharistischen Mahlfeier), zum anderen in die Todesstunde und den
Eingang der Verstorbenen in das ewige Reich Gottes. So hatte bsp. Papst Johannes Paul II.
sein persönliches Testament mit einem Kernsatz aus der Endzeitrede Jesu begonnen – “Seid
also wachsam! Denn ihr wisst nicht, an welchem Tag euer Herr kommt” (Mt 24,42) – und die
dort angekündigte Parusie auf den Augenblick seines eignen Todes bezogen (“Ich weiß nicht,
wann er kommt...”). 20
16 Das nizänische Symbolum (325 n. Chr.) bekennt, dass er “kommen wird, zu richten die Lebenden und die
Toten”. Ausführlicher heißt es im Nizäno-Konstantinopolitanum (381 n. Chr.): “Er wird wiederkommen in
Herrlichkeit, Gericht zu halten über Lebende und Tote, und seines Reiches wird kein Ende sein.” Das
Athanasianum (4.-6. Jh.) lehrt: “Von dort wird er kommen, zu richten die Lebendigen und die Toten. Bei seiner
Ankunft werden alle Menschen in ihren Leibern auferstehen und Rechenschaft ablegen über ihre eigenen
Handlungen.” Im sog. Apostolischen Glaubensbekenntnis (5.-6.Jh.) schließlich heißt es : “Er wird
wiederkommen von dort, zu richten die Lebenden und die Toten.” Siehe Josef Neuner und Heinrich Roos, Der
Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, neubearbeitet von Karl Rahner und Karl-Heinz
Weger, Leipzig: St. Benno, 1982, 121, 165, 543, 548.
17 “Aus diesem Grund beten die Christen, besonders in der Eucharistiefeier, um das rasche Eintreten der
Wiederkunft Chrsti, indem sie zu ihm rufen: ‘Komm, Herr!’ (1 Kor 16,22; Offb 22,17.20)” (Katechismus der
Katholischen Kirche, München: R. Oldenbourg, 1993, 206). “Das Gebet des Herrn handelt hauptsächlich vom
endgültigen Kommen des Reiches Gottes durch die Wiederkunft Christi” (ebd., 705).
18 Evangelischer Erwachsenenkatechismus, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1975, 130.
19 Romano Guardini, Der Herr, Aschaffenburg: Pattloch, 1948 5 , 610. Ähnlich konstatierte Kurt Hutten “die
Vernachlässigung des Eschatologischen” in den etablierten Kirchen. “Durch Generationen hindurch führte die
Zukunftshoffnung nur ein Randdasein im theologischen Denken und in der Predigt auf den Kanzeln. Zeitweise
schien sie ganz verschüttet zu sein.” (Hutten, 9)
20 “Von Johannes Paul II. Zu Benedikt XVI.” Kathpress Sonderpublikation, 2/2005, 3. In seiner Predigt zu
Beginn des Konklave am 18.04.2005 sah Joseph Ratzinger die Aufgabe der Christen in der “Umgestaltung der
Welt in die Gemeinschaft mit dem Herrn”, die Verwandlung der Erde “vom Tal der Tränen in einen Garten Gottes”
(10, 12). Am 1. Adventssonntag 2005 sprach der neue Papst davon, dass Christen “mit dem Beistand
Gottes die Welt verändern können” und rief dazu auf “durch Taten der Liebe der Wiederkunft des Herrn die
4

Von protestantischen Theologen wird die Wiederkunft Christi manchmal offen in Frage
gestellt, ein kataklysmisches Ende der Geschichte für undenkbar gehalten. “Die mythische
Eschatologie ist im Grunde durch die einfache Tatsache erledigt, dass Christi Parusie nicht,
wie das Neue Testament erwartet, alsbald stattgefunden hat, sondern dass die Weltgeschichte
weiterlief und – wie jeder Zurechnungsfähige überzeugt ist – weiterlaufen wird.” 21 “Die
Hoffnung der Urgemeinde aber auf ein baldiges Weltende ist durch die Geschichte unrettbar
widerlegt worden. ... Nach 1900 Jahren ist die Zeit für eine einigermaßen pünktliche Erfüllung
der urchristlichen Naherwartung unwiderruflich vorbei.” 22 Parusiehoffnung als ein Zeichen
intellektueller Armut?
Wie gehen Theologen mit den ntl. Aussagen über das endzeitliche Handeln Gottes um?
Während die präsentische Eschatologie das Reich Gottes in der glaubenden Existenz bereits
verwirklicht sieht (Bultmann, Dodd) und die transzendentale Eschatologie es in der
überzeitlichen Ewigkeit wähnt (Barth, Althaus), erwartet die futurische Eschatologie das
Kommen der Gottesherrschaft in der geschichtlichen Zukunft, begleitet von großen
politischen, gesellschaftlichen und sozialen Veränderungen (Pannenberg, Moltmann 23 , Teilhard
de Chardin, Politische Theologie, Theologie der Befreiung u.a.). Die heilsgeschichtliche
Theologie dagegen sieht in Tod und Auferstehung Jesu die Mitte der Zeit, die bei seiner
Parusie ihren Abschluß findet. Erster und zweiter Advent bilden den Höhepunkt bzw. den
Endpunkt der Heilsgeschichte. Die Gegenwart ist als Endzeit so-teriologisch wie
eschatologisch gefüllt und auf die Vollendung ausgerichtet (Cullmann, Ladd). 24
Wo liegen die Ursachen dieser tiefen Diskrepanz zwischen Glaubenbekenntnis und
Lebenspraxis, biblischem Zeugnis und theologischer Reflexion? Entscheidender Auslöser ist
zweifellos das faktische Ausbleiben der erwarteten Parusie. Dies führte zur Suche nach
alternativen Deutungs- und Verstehensmöglichkeiten der biblischen Texte. Die Betonung
präsentischer Heilserfahrung hatte die Vernachlässigung futurischer Heilsaussagen des
Evangeliums zur Folge. Verbunden mit einem immanenten Welt- und Geschichtsverständnis
sowie einer negativ-kritischen Bewertung apokalyptischer Eschatologie entwickelte sich eine
Zukunftsschau, für die die Parusie entbehrlich erscheint. Doch der Preis ist hoch. Die
Christenheit hat sich in dieser Welt dauerhaft eingerichtet, der Realität angepasst und so die
ursprüngliche “Radikalität der christlichen Existenz” verloren. 25
Wege zu be-reiten”
(www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/angelus/2005/documents/hf_ben_xvi_ang_20051127_ge.html).
21 Rudolf Bultmann, “Neues Testament und Mythologie”, in: Kerygma und Mythos, Band 1: Ein theologisches
Gespräch, hg. H.-W. Bartsch, Hamburg-Volksdorf: Reich Evangelischer Verlag, 1954 3 , 18. “Die urchristliche
Parusieerwartung ist für die moderne Theologie eine Verlegenheit, von der sie sich mit Hilfe der
Entmythologisierung befreien zu können glaubt.” (Moltmann, “Die Parusie Christi”, 336)
22 Ethelbert Stauffer, Jesus war ganz anders, Hamburg: Wittig, 1967, 270f.
23 Moltmann unterscheidet zwischen dem zukünftigen ewigen Advent und dem vergänglichen Futur(um) und hält
dabei an einer “real-futurischen Parusieerwartung” fest (Moltmann, “Die Parusie Christi”, 341f.).
24 Die begrifflichen Abgrenzungen sind ebenso erhellend wie verwirrend: horizontal-lineare Escha-tologie,
vertikal-existentiale Eschatologie, adventlich-antizipatorische Eschatologie, messianisch-apokalyptische
Eschatologie, universalgeschichtlich-proleptische Eschatologie etc. (Bertold Klappert, Worauf wir hoffen: Das
Kommen Gottes und der Weg Jesu Christi. Mit e. Antwort von J. Moltmann, Gütersloh: Kaiser, 1997, 16-21,
54)
25 Hutten, 10. “War es aber nicht auch ein Zeichen der Verbürgerlichung des Christentums, dass die
Parusieerwartung kraftlos wurde und der aufgeklärten Welt nichts mehr zu sagen hatte?” (Moltmann, “Die
Parusie Christi”, 337)
5

II.
Notwendigkeit und Bedeutung der Parusie Christi
Ist die Wiederkunft Christi in der Tat entbehrlich, wie es manchen erscheint? Hat der Glaube
an seine Parusie in Macht und Herrlichkeit seine Bedeutung wirklich verloren? Besitzt die
Hoffnung auf den endzeitlichen Advent tatsächlich keine Kraft mehr, das Leben des Einzelnen
sowie die Gesellschaft nachhaltig zu beeinflussen und zu bereichern? Positiv gefragt, wie kann
diese Lehre heute verstanden und gelebt werden? Welche bleibende Bedeutung hat die biblischchristliche
Verkündigung vom Kommen des Herrn am Ende der Zeit? In welcher Hinsicht ist
sie möglicher-weise sogar unentbehrlich? Das sind die Fragen, die im Folgenden ansatzweise
und in gebotener Kürze beantwortet werden sollen. Ich beschränke mich dabei auf vier
Aspekte, von denen die ersten beiden primär mit Gott, die anderen in erster Linie mit uns
Menschen zu tun haben.
1. Ohne Parusie bleibt der Heilsplan Gottes unvollendet.
Gottes Heilsplan ist in Jesus Christus bereits erfüllt, aber noch nicht vollendet. Erst nach
seiner Wiederkunft kommt er zum Abschluss. “Die Parusie Christi ist kein entbehrliches
Anhängsel an die Geschichte Christi, sondern ihr Ziel, denn sie ist ihre Vollendung. Sie ist
neutestamentlich nicht ein mythisch bestimmtes und darum zeitgeschichtlich bedingtes
Gewand, das die Theologie beim Übergang in ein anderes Zeitalter ablegen könnte, sondern der
tragende Schlussstein der ganzen Christologie und darum auch der Schlüssel zum Verständnis
der Geschichte Christi.” 26 Die Wiederkunft Christi beendet die Menschheitsgeschichte und
vollendet die Heilsgeschichte. Sie bringt die letzte Wende in der Zeit, mit der der alte Äon sein
unwiderrufliches Ende findet. Erster und zweiter Advent Christi bilden den Höhepunkt bzw.
Endpunkt der Heilsgeschehens. “Von der Parusie Christi erwartet die Gemeinde die
Vollendung der Heils- und die Beendigung der Unheilsgeschichte, die Vollendung der Befreiung
und das Ende des Leidens. Darum gehören die Parusie Christi und das Ende dieser Weltzeit
zusammen.” 27
Die präsentische Eschatologie, die die neue Existenz des Glaubenden als die eigentliche
Erfüllung christlicher Zukunftshoffnung versteht, raubt ihr das letzte Ziel. Das Reich Gottes
ist zwar bereits real erfahrbar, aber noch nicht universal sichtbar. Tod und Auferstehung
Christi ermöglichen im Glauben die Rechtfertigung des Sünders, das antizipatorische Urteil des
Jüngsten Gerichts. Es ersetzt das Endgericht jedoch nicht, sondern verlangt notwendigerweise
danach. E. Thurneysen, ein enger Weggefährte Karl Barths, hat die Konsequenzen des Verlusts
der Parusiehoffnung so beschrieben: “Streiche die Wiederkunft weg, und du hast das Kreuz
durchgestrichen. Streiche die Wiederkunft weg, und es ist aus mit der Hoffnung auf den Sieg
des Reiches des Vaters über alle Reiche dieser Welt. Streiche die Wiederkunft weg, und es ist
auch mit der Auferstehung von den Toten nichts, es ist nichts mit der Vergebung der Sünden
und dem ewigen Leben.” 28
26 Moltmann, “Die Parusie Christi”, 339f.
27 Moltmann, “Die Parusie Christi”, 345. “Das Reich kommt nicht durch den Gang der Geschichte, sondern als
Ende der Geschichte. Es kommt nicht chronisch durch Entwicklung, sondern akut, als Aufhebung dieser unserer
Geschichte. ... Es kommt allein durch die ... von außen in die Geschichte hereinbrechende und sie damit
abbrechende Wiederkunft des Herrn. Die Parusie ist das Ende der Geschichte.” (Paul Althaus, Die letzten Dinge:
Lehrbuch der Eschatologie, Gütersloh: C. Bertelsmann, 1922/1949, 250)
28 Eduard Thurneysen, “Die Wiederkunft Christi,” in: Kreuz und Wiederkunft Christi, Theologische Existenz
heute, Heft 60, München: Chr. Kaiser, 1939, 23, 17-31.
6

2. Ohne Parusie bleibt das Theodizeeproblem ungelöst.
“Die biblische Eschatologie hat es in allen ihren Formen und bei allen ihren Einzelthemen mit
der Überwindung des Bösen und der Übel zu tun.” 29 Darum tangiert die Parusiehoffnung
unmittelbar auch das Theodizeeproblem – die wohl schwierigste aller theologischen
Herausforderungen. Wie kann man angesichts des Bösen und des Leidens in der Welt von
Gottes Allmacht, Liebe und Gerechtigkeit zugleich reden? Alle wohlgemeinten und
aufwendigen Erklärungsversuche bleiben im letzten Sinne unbefriedigend. Die Frage nach dem
gerechten und liebenden Gott wird – wenn überhaupt – nur im Eschaton beantwortet werden.
“Erst die eschatologische Vollendung, in der Gott ‘alle Tränen abwischen’ wird (Jes 25,8; Apk
21,4) kann die Offenbarung der Liebe Gottes in Schöpfung und Heilsgeschichte über allen
Zweifel erheben.” 30 Auch hier gilt: Der Tod und die Auferstehung Jesu sind Antizipationen
dieser letzten Rechtfertigung Gottes, nicht ihr Ersatz. 31
Erst bei der Parusie Christi zeigt sich unmissverständlich, dass Gott tatsächlich gewillt und in
der Lage ist, alles Böse und Unrecht in der Welt endgültig zu überwinden. Sein Eintreten für
Recht und Gerechtigkeit, Liebe und Fairness, Güte und Barmherzigkeit bildet aber auch den
Grund dafür, dass wir mit gleicher Überzeugung und Tatkraft für das Recht anderer eintreten,
gegen Unrecht und Gewalt Position beziehen, Schwache und Unterdrückte schützen sowie
barmherzig und liebevoll handeln. Ohne den Glauben an diesen letzten Erweis der
Gerechtigkeit und Liebe Gottes bleibt unser menschlicher Einsatz für eine bessere Welt nur
unzureichend begründet. Die Parusiehoffnung untermauert die christliche Ethik und stärkt
unsere Motivation, Gutes zu tun.
3. Ohne Parusie bleibt das Unrecht für immer ungesühnt.
Vergossenes Blut schreit zum Himmel. Das gilt für Abel (Gen 4,10) ebenso wie für alle
anderen unschuldig Getöteten (vgl. Apk 6,9f.). Wird ihr Schreien jemals gehört, ihr Verlangen
nach Gerechtigkeit gestillt? Oder bleiben die Opfer von Unrecht und Gewalt für immer
betrogen, das millionenfach erlittene Unrecht auf ewig ungesühnt? Die Hoffnung auf die
Parusie ist zugleich die Hoffnung auf ein letztes Gericht, in dem Gott Recht sprechen und
Recht schaffen wird. Die neutestamentliche Rede vom Jüngsten Gericht ist eng mit der
Ankündigung der Parusie Christi und der Auferstehung der Toten verknüpft (z.B. Apg
17,31f.). “Zur Vollendung des Reiches gehört die Beendigung des Unrechts. ... Es gibt keinen
Grund, die Erwartung des Gerichts auszulassen oder sie als altertümliche Apokalyptik zu
entmythologisieren.” 32
29 Wolfhart Pannenberg, “Die Vollendung der Schöpfung im Reich Gottes”, in: Systematische Theologie, Band
3, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1993, 684.
30 Ebd., 692.
31 “Daher wird erst die eschatologische Vollendung der Welt den definitiven Existenzbeweis Gottes erbringen
zugleich mit der endgültigen Klärung der Eigenart seines Wirkens und Wesens. ... Alle rationale Theodizee hat
demgegenüber bestenfalls vorläufige Bedeutung.” (Ebd., 678f.)
32 Moltmann, “Die Parusie Christi”, 338f. “Darüber sind sich ja fast alle Religionen einig, und nicht wenige
Philosophen sagen es auf ihre etwas abstraktere Weise auch: dass diese Welt nicht denkbar ist ohne die letzte
Instanz eines unsere Taten und Untaten wägenden Weltgerichtes.” (Eberhard Jüngel, Anfänger: Herkunft und
Zukunft christlicher Existenz: Zwei Texte, Stuttgart: Radius, 2003, 46) Psychologisch betrachtet besitzt die
Parusiehoffnung auch eine entlastende Funktion, indem die Opfer die Bestrafung der Übeltäter und die
Wiedergutmachung des Unrechts nicht in die eigene Hand zu nehmen versuchen, sondern die Verantwortung an
Gott abtreten. Das befreit sie von der Versuchung, an ihren Feinden Rache zu nehmen, Unrecht mit Unrecht zu
vergelten und so die Spirale der Gewalt immer weiter zu verlängern (vgl. Apk 6,9-11).
7

“Gäbe es kein Gericht, dann wären die Weltgeschichte und das Leben eines Menschen selbst
das Gericht.” 33 So hat es Schiller in einem Gedicht mit dem Titel “Resignation” gesehen. Für
ihn gibt es keinen ewigen, nur einen zeitlichen Lohn: ungezügelter Lebensgenuss für die einen,
Glaube an Gott und hoffnungsvolle Entsagung für die anderen. “Die Weltgeschichte ist das
Weltgericht.” Somit hat es jeder Mensch selbst in der Hand, auf welche Weise er sein Glück
suchen und finden will. Verbindliche Normen gibt es nicht, ebenswenig wie eine letzte
Kontrollinstanz, vor der sich der Mensch einmal zu verantworten hätte. Damit sind der
Willkür Tür und Tor geöffnet; denn ein Gericht, das die Dinge wieder zurechtrücken könnte
findet nicht statt. Der Glaube an das Jüngste Gericht am “Tag des Herrn” bewahrt dagegen vor
Willkür, Resignation oder Zynismus. 34
4. Ohne Parusie bleibt der Mensch sich selbst überlassen.
Damit läuft alles auf die Frage hinaus: Welche Rolle spielt Gott selbst bzw. der Mensch bei
der Weltvollendung? Wer zeichnet für die Zukunft verantwortlich? Liegt diese in menschlicher
Hand oder hat Gott das letzte Wort? Im Evangelium ist diese Frage längst beantwortet. Gott
rettet den Menschen aus seiner Verlorenheit und eröffnet ihm Leben und Zukunft. Die
Rechtfertigung des Sünders ist ganz allein Gottes Tat, das neue Leben ein unverdientes
Geschenk der Gnade, die Auferstehung ein Zeichen der göttlichen Schöpferkraft. Doch wie
sieht es mit der Zukunft unserer Erde aus? Auch hier ist die Antwort des Glaubens eindeutig.
Der neue Himmel und die neue Erde entstehen nicht durch menschliche Bemühungen, sondern
durch einen souveränen Schöpfungsakt Gottes (Jes 65,17; 2 Pet 3,13; Apk 21,1).
Deshalb beten Christen im Vaterunser: “Dein Reich komme!” (Mt 6,10) Dieser Satz enthält
keine (Selbst-)Aufforderung zur frommen Tat im Sinne eines “Lasst uns das Reich Gottes
bauen!” Das wäre nur eine neue Form uralter babylonischer Hybris (Gen 11,4). Vielmehr
handelt es sich dabei um die Bitte zu Gott, sein Friedensreich auf dieser Erde endlich und
endgültig aufzurichten – ein Wunsch, den offenbar nur er selbst erfüllen kann. Nicht wir sollen
das Reich Gottes auf Erden errichten, sondern Gott selber wird seine Verheißung wahrmachen,
in der Gestalt seines Sohnes zu uns kommen und die Herrschaft übernehmen. “Das Gebet des
Herrn handelt hauptsächlich vom endgültigen Kommen des Reiches Gottes durch die
Wiederkunft Christi” (siehe Anm. 17). Christen tun gut daran, sich immer wieder daran zu
erinnern. Nur so können sie der Versuchung wiederstehen, ein irdisches Gottesreich in seinem
Namen errichten zu wollen – und dabei zu Handlangern des Bösen zu werden. Karl Popper
hat es treffend auf den Punkt gebracht: “Der Versuch, den Himmel auf Erden einzurichten,
erzeugt stets die Hölle.” 35
Die Wiederkunft Christi ist somit keineswegs bedeutungslos oder entbehrlich. Denn erst mit ihr
wird der göttliche Heilsplan vollendet, die Theodizeefrage endgültig beantwortet, Recht und
Gerechtigkeit für alle aufgerichtet, die tiefe menschliche Sehnsucht nach dauerhaftem Frieden
gestillt und der Mensch zugleich vor der Schuldverstrickung durch seine eigenen Ideale bewahrt.
33 Schnelle, 676.
34 Erich Kästner hat diese befreiende Einsicht in seinem Vierzeiler “Als die Synagogen brannten” äußerst
eindrücklich zum Ausdruck gebracht: “Der junge SA-Mann: Wo steckt Jehovah nun, der nie verzeiht? Ist er,
Adresse unbekannt, verzogen? Der alte Jude: Gibt’s einen Gott, gibt’s auch Gerechtigkeit. Wenn’s keinen gibt,
was braucht es Synagogen?” (Erich Kästner, Kurz und bündig: Epigramme, Berlin, Darmstadt, Wien: Deutsche
Buch-Gemeinschaft, 1967, 49).
35 Karl R. Popper, Die offene Gesellschaft und ihre Feinde, Band 2: Falsche Propheten: Hegel, Marx und die
Folgen, Tübingen: Mohr (Siebeck), 1992 7 , 277.
8

III.
Dialektik von Nähe und Distanz der Parusie Christi
Wenn die Hoffnung auf den Advent Christi auch heute noch von grundlegender Bedeutung und
Aktualität für Denken und Leben der Ekklesia ist, welche Rolle spielt dann die im Neuen
Testament mehr oder weniger stark ausgeprägte Naherwartung? Lässt sich der Gedanke vom
“baldigen” Kommen Christi überhaupt noch aufrechterhalten? Lähmt die Naherwartung nicht
das Engagement der Christen in Welt und Gesellschaft und gerät so in Widerspruch zum
Glauben?
1. Naherwartung und Parusieverzögerung
Das Neue Testament ringt offenkundig an vielen Stellen mit dem Problem der Naherwartung
und Parusieverzögerung und bietet dazu unterschiedliche Lösungen an. 36 So betonen die
Schreiber einerseits die Nähe der Parusie Christi (Mt 10,23; 16,28; 24,33f.par; 1 Thess 4,15ff.;
1 Pe 4,7; Jak 5,8f.; Offb 1,3; 3,11; 22,6-20), warnen andererseits aber auch vor übersteigerter
Erwartung (Mt 24-25; Lk 21,9.24; 2 Thess 2,1ff.; Offb 6,10f.) sowie vor den Folgen ihres
Verblassens (Röm 13,11ff.; Hbr 10,23-25). 37 Übereinstimmend erklären sie jedoch: Niemand
kann sagen, wie bald Christus wiederkommt. Sein Kommen ist gewiss, der Zeitpunkt bleibt
uns jedoch verborgen. Er kommt überraschend und plötzlich wie ein Dieb, darum ist stete
Wachsamkeit und geduldiges Ausharren erforderlich (Mt 10,22; 24,13.36-25,13par; Apg 1,7;
Jak 5,7-9; Offb 13,10).
Die Zeit des Wartens ist in ihrer Dauer (Quantität) unbestimmt, in ihrem Wesen (Qualität)
jedoch als “Endzeit” charakterisiert. Mit Jesus sind die letzten Tage angebrochen (Apg 2,17; 1
Kor 10,11; 1 Tim 4,1; 2 Tim 3,1; 1 Pet 1,20; 4,7; 1 Joh 2,18; Heb 1,2; 9,26-28; Jak 5,3).
Seitdem leben wir in einer Übergangsphase, in der der alte und der neue Äon nebeneinander
existieren. Wenn Christus kommt, wird das Alte für immer vergehen, das Neue auf ewig
Bestand haben. Das “Siehe, ich komme bald!” will also nicht in erster Linie chronologischquantitativ,
sondern theologisch-qualitativ verstanden werden. Weil die Verheißungen der
Propheten erfüllt sind und das Reich Gottes gekommen ist, deshalb leben wir am Ende der
Zeiten, deshalb steht das Ende aller Dinge nahe vor der Tür – unabhängig davon, wie lange der
Herrn noch verziehen mag.
Die “eschatologische Qualifikation der Gegenwart” (Schnelle) bedeutet nicht die Vermischung
von Gegenwart und Zukunft, die Auflösung des Unterschieds zwischen dem gegenwärtigen
Heil und seiner Vollendung im Eschaton. Erst die Parusie Christi wird die verheißene
Vollendung der im Glauben bereits erfahrbaren Erlösung bringen. Beide zusammen bilden
36 Während die Synoptiker die Verklärung Jesu offenbar als (eine) Erfüllung der Ankündigung Jesu vom
Kommen des Gottesreiches ansehen (Mk 9,1ff.par), betont Johannes die präsentische Dimension des Heils. Die
Apostelgeschichte rückt das Kommen des heiligen Geistes in den Vordergrund. Im Corpus Paulinum finden sich
unterschiedliche Antworten auf das Problem der Parusieverzögerung (vgl. 1 Thess 4,13ff. und 2 Thess 2,1ff.).
Der 2. Petrusbrief dagegen weist auf Gottes anderes Zeitmaß und seine Geduld mit Sündern hin (3,8f.), während
die Apokalypse die gegenwärtige Leidenszeit der Gemeinde als “eine kleine Zeit” des Ausharrens bezeichnet
(6,11).
37 Dass sich diese Antworten nicht nur bei unterschiedlichen Autoren, sondern auch innerhalb desselben
biblischen Buches finden (Matthäus, Lukas, Offenbarung), zeigt, dass die neutestamentlichen Schreiber um eine
Balance zwischen gespannter Erwartung und geduldigem Abwarten bemüht sind.
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sachlich betrachtet ein einziges Geschehen, liegen aber zeitlich gesehen auseinander. 38 Die
Parusie und das mit ihr verbundene Endgericht bilden das eine entscheidende Ereignis des
göttlichen Heilsplans, dessen Verwirklichung noch aussteht. Entscheidend ist jedoch nicht das
ungewisse “wann” (Mt 24,3), sondern das sichere “dann” (Mt 24,14.30.40) der Wiederkunft
Christi und der Vollendung. 39
Naherwartung hat aber nicht nur eine chronologisch-quantitative und theologisch-qualitative,
sondern auch eine psychologisch-emotive Seite. Wer immer auf den Advent Christi hofft, hält
zwangsläufig zu seinen Lebzeiten Ausschau danach. Wird die Parusie dagegen innerhalb der
eigenen Lebenszeit nicht für realistisch gehalten, entfällt auch der Impuls des Wartens. Darum
schließt das aktive Warten auf den Herrn immer auch den Gedanken seiner Nähe ein. Wer sich
nach einem geliebten Menschen sehnt, hofft auf die baldige Begegnung mit ihm; wer auf
Christus wartet, ebenfalls. “Eine lebendige Enderwartung kann nur in der Form der
Naherwartung existieren. Nur dann ist sie ‘aktuell’. ... Zur Enderwartung gehört also das
‘Bald’.” 40
Kirchenvater Augustinus hat die Kennzeichen christlichen Wartens auf den Advent so
zusamen-gefasst: “Nicht derjenige liebt die Wiederkunft des Herrn, der sagt, sie liegt noch in
weiter Ferne; auch nicht der, der sagt, sie steht unmittelbar bevor; sondern derjenige, der sie
mit ernstem Glauben, fester Hoffnung und brennender Liebe erwartet, ganz gleich, ob sie fern
oder nah ist.” 41
2. Wiederkunftserwartung und Weltverantwortung
Zur Dialektik von Nähe und Distanz der Parusie gehört auch die notwendige Spannung
zwischen lebendiger Adventhoffnung und praktischer Nächstenliebe. Zu allen Zeiten ihrer
Existenz war die Kirche von zwei Extremhaltungen bedroht: von frommer Weltflucht und
gnostisch-dualistischer Weltverneinung auf der einen, gottvergessener Weltliebe und
sündhafter Weltverfallenheit auf der anderen Seite. Die biblische Alternative dazu lautet:
aktive Weltverantwortung und tätige Nächstenliebe im Geist Jesu Christi. Damit wird einer
pharisäischen Selbstisolation und dem ängstlichen Rückzug aus der sündigen Welt ebenso
gewehrt wie der Preisgabe der genuinen und distinktiven christlichen Zukunftserwartung.
Christen glauben an, hoffen auf und arbeiten für eine bessere Welt. Deshalb ziehen sie sich
nicht in ihr eigenes frommes Ghetto zurück, sondern wenden sich der Welt und den Menschen
in selbstloser Liebe zu. Das Wissen um die letzten (ewigen und endgültigen) Dinge hilft ihnen
38 Der fließende Übergang zwischen der gegenwärtigen und der zukünftigen Auferstehung in Joh 5,21-29 weist
ebenfalls auf die enge inhaltliche Verbindung zwischen der Erfüllung und Vollendung der Erlösung hin.
39 Zum ntl. Zeitverständnis siehe Oscar Cullmann, Christus und die Zeit: Die urchristliche Zeit- und
Geschichtsauffassung, Zollikon-Zürich: Evangelischer Verlag, 1948 2 ; Gerhard Delling, Das Zeitverständnis des
Neuen Testaments, Gütersloh: Bertelsmann, 1940; ders., Zeit und Endzeit: Zwei Vorlesungen zur Theologie des
Neuen Testaments, hg. Helmut Gollwitzer, Biblische Studien 58, Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag,
1970; K. Erlemann, Naherwartung und Parusieverzögerung im Neuen Testament: Ein Beitrag zur Frage
religiöser Zeiterfahrung, TANZ 17, Tübingen: Francke, 1995; ders., Endzeiterwartungen im frühen
Christentum, UTB 1937, Tübingen: Francke, 1996.
40 Hutten, 11f. Zum Unterschied zwischen passiv verharrendem Warten im Noch-Nicht und aktiver,
zielgerichteter Erwartung des Zukünftigen, siehe Lothar Pikulik, Warten, Erwartung: Eine Lebensform in Endund
Übergangszeiten: An Beispielen aus der Geistesgeschichte, Literatur und Kunst, Vandenhoeck & Ruprecht,
1997. Ein klassisches Beispiel leeren Wartens bietet Samuel Becketts absurdes Drama “Warten auf Godot”.
41 Brief 199; lat. Text in: CSEL 57, S. 255.
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im Umgang mit den vorletzten (vorläufigen und vergänglichen). Der Einsatz für eine bessere
Welt lohnt sich – selbst dann, wenn unser Bemühen erfolglos zu sein scheint. Auf den Advent
Christi hoffen, heißt wissen, dass das Gute letztlich siegen und das Böse vergehen wird. Das
befreit auch von der Versuchung, die Herrschaft Gottes auf dieser Erde mit allen Mitteln
(einschließlich denen der Gewalt) durchsetzen zu wollen – eine Versuchung, der die
Christenheit nach ihrer Anerkennung und Privilegierung im 4. Jahrhundert n. Chr. nicht zu
widerstehen vermochte.
Die Liebesethik des Neuen Testaments wird an mehreren Stellen eschatologisch begründet.
Das Wissen um den nahe bevorstehenden Tag des Herrn schärft das Bewusstsein für Recht
und Gerechtigkeit, motiviert zum verantwortungsvollen Leben und fürsorglichen Handeln und
schützt vor egoistischer Rücksichts- und Zügellosigkeit. 42 Adventglaube blickt nicht verträumt
in den Himmel, sondern nüchtern auf die Zukunft dieser Erde. Parusiehoffnung und
Zukunftsgestaltung, aktive Wiederkunftserwartung und gesellschaftliches Engagement gehen
Hand in Hand. Christen wissen sich als Verwalter dieser Erde, bis ihr Herr wiederkommt. Eine
im Neuen Testament verortete Naherwartung verleitet deshalb nicht zum spekulierenden
Nichtstun, sondern motiviert zu tätigem Glauben. Sie führt zu einer Neuordnung der
Prioritäten und Werte, indem sie Gegenwärtiges relativiert, Unvollkommenes akzeptiert, und
Zukünftiges proleptisch visualisiert.
Die angemessene Vorbereitung auf die Parusie besteht also im aktiven Warten auf den Herrn.
In diesem Sinn ist Weltverantwortung ein Ausdruck christlicher Zukunftserwartung und ein
Zeichen der Hoffnung auf eine neue, bessere Welt. Sie ist die lebendige Konkretion der
Parusieerwartung, nicht ihre glaubensleere Substitution, und ihr eigentliches
Erkennungszeichen, kein billiger Ersatz dafür. Eine im Evangelium vom Heil verwurzelte
apokalyptische Weltsicht verbreitet Zuversicht, nicht Pessimismus, sie fördert Engagement,
nicht Resignation. Im selbstlosen Dienst für die Welt festigt und erneuert sich die christliche
Hoffnung. Indem Christen Anteil nehmen am Leiden der Schöpfung und ihrer Sehnsucht nach
Erlösung, verbreiten sie das Licht der Hoffnung. Solidarität mit der gesamten Schöpfung
Gottes kennzeichnet somit echte Parusieerwartung (Röm 8,18ff.).
Folgende Geschichte illustriert diese Einsicht: Im 19.Jahrhundert tagte irgendwo im
Mittelwesten Amerikas ein Parlament. Da trat eine Sonnenfinsternis ein. Eine Panik drohte
auszubrechen, weil man den Weltuntergang befürchtete. Daraufhin sagte ein Abgeordneter:
“Meine Herren, es gibt jetzt nur zwei Möglichkeiten. Entweder der Herr kommt – dann soll er
uns bei der Arbeit finden. Oder er kommt nicht – dann besteht kein Grund, unsere Arbeit zu
unterbrechen.”
Der ökumenische Kirchentag anläßlich der 1200-Jahrfeier der Stadt Halle trägt das Motto: “Ihr
seid das Salz der Erde.” Das ist nicht nur eine gelungene Hommage an die alte Salzstadt,
sondern auch eine anschauliche Beschreibung der Aufgabe der Christen in der Welt (Mt 5,13).
Mit ihrem Glauben an die von Gott verheißene neue Erde und ihrem Einsatz für die
erlösungsbedürftige alte Erde verbreiten Christen das kostbare Salz der Hoffnung. Unsere
Gesellschaft benötigt solche Menschen wie Lebensmittel das Salz. Der katholische
Dogmatiker Michael Schmaus beschrieb wohl weniger die Realität als das Ideal, als er
formulierte: “Die Hoffnung auf den kommenden Herrn prägt das Denken und Leben, ja die
42 Mt 24,45ff.; 25,14ff.; Röm 13,11ff.; 1 Thess 5,6-8; 2 Pet 3,11ff.; 1 Joh 3,1ff.; vgl. Jes 56,1.
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ganze Existenz des Christen.” 43 Solche Menschen sind die lebendige Antwort auf die Frage,
wie die Wiederkunft Jesu heute verstanden werden kann.
Das folgende Zitat von Emil Brunner fasst das Anliegen dieses Vortrags anschaulich
zusammen:
“Sowenig als der Anfang einer Rede Sinn hat, wenn sie nicht zu Ende kommt,
sowenig hat der Glaube Sinn, wenn er nicht zu seinem Ziel kommt in der
Volloffenbarung, in der Apokalypsis, die Parusia heißt, in der Parusia, die
Apokalypsis heißt. Aus alledem wird deutlich, dass dieser Gedanke von der
Zu-kunft alles andere als entbehrliche Mythologie ist. Was immer die Gestalt
dieses Geschehens sein möge: an ihr, der Zu-kunft selbst, dass sie geschieht,
liegt alles. An ihr rütteln zu wollen, hieße am Fundament des Glaubens rütteln,
den Schluss-stein herausbrechen, in dem alles zusammengehalten wird und ohne
den alles auseinanderfällt. Der Glaube an Jesus ohne die Erwartung seiner
Parusie ist ein Gutschein, der nie eingelöst wird, ein Versprechen, das nicht
ernst gemeint ist. Ein Christusglaube ohne Parusieerwartung ist wie eine
Treppe, die nirgendwohin führt, sondern im Leeren endet. ... Ohne das
Kommen des Herrn in Herrlichkeit bleibt das neue Leben in der Verborgenheit,
gibt es für die unerlöste Welt keine Vollendung. ... Wir wissen, dass unser
Erkennen Stückwerk ist, und wir sagen dies ganz besonders im Gedanken an
unsere eschatologischen Vorstellungen. Aber wir wissen auch, dass der Glaube
an das endgültige und alles vollendende Kommen des Offenbares und Erlösers
notwendig zum Glauben an den Gekreu-zigten und Auferstandenen gehört, an
den, der uns gemacht ist zur Gerechtigkeit und zum Leben, auch wenn wir
dieses endgültig-offenbarende Kommen nur in der stammelnden Sprache der
apokalyptischen Symbolik formulieren können.” 44
43 Michael Schmaus, Katholische Dogmatik, Band 4, Teil 2: Von den letzten Dingen, München: Max Hueber,
1953, 26f. Dass es dabei auch zu falschen Erwartungen und bitteren Enttäuschungen kommen kann, ist in der
Kirchengeschichte vielfach belegt. Kardinal Newman meinte einmal dazu: “Es ist tausendmal besser zu glauben,
dass Christus kommt, wenn er nicht kommt, als ein einziges Mal zu glauben, dass er nicht kommt, wenn er
wirklich kommt! ... Ich möchte lieber derjenige sein, der aus Liebe zu Christus und Mangel an Wissenschaft
irgendeine unbedeutende Erscheinung am Himmel ... als ein Zeichen der Wiederkunft Christi ansieht, als ein
Mensch, der durch Überfluss an Wissenschaft und Mangel an Liebe nur über diesen Irrtum lacht.” (John Henry
Newman, zitiert bei Charles Gerber, Le Christ Revient, Dammarie-les-Lys: Les Signes des temps, 1949, 180).
44 Emil Brunner, Die christliche Lehre von der Kirche, vom Glauben und von der Vollendung, Dogmatik, Band
3, Zürich: Zwingli-Verlag, 1960, 443-445.
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Ausgewählte Literaturhinweise
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