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NACHHALTIGKEIT 7
erschwert, dass in der gesamten christlichen Überlieferung von jeher, von den Evangelien her, teils unter
Rückgriff auf das Alte Testament, dem Reichtum und den Reichen mit großem Misstrauen, Warnungen
und Vorbehalten begegnet wurde (vgl. dazu auch Volz 1997).
Sein Wohl stellte sich gerade für den Reichen zwischen ihn und sein Heil. Mit zunehmendem Wohlstand
wuchs die Wahrscheinlichkeit, stets tiefer in den Stand der Sünde zu geraten. Daraus erwuchsen
beträchtliche Krisen, Orientierungs- und Entscheidungsprobleme im Blick auf die eigene Lebensführung,
ihre Ziele und ihren Sinn. Daraus erwuchsen Ratlosigkeit und Unsicherheit auf die doch gleichfalls
lebensnotwendige Heilsteilhabe.
Ein – kleinerer – Teil dieser städtischen Funktionseliten befreite sich mit einem Schlag aus diesem
existenziellen Dilemma: Er wählte die Besitzlosigkeit, die freiwillige Armut, er wählte die Freiheit von
der Macht, die das Geld, seine imperativische Vermehrung und die ihm konformen Laster, vor allem
Prunksucht und Geiz, über ihn ausübten.
Der größere Teil der Wohl-Habenden verlegte die Distanzierung vom Besitz und seinen Gefährdungen
gleichsam ins Innere ihrer Frömmigkeit – dazu ermahnt und ermutigt durch Predigt und Seelsorge der
Laienprediger (oft gerade welche der ihren). Die Reichen also mussten spirituell ständig darum kämpfen,
dass ihr Besitz sie nicht vollständig beherrschte. Als wesentliches Hilfsmittel diente ihnen dazu die
Möglichkeit, Almosen zu geben – zur Linderung der Not und zur Verbesserung der Lage der unfreiwillig
Armen.
Dieser Weg des Teilverzichtes versprach nicht, wie der der Askese und der radikalen Besitzlosigkeit,
einen sicheren oder gar „vollkommenen“ Heilsbesitz, aber man konnte sich doch davon einen
dramatischen Erlass der Sündenschuld und eine spürbare Reduktion der Qualen des reinigenden
Fegefeuers versprechen. Wie sollte das gehen? Aus den Armutsbewegungen sind dann doch noch im
ersten Drittel des 13. Jahrhunderts Bettel-Orden geworden. So hatten noch vor dem Tod und vor der
Heiligsprechung des Heiligen Franziskus dieser und seine Brüder nach heftigem Widerstand sich doch –
als Preis der kirchlichen Anerkennung und damit des Überlebens – die Gemeinschaftsform eines einer
„Regula“ folgenden Ordens aufnötigen lassen. Nicht zuletzt dadurch kam es immer wieder zu dem, was
der Gründer und viele Brüder der Gründergeneration auf jeden Fall hatten verhindern wollen: Es kam
wieder zum Auseinandertreten des treu festgehaltenen Armutsideals auf der einen Seite und seiner
bedingten, eingeschränkten, vielfältig modifizierten Befolgung andererseits. Die Befolgung wurde
maßvoller, für die Prediger und Adressaten ermäßigt. Auch für die Bischofskirche und ihre Kurie wurden
Lebensform, Praxis und Wirkung der neuen Orden, als angepasste Alternativen, erträglicher und
verträglicher, in einem gewissen Sinne allererst möglich.
Diese Praxis erwies sich auch bald als einträglicher für Stadt, Gesellschaft und Kirche gleichermaßen,
insofern es mit ihr gelang, für die Kirche insgesamt Glaubwürdigkeit zurück zu gewinnen, für die soziale
Ordnung Konflikte zu mildern und für die irreversibel gewordene Dynamik der Geldwirtschaft zunächst
praktische (und später auch theologisch-theoretische) Rechtfertigung zu stiften. Logiken und Praktiken
des Handels, des institutionalisierten Austausches von Gütern und Geldern, wurden – real wie
metaphorisch – bedeutsam und folgenreich für die Verschränkung der beiden Ökonomien des Heils und
des Wohls: Dadurch erhielt das Almosen eine neue, lange Zeit wirkmächtige Verfassung.
Der Allokationsmechanismus der Almosen (und damit der Mechanismus der Verschränkung von Heil
und Wohl) wird aus der starren, liturgisch-rituellen Ordnung des Klosters herausgenommen und in die
beweglichere, flexiblere Ordnung der bruderschaftlichen Umverteilungspraxis überführt. Mit dem
beträchtlichen Risiko eines jeden Anachronismus könnte man sagen: Der von außen undurchschaubare
Austausch von Gütern des Wohls und Gütern des Heils durch die objektivierten, ’staatsähnlichen’
Administrationen, durch die (religiösen) Virtuosen und Experten des Klosters, wird ersetzt durch ein
transparentes und ’marktähnliches’ Arrangement, das aber freilich noch nicht dem Waren-Tausch sondern
dem Gaben-Tausch dient, in dem die beiden Arten subjektivierter Geber, die ’Almosengeber’ und die
’Fürbittengeber’, in gleichsam direkten Austausch treten können. Der Arme vermehrt durch seine
Fürbitten die ’Heilsanteile’ des Reichen und erhält dafür von diesem ’Wohlstandsanteile’, trägt aber so
auch indirekt zur eigenen Heilsteilhabe bei. Der Reiche verzichtet auf Besitzanteile und verteilt sie, er
fördert so direkt das Wohl des Armen – aber auch indirekt die eigene Heilsteilhabe. Die Grundelemente,
ja konstitutiven Tätigkeiten des von Marcel Mauss rekonstruierten Gabenzyklus finden sich auch hier:
Geben – Nehmen – Erwidern (vgl. hierzu Volz 2006). Die Aufgabe und Leistung der Virtuosen und
Experten, der Fratres, beschränkt sich auf die Gewährleistung der Bedingungen der Möglichkeit dieses
Austausches, dieses Kommerziums zwischen den unmittelbar Betroffenen.
Das Geld, das sich trotz seiner, in der christlichen Überlieferung immer wieder betonten, Unfruchtbarkeit
vermehrt, wirkte dadurch noch unheimlicher, bedrohlicher als die Hüterinnen des Geheimnisses der
wundersamen Vermehrung der menschlichen Gattung – beider bedurfte man, beiden durfte man nicht
trauen, beide erschienen prinzipiell nicht wirklich beherrschbar: um so wichtiger, sie zu kontrollieren und
FORUM WARE 39 (2011) NR. 1 - 4