PDF (2.9 MB) - Internationaler Mariologischer Arbeitskreis Kevelaer

Josefstudien
März 2011 InternationaleR MariologischeR Arbeitskreis Kevelaer
Dr. German Rovira
Das Priestertum unter dem
Schutz von Maria und Josef
Wenn wir die Berufung des Priesters im
Allgemeinen definieren wollen, können wir
sagen, dass der Priester nach der Lehre der
katholischen Kirche ein Mensch ist, der
Christus repräsentiert, denn in seinem Namen
nimmt er die liturgischen Handlungen
vor und er lehrt, was Christus uns verkündet
und vorgelebt hat. Der Priester soll im
Namen der Kirche, die der mystische Leib
Christi ist, nur das Gute für das Volk Gottes
lehren. So wird er, vom kirchlichen Lehramt
geleitet, den Gläubigen nur das verkünden,
was nach der Offenbarung und nach dem
natürlichen Sittengesetz feststeht, was also
das Gesetz Gottes und die Lehre Christi
bestimmt haben. Die Kirche und in ihrem
Auftrag die Priester sind Lehrer im Namen
Jesu Christi in Sachen des Glaubens und der
Moral. So sollen die Priester bemüht sein,
in Vertretung des Herrn und der Kirche die
Christen zu stärken und ihnen zu helfen,
die Offenbarungen des Glaubens anzunehmen
und durch ihr Leben glaubwürdig zu
machen. Die liturgische Beauftragung des
Priesters betrifft ganz besonders die Spendung
der Sakramente und auch das Gebet,
das er im Namen der Kirche und für die
Kirche, das sind alle Gläubigen, verrichtet.
Ansonsten ist der Priester gleich den anderen
Mitchristen: „Für euch bin ich Priester,
mit euch bin ich ein Christ wie ihr. Das erste
drückt eine Last aus, die Verantwortung,
die ich für euch trage; das zweite ist eine
Gnade, die des Heils.“ 1
In Stellvertretung Jesu Christi, der als
Gründer und Haupt seiner Kirche in ihr
ständig wirkt, ist es dem Priester aufgegeben,
ein Beispiel im Leben der Gnade und
ein Vorbild menschlicher Tugenden für die
Gläubigen zu sein. Jesus hat den Priester
als Betreuer und Beschützer der Menschen
bestellt, die hier auf Erden seine Worte hören
und sich taufen lassen (vgl. Mt 28,16-
20). Christus selbst beauftragt den Priester,
durch die Kirche die Sakramente zu spenden,
die Lehre Christi zu verkünden und
vor allem zu beten, indem er täglich die hl.
Messe liest und das Stundengebet verrichtet.
Gemäß dem Beispiel Jesu, der zuerst
tat und dementsprechend lehrte (Apg 1,1),
ist der Priester verpflichtet, sich auch wie
Christus zu verhalten, der nicht wollte, was
er nicht tat: Lasten den Menschen aufzuerlegen,
die er nicht einmal mit dem Finger
anrührte (Mt 23,4): „Der Menschensohn
ist nicht gekommen, sich bedienen zu lassen
sondern zu dienen und sein Leben hinzugeben
als Lösegeld für viele“ (Mt 20, 28;
vgl. auch Joh 13,12-15).
Über sein Bild vom Priester sagte der hl.
Josemaria Escrivá in einer Homilie: „Einige
ereifern sich, die Identität des Priesters
zu entdecken, wie sie sagen; aber, wie klar
zeigt sich in den Worten der Heiligen von
Siena dieses Bild: ‚Was ist die Identität des
Priesters? Die gleiche, die von Christus!’
Alle Christen können und sollen nicht nur
alter Christus, sondern ipse Christus sein,
nicht nur ein anderer Christus, sondern
Christus selbst! Nun, für den Priester ist
das sein unmittelbares Dasein, sein priesterlicher
Charakter!“ 2
In der Kirche müssen wir, wenn wir voraussetzen,
dass Christus der alleinige Hohepriester
der Kirche ist, zwei verschiedene
und gleichzeitig im Wesen identische Berufungen
zum Priestertum unterscheiden: Alle
Christen empfangen schon bei der Taufe
den Auftrag einer allgemeinen Vertretung
Jesu - Christ von Christus, wie Römer von
Rom, nach Augustinus, und eine spezifische
Vertretung des Herrn, die bei der Weihe
zum Priester erworben wird. Diese zweite
Berufung ist die Bestellung bestimmter
Christen zum Minister für kirchliche Angelegenheiten,
oder genauer gesagt, zu ministerialen
Aufgaben als Diener am Tisch
des Herrn, wie im Johannesevangelium die
Diener bei der Hochzeit genannt werden:
diakonoz (Joh 2,5). So wird der Name verpflichtend:
sie sollen vor allem am Tisch des
Herrn Dienste leisten, und wünschenswert
wäre es, wenn die Priester auch so von den
Gläubigen und von der zivilen Gesellschaft
verstanden würden.
Man kann die zwei verschiedenen Arten
von Priestertum für die Menschen auch so
erklären: das allgemeine oder universale
Priestertum auferlegt jedem Mitglied des
mystischen Leibes Christi, als Vertreter des
Herrn in den Vollzügen der heiligen Botschaft
vorbildlich zu wirken. Die Berufung
Inhalt
Dr. German Rovira
1 Das Priestertum unter dem Schutz
von Maria und Josef
Bruno Hünerfeld
4 Die Muttergottes als Botin für den
Frieden in der Welt
Ute Böer-Arnke
7 Heiliger Joseph
Das Bild des linken Seitenaltares in
der Dreifaltigkeitskirche München
Aktuelles
8 Gebetsoffenive für
ein christliches Deutschland
Mariologisches 1

zum ministerialen Priestertum ist eine ähnliche
Aufgabe, aber nur für Auserwählte:
Vorbild für die Gläubigen zu sein, ihnen zu
dienen und sie zu lehren. Durch ihr Verhalten
bieten sie den Menschen ein Bild Jesu
Christi an, das anziehend und beständig
ist: „Das Volk Gottes soll in den Priestern
und Diakonen eine Haltung der Ehrfurcht
und Würde erkennen, welche den Gläubigen
hilft, das Bild des Unsichtbaren ohne
viele Worte und Erklärungen zu sehen.“ 3
Diese Auffassung ist die übliche: „Priester,
wer bist du? Du bist nicht aus dir, sondern
aus Gott; du bist nicht für dich, sondern
für die Menschen; du bist nicht dein Herr,
sondern der Knecht aller.“ 4 Sie ist überdies
die Lehre der Konzilien 5 . Johannes Paul II.
sagte zur Identifizierung des Priesters mit
Christus: „Dieses ist im Grunde das Geheimnis
der Heiligkeit und der echte Erfolg
der Heiligen…, zum Ende der Pilgerschaft
auf Erden… Dort, neben den Engeln und
allen Heiligen werden wir das Antlitz Gottes
schauen und seine Glorie in Ewigkeit
singen.“ 6
Um noch einmal zu verdeutlichen: der ministerielle
Priester soll den Gläubigen helfen,
den göttlichen Auftrag an den Christen
zu erfüllen; es ist ein Dienst für die
Gemeinde Christi; während das allgemeine
Priestertum aller Gläubigen ein Dienst an
der Menschheit ist. „Das ist die Identität
des Priesters: unmittelbares und tägliches
Werkzeug der Gnade Gottes, die Christus
für uns verdiente.“ 7
Wir können Abraham und Melchisedek
(Gen 14,18-20) als Beispiel im Alten Testament
für die Erteilung der Aufgaben und
gleichsam für die Auffassung vom allgemeinen
und ministerialen Priestertum betrachten;
so scheint es auch der Hebräerbrief zu
deuten (Hebr 6,13-7,10).
M Hilfe
aria, Mutter
der Kirche und
der Priester
Die Jungfrau Maria hat man Mutter des
göttlichen Priestertums genannt 8 , was
richtig ist, aber noch besser ist zu sagen:
des göttlichen Priesters. Dessen ungeachtet
führt ALASTRUEY auch Beispiele von
Epiphanius (in laud. Deip. Hom. 3; unter
anderen Werken von ihm), Johannes Damaszenus
(in Nativit. Hom. 2), an. Diese
und andere modernere Autoren, wie Lepicier,
Grimal, Hugon, Godts, Taille, etc 9 ,
sehen Maria als priesterliche Jungfrau,
Priesterin oder Priester, und ähnliche Bezeichnungen,
welche dem Namen nach
priesterliche Aufgaben kennzeichnen. Aber
der genannte Epiphanius von Salamis sagt
in einer Antwort an die Kollydiannerinnen,
„keine Frau, und nicht einmal Maria, kann
sich anmaßen, priesterliche Funktionen zu
übernehmen.“ 10
Es ist nicht adäquat, der allerseligsten
Jungfrau Maria den Namen Priesterin oder
Ähnliches zu geben: „Maria ist die höchst
Heilige! Weil sie die am meisten von Gott
Geliebte ist: Sancta santorum!“ 11 , und damit
ist von Maria alles gesagt, aber auch,
dass sie nicht Priesterin im Sinne der ministeriellen
Geweihten ist; ihre Mission ist
anders: sie ist die Mutter der Kirche und
sie ist bestimmt, die Mutter aller Menschen
zu sein.
Jesus hat für die Aufgaben des Priesters nur
Männer gewählt und hier liegt der einzige
aber sehr tiefe Sinn, weshalb die Kirche
niemals Priesterinnen weihen wird. Gertrud
von Le Fort hat das so ausgesprochen:
„Die Kirche konnte der Frau das Priestertum
nicht anvertrauen, denn sie hätte
damit die eigentliche Bedeutung der Frau
in der Kirche vernichtet – sie hätte einen
Teil ihres eigenen Wesens vernichtet, dessen
symbolhafte Darstellung der Frau anvertraut
werde.“ 12 Bischof Rudolf Graber
sieht es so: „Die Folge wäre eine verstärkte
Vermännlichung der Kirche ohne den ausgleichenden
marianisch-weiblichen Hintergrund
… Das Leben und damit die Kirche
entstehen nur aus dem Zusammenwirken
des männlichen und weiblichen Prinzips …
Die Frau (übt) einzelne Funktionen (aus),
vielleicht mit größerer Hingabe und Ehrfurcht
… (und ohne dieses Prinzip) wird
die Kirche steril und unfruchtbar“ .
Nun, das sind Anschauungen, die in ihrer
Tiefe anscheinend nicht begründbar werden,
so wie wir es uns vorstellen können;
das sehen wir vielleicht an den Aufgaben
der Frauen in der Kirche. Letzten Endes
aber liegt es bei Gott, warum Frauen in der
katholischen Kirche nicht ordiniert werden
können, wie Johannes Paul II. so deutlich
aussprach: Gott hat es so gewollt! Gertrud
von Le Fort erklärt dies, meines Erachtens
mit dem Axiom: oportet humiliari, quia
vult consolari! Und hierin sehen wir die
Hilfe, die Maria den Priestern schenken
kann.
Den Ausdruck douλη, ` den unsere liebe
Frau für sich so gern ausgesprochen hat,
war nicht ein Ausdruck der Demut und
noch weniger eine Demütigung Marias; es
war anders als kenos′ι ς, die Erniedrigung,
die Jesus am Kreuz und während des Urteilsprozesses
erlitt. Es war vielmehr das
Verständnis von der Demut, tapeiuoς, ` das
Maria hatte, und wie Jesus sie predigte. Es
war vielmehr im Sinne von Dienen, von Bereitschaft,
sich dem Willen des Allmächtigen
zu unterwerfen, wie sie im Magnifikat
zum Ausdruck bringt und Jesus war auch:
demütig und gütig von Herzen (Mt 11,29);
denn „der Menschensohn ist nicht gekommen,
um sich dienen zu lassen, sondern um
zu dienen und sein Leben hinzugeben als
Lösegeld für viele“ (Mt 20,28).
Dies ist das Zentrale, das der Priester lernen
soll: zu dienen! Hierin ist Maria nicht
nur Vorbild, an dem der Priester sich ausrichten
soll, sondern auch Mittlerin vieler
Gnaden. Die Weihe an Maria, so wie Ildephons
von Toledo sie empfohlen hat 14 ,
bringt die Absicht zum Ausdruck, sein zu
wollen wie die Muttergottes, Sklave und
Dienerin des Herrn: „Ich bin die Magd des
Herrn“ (Lk 1,38). 15 Das ist die Natur des
Priesters, nicht göttlich, sondern menschlich,
die subsistierte in der Person des Wortes
Gottes. Christus, als das Wort Gottes,
ist principium quo sacerdos est; aber seine
menschliche Natur, die er von Maria angenommen
hat, ist das principium quo der
priesterlichen Handlungen. 16
Papst Benedikt XVI., im Namen Gottes
geistlicher Vater aller Katholiken, hat in
seiner priesterlichen Funktion am Ende des
Priesterjahres die Priester der ganzen Welt
dem Unbefleckten Herzen Marias geweiht.
Er wandte sich an die Heiligste Dreieinigkeit
und bat darum, dass auf die Fürsprache
Marias hin der Heilige Geist über alle
Priester der Kirche komme. Plötzlich wehte
der Wind sehr kräftig, als ob die Bitte des
Papstes erhört worden wäre und sich das
Zeichen vom Pfingsttag (Apg 2,2) wiederholte.
Mag es etwas anekdotisch oder eine
künstliche Interpretation sein; dennoch
war es, wie an jenem Tag in der Urkirche:
alle beteten mit Maria (Apg 2,1/1,14).
Man kann wohl dies sagen: wie das Gebet
der Apostel mit Maria und der Urkirche,
so war die Weihe des Papstes aller Priester
an Maria mit der ganzen Kirche Gott
wohlgefällig.
In der Tat ist die Hilfe Marias und auch
des hl. Josef für die Priester geistiger Natur.
Sie äußert sich normalerweise durch die
Gnade, die die Priester empfangen, wenn
sie sich an diese mächtigen Fürsprecher vor
Gott wenden.
D
er
Beistand des
heiligen Josef
Der hl. Josemaria betrachtete den Priester,
wie schon erwähnt, mit zwei Aspekten, die
sein echtes Bild ausdrücken: Repräsentant
Christi und Beauftragter Christi für die
Gläubigen: „In den vergangenen Tagen, als
ich die hl. Messe feierte, fielen mir plötzlich
die Worte eines Psalms ein, die die Liturgie
zur Antiphon vor der heiligen Kommunion
betet: „Der Herr ist mein Hirt, nichts
wird mir fehlen“ (Ps 23,1, Antiphon der
Messe am Samstag der 4. Fastenwoche).
Diese Anrufung erinnerte mich an den Vers
eines anderen Psalms, den man damals bei
der Tonsur betete: „Herr, du gibst mir das
Erbe“ (Ps 16, 5). Derselbe Christus begibt
sich in die Hände der Priester und so macht
er sie zu Spendern aller Geheimnisse – alle
Wundersamen – Gottes (1 Kor 4, 1).“
Den heiligen Josef können wir als den
Schutzpatron der Kirche und deshalb auch
als Beschützer der Priester vor Augen haben,
weil sie sich ja im Namen der Kirche
um die Gläubigen kümmern. In drei Dingen
können wir die Dienste, die zwar alle
Christen leisten, jedoch in erster Linie von
den Priestern erwarten: Martyria, Diakonia
und Liturgia: Zeugnis geben (Apg 1,8),
Dienst an den Bedürftigen (Apg 6,1-7) und
Liturgie, die sakralen Handlungen (Lk
22,19). In diesen drei Bereichen hat sich der
hl. Josef maßgeblich hervorgetan. Er ist der
stumme Zeuge der Jungfräulichkeit Marias
- anerkannt von allen Kirchenvätern -
und Erzieher seines Sohnes in menschlicher
und handwerklicher Verantwortung. Er
hat für die Nahrung und den bescheidenen
Wohlstand seiner Familie gesorgt, und er
hat die liturgischen Pflichten des jüdischen
Volkes vollzogen und so wiederum seinem
Sohn gezeigt, wie man sie erfüllen soll (Lk
2,21/22 f./41 f.).
Aber abgesehen davon, die Pietà des Volkes
Gottes anerkennt ihn hauptsächlich wegen
seiner Bestellung von Gott beim Werk seines
menschgewordenen Wortes, als der Patron
der Familien, Patron der Arbeitenden,
Patron der Geprüften und Patron eines
guten Todes. Sind diese nicht die Bereiche,
in denen sich der Priester auch betätigen
muss?
‚Historisch‘ wissen wir nicht viel über den
hl. Josef, es gibt keine Worte von ihm. Das
Einzige, was wir sicher sagen können, ist,
dass er den Namen des menschgewordenen
Sohnes Gottes - „Jesus“ - bei der Beschneidung
aussprechen musste; aber im NT ist
dieses Wort des hl. Josef nicht erwähnt. Da
stoßen wir an eine Schwierigkeit zwischen
Theologischem und Anthropologischem:
der Theologe muss eigentlich den Glauben
verkündigen und deshalb die Gründe des
reinen Herzens (Pascal) sprechen lassen, so
wie die Heiligen es getan haben. Auch Pius
IX., der am 8. Dezember 1870 das Schutzpatronat
des hl. Josef über die universale
Kirche proklamierte, sollte trotz der vielen
Probleme, die er als Papst zu jener Zeit hatte,
eine Lösung suchen: das 1. Vat. Konzil
ging aber mit dem Krieg zu Ende und der
kirchliche Staat war unmittelbar bedroht.
Nun, die Lehre der Kirche sagt, dass Josef
der „authentische“ Vater Jesu war 17 . Seit
Pius IX. und seinem Nachfolger Leo XIII.
wissen wir genau, was der hl. Josef für die
Kirche bedeutet: „Dieser heilige Mann war
der Ehegemahl Marias und der vermeintliche
Vater Jesu Christi; dieses Doppelamt ist
der Quellgrund all seiner Verherrlichung
… Durch den Ratschluss der Vorsehung
war er nämlich der Beschützer des menschgewordenen
Gottessohnes … Das sind
die Gründe, die im Herzen des heiligen
Erzvaters das Bewusstsein rechtfertigten,
dass ihm die Gesamtheit der Christen auf
besondere Weise anbefohlen ist: die ganze
Christenheit oder die Kirche.“ 18 Schon
der hl. Augustinus lehrt uns die Bedeutung
des hl. Joseph als Vater Christi, weil er der
jungfräuliche Mann Marias war 19 .
Wir können tatsächlich nicht ohne den hl.
Josef von der Heiligen Familie sprechen,
das Instrument, das Gott von aller Ewigkeit
erwählte, um Mensch zu werden. Und
der menschgewordene Gott hat den Menschen
ganz angenommen und ist für ihn gestorben
und auferstanden; somit hat Gott
den Menschen erlöst. So hat der hl. Josef
in diesem Werk Gottes eine sehr wichtige
Aufgabe, die wir nicht unterschätzen dürfen.
Im großen Werk der Erlösung ist er mit
Maria, der Miterlöserin, der erste Miterlöser
und nach diesen Vorbildern müssen wir
Christen als Miterlöser handeln. 20
Kardinal Meisner hat während des erwähnten
Symposiums eine Predigt gehalten, bei
der er erwähnte, was wir hier analysieren:
„Joseph ist der Beschützer der Kirche, die
ihm in Maria als ihrem Typus von Anfang
an anvertraut war … Die Kirche braucht
heute solchen Schutz durch solche Hände …
2 Mariologisches
Mariologisches 3

Der hl. Joseph ist der Haushalter Gottes.“ 21
Und der hl. Ephräm vergleicht den Dienst
Josefs mit den Pflichten der Priester vor der
Bundeslade: „Die Frau dient sonst vor dem
Manne, weil er ihr Haupt ist; Josef aber
machte sich auf, um vor Maria zu dienen,
die seinen Herrn trug. Als Priester diente er
vor deiner Bundeslade, um deiner Heiligkeit
willen …, und Josef ehrte feierlich die reine
Tafel, worin der Sohn des Allerhöchsten
wohnte. Die Tafel (des Alten Bundes) verlor
ihre Bedeutung, weil die Erde mit deiner
Lehre erfüllt ward.“ 22
Dies drückt die Aufgabe des Schutzpatrons
der Kirche im Werk der Erlösung aus, wie
die Priester des Alten Bundes vor der Arche
des Bundes und später im Tempel verrichteten.
Hier dient uns wieder das schon
erwähnte Beispiel von Abraham und Melchisedek.
Die Pflicht eines jeden Christen
allgemein als Stellvertreter des Herrn und
dies besonders als Priester ministeriell, ist
die Liebe; und da ist wahrhaftig der hl. Josef
Prototyp und Helfer: „Der bekannten Unterscheidung
zwischen der Liebe zur Wahrheit
(caritas veritatis) und der Notwendigkeit der
1
Vgl. 8
AUGUSTINUS, Sermo 340, 1, in die ordinatione suae; PL G-
ALASTRUEY, Tratado de la Virgen Santísima, Madrid
38,148 s.
1952, S. 617
2
J. 9
ESCRIVÁ, Sacerdote para la eternidad, das war eine Homilie,
die der Heilige am 13. 4. 1973 hielt, damals, v RIGUEZ- Haereses
Ibidem
10
79,1
11
OCAÑA, Sacerdotes en el Opus Dei, Pamplona 1994, S. 231- LORENZO
VON BRINDISI, Marial, Madrid 2004, S. 649
12
247. Catarina von Siena, Il Dialogo, Kap. 116; vgl. auch Ps G.
VON LE FORT, Die Zeitlose Frau, die ewige Frau, die
106,5
Frau in der Zeit, München 1941, S. 147
3
JOHANNES 13
PAUL II., Botschaft der Plenarversammlung der R.
GRABER, Maria und Petrus, in: Catholica, 2/3, 1975,
Kongregation für den Gottesdienst vom 21. 9. 2001, in: Directorio
sobre la piedad popular y la liturgia, Madrid 2004, S.15 Darüber
Aschendorff / Münster; S. 189 f.
14
siehe G. ROVIRA, San Ildenfonso y la consagración
4
V.
PALLOTTI, Wege zu Gott, Hg. R. Mitterer, Friedberg a María en los siglos XVI a XVIII, in: Estudios Marianos, Vol.
1958, S. 9
LXXIV, 2008, S. 263-283
5
Vgl. 15
II.VAT. KONZIL, Sacrosanctum Concilium, 7, und ILDEPHONS
VON TOLEDO, De Virginitate perpetua sanctae
Mariae, Madrid 1971, cc. 10 - 12
KONZIL VON TRIENT, Die Lehre über das Opfer der Heiligen
Messe, 2
G. 16
ALASTRUEY, o. z., S. 147
6
JOHANNES 17
PAUL II., Ansprache zum Angelus aus Anlass JOHANNES
PAUL II., Redemptoris custos, n. 21
18
der Heiligsprechung des seligen Josemaria am 6. 10. 02; in: LEO
XIII., Quamquam pluries, Rundschreiben vom 15. VIII.
Canonización de Josemaría Escrivá – Crónica y Homilias, 1890; in: A. ROHRBASSER, Heilslehre der Kirche, Freiburg
Madrid 2002, p. 21
1953, nn. 1768/1769/1771
7
J. 19
ESCRIVÁ, Sacerdotes para la etzernidad, o. z
AUGUSTINUS,
De nuptiis et concupiscentiis 1, 11-12
D
1. Zum Frieden bedarf es
der Gotteserkenntnis
Die Frage von Krieg und Frieden war uns
Christen niemals egal. Die weihnachtliche
Botschaft „Friede auf Erden, den Menschen
seiner Gnade“ (Vgl. Lk 2, 14) erinnert uns
daran, dass die Frage des Friedens immer
eine Frage ist, wo sich heute das Kommen
Jesu als wirksam erweisen muss. Die Kriegsund
Krisengebiete auf der Welt von heute
auf der koreanischen Halbinsel, in Afghanistan,
im Irak, im Nahen Osten, in Afrikasie
erfordern den ganzen Einsatz christlicher
Verkündigung. Denn wahrer Friede kann
nur wahrhaft „begründet und gefestigt werden,
wenn die Ordnung, die Gott festsetzte,
unversehrt bewahrt wird.“ 23 Als Christen
dürfen wir also überzeugt sein, dass erst die
Bindung an Gott und die Erkenntnis Gottes
Liebe (necessitas caritatis) folgend, können
wir sagen, dass Josef sowohl die Liebe zur
Wahrheit, das heißt die reine betrachtende
Liebe zur göttlichen Wahrheit, die von der
Menschheit Christi ausstrahlte, gelebt hat
als auch die notwendige Nächstenliebe, das
heißt die ebenso reine Liebe des Dienstes,
den die Obhut und Entfaltung eben dieser
Menschheit von ihm verlangte.“ 23
20
Darüber
sind beim IX. Internationalen Symposion über den
hl. Josef, das 2005 in Kevelaer stattfand, wichtige Dinge gesagt
worden. Vgl. z. B. D. PICOT, Joseph «sauveur du Sauvuer» et
son ròle das la possibilité de la Redemption par la Croix:
G. ROVIRA, La cooperación de san José en la obra redentora
de Jesuscristo, und D. D. SINTA, Das Leiden und seine
heilbringende Dimension im Leben des heiligen Josef, in: J.
HATTLER U. G. ROVIRA, Die Bedeutung des hl. Josef in der
Heilsgeschichte, Kisslegg 2006, S. 183 f.; 195 f., und 229 f.
21
J.
KARDINAL MEISNER, Joseph – Patron der Kirche, in:
G. ROVIRA/R. SCHULTE STAADE, Joseph von Nazareth –
Der Mann im Hintergrund, Augsbrug 2007, S. 21. Ähnliches
sprach Johannes Paul II. aus, z. B. in den Ansprachen zum
Angelus, die er am 18. 3. 2001 und am 19. 3. 2003 hielt, und
Benedikt XVI. wiederum beim Angelus vom 18. 12. 2005
22
In
nat, Dom. Serhm 9; in: J. SEANNER U. W. SCHMID, St.
Josef – Zeugnisse der Kirche über ihre Schutzpatrone, Kleinhain
20042, S. 35
23
Redemptoris
custos, Apostolisches Schreiben vom 15. 8. 1989,
n. 27
Bruno Hünerfeld
ie Muttergottes
als Botin für den Frieden in der Welt
uns und die Welt zu einem wahrhaften Frieden
führen. Die Vorbereitung auf das Hochfest
der unbefleckten Empfängnis wie auch
die Texte des zweiten Adventssonntages laden
uns ein, neu zu bedenken, was Friede ist
und wie wir als Christen zum Frieden in der
Welt beitragen können.
2. Friede bedarf auch immer
der Gerechtigkeit
Die Lesung aus Jesaja 11 entfaltet in uns die
große Friedensvision anhand des Beispiels
der friedvoll miteinander umgehenden Tiere.
„Dann wohnt der Wolf beim Lamm,
der Panther liegt beim Böcklein, Kalb und
Löwe weiden zusammen, ein kleiner Knabe
kann sie hüten. Kuh und Bärin freunden
sich an, ihre Jungen liegen beieinander. Der
Löwe frisst Stroh wie das Rind. Der Säug-
ling spielt vor dem Schlupfloch der Natter,
das Kind streckt seine Hand in die Höhle der
Schlange.“ (Jes 11, 6-8a)
Diese Friedensvision des Jesaja erinnert uns
daran, dass Friede nicht nur die Abwesenheit
von Gewalt und Krieg bedeutet. Das ist uns
zu wenig! Frieden ist mehr: es meint immer
auch ein anerkennendes und respektvolles
Miteinander.
Als Beispiel können wir uns Korea vor Augen
halten, wo zwischen dem Süd- und dem
Nordteil seit Ende des Krieges lediglich ein
Waffenstillstand, aber kein wirkliches Friedensabkommen
existiert. Wir wissen, dass
wir in Korea nicht von wirklichem Frieden
reden können. Auch wenn die Waffen
schweigen, bleibt das Land ein friedloses
Land: die faktische Unmöglichkeit, dass
Familien zusammengeführt werden und sich
sehen können, das Fehlen im nördlichen Korea
an Menschenrechtsmaßstäben, das Fehlen
jeder Meinungsfreiheit und Freizügigkeit.
Dies verbietet uns geradezu, hier von einem
wahrhaften Frieden zu sprechen.
In der Friedensforschung spricht man manchmal
auch von „strukturellem Frieden“. Dieser
Begriff spiegelt den Gedanken der „strukturellen
Gewalt“ wider, wo Menschen in
Situationen leben, in denen sie ausgebeutet
werden, in denen die Menschenrechte wenig
Geltung haben, in denen persönliche Entwicklungen
und Bildung kaum möglich sind.
Frieden verlangt also nicht nur, dass die Waffen
schweigen, sondern auch, dass die Ursachen
von Krieg verschwinden und so wirklich
ein Leben in Gerechtigkeit möglich ist.
Die katholische Kirche ist sich dieser Tatsache
durchaus bewusst. Am deutlichsten
kommt dies in der Enzyklika „Pacem in terris“
zum Ausdruck, wo Johannes XXIII. auf
den Zusammenhang von Menschenrechten
und Frieden in der Welt aufmerksam macht.
Desweiteren findet dies aber auch seinen
Niederschlag in der Gründung des heutigen
päpstlichen Rates, der sich für den Frieden
in der Welt einsetzt: „Justitia et Pax“. Pax
braucht Iustitia, Frieden braucht Gerechtigkeit.
Der Rat versucht so, durch Vermittlung
der Ideen der katholischen Soziallehre und in
Kontakt zu den verschiedensten Organisationen
zu einer gerechten Welt beizutragen.
3. Wahrer Friede strebt nach
Umkehr und Versöhnung
Aber selbst die Formulierung eines „gerechten
Friedens“ schöpft das alttestamentliche
Bild der Friedensvision des Jesaja nicht gänzlich
aus. Denn die Jesajavision zeichnet uns
ein Bild einer Welt, die wirklich versöhnt ist.
Es fehlt nicht nur die Angst vor der Gewalt
des anderen, sie zeichnet nicht nur das Bild
eines irgendwie sich gegenseitig Respektierens,
sondern sie zeichnet einen Frieden, der
in Liebe mündet, in wirklichem gegenseitigen
Gutsein, in wirklicher gegenseitiger Annahme.
In der Suche nach solchem Frieden können
wir auch von der ökumenischen Bewegung
lernen. Papst Johannes Paul II. wiederholte
in der Frage, wie die verschiedenen christlichen
Konfessionen wieder zusammenkommen
können, dass wirklicher Friede nur mit
Umkehr der Herzen beginnen kann. „Auch
nach den so vielen Sünden, die zu den historischen
Spaltungen beigetragen haben, ist die
Einheit der Christen möglich, vorausgesetzt,
wir sind uns demütig bewusst, gegen die Einheit
gesündigt zu haben, und von der Notwendigkeit
unserer Bekehrung überzeugt.“ 23
Die große Erkenntnis, die gerade wir Christen
in der Welt als unser Proprium zu offenbaren
haben, scheint wirklich zu sein, dass
jeglicher Friede mit persönlicher Umkehr
beginnt, mit der Erkenntnis, dass man auch
durch eigene Schuld, durch eigene Sturheit,
die Einheit und den Frieden der Kirche gebrochen
hat. Wirklicher Friede beginnt immer
mit Umkehr. Insofern ist auch Johannes
der Täufer, der uns im Evangelium begegnet
ein wirklicher Friedensbote. Sein Aufruf der
Umkehr ist ein wirklicher Aufruf zu Frieden
in der Welt. Der Aufruf zur Umkehr meint
immer, das eigene „Habenwollen“, das Bestehen
auf „meine Rechte“, das „Suchen der
Schuld beim anderen“ wirklich aufzugeben
und sich dabei Gott zuzuwenden im Wissen,
dass wir von ihm alles erwarten dürfen.
Die friedensstiftende Wirkung der Umkehr
liegt darin, dass sich in ihr die Maßstäbe neu
ordnen. Da sind wir gezwungen, uns unter
das Licht der Wahrheit zu stellen, anzunehmen,
wie schwach wir eigentlich sind, wie
wenig wir doch auf Gottes Güte vertraut haben,
aber zugleich zu erkennen, wie groß die
Liebe Gottes ist, die uns viel mehr schenkt,
als wir uns selbst geben könnten. Das sind
schmerzhafte Prozesse. Die Rede des Johannes
von der „Schlangenbrut“ (Mt 3,7) ruft
uns dies in Erinnerung. Aber zugleich dürfen
wir diese Prozesse auch als elementaren Teil
unserer menschlichen Würde anerkennen:
Zu unterscheiden in meinem Leben, was
„Spreu“ ist und nicht „Weizen“ (Mt 3,12),
zwischen dem zu unterscheiden, was zu Gott
führt und dem, wo wir eigentlich nur um uns
selber kämpfen, ist ein einzigartiges menschliches
und moralisches Vermögen.
Dass ein solcher Friedensbote wie Johannes
den Protest der Herrschenden provoziert, ist
mehr als klar, weil Johannes, auch wenn er
keinerlei Gewalt anwendet, mit seinem Umkehrruf
das ganze System der Herrschenden
4 Mariologisches
Mariologisches 5

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Mariologisches/Josefstudien
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– damals des König Herodes und der römischen
Besatzung – völlig in Frage stellt. Ja,
solche Friedensboten kann man nur kaltstellen.
Wahrer Friede zu mir und wahrer Frieden
zu den Menschen beginnt mit innerer Umkehr.
Und ich glaube, dass diese Erkenntnis
eine orginäre christliche ist, die nicht nur zu
unserem eigenen Glück führt, sondern zugleich
auch zu einem wirklichen Frieden in
der Welt.
4. Die Orden als Paradigma der
Umkehr-Menschen
Papst Benedikt hat in seinem Interviewband
mit Peter Seewald den Ordensgemeinschaften
jene Weltfunktion zugeschrieben, der
Welt vorzuleben, dass solcherart Frieden sich
lohnt. Im Blick auf den Klimawandel formuliert
der Papst, dass hier wirklich nur noch
„Umkehr“ und „Verzicht“ helfen, um unsere
Welt zu retten. Dabei können die Ordensgemeinschaften
„exemplarische Bedeutung“
gewinnen. „Sie können auf ihre Weise vorleben,
dass ein Lebensstil des rationalen, moralischen
Verzichts durchaus praktizierbar ist,
ohne dabei die Möglichkeiten unserer Zeit
ganz ausklammern zu müssen.“ 23
Der Ordensmensch also als Paradigma eines
Menschen, der umkehrt und der auch
öffentlich Verzicht lebt, aber gerade darin
der Bote eines größeren Glückes ist. Der Ordensmensch
als Johannesjünger und damit
als Apostel einer friedvolleren Welt: eine Perspektive,
die Mut macht und von der Notwendigkeit
der Orden auch in einer säkularen
Welt überzeugt.
5. Die Gottesmutter als Königin
des Friedens
Damit uns dieser Weg des Umkehr-Friedens
gelingt, hat uns der Herr selbst seine Mutter
zur Seite gestellt. Und tatsächlich erkennen
wir in der Betrachtung ihrer Person erneut,
wie sehr gerade sie uns zu einem solchen
wahren Frieden führen kann.
Seit dem Jahre 1968 begeht die katholische
Kirche ihren Weltfriedenstag am 1. Januar,
dem heutigen Hochfest der Mutter Gottes.
Es war am 8. Dezember, das Hochfest, auf
das wir uns vorbereiten, als 1967 Papst
Paul VI. diesen Weltfriedenstag für die ganze
Kirche proklamierte. In seinem Schreiben
Rosarium virginis Mariae (2002) erinnert
Papst Johannes Paul daran, dass der Rosenkranz
ein Friedensgebet ist. Wir können uns
da an die Erscheinungen der Mutter Gottes
in Fatima im Jahre 1917 erinnern, wo die
Muttergottes den Hirtenkindern das tägliche
Rosenkranzgebet empfiehlt als Gebet für den
Frieden in der Welt und zugleich die Muttergottes
die Kinder bittet, Opfer und Buße für
die Sünder zu tun. So sehr manchem heute
die Gedanken fremdartig erscheinen mögen,
um so mehr wird doch für uns der Gedanke
deutlich, dass wirklicher Frieden mit der Umkehr
der Herzen und einer tiefen Liebe zueinander
beginnt. Buße für die Welt zu tun,
heißt auch immer, die Welt in ihrer Sündhaftigkeit
liebend anzunehmen. Dass ausgerechnet
Hirtenkinder in Portugal diesen Auftrag
erhalten, zeigt, wie sehr jeder von uns zum
Apostel des Friedens gerufen ist.
So gesehen ist der Rosenkranz für den Frieden
in der Welt, den so viele Beter täglich im
Sinne der Muttergottes von Fatima beten, ein
fundamentaler Beitrag zum Frieden in der
Welt, weil er das in uns wachruft und bittend
für alle verlangt, was wirklich zu einem
Frieden in der Welt führt: die Bekehrung und
Umkehr der Herzen.
Papst Johannes Paul selbst weitet die vielfachen
Friedenswirkungen des Rosenkranzgebetes:
er erinnert daran, wie das meditative
Gebet selbst schon auf den Beter eine friedvolle
Atmosphäre schafft, er erinnert uns daran,
wie in der Betrachtung der Geheimnisse
Christi uns auch immer der Christus im Anderen
vor Augen geführt wird, für den einzustehen
wir geöffnet werden. Der Rosenkranz
mache uns so zu einem agierenden Friedensapostel:
Wie können wir uns, fragt der Papst,
im Rosenkranz das zu Bethlehem geborene
Kind betrachten, ohne für das Leben einstehen
zu wollen, wie den gekreuzigten Jesus betrachten,
ohne den Leidenden dieser Welt ein
Beistand sein zu wollen. So wird uns selbst
der Rosenkranz zu einer Quelle der Hoffnung
und der Kraft auf ein Reich hin, das
den Namen Friedensreich wirklich verdient. 23
So gesehen ist wirklich die Mutter Gottes
eine Friedenskönigin: eine Bezeichnung, die
Papst Benedikt XV. 1917 in die lauretanische
Litanei einfügte, um in den Stürmen des 1.
Weltkrieges deutlich zu machen, dass es die
Mutter Gottes ist, von der wir wirklich den
Frieden erbeten und unter deren Fürsprache
wir selbst uns zu wirklichen Friedensstiftern
verwandeln lassen dürfen.
Die Bitte der Muttergottes von Fatima – gerichtet
an den Heiligen Vater – Russland ihrem
unbefleckten Herzen zu weihen, zeigt,
wie sehr das Hochfest, auf das wir uns vorbereiten,
auch ein Friedensfest ist, in dem es uns
lehrt, dass der wahre Friede mit der Umkehr
der Herzen und dem liebenden Verzeihen
und Mitgehen mit den Sündern beginnt.
Empfehlen wir uns und die Welt so dem Gebet
an, nicht, weil wir machtlos sind, sondern
weil wir um die friedensstiftende Gaben des
Gebetes wissen, für uns selber, unsere Seelen
und für die Welt.
H
Ute Böer-Arnke
eiliger Joseph
Das Bild des linken Seitenaltares in der Dreifaltigkeitskirche
München von Joseph Ruffini 1718
Die Dreifaltigkeitskirche von München ist in
Architektur und Innenausstattung ein Meisterwerk,
zu dem eine Vision der Jungfrau
Anna Maria Lindmayr im Jahr 1704 den
Anstoß gegeben hatte. Darin hieß es, dass
die Stadt München vor Verwüstungen verschont
bleibe, wenn die drei Stände, Klerus,
Adel und Bürger, eine Kirche zur Verehrung
der Heiligsten Dreifaltigkeit bauen würden.
Die Grundsteinlegung erfolgte im Jahr 1711
und die Einweihung fand 1718 statt. In außerordentlicher
Reichhaltigkeit zeigen die
Fresken der Gewölbe im Innern der Kirche
allegorische und anschauliche Sinnbilder
zum Thema des Geheimnisses der Dreifaltigkeit,
geschaffen von Cosmas Damian Asam.
Das Altarbild „Heiliger Joseph“ wird im
Kirchenführer nur sehr kurz beschrieben:
Es zeigt Joseph, wie er das Jesuskind aus
der Wiege nimmt und Gottvater und dem
Heiligen Geist hinhält. So ist auch dieses
Altarbild dem Geheimnis der Dreifaltigkeit
gewidmet. Ein von Engeln gehaltenes Schild
in der rechten unteren Ecke des Gemäldes
gibt einen weiteren Aufschluss über das Thema
des Bildes. „Constituit Eum Dominum
Domús Suae“- „.ER setzte ihn zum Herrn
seines Hauses ein.“ Joseph wurde eingesetzt,
um der Herr des Hauses zu sein, in dem Gott
wohnte.
Nur das Jesuskind auf den Armen Josephs
ist auf den Betrachter ausgerichtet. Es hält
seine rechte Hand erhoben und umfasst mit
der linken ein kleines Holzkreuz. Alle anderen
Gestalten sind durch ihre Haltungen und
Blickrichtungen innerhalb des Bildgeschehens
miteinander verbunden. Joseph steht, leicht
aus der vertikalen Mitte versetzt, und blickt
nach oben. Sein Antlitz im Dreiviertelprofil
ist ins Licht gerückt und die Gottvatergestalt
im oberen Teil des Bildes erscheint ebenfalls
im Dreiviertelprofil nach unten schauend im
Gegenlicht. Dieser Zusammenhang kann als
Ausdruck von Frage und Antwort gedeutet
werden und die im Lichtschein auf Joseph
gerichtete Taube mag somit als Ausdruck
der göttlichen Weisung verstanden werden.
In diesem Zusammenhang kann an die Vision
der heiligen Brigitta von Schweden
(1303-1373) erinnert werden. Diese berichtet,
dass ihr die Jungfrau Maria gesagt habe,
dass Joseph, bevor er sich mit ihre verlobte,
im Heiligen Geist erkannt hatte, dass sie ihre
Jungfräulichkeit Gott geweiht hatte, und
dass er sich mit ihr verlobte, in der Absicht,
ihr zu dienen. Ein Engel im Vordergrund des
Bildes bringt in kniender Haltung Rosen und
Lilien aufschauend zur lichten Erscheinung
der Taube. Diese können hier auch als Zeichen
der Verehrung für den Pflegevater Jesu
verstanden werden. Auf die Erscheinung der
Taube ist auch der Blick Marias gerichtet,
die im Hintergrund des Bildes bei der Wiege
des Kindes kniet. Der irdische Raum ist
in diesem Werk gekennzeichnet durch eine
mächtige Säulenbasis, die an Gebäude aus
der römischen Kaiserzeit erinnert und somit
an den historischen Zeitpunkt der Geburt
Jesu. In diesen irdischen Raum senkt sich wie
Heiliger Joseph
Altarbild in der Dreifaltigkeitskirche
München, Joseph Ruffini 1718
eine Wolke die metaphysische Wirklichkeit.
Gottvater ist in schwebender Haltung dargestellt,
seine rechte Hand weist geöffnet nach
unten, in der Kunstsprache ein Sinnbild für
die Barmherzigkeit. Seine linke hält auf der
Weltkugel das Zepter, ein Sinnbild für Macht
und Gerechtigkeit. Das kleine Kreuz in der
Hand des Jesuskindes und das Zepter in der
Hand Gottvaters sind durch ihre gleichartige
Ausrichtung aufeinander bezogen. So ist in
diesem untergeordneten Detail der Hinweis
auf das Erlösungsgeschehen gegeben.
Bewegte Haltungen der Engel sowohl in
der „Wolke“ als auch im irdischen Raum
des Bildes kennzeichnen die Einzigartigkeit
des überirdischen Ereignisses der Menschwerdung
Gottes. Joseph ist die einzige Gestalt
des Bildes in ruhig stehender Haltung.
So kann er, der aufschauend dargestellt ist,
als ein Vorbild der Standhaftigkeit und des
Gottvertrauens betrachtet werden.
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Gottfried Mülders. L’Osservatore
Romano (www.osservatore-romano.de).
6 Mariologisches
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B
eten
Sie, bitte, häufig während des Tages
als Stoßgebet: „Jesus, Maria und Josef!“
Die winterliche Gnadenkapelle in Kevelaer am Niederrhein
Internationaler Mariologischer
Arbeitskreis Kevelaer (IMAK) startet
neue Rosenkranzoffensive
in Deutschland
Rosenkranzgebetswaffe jetzt dauerhaft
täglich einsetzen!
Neue IMAK-Offensive: Geistliche Erneuerung
Deutschlands auch durch Rosenkranz-Gebetskette
erreichen
Wir werden ab sofort gezielt massenhaft
Rosenkranzgebete zur Erneuerung unseres
Vaterlandes einsetzen! Wir wollen Christus
– den Herrn der Welt – als Sohn Marias in
Deutschland wieder zu unserem König in
unseren Herzen machen! Auch und gerade
in Deutschland! Genau dazu brauchen wir
jede Beterin und jeden Beter. Und genau
deswegen rufen wir auch die Menschen zu
Gebet auf, die noch nicht täglich den Rosenkranz
beten! Alt und Jung! Schüler, Studenten,
Auszubildende, Arbeiter, Angestellte,
Unternehmer, Rentner und Pensionäre,
Frauen und Männer! Mütter und Väter!
Jugendliche, junge Erwachsene, junge Paare,
Singles, Alleinstehende jeden Alters, Witwen
und Witwer, Priester, Ordensleute und nicht
zuletzt Laien! ‚Opfern‘ Sie Ihr Rosenkranzgebet
auch bewusst der christlichen Erneuerung
unseres deutschen Vaterlandes auf! Teilen
Sie uns mit, wie oft Sie den Rosenkranz
in der Woche oder im Monat auch dafür
beten. Wir bilden dadurch eine gewaltige
Rosenkranz-Gebetskette. Eine Gebetsoffensive,
die uns dauerhaft im Rosenkranzgebet
lebendig vereint, wöchentlich wächst und
Deutschland endlich wieder christlicher
macht. Senden Sie uns Ihre Rosenkranzgebete
per Post an: Rosenkranz-Gebetsoffensive,
IMAK, z. Hd. Dirk Hülsenbeck, Maasstr. 2,
D-47623 Kevelaer, oder per Fax an (02832)
978 202 oder per eMail an gebetsoffensive@
imak-kevelaer.de.
„Am Ende des Rosenkranzes wäre es gut,
ein kurzes Gebet zum heilige Josef einzuführen,
zum Schutzpatron der ganzen Kirche,
wie der sel. Pius IX. ihn ernannte, heute vor
140 Jahren. Zum Beispiel: Heiliger Josef, du
Vater Jesu und Schutzpatron der Kirche, bitte
für uns!“
Neue IMAK-Aktion!
Ihre Bitt- und Dankgebete an die
Gottesmutter Maria nach Kevelaer
per Post, Fax oder eMail richten!
Internationaler Mariologischer Arbeitskreis
Kevelaer (IMAK) trägt Ihre persönlichen Bitten
und Danksagungen direkt der Trösterin der
Betrübten in Kevelaer vor
Sie haben aus beruflichen, gesundheitlichen
oder anderen Gründen keine Möglichkeit
selbst oder nicht so oft nach Kevelaer an
den schönen Niederrhein zu kommen? Sie
möchten trotzdem Maria Ihre persönlichen
Bitt- und Dankgebete an der Gnadenkapelle
in Kevelaer - wie hunderttausende andere
Menschen jährlich - vortragen lassen?
IMAK hat seine Büroräume in Kevelaer
seit 1982 direkt am Kapellenplatz. Senden
Sie uns Ihre Danksagungen und Bitten per
Post an: Gebetsmeinung, IMAK, z. Hd. Dirk
Hülsenbeck, Maasstr. 2, D-47623 Kevelaer,
oder per Fax an (02832) 978 202 oder per
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Wir tragen Ihre Bitten oder Ihren Dank persönlich
in der Kevelaerer Gnadenkapelle der
Gottesmutter vor. Sie erhalten im Anschluss
daran von uns eine schriftliche Bestätigung
der für Sie vorgetragenen Bittgebete oder
Danksagungen. Seit 1654 (!) erfahren die
Beter, die nach Kevelaer kommen, oft wunderbare
Hilfe, die auf die Fürsprache der
Gottesmutter zuteilwurde.
Beste Grüße vom Kapellenplatz in Kevelaer
am Niederrhein!
Ihr IMAK-Team
Jetzt: Apostolat ausbauen!
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Erzählen Sie noch heute Freunden, Nachbarn
und Verwandten von den beiden neuen
Apostolaten ‚Rosenkranzgebetsoffensive‘
und ‚Gebetsmeinungsaktion‘. Nennen
Sie uns weitere Interessenten, die wir von
uns aus auf diese beiden neuen Apostolate
ansprechen können. Danke! Wir wollen
in diesem guten und wichtigen Kampf wöchentlich
mehr werden und wachsen! Jeder
kann dabei helfen! Auch Ihre persönliche
Hilfe vor Ort in Kevelaer kann hilfreich sein
– wir sind für jede Unterstützung dankbar.
Gerade auch wenn Sie am Niederrhein oder
der näheren Umgebung wohnen, arbeiten,
leben: Bitte melden Sie sich bei Dirk Hülsenbeck.
Vielleicht finden wir eine Möglichkeit
der persönlichen Unterstützung vor Ort! Wir
bauen in Ruhe unsere neuen Apostolate auf
und aus. Helfen Sie bitte! Heute! Jetzt!
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