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Arzneimittel der komplementären Medizin, REICHLING, MÜLLER-JAHNCKE, BORCHARDT (HRSG.), © 2001 Govi-Verlag , Eschborn 

NATÜRLICH NATUR? 

KRITISCHE ANMERKUNGEN 

ZU »ALTERNATIVEN« HEILVERFAHREN 

Im Bereich der Medizin dürfte es nur wenige Begriffe geben, die gleichermaßen 

so umstritten und bekannt sind wie dies für das Wort »Naturheilkunde« 

zutrifft. Das belegen zahlreiche einschlägige Publikationen ebenso 

wie zum Beispiel der unter Wissenschaftlern immer wieder ausbrechende 

Streit um Wert bzw. Unwert der Homöopathie. Über aller wissenschaftlichen 

und fachlichen Diskussion dürfen wir jedoch nicht den Bedeutungsinhalt 

vergessen, den »Naturheilkunde« im Bewusstsein der breiten Öffentlichkeit 

besitzt und der sich in zahlreichen populären Gesundheitsratgebern und den 

Anschauungen vieler »alternativer« Heilmethoden widerspiegelt. 

Dieser letztgenannte Punkt soll im Zentrum der nachfolgenden kritischen 

Ausführungen stehen, die sich mit Aspekten der medikamentösen 

Naturheilkunde aus Sicht der täglichen Apothekenpraxis befassen. Daraus 

folgt logischerweise, dass hier nicht wissenschaftliche Untersuchungen einzelner 

Verfahren dargestellt, sondern anhand typischer Beispiele weit verbreitete 

Vorstellungen angesprochen werden, die direkt oder indirekt mit jenem 

Komplex zusammenhängen, den die meisten Laien als »Naturheilkunde«, 

»Alternativmedizin«, »sanfte Medizin«, »Ganzheitsmedizin« oder mit 

ähnlichen Begriffen bezeichnen. 

VIER GRUNDVORAUSSETZUNGEN 

Dabei wird es sich nicht verhindern lassen, dass wir uns immer wieder thematisch 

in Bereichen bewegen, deren Wissenschaftlichkeit und Seriosität 

sehr kritisch betrachtet werden muss. Zudem nähern wir uns in einigen Fällen 

dem Emotionen sehr gut zugänglichen Grenzgebiet zwischen Wissen, 

Glauben und Wünschen. Deshalb sind zur Vermeidung von Missverständnissen 

vier grundsätzliche Vorbemerkungen nötig, deren Akzeptanz für eine 

sinnvolle Diskussion als Standortbestimmung vorausgesetzt werden muss: 

1. Jeder hat selbstverständlich das unbenommene Recht, zu glauben, was er 

glauben möchte. Er hat aber nicht das intellektuelle Recht, seine Glau- 

• NATÜRLICH NATUR? – KRITISCHE ANMERKUNGEN ZU »ALTERNATIVEN« HEILVERFAHREN


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• NATÜRLICH NATUR? – KRITISCHE ANMERKUNGEN ZU »ALTERNATIVEN« HEILVERFAHREN 

benssätze unbewiesen als allgemeingültig oder als wissenschaftlich begründet 

darzustellen. 

2. Eine Anschauung, die den Anspruch der Allgemeingültigkeit oder Wissenschaftlichkeit 

erhebt, muss sich mit den allgemein anerkannten Regeln 

der Wissenschaft und der Logik messen lassen, solange sie nicht deren 

Fehlerhaftigkeit nachweist. 

3. Besonders in der Biologie und Medizin kann aus Einzelfällen in der Regel 

kein allgemeingültiger Schluss gezogen werden. 

4. Die Zahl der Anhänger einer Anschauung sagt nichts über die Richtigkeit 

oder Unrichtigkeit dieser Anschauung aus. Demokratische Mehrheitsentscheidungen 

sind auf die Beurteilung von Naturgesetzen nicht übertragbar 

und mediengestützte Meinungsbeeinflussung darf sich nicht auf sie 

auswirken. 

Leider gibt es zumindest aber noch eine weitere Quelle für Missverständnisse, 

denn die kritische Auseinandersetzung mit »der« Naturheilkunde 

stößt sehr oft auf ein grundsätzliches Problem: das Fehlen einer verbindlichen 

und allgemein – bei Gegnern wie Befürwortern – akzeptierten Definition, 

mit deren Hilfe eine objektive Zuordnung der einzelnen, im Ansatz 

oftmals grundverschiedenen Therapieverfahren möglich würde. Genau genommen 

lässt sich der Begriff, so wie er von der breiten Masse momentan 

verstanden und von den Medien häufig propagiert wird, nur negativ definieren, 

etwa mit der Formulierung: 

Unter Naturheilkunde versteht man alle Therapieverfahren, die sich 

selbst nicht der sogenannten »Schulmedizin« zurechnen oder von dieser abgelehnt 

werden. 

Eine solche Aussage, denn von Definition können wir hier nicht ernsthaft 

sprechen, geht jedoch nicht über die banale Formulierung eines vagen 

Ist-Zustandes hinaus, bietet andererseits aber gerade obskuren Außenseiterverfahren 

die Möglichkeit, sich werbewirksam selbst der in der Bevölkerung 

hoch geschätzten Naturheilkunde zuzurechnen. 

Andererseits helfen Definitionen, wie wir sie in den klassischen Wörterbüchern 

und Lexika der Medizin finden zur Klärung der hier interessierenden 

Fragen auch nicht sehr viel weiter. Sie beziehen sich zumeist allein auf 

das Ansprechen und Nutzen natürlicher Reize und spannen damit das Auswahlkriterium 

derart weit, dass praktisch alle therapeutischen Verfahren 

hierunter zu zählen wären, denn an irgendeiner Stelle jeden physiologischen 

Ablaufs spielen Reizwirkungen zwangsläufig eine Rolle.


»NATURHEILKUNDE« – EINE FRAGE DES STANDORTES 

Je nach dem Blickwinkel werden der Naturheilkunde im Alltag also Verfahren 

zugeordnet, die sich methodisch und im theoretischen Ansatz sehr stark 

unterscheiden können. Dabei zeigt sich auch, dass bei der Einschätzung dieser 

Zuordnung zwischen Laien und Fachleuten häufig prinzipielle Verständnisunterschiede 

bestehen. 

Sieht der unvoreingenommene Mediziner in der Naturheilkunde eine 

durchaus vielgestaltige Therapierichtung, die durch Ansprechen natürlicher 

Reize ihre Heilerfolge zu erzielen sucht, so wird der Laie zumeist die Behandlung 

mit natürlichen Mitteln – was immer er im Einzelfall darunter 

verstehen mag – als typisches Merkmal vermuten. 

Dabei umschreibt der Begriff »natürlich« in beiden Formulierungen nicht 

den gleichen Sachverhalt. »Natürliche Reize« meint körpereigene Reize im 

Sinne der hippokratischen »physis«, deren Anregung oder Manipulation 

durchaus auch mit nicht von der Natur unmittelbar vorgegebenen Stoffen 

oder Mitteln erfolgen kann, wie dies zum Beispiel bei der Neuraltherapie 

mit dem Einsatz von Procain der Fall ist. »Natürliche Mittel« hingegen soll 

deren Ursprung aus den vom Menschen unabhängigen und weitestgehend 

unbeeinflussten Naturgegebenheiten kennzeichnen. 

Bewusst oder unbewusst kommt dabei aber ein historisch entstandenes, 

sehr komplexes Naturbild zum Tragen, das auch durch starke weltanschaulich-irrationale 

Anteile gekennzeichnet ist, für die Rothschuh den Begriff 

»Naturismus« vorschlug. Je nachdem, ob in der umgebenden Gesellschaft 

gegenüber den angewandten Naturwissenschaften und der Technik Euphorie, 

Gleichgültigkeit oder Ablehnung besteht, wird sich die meinungsbestimmende 

Naturvorstellung und ihre Einschätzung unterscheiden und 

wandeln. 

Deutlich zeigt sich dies momentan in einer Phase spürbarer Skepsis und 

durchaus verständlicher Verunsicherung auf den genannten Gebieten – als 

Stichworte seien nur Tschernobyl und AIDS angeführt –, in der weit verbreiteten, 

ebenso kompromisslosen wie falschen Beurteilung von Arzneimitteln, 

die unbeirrbar davon ausgeht, dass alles »Natürliche« gesund sei, 

während alles »Synthetische« – zumeist gleichgesetzt mit »chemisch« – giftig 

sein müsse. Jeder Offizinapotheker hat hier für den Arzneimittelbereich 

genügend Beispiele selbst erlebt und musste vielleicht im Kundengespräch 

auch schon feststellen, dass nicht einmal der dezente Hinweis auf die vielleicht 

doch nicht so wohltuende Heilkraft des »ach so natürlichen und dazu 

auch noch grünen Knollenblätterpilzes« diese naive Anschauung erschüttern 

kann. 

Eine ebenso unsinnige Polarisierung finden wir in dem vermeintlichen 

Gegensatzpaar »Naturheilkunde – Schulmedizin« wieder. Der Begriff der 

sogenannten »Schulmedizin« wurde in den 80er-Jahren des vergangenen 

Jahrhunderts von streitbaren Anhängern außerschulischer medizinischer 

Verfahren in polemischer Absicht sehr geschickt gebildet und hielt sich seit- 

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her als griffiges Schlagwort. Er übersieht aber, dass gerade die hippokratische 

Medizin, aus der sich die gescholtene spätere »Schulmedizin« entwickelte, 

reinste »Naturheilkunde« war. 

Diese wird vom Laien heute in erster Linie gleichgesetzt mit der gefühlsmäßig 

auf die Teeanwendung reduzierten »Pflanzenheilkunde«, teilweise 

noch mit der durch den Namen Sebastian Kneipps repräsentierten, gut bekannten 

Hydrotherapie. Je nach augenblicklicher Mode können daneben 

allerdings noch eine ganze Reihe exotischer anderer Verfahren mehr oder 

weniger lang anhaltendes Interesse finden. 

Häufig wird als typisch für die »Naturheilkunde« auch die Homöopathie 

genannt, wobei deren grundlegende Prinzipien, besonders der Simile-Gedanke 

und die Wahl der Potenz-Stufe, bei Laien jedoch fast immer unbekannt 

sind oder zumindest falsch eingeschätzt werden. »Homöopathie« 

wird vielmehr zumeist als Synonym für »Pflanzenheilkunde« missverstanden 

und darüber hinaus die zum Verständnis und besonders zur Selbstmedikation 

nötige Unterscheidung zwischen allopathischer und homöopathischer 

Therapie mit allen ihren sich daraus ergebenden Folgerungen nicht vollzogen. 

Hier zeigt sich deutlich ein bemerkenswerter und wohl auch symptomatischer 

Vorgang, dass das oft weitgehende Vertrauen der Laien in bestimmte 

Heilverfahren bei genauer Betrachtung auf einem durch Unkenntnis 

hervorgerufenen Missverständnis beruht. 

Solche Irrtümer lassen sich sehr geschickt fördern und durch den bewussten 

Einsatz emotionaler Versatzstücke umsatzsteigernd steuern. Die Bereitschaft 

zur kompromisslosen Ablehnung der sogenannten »Schulmedizin« 

und die pauschale Verdammung alles »Chemischen« wurden bereits angesprochen. 

Die damit zusammenhängende Wirkung der Vorsilbe »Bio-« 

kann jeder im Reformhaus und auf Wochenmärkten – nicht nur am Preis – 

selbst beobachten. 

Hinzu kommt die mediengerechte Vermarktung von Personen, denen 

nicht selten allein wegen ihrer Bekanntheit oder einschlägiger Filmrollen 

von der »Schwarzwaldklinik« bis zum »Bergdoktor« reale Kompetenz zugeschrieben 

und offenbar tatsächlich auch zugetraut wird, was zumindest die 

Auflagenzahlen damit in Zusammenhang stehender und sich als medizinische 

Ratgeber darstellender Bücher vermuten lassen. 

GESCHICHTE ALS SCHEIN-ARGUMENT 

Parallel dazu hat sich während der letzten zwei Jahrzehnte noch ein weiterer 

Trend deutlich herausgebildet: die romantisierende Sehnsucht nach der vermeintlich 

guten alten Zeit. Man wird eine solche Haltung wohl nur als 

emotionale Flucht aus der als bedrohlich und selbstzerstörerisch empfundenen 

Gegenwart verstehen können, die resignierend in der nur unzureichend 

bekannten Vergangenheit eine utopische Alternative sucht und wunschgemäß 

findet.


Während heute vermutlich niemand mehr die hygienischen Ratschläge 

des ausgehenden Mittelalters ernsthaft empfehlen oder sich freiwillig einer 

auch noch so romantischen Operation nach dem Standard der Barockzeit 

unterziehen wird, scheint der Laie überraschenderweise für das Gebiet der 

Arzneimittel die Wahrscheinlichkeit einer Wissensoptimierung während der 

seither verstrichenen Jahrhunderte als wenig wahrscheinlich anzusehen. Der 

objektiv überholte Wissensstand vergangener Epochen erzielt sogar wegen 

seiner langen Tradition noch ehrfürchtige Anerkennung, während moderne 

Erkenntnisse nicht selten argwöhnisch und pauschal in Frage gestellt werden. 

Was man noch vor wenigen Jahren abwertend als »verstaubt« bezeichnet 

hätte, gilt nun häufig auf einmal als von »ehrwürdiger Patina« überzogen, 

durch die längst überholt geglaubte Vorstellungen aus der Mottenkiste 

der Wissenschaften unversehens wieder salonfähig werden. 

Ein typisches Beispiel hierfür findet sich im Bestseller der Gesundheitsratgeber, 

Maria Trebens »Gesundheit aus der Apotheke Gottes«. 

Sie empfiehlt bei nachlassender Sehkraft und sonstigen unspezifischen 

Sehschwierigkeiten, Schöllkrautsaft in die Augen zu träufeln und berichtet 

von guten Erfolgen mit dieser Methode. Der mit solchen Problemen behaftete 

Patient wird sicherlich einem derartigen Rat gerne folgen, zumal ihm 

die Anwendung eines pflanzlichen Milchsaftes im Allgemeinen nicht gefährlich 

scheinen wird. 

Der Mediziner und Apotheker wird sich dafür interessieren, ob diese 

Aussage richtig ist und, falls dies zutreffen sollte, warum eine solche Wirkung 

auftritt. Hier setzen aber die Probleme ein! In der nicht knappen wissenschaftlichen 

Literatur über das Schöllkraut findet sich kein Hinweis auf 

die gerade angesprochene heilsame Wirkung. Ganz im Gegenteil weiß man, 

dass das in der Pflanze enthaltene Alkaloid Sanguinarin den Augeninnendruck 

erhöhen kann und deshalb bei Star-Erkrankungen absolut kontraindiziert 

ist. Wie kommt es nun aber dennoch zu der zitierten Aussage? 

Die Erklärung hierfür ist bisher nur historisch zu erbringen: Der im Jahre 

79 n. Chr. beim Vesuvausbruch ums Leben gekommene Plinius – obwohl 

ursprünglich Offizier einer der einflussreichsten naturkundlichen Autoren 

der Antike – beschreibt in seiner »Naturalis historia« neben zahlreichen anderen 

Pflanzen auch das Schöllkraut. Wie fast stets, so trug er auch hier alle 

Nachrichten zusammen, derer er habhaft werden konnte. So erwähnt er 

zum Beispiel bei der etymologischen Erklärung des Namens »Chelidonium« 

– das griechische »chelidon« bedeutet »Schwalbe« – auch die Meinung mancher 

seiner Gewährsleute, der Name käme daher, dass Schwalben den 

Milchsaft dieser Pflanze ihren blind geschlüpften Jungen in die Augen träufelten 

und diese erst dadurch sehend würden. Und an einer anderen Stelle 

erwähnt er überdies noch das Gerücht, dass eine solche Behandlungsmethode 

sogar bei ausgestochenen Augen die Sehkraft wiederbringen würde. 

Diese wahrlich spektakuläre Erzählung erregte immer wieder das Interesse 

späterer unkritischer Kompilatoren. Deshalb findet sich die davon leichtfertig 

hergeleitete, vermeintlich positive Wirkung auf die Sehkraft seither in 

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praktisch allen mittelalterlichen Kräuterbüchern wiederholt, deren stark 

meinungsbildende Aussagen zum größten Teil äußerst autoritätsgläubig auf 

die »alten Meister« der Antike zurückgehen. Und da eben diese höchst populären, 

meist bebilderten Kräuterbücher in den Familien wegen ihres materiellen 

Wertes und ihrer praktischen Verwendungsmöglichkeit als »Doktorbuch« 

meist über mehrere Generationen aufbewahrt wurden, hat sich ihr 

Inhalt in vielen Fällen in der volkstümlichen Heilkunde und der so genannten 

»Hausväter-Literatur« niedergeschlagen. So besaßen solche Werke auch 

noch lange Zeit, nachdem sie von der Schulmedizin, aus der sie ja ursprünglich 

hervorgingen, bereits als überholt betrachtet wurden, meinungsbildende 

Wirkung bei Laien, zumal hier noch ein emotionaler Effekt zum 

Tragen kam: Dem Buch, nach dem von den eigenen Vorfahren schon kuriert 

wurde, vertraute man verständlicherweise fast vorbehaltlos. 

Dennoch sollte man bei aller notwendigen Kritik nicht übersehen, dass 

natürlich durch die lange Zeit der volksmedizinischen Anwendung bestimmter 

Heilpflanzen ein großer Erfahrungsschatz angesammelt wurde, 

der – sollte er im täglichen Leben wirklich bestehen – sich bei weitem nicht 

nur aus unsinnigen Behauptungen zusammensetzen konnte. 

PHYTOTHERAPIE UND PFLANZENHEILKUNDE 

Betrachten wir deshalb die angesprochene Pflanzenheilkunde als eine der 

wichtigsten Therapieformen der Naturheilkunde etwas näher. 

Hierzu müssen wir unterscheiden zwischen der Phytotherapie, deren Vertreter 

seit geraumer Zeit daran arbeiten, die Kenntnis über die Einsatzmöglichkeiten 

und Wirkungen der Arzneipflanzen mit wissenschaftlichen Methoden 

zu untersuchen und die so gewonnenen Ergebnisse als Grundlage 

weiterer gesicherter Anwendung darzustellen, und auf der anderen Seite der 

volkstümlichen Pflanzenheilkunde, deren Praktiken in erster Linie historisch-empirisch 

begründet sind und nicht selten noch irrationale Anschauungen 

weiterschleppen, ohne zumeist deren Berechtigung oder Ursprung 

beurteilen zu können, geschweige denn kritisch Sinnvoll-Nützliches von inhaltslos 

Tradiertem zu trennen. 

Deshalb muss eine kritische Bewertung neben der Beantwortung naturwissenschaftlicher 

Fragen auch eine terminologische Beurteilung enthalten, 

denn Unsicherheiten bei den Krankheitsbezeichnungen und bei manchen 

Drogennamen machen deutlich, wie vorsichtig und fachkundig eine 

Deutung vorgenommen werden muss. Besonders der im Spätmittelalter 

vielgebrauchte medizinische Terminus »Krebs« muss quasi »differentialdiagnostisch« 

aus dem textlichen Gesamtzusammenhang heraus beurteilt 

werden. Aus der Wortgleichheit automatisch auf eine Bedeutungsgleichheit 

mit dem modernen Begriff zu schließen, ist keinesfalls erlaubt, wie 

wir noch an einem weiteren Beispiel aus der Schrift Maria Trebens sehen 

werden.


Ebenso trägt die häufig sehr umfangreiche »Indikationslyrik« der Vergangenheit 

keineswegs zu größerer Klarheit bei, zumal ihre Aussagen nicht unbedingt 

und ausschließlich als Schilderung realer medizinischer Erfahrungen 

angesehen werden dürfen. Die oftmals untrennbare Verknüpfung von 

praktischer Heilkunde und philosophisch begründeter Vorstellung muss bei 

allen Texten zumindest bis zum Anfang des 19. Jahrhunderts in Betracht gezogen 

werden. Humoralpathologische Anschauungen auf der Basis unvollständiger 

oder irriger anatomischer und physiologischer Vorstellungen spielen 

ebenso eine sehr bestimmende Rolle wie die spekulative und teilweise 

spektakuläre Signaturenlehre, von der man sich durch Analogiedenken zum 

Beispiel Aufschluss über die gottbestimmte Indikation einer Heilpflanze erhoffte. 

Es erscheint dabei bemerkenswert, dass sich gerade die grundlegende Annahme 

der Signaturenlehre, nämlich das Wirken einer das gesamte Universum 

durchziehenden magischen Verwandtschaft zwischen allen Erscheinungen 

und Dingen, in verschiedenen »holistischen« Anschauungen der »New 

Age«-Gegenwart wieder findet. Ebenso sollte nicht unerwähnt bleiben, dass 

sich besonders in der anthroposophischen Medizin deutliche Relikte dieser 

ebenso anschaulichen wie falschen Vorstellung finden. 

Wie können aber historische Aussagen dann heute überhaupt noch sinnvoll 

verwertet werden? 

Nicht im Sinne einer statistischen Auswertung von Merkmalsnennungen 

in der Literatur, auch wenn sich nach vielfältigen Gesichtspunkten Tabellen 

konstruieren lassen; sondern durch vergleichende Textkritik als Nachweis 

der Originalität, der tatsächlichen Verbreitung und Häufigkeit von Erfahrungsaussagen! 

Es muss berücksichtigt werden, dass zu allen Zeiten das Plagiieren 

oder offene Aufnehmen renommierter Texte bei Autoren üblicher 

und weit verbreiteter Brauch war, wodurch zwar die Verbreitung einer Aussage, 

keineswegs aber deren Wahrheitsgehalt steigt. 

Viele medizinische Texte der Materia medica des Spätmittelalters und der 

frühen Neuzeit stellen nur leicht bearbeitete Neufassungen oder Kompilationen 

früherer, zumeist auf antike Vorlagen zurückgehender Werke dar. Die 

»Buchgelehrsamkeit« und die »Buchgläubigkeit« – übrigens beileibe kein 

Problem nur der Vergangenheit – führten häufig dazu, dass gerade im 16. 

und 17. Jahrhundert eigene, über das tradierte antike Wissen hinausgehende 

oder gar ihm widersprechende Erfahrungen nur sehr langsam Eingang in die 

Literatur fanden. Als unantastbare Gewährsmänner, deren wissenschaftlicher 

Ruf durch die Jahrhunderte ungeschmälert blieb, erscheinen bei solchen 

Textanalysen immer wieder Dioskurides und Plinius und besonders bei Letzterem 

steht – wie am Beispiel des Schöllkrauts bereits belegt – der scholastisch 

anmutende Drang nach Vollständigkeit eindeutig über der wünschenswerten 

und notwendigen Kritikfähigkeit bzw. Kritikbereitschaft. 

Das bloße Abzählen der Erwähnung eines bestimmten Merkmals in der 

Literatur führt hier also zu falschen Ergebnissen. Vielmehr muss vorrangig 

die Abhängigkeit oder Eigenständigkeit eines Autors und seiner Aussage kri- 

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tisch untersucht werden und erst das Ergebnis dieser Überprüfung kann 

Eingang in die Wertung finden. 

Selbstverständlich darf dabei aber auch die Frage nach unerwünschten 

oder gar schädlichen Nebenwirkungen nicht außer Acht gelassen werden. Da 

zahlreiche Heilpflanzen der Ethnomedizin jedoch bereits seit langer Zeit angewendet 

werden, spielt die Empirie auch hierbei eine wichtige Rolle. Besonders 

wegen der in vielen Fällen noch ungenügenden chemischen Kenntnisse 

über Art und Zusammensetzung der Inhaltsstoffe einzelner Drogen muss alles 

Sinnvolle und Mögliche unternommen werden, um die Gefährdung 

durch unerkannte Nebenwirkungen oder Interaktionen möglichst gering zu 

halten. Hier kann die oft betonte »Erfahrung von Jahrhunderten« manchmal 

weiterhelfen, wenn die Quellen deutlich machen, dass ein bestimmtes Mittel, 

dessen Identität feststeht, über lange Zeit verwendet wurde, ohne dass Klagen 

über offensichtlich dadurch ausgelöste Beschwerden laut wurden. Allerdings 

darf bei einer derartigen historisch begründeten Argumentation nicht übersehen 

werden, dass der Kausalzusammenhang von schädigendem Mittel und 

Schädigung für den Menschen der Vergangenheit erkennbar sein musste. Erhöhungen 

des Blutdrucks zum Beispiel wären ebenso wenig feststellbar gewesen 

wie Veränderungen des Blutbildes oder eventuelle Spätschäden. 

Gerade das empirische Wissen der volkstümlichen Medizin hat der modernen 

Phytotherapie aber wichtige Hinweise und Anregungen gegeben, die 

sich bei der kritischen Untersuchung überraschend oft als begründet und 

hilfreich herausstellten. 

So interessierten sich Wissenschaftler auf der Suche nach neuartigen Wirkstoffen 

in den letzten Jahrzehnten vermehrt für ethnomedizinische Systeme 

der unterschiedlichsten Völker. In vielen Fällen konnten hierbei Substanzen 

gefunden werden, deren therapeutische Anwendung erfolgreich in die moderne 

Medizin übernommen wurde. Die Rauwolfia, deren Inhaltsstoffe für 

blutdrucksenkende Medikamente ebenso eingesetzt wurden wie für Psychopharmaka, 

gehört in diesen Zusammenhang, aber zum Beispiel auch der indische 

und mexikanische Baldrian, für den ein deutlich höherer Valepotriatgehalt 

nachgewiesen werden konnte als für die bei uns einheimische Valeriana 

officinalis. Sowohl in Indien als auch in Mexiko wurden diese Arzneipflanzen 

jeweils bereits seit langem als Beruhigungsmittel sinnvoll eingesetzt. 

Insofern bedient sich also gerade die moderne Phytotherapie auch historischer 

Quellen, ohne dabei allerdings die unbedingt notwendige Quellenkritik 

zu vergessen. Ob dies immer auch für populäre Publikationen gilt, lassen 

jedoch oftmals schon deren Titelformulierungen bezweifeln: 

• Gesundheit aus dem Kräutergarten. Bewährte Rezepte aus alten Klosterapotheken 

zur Selbstbehandlung 

• Geheimnisse der Klostermedizin 

• Von den wunderbaren Heilwirkungen des Kohlblattes 

Dazu ein wörtliches Zitat aus der Verlagsanzeige: »… Die Römer kannten 

während sechs Jahrhunderten kein anderes Heilmittel als den Kohl.« 

• Großmutters Hausapotheke. Was früher half, das hilft auch heute


Die Titel populärer medizinischer Ratgeber lassen aber noch einen weiteren 

Trend erkennen, der offensichtlich sehr gut ankommt: die Nachbarschaft 

zum Geheimnisvollen, Religiösen und dem Esoterischen: 

• Die Apotheke Gottes 

• Gesundheit aus der Apotheke Gottes 

• Heilkräuter aus dem Garten Gottes. Guter Rat aus meiner Kräuterbibel 

• So heilt Gott 

• Die geheimen Heilrezepte des Nostradamus 

• Geheimnisse und Heilkräfte der Pflanzen 

• Heilen mit der Weisheit der Natur 

• Blumen die durch die Seele heilen 

• Die magische Welt der Pflanzen 

• Wunderwelt der Heilpflanzen 

• Mysterien der Heilkunde 

• Schwester Bernardines große Naturapotheke 

MARIA TREBEN 

UND DIE »GESUNDHEIT AUS DER APOTHEKE GOTTES« 

Betrachten wir nun aber den bereits erwähnten Marktführer dieser Literaturgattung 

etwas genauer: Maria Trebens Schrift »Gesundheit aus der Apotheke 

Gottes«, die mittlerweile bereits in der 80. Auflage mit weit über acht 

Millionen abgesetzten Exemplaren vorliegt und deren Inhalt sich häufig in 

Form von Fragen bzw. Wünschen in den Apotheken bemerkbar macht. 

Die in viele Sprachen übersetzte Schrift unterscheidet sich von den meisten 

sonstigen derartigen Veröffentlichungen grundlegend dadurch, dass 

Maria Treben nicht in erster Linie ein mehr oder weniger willkürliches 

Kompilat aus bereits vorliegenden Texten erstellt, sondern hauptsächlich 

über eigene Erlebnisse und als »Erfahrung« gewertete Begebenheiten, meist 

in Form fragmentarischer Einzelfälle, berichtet. 

Die Art ihrer Darstellung, die häufig den zurückgelegten Erkenntnisweg 

naiv aber gerade deshalb für den Laien Vertrauen erweckend beschreibt, 

macht eine objektive kritische Beurteilung des gesamten Buches schwer, 

denn persönliche Aussagen dieser Art können durchaus als subjektiv wahr 

gewertet werden. Das sagt aber keinesfalls etwas über ihre objektive Richtigkeit 

und vor allem gar nichts über ihre Allgemeingültigkeit aus. Zudem 

spielt die christliche Gläubigkeit der Verfasserin in der Argumentation eine 

große Rolle, die sich naturgemäß wissenschaftlichen Beurteilungsmaßstäben 

entzieht. 

Es soll gerade an dieser Stelle der Kritik aber auch nicht verschwiegen 

werden, dass sich unter den zahlreichen Ratschlägen Maria Trebens eine 

Reihe durchaus sinnvoller und auch schon vor der Ära Treben bewährter 

Anwendungen findet, die Kritik sich also nicht pauschal gegen sämtliche 

Aussagen richten kann. Eine Tatsache, die die objektive Trennung von Sinn- 

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vollem und gefährlich Wertlosem erschwert und die Glaubwürdigkeit der 

Verfasserin bei vielen ihrer Leser unterstreicht. 

SCHWEDENBITTER – EIN PARADEBEISPIEL 



Das Herzstück der Schrift sind »Schwedenbitter« und »Schwedenkräuter«, 

laxierende Amara, deren Anwendung sich im Kern bis in die Antike zurückverfolgen 

lässt und deren Rezepturen unter zahlreichen Bezeichnungen 

während der letzten sechs Jahrhunderte in den Rezeptarien und Pharmakopöen 

verzeichnet sind, also durchaus als Bestandteil der früheren jeweiligen 

»Schulmedizin« angesehen werden müssen. 

So beruft sich auch Maria Treben auf den schwedischen Arzt Dr. Urban 

Hjärne (1641–1724), der dieses Mittel propagierte und auch selbst anwendete. 

Einen langen Katalog der wunderbaren Heilwirkungen druckt sie 

gleich unter der Bezeichnung »Alte Handschrift« mit ab, ohne die dort gemachten 

Aussagen auch nur im mindesten in Frage zu stellen, bzw. die Herkunft 

dieser Quelle offenzulegen. 

Darüber hinaus bleibt es eines der Geheimnisse der selbsternannten Apothekenhelferin 

Gottes, auf welche Zusammensetzung der Schwedenkräuter 

sich die umfangreichen Angaben der bereits erwähnten »Alten Handschrift« 

eigentlich beziehen, denn in der ersten Auflage von Frau Trebens Schrift erscheinen 

dazu auf S. 62 ohne nähere Angaben zwei unterschiedliche Vorschriften 

mit 19 bzw. 10 verschiedenen Bestandteilen. In späteren Auflagen 

findet sich der Hinweis, dass Frau Treben ihre Heilerfolge mit dem »kleinen« 

Schwedenbitter erzielt habe und die Aufnahme der »großen« Rezeptur 

damals ohne ihr Wissen geschah. Pikant daran ist nur die offensichtliche 

Tatsache, dass sich die gepriesene »große und wunderbare Heilkraft dieser 

Kräuterzusammensetzung« (Originalzitat Treben) ursprünglich ganz eindeutig 

auf die andere, jetzt jedoch abgelehnte Rezeptur bezog. 

Unabhängig davon, für welche der beiden Rezepturvorschriften die Angaben 

nun ursprünglich gelten sollten und woher der zitierte Text wirklich 

stammt, zeigt aber dieses Beispiel deutlich ein prinzipielles Problem der kritiklosen 

Übernahme historischer Aussagen auf: 

Venezianischer Theriak war ursprünglich aufgrund seiner Hochschätzung 

als giftwidriges Allheilmittel einer der wichtigsten Bestandteile der 

Schwedenmischung. Davon zeugen zum Beispiel die zitierten Hinweise auf 

die angebliche Wirksamkeit der Schwedenkräuter bei Tollwut und Pest. 

Nun war es für Frau Treben zwar leicht, die Rezeptur des Schwedenbitter 

abzuschreiben und seine Anwendung zu empfehlen, nur, das, was wir heute 

unter dem zur Herstellung benötigten »Theriak« verstehen und in der 

Apotheke zur Verfügung haben – die Vorschrift des EB 6 – ist in keiner 

Weise auch nur annähernd identisch mit jener Rezeptur, die man zu Zeiten 

Dr. Hjärnes noch darunter verstand. Allein das Fehlen des Opiums 

macht dies sofort deutlich.


Der heute obsolete Theriak verdankte seine Entstehung der Furcht eines 

kleinasiatischen Herrschers, des Königs Mithridates Eupator von Pontus, einem 

Giftanschlag zum Opfer zu fallen. Deshalb gab er seinem Leibarzt den 

Auftrag, ein »Antidot« zu entwickeln, das ihn gegen alle Gifte, auch das der 

dort häufig vorkommenden Vipern, schützen könne. Diese Tiere hatten 

schon lange Aufsehen erregt, weil auf der einen Seite ein einziger Biss genügte, 

um einen erwachsenen Menschen zu töten, weil aber auf der anderen 

Seite die Schlange selbst an ihrem Gift nicht zugrunde ging. Man nahm 

deshalb an, dass das Reptil in seinem Körper ein »giftwidriges Prinzip« besitze, 

das es zuverlässig schütze. Dieses gleichsam immunisierende Prinzip 

wollte man sich nun dadurch nutzbar machen, dass man das Fleisch solcher 

Vipern neben zahlreichen anderen Inhaltsstoffen zum Bestandteil einer 

kompliziert zusammengesetzten Arznei machte, die nach Überarbeitung 

durch den Leibarzt des Kaisers Nero – einer in Fragen der Giftbeibringung 

sicherlich ausgewiesenen Kapazität – ihren Siegeszug bis in das 18. Jahrhundert 

hinein antrat. Erst mit dem Aufkommen wissenschaftlich-kritischer 

Beurteilungsmaßstäbe geriet der klassische Theriak im Laufe des 19. Jahrhunderts 

ins Abseits. Im DAB 1 findet er sich zwar noch unter der alten Bezeichnung, 

die Zusammensetzung wurde jedoch grundlegend geändert: aus 

den bis zu 150 verschiedenen Bestandteilen wurden magere zwölf und die 

Schlange wurde ganz unspektakulär durch die Schlangenwurzel ersetzt. 

Maria Treben demonstriert hier klar, wie sinnlos es sein kann, sich lediglich 

an der Bezeichnung von Drogen und Arzneimitteln zu orientieren, statt 

sicherzustellen, dass die inhaltliche Identität gleichbezeichneter Stoffe auch 

tatsächlich gegeben ist. Ein kurzer Blick in alte Arzneibücher oder die 

Nachfrage in einer nur halbwegs informierten Apotheke hätten dies deutlich 

machen können, wobei Frau Treben im letzteren Fall freundlicherweise 

auch gleich hätte mitteilen können, was sie unter »Diotöm« verstanden haben 

möchte, Diptamwurzel oder Kieselgur (Diatomeen-Erde). 

Aber nun zu einer anderen Anschauung, die ebenfalls in der Apothekenpraxis 

begegnen kann und ähnliche Probleme in sich birgt: zur so genannten 

»Hildegard-Medizin«. 

MEDIZINISCHER RAT BEI HILDEGARD VON BINGEN? 

In den auf den Außenstehenden manchmal sehr verwunderlich wirkenden 

Anschauungen der seit etwa 50 Jahren von Hertzka und Strehlow propagierten 

Hildegard-Medizin verbinden sich Bruchstücke mittelalterlicher medizinischer 

Anschauungen mit christlich motivierten Grundsätzen der Lebensführung. 

Das Bestreben ist eine umfassende Sicht des Menschen, die – zweifellos 

berechtigt – davon ausgeht, dass es sich bei Krankheiten nicht nur um 

schematisch ablaufende chemisch-physikalische Reaktionen handelt, die allein 

durch ebensolche Manipulationen beeinflussbar sind, sondern durchaus 

auch durch die Psyche – die Hildegard-Medizin verwendet hier lieber den 

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Begriff der Seele – positiv beeinflusst werden können. Eine Vorstellung, die 

auf weiten Strecken der »psychosomatischen Medizin« verwandt ist. 

Steht jedoch bei der Psychosomatik in geeigneten Fällen die Betrachtung 

der Psyche zumeist gleichberechtigt oder ergänzend neben jener körperlicher 

Funktionen, so bekommt in der Hildegard-Medizin der christlich-seelische 

Aspekt eindeutig die Oberhand gegenüber medizinischen Erwägungen 

aus dem Bereich der Physiologie und Pharmakologie. Besonders verblüffend 

und nicht nachvollziehbar ist der freiwillige Verzicht auf diagnoseunterstützende 

Maßnahmen und exakte Diagnosestellung. 

Grundlage des sich selbst wissenschaftlich darstellenden Systems sind 

spätere Kopien einiger von der Heiligen niedergeschriebenen Texte. Auch 

wenn sie darin an einigen Stellen über das allgemein verbreitete Fachwissen 

ihrer Zeit hinausgeht – wobei allerdings nicht vergessen werden darf, dass 

unsere Kenntnis des damaligen Wissens in Abhängigkeit von der zufälligen 

Erhaltung und Entdeckung der entsprechenden Quellen wohl ebenfalls 

nur sehr zufällig und bruchstückhaft ist –, bleiben ihre medizinischen Vorstellungen 

natürlich den damaligen Anschauungen verpflichtet und enthalten 

zwangsläufig auch deren zahlreiche Fehler. Das schmälert keineswegs 

die Leistungen Hildegards, aber selbst die Tatsache der päpstlichen Approbation 

ihrer Visionen – die übrigens nicht für die medizinischen Schriften 

geltend gemacht werden darf – kann naturwissenschaftlich und medizinisch 

nicht als Beweis für deren Richtigkeit und Allgemeingültigkeit angeführt 

werden, den man von einem ernsthaften medizinischen System erwarten 

muss. 

Auch bei gutwilliger Betrachtung wirken zahlreiche Deutungsversuche 

und Schlussfolgerungen, wie sie zum Beispiel im »Handbuch der Hildegard-Medizin« 

gezogen werden, peinlich und alles andere als überzeugend. 

Warum müssen Dr. Hertzka, immerhin der Begründer der Hildegard-Medizin, 

und Dr. Strehlow so krampfhaft versuchen, die bildhaft-vagen Beschreibungen 

Hildegards mit Erkenntnissen der modernen Medizin zu parallelisieren? 

Ist es vertretbar, die durch die Bemerkung »Hildegard 

schreibt« als Originalzitat gekennzeichneten Textstellen derartig frei zu 

übersetzen, dass mit Begriffen wie »Zelle« (a.a.O., S. 244), »Zellkern« (caro, 

a.a.O., S. 245) oder »Virus«(vermes, pediculi; a.a.O., S. 244, 264), die 

für die Zeit Hildegards und bis in das 19. bzw. 20. Jahrhundert hinein anachronistisch 

sind, die beweiskräftige Übereinstimmung mit der Terminologie 

und damit wohl auch den vertrauten Grundgedanken der heutigen Medizin 

suggeriert wird? 

Natürlich sind sich die Vertreter der Hildegard-Medizin des Unverständnisses 

und der zahlreichen Anfeindungen Außenstehender bewusst und reagieren 

darauf. Auch in der genannten Veröffentlichung wird die Verteidigung 

vorgetragen, die wir etwas näher betrachten wollen, weil ihre Argumentationsweise 

sinngemäß auf den erhobenen Berechtigungsanspruch vieler 

Außenseitermethoden zutrifft. So schreiben die Autoren im Kapitel 

»Brustkrebs«:


»Die wissenschaftliche Anerkennung der Hildegard-Heilkunde ist für die 

Wirksamkeit dieser Heilmittel nicht nötig, denn der gläubige Hildegard- 

Freund weiß, dass diese Heilkunde auf der höchsten Stufe der Erkenntnis 

aus der Weisheit Gottes kommt, die keiner menschlichen Rechtfertigung 

bedarf.« (a.a.O., S. 266f.) 

Ganz unbemerkt verwandelt sich in diesem apodiktischen Satz das 

»Glauben« des Hildegard-Freundes in ein »Wissen« und die Fortsetzung 

kämpft gegen selbsterfundene Feinde, denn dass die göttliche Weisheit keiner 

menschlichen Rechtfertigung bedarf, ist in der christlichen Vorstellung 

unbestritten. Dennoch bedürfen aber zumindest die durchaus menschlichen 

Schlussfolgerungen der Hildegard-Mediziner des wissenschaftlichen Beweises, 

zumal sie sich sehr gerne – wie bereits erwähnt – bei der modernen wissenschaftlichen 

Medizin anbiedern. Die unsaubere Trennung von »Glauben« 

und »Wissen« ist ideal dazu geeignet, neue scheinbare Tatsachen zu 

schaffen, die ihrerseits wieder zum pseudowissenschaftlichen Beweis der 

Richtigkeit anderer Punkte herangezogen werden können. Ein perpetuum 

mobile der Logik! 

»Dennoch wurden bereits über einhundert pflanzliche Drogen aufgrund 

von Monographien, an denen wir uns selbst aktiv beteiligen, vom Bundesgesundheitsamt 

als wirksam und unbedenklich anerkannt, unter anderem 

Galgant, Rainfarn, Odermennig.« (a.a.O., S. 267) 

In diesem Satz wird wieder versucht, durch die Einbeziehung einer Instanz, 

die schon aufgrund ihrer rechtlichen Position ganz gewiss nicht als 

Außenseiterin bezeichnet werden kann, die bereits erwähnte Verbindung 

zur »offiziellen« Medizin herzustellen. Und das geschieht mit unlauteren 

Mitteln, denn Galgant, Rainfarn und Odermennig sind ganz gewiss keine 

typischen Drogen der Hildegard-Medizin und auch nicht durch sie erst 

bekannt gemacht worden. Hier sollten dann doch besser Wasserlinse, 

Geierschnabelpulver und Aalgalle stehen, für die allerdings meines Wissens 

bei den zuständigen offiziellen staatlichen Stellen bisher keine Monographien 

erstellt wurden. Ebenso erscheint es relativ unwahrscheinlich, 

dass die Behandlung der Epilepsie mit Achat, die des Lungenabszesses mit 

Alantwein und die Verwendung roher Edelkastanien bei Herzklappenentzündung 

(Beispiele nach Wiedemann, a.a.O., S. 90) in der allernächsten 

Zeit die Zustimmung der Berliner Behörde bzw. ihrer Nachfolgerin erhalten 

wird. 

Lesen wir weiter: 

»Die Forschung nach dem wissenschaftlichen [sic!] exakten Beweis der 

Wirksamkeit ist leider für viele Menschen heute nötig, weil die Wissenschaft 

zur Pseudoreligion geworden ist.« (a.a.O., S. 267) 

Auch hier werden die Tatsachen auf den Kopf gestellt! Der wissenschaftlich-exakte 

Beweis – fügen wir hinzu: soweit möglich – ist eben deshalb 

nötig, damit die Pseudoreligion nicht zur vermeintlichen Wissenschaft wird! 

Am Beispiel der Hildegard-Medizin wird deutlich, wie leicht »Wissen« 

und »Glauben« vermengt werden kann und welche Auswirkungen dies auf 

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die Logik besitzt. Hier wandelt sich die medizinische Grundlage von der 

»Er-kenntnis« zum »Be-kenntnis« und verlässt damit den Boden der Objektivierbarkeit, 

Reproduzierbarkeit und Allgemeingültigkeit. Gerade die sind 

aber in der Apotheke für die seriöse Beratung von Patienten unverzichtbar, 

soll nicht prinzipiell jeder denkbaren Scharlatanerie Tür und Tor geöffnet 

werden, was im Extremfall auch unter dem rechtlichen Aspekt einklagbarer 

Schadensersatzforderungen zu sehen ist. 

Außerdem wäre den Hildegard-Medizinern vorzuwerfen, dass sie glauben, 

Bruchstücke eines mittelalterlichen medizinischen Systems weitgehend 

problemlos in die Situation unserer Gegenwart übertragen zu können. Gerade 

damit verletzen sie aber den selbstgesetzten ganzheitlichen Anspruch, 

der sonst so nachhaltig betont wird. Die in der aktuellen mittelalterlichen 

Situation und ihren fehlenden Alternativen sicherlich erzielten Erfolge der 

auch von Hildegard niedergeschriebenen medizinischen Anwendungen erforderten 

zu ihrer Neuerweckung aber neben dem Verzicht auf alle objektiven 

Fortschritte der Medizin als Kernstück den mittelalterlichen Menschen 

in seiner realen und geistigen Umwelt! Dies ist aber eine Forderung, die innerhalb 

unserer Gesellschaft, wenn überhaupt, wohl nur extrem selten verwirklicht 

werden könnte. Dass dennoch viele Ratschläge im Sinne einer 

Ordnungstherapie und zur Förderung mentaler Ausgeglichenheit sinnvoll 

sind, ist jedoch noch lange kein ausreichendes Kriterium, um in der Hildegard-Medizin 

ein vollwertiges Alternativsystem zur modernen Medizin zu 

sehen. 

SEIT ZWEI JAHRHUNDERTEN UMSTRITTEN: DIE HOMÖOPATHIE 

Wir können unser Thema natürlich nicht abschließen, ohne wenigstens 

kurz auch über die bereits eingangs erwähnte Homöopathie zu sprechen. 

Sie hat sich auf der Grundlage der Hahnemannschen Vorgaben in den fast 

200 Jahren ihrer praktischen Anwendung zum geschlossensten medizinischen 

System außerhalb der »Schulmedizin« entwickelt. Unverändert blieb 

allerdings durch all die Jahre ihre meinungspolarisierende Wirkung, die gerade 

in jüngster Zeit durch die so genannte »Marburger Erklärung« und die 

sich daran anschließenden kontroversen Äußerungen wieder deutlich zum 

Ausdruck kam. 

Ohne hier auf die gesamte Problematik eingehen zu können und ohne 

selbst streitbarer Anhänger der Homöopathie zu sein, soll allerdings wenigstens 

angemerkt werden, dass eine von namhaften Naturwissenschaftlern 

und Medizinern unterstützte Erklärung sorgfältiger ausgearbeitet sein könnte 

und sich vor allem klar dazu äußern müsste, wovon sie überhaupt spricht, 

denn »die Homöopathie« gibt es nicht. Wenn man sich – aus naturwissenschaftlicher 

Sicht durchaus nachvollziehbar – an der Verwendung von 

Hochpotenzen bzw. der Behauptung stößt, damit Heilerfolge erzielen zu 

können, sollte man dies klar zum Ausdruck bringen und nicht in einem


blinden Rundumschlag alles, was unter der Bezeichnung »Homöopathie« 

läuft, verdammen. Die Anwendung einer D3 mit jener einer D200 gleichzusetzen 

zeugt – meines Erachtens – nicht von unvoreingenommenem und 

der Sache dienendem, naturwissenschaftlich exaktem Umgang mit den Vorgaben. 

Dies gilt in der Praxis – wenn selbstverständlich auch mit anderen Wissensvoraussetzungen 

– für die meisten der sich mit homöopathischen Mitteln 

selbstbehandelnden Laien. Der gerade in der Homöopathie stark ausgeprägte 

individuelle Charakter der Therapie mit der hierzu notwendigen ausführlichen 

Anamnese wird im Allgemeinen nicht zur Kenntnis genommen und 

seine Akzeptanz selbst nach entsprechendem Hinweis abgelehnt: »Geben Sie 

mir dann halt irgendein Mittel gegen Schnupfen – aber homöopathisch!«. 

Dass dieser Wunsch im Sinne der klassischen Hahnemannschen Homöopathie 

strenggenommen so nicht erfüllbar ist, muss hier nicht angemerkt werden. 

Als Praxislösung bieten sich in solchen Fällen zwar die Komplexmittel 

an, ob diese Entfernung von der anspruchsvollen Einzelmittel-Homöopathie 

jedoch der Sache dient, sei dahingestellt. Nicht zuletzt sind es aber gerade solche 

Schrotschuss-Mittel, die manchen Heilpraktikern die Last der sie sonst 

vielleicht überfordernden oder aufhaltenden exakten Mittelwahl abnehmen. 

Aber bleiben wir noch bei den Menschen, die Verfahren der Naturheilkunde 

anwenden, denn auch hier liegen gravierende Probleme. Zwar gibt es 

selbstverständlich auch Anwender, die sich in das von ihnen bevorzugte Verfahren 

eingearbeitet haben und dessen Regeln gewissenhaft befolgen, die 

Mehrzahl ist jedoch nicht zu den ernsthaften Anwendern zu zählen. Zumeist 

wird man mehr oder weniger zufällig auf die Möglichkeit einer naturheilkundlichen 

oder »alternativen« Behandlung aufmerksam – besser sollte 

man vielleicht sagen »neugierig« – und setzt blindlings große Hoffnung in 

eine solche Therapie. Dabei verlangt man zum Beispiel bei der Behandlung 

einer mittelschweren Erkältung zumeist unterschwellig, dass das entsprechende 

homöopathische Mittel mindestens ebenso schnell und ebenso gut 

wirkt wie ein starkes Antibiotikum, aber natürlich nicht dessen vermeintlich 

gefährliche Nebenwirkungen besitzt. Zusätzlich ist die Bereitschaft zu aktiv 

unterstützender, gesundheitsfördernder Mitarbeit und besonders zur Befolgung 

komforteinschränkender Therapie-Maßnahmen allerdings sehr gering. 

Es dominiert die teilweise groteske Anspruchshaltung eines Konsumenten, 

als ob es ein Recht auf problemlose Wiedererlangung oder Aufrechterhaltung 

der Gesundheit ohne eigenes Zutun gäbe, das automatisch mit der 

Zahlung des sowieso prinzipiell als zu hoch empfundenen Arzneimittelpreises 

erworben wird. 

Gerade in solchen Fällen ist es eine wichtige Aufgabe des Apothekers, den 

Patienten angemessen fundiert und objektiv zu beraten, ihm die Möglichkeiten, 

die Wahrscheinlichkeiten und die Grenzen tatsächlicher und vermeintlicher 

Naturheilkunde verständlich aufzuzeigen. Leider führt in nicht 

wenigen Fällen ein solcher Versuch letztendlich dazu, dass der Patient das 

Gefühl bekommt, ihm solle aus irgendwelchen Gründen das Gewünschte 

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vorenthalten werden. Den Hinweisen auf die Unwahrscheinlichkeit eines 

Wirkungseintritts wird mit unreflektierten kolportierten Berichten über erzielte 

Heilungen begegnet. Und schließlich provoziert ein solcher Vorgang 

als trotziges Gegenargument und finalen Rettungsschluss nicht selten sinngemäß 

den altbekannten Spruch: »Wer heilt, hat Recht!« 

Diesem Totschlagargument ist leider nur sehr schwer allgemein verständlich 

beizukommen. Zumeist wird dem Laien überhaupt nicht klar, dass der 

Satz die Logik des russischen Roulettes beinhaltet, weil er die unter Umständen 

nicht unbedeutenden Auswirkungen der negativen Möglichkeit gar 

nicht berücksichtigt. Eigentlich dürfte er nicht lauten »Wer heilt, hat 

Recht«, sondern müsste sinngemäß entweder rückblickend für den Einzelfall 

formuliert werden »Wer geheilt hat, hat offenbar in diesem Fall nichts 

Unrechtes getan«, bzw. verallgemeinert »Wenn jemand regelmäßig belegte 

gute Heilungserfolge hat, dann erscheint sein Handeln berechtigt«. 

In diesem Fall wird sich jedoch auch die wissenschaftliche Medizin und 

gegebenenfalls die pharmazeutische Industrie solchen Verfahren, wenn sie 

einen Fortschritt darstellen, nicht verschließen können und wollen. Die bereits 

bisher erfolgte Übernahme einer Reihe naturheilkundlicher Verfahren 

in die sogenannte »Schulmedizin« belegt dies ebenso deutlich wie das steigende 

Interesse der Medizinstudenten an Fragen der Naturheilkunde, besonders 

der Phytotherapie. Im gegenwärtigen Augenblick ist es aufgrund 

der stattfindenden und geplanten politischen Eingriffe wohl nicht möglich, 

die Zukunft seriöser Naturheilverfahren zu prognostizieren und bisherige 

Erfahrungen mit solchen Lenkungsversuchen lassen leider nicht sehr viel 

Gutes erwarten. Umso wichtiger ist es, jene Verfahren zu stärken und gegen 

ungerechtfertigte Angriffe obskurer Außenseitermethoden zu verteidigen, 

die, wie zum Beispiel die Phytotherapie, aufgrund ihres großen und gut dokumentierten 

Erfahrungsschatzes gepaart mit modernen wissenschaftlichen 

Untersuchungen ihren Wert unter Beweis gestellt haben. 

Hierzu sind insbesondere die Apotheker und Apothekerinnen in ihrer 

Funktion als sachkundige Berater und leicht erreichbare Ansprechpartner 

gefordert. Aufgrund ihrer wissenschaftlichen Ausbildung und ihrer praktischen 

Erfahrung, aber auch wegen der zahllosen direkten Kontaktmöglichkeiten 

mit den Menschen, können sie besser als jede andere Berufsgruppe 

oder Institution sachlich und zugleich wirksam auch über Fragen der Naturheilkunde 

und alternativer Verfahren informieren. Sie tragen dazu bei, 

dass wirklich Wertvolles nutzbar bleibt und aussichtslose Spekulationen klar 

als solche erkannt werden können, denn das ist bisher außerhalb der Apotheke 

keinesfalls selbstverständlich, oder sollten wir besser sagen »natürlich«?

Im Bereich der Medizin dürfte es nur wenige Begriffe ... - pharma4u

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