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12 4.4 Natur und Technik bei Aristoteles Heute wird die Entelechielehre oft als zwingende Alternative zu einer „Maschinentheorie der Organismen“ angesehen (Neovitalismus, Neothomismus). Aristotelis’ ‚Physik’ sollte nicht nur in Bezug auf ihren Technikbegriff, sondern auch in Bezug auf viele andere Topoi rekonstruiert werden. Galileis Polemik hat Stereotypen geschichtsmächtig durchgesetzt. Moderne Physik antizipiert, Aristoteles rekonstruiert. Moderne physikalische Gesetze liefern hinreichende Bedingungen für das Bedingte, teleologische Zusammenhänge hingegen nur notwendige Bedingungen. Man benötigt eine ‚Logik der Kontingenz’. Teleologie generiert eigene Form der ‘hypothetischen Notwendigkeit’ = „Sinn-Notwendigkeit“ (Kaulbach) Moderne Physik: bietet hinreichende Ursachen/ Aristoteles: nur notwendige Form (µορϕη) bei Aristoteles emergent gegenüber der Materie (υλη), kann aber ohne sie nicht existieren. Auch dies noch heute in Technik gültig. ‚Materie’ bei Aristoteles kein ‚Ding an sich’, wie heute unterstellt, sondern immer nur Korrelat von Form = technischer Form. ‚Materie’ kein einstelliges, sondern ein zweistelliges Prädikat. A = Materie in Bezug auf B sein, wobei B = Form. Daher eine Hierarchie von Materie-Formverhältnissen: Seele F 5 , Gesamtkörper F 4 = M 5 , Anhomoiomere F 3 = M 4 , Homoiomere F 2 = M 3 , Elemente F 1 = M 2 , Prima materia M 1 Form emergent zur Materie, Materie ‚in potentia’ zur Form = de-re-Modalität. Durch Technikparadigma zu rechtfertigen. Materie als δυναµις = Moment an Unbestimmtheit relativ zu einer Form, die sie annehmen könnte. Übergang (κινησις) von der Unbestimmtheit in die Bestimmtheit. Gegenssatz.: Mathematische Funktionen verknüpfen immer nur bestimmte Zustände miteinander. Spontaneität des Naturseienden: es hat „in sich selbst einen Anfang von Veränderung und Bestand“ (αρχη κινησεως και στασεως). Tiere haben Spontaneität. Es gibt etwas, was ihrem Streben zuwider sein kann: ‚Bewegungen mit’ und ‚Bewegungen gegen die Natur.’ (παρα und κατα ϕυσιν)
13 4.5. Die Gesetzlichkeit des Zufälligen als Zweckmässigkeit Es fragt sich, wie die finale und kausale Ordnung der Natur aufeinander bezogen werden können? Eine Identifikation oder gegenseitige Ableitbarkeit ist unmöglich. Als Scharnier kann der Begriff des ‚Zufalls’ dienen. Kant: „Die Gesetzlichkeit des Zufälligen heisst Zweckmässigkeit“ = was relativ zur Naturwissenschaft ‚zufällig’ ist, kann ‚sinnnotwendig’ sein. Das Prädikat ‚zufällig’ ist kontextrelativ wie ‚gross’ und im Gegensatz zu ‚rot’. Auch im naturwissenschaftlichen Bereich kann etwas in einem Kontext zufällig und in einem anderen notwendig sein. (Beispiel elektromagnetische Strahlung, die eine Mutation erzeugt) Der ‚Zufall’ negiert ein Ordnungschema und da es deren viele gibt, gibt es auch viele Zufallsarten. Der Zufall, der ein Naturgesetz negiert, ist ein anderer als der, der einen Zweck negiert. Daher ist Kants Dialektik nicht paradox. Zufall = Zweck kommt in allen technischen Artefakten vor, wo sich die Zwecksetzung hinter den physikalischen Rand- und Anfangsbedingungen verbirgt. Diese Dialektik zwischen Zweck und Zufall findet sich ausser bei Kant bei Hegel, Teilhard, Peirce, Whitehead, Jung, überall dort, wo das Verhältnis zwischen Kausalität und Finalität zu Ende gedacht wird. Wenn Zuf fin der Zufall ist, der durch die Negation eines finalen Schemas zustande kommt und Zuf nom der, der ein Gesetzesschema negiert und wenn und wenn Ges fin einen finalen und Ges nom eine nomologischen Zusammenhang bezeichnen, dann gilt: Zuf fin = Zuf nom und Ges fin = Ges nom wären Widersprüche, weil die verschiedenen Zufalls- und Gesetzesarten nicht unterschieden werden. Diese Gleichsetzungen findet man sowohl bei Materialisten als auch bei religiösen Fundamentalisten, bzw. überschwänglichen Metaphysikern, je nachdem, ob man die Gleichung von links oder von rechts her liest. Ist aber beides falsch! Insbesondere: Aus der konstitutiven Bedeutung des Zufälligen in der Evolution kann nicht auf die Abwesenheit einer zweckesetzenden Instanz geschlossen werden! Aber: Zufälle (Zuf nom ) müssen nicht, sie können nur teleologisch interpretiert werden. Gegen Kant und die idealistische Tradition muss man für eine Interpretation Zuf nom als Ges fin gute Gründe angeben.
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