Chung Hyo Ye

Chung Hyo Ye
Erzählungen über Ehrfurcht gegenüber den Eltern, Treue, Respekt und
Mitgefühl, ausgewählt aus der Geschichte und Volkssagen Koreas
1

© 2007 Diamant Sutra Rezitationsgruppe
Alle Rechte vorbehalten.
Deckblatt: Bi Chon Sang (Bild eines himmlischen Wesens, das Buddha Opfer darbringt)
auf der Glocke von König Songdok, hergestellt AD 771.(Nationalschatz Nr. 29)
Die folgenden Fotos (Copyright) wurden mit Genehmigung zusammengetragen von:
Seite 10, 110, 124, Hanok Munhwa; Seite 36, 58, 156, agbook.
Herausgegeben von
Diamant Sutra Rezitationsgruppe
Yong Hwa Publications
1269 Seonggokri Heunghae Buggu
Pohang, Korea
Ausgabe, 2007
ISBN: 978-0-9797263-0-9
Gedruckt in der Republik von Korea
Kontakte
Jung-Ja Holm
Hiltistraße 7a, 86916 Kaufering
Telefon 08191/70618
jung-ja@hotmail.de
Frau Holm ist Mitglied in Han-In-Hoe München e.V.
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Korea und Nachbarländer
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Koreanische Geistes- und Kultur
Webseite
Alle unsere gedruckten Bücher stehen auf unserer Webseite zur Verfügung.
Darüber hinaus stellen wir weiterführende Literatur mit ausgewählten
Themen zur koreanischen Geschichte und Kultur zur Verfügung
Admiral Yi Soon-shin
König Sejong der Große
Chung Hyo Ye
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• Hanbok, the Clothes of Nature
• Hangul, the Alphabet of Love
• UNESCO World Cultural Heritage in Korea
• A History Special Documentary
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Für weitere Informationen wenden Sie sich bitte an
kscpp@diamondsutra.org
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Inhaltsverzeichnis
Vorwort........................................................................................................7
Kapitel 1 Hyo: Verehrung der Eltern
Unter der glühenden Sonne................................................................................11
Der arme Wissenschaftler und die Tochter des Ministers..............................12
Besuch aus Seoul...................................................................................................13
Das Leiden einer Mutter......................................................................................16
Mütterliche Liebe..................................................................................................18
Treues Umsetzen des Gehorsams.......................................................................20
Die Unschuld meines Vaters...............................................................................24
Gegenseitige Verbeugung mit Respekt.............................................................27
Der Sohn, der das Leben seines Vaters rettete..................................................29
Hyangdoks Aufopferung.....................................................................................31
Eine merkwürdige Gedenkzeremonie...............................................................34
Das Mädchen, dass seinem Vater die Augen schenkte...................................37
Die große Gehorsamkeit des Kaisers Shun.......................................................50
Die Tugend der Hyo (Gehorsamkeit).................................................................52
Kapitel 2 Chung: Loyalität zu Volk und Vaterland
Ulpaso.....................................................................................................................59
Die treue Seele von Pak Jesang...........................................................................63
Hwarang Kwisan und Chuhang.........................................................................72
Das reine Herz von Sadaham..............................................................................76
5

Dort wo ich beerdigt bin, soll kein Gras wachsen...........................................80
Jung Mong-ju und die 72 weisen Männer von Dumundong.........................83
Premier Minister Hwang Hee.............................................................................91
Nongae und der gerechte Fels............................................................................97
Die Bedeutung von Chung................................................................................106
Kapitel 3 Wuae: Die brüderliche Liebe
Die Geschichte von den guten Brüdern...........................................................111
Kostbarer als Gold..............................................................................................113
Hung-bu und Nol-bu.........................................................................................114
Kapitel 4 Ye: Eine tugendhafte Lebensweise
Der Ursprung von Dubu und Kimchi...............................................................125
Kim Jip und Yi Yulgok......................................................................................127
Der Gelehrte mit den hundert Flicken............................................................130
Die Ländereien von Bok Jang-han...................................................................132
Ein Vermögen weggeben..................................................................................134
Wahrer Wohlstand.............................................................................................136
Der mitfühlende Herr........................................................................................138
Geben im Stillen.................................................................................................140
Pukchon-daek aus dem Dorf Hahwe..............................................................142
Die Reistruhe von Wunjoru..............................................................................144
Kim Manduk, Jeju Inseln „Dame der Tugend“..............................................146
Eine respektvolle und gütige Kultur................................................................151
Traditionelle kulturelle Veranstaltungen für Besucher Koreas.....159
6

Vorwort
Korea ist ein Land, das immer den Frieden liebt und sich stets darum bemüht
ihn zu bewahren. Der Grundgedanke beruht auf der Lehre des Hongik Ingan. Dies
bedeutet, dass jeder zum Wohle der gesamten Menschheit leben und handeln sollte.
Sowohl die Erfurcht für den Himmel als auch der Respekt gegenüber den
Menschen ist tief im Geist der Koreaner verankert.
Traditionsgemäß waren in Korea Großfamilien, die aus mehr als drei
Generationen bestanden, sehr üblich. In diesen großen Familien kümmerten sich
die älteren Familienmitglieder um die jüngeren und die Kinder lernten die älteren
Mitglieder der Familie mit Respekt zu behandeln. Sie lernten auch, die Interessen
der anderen zu respektieren und sich um die jüngeren Geschwister zu kümmern. So
eine Erziehung dient als Basis für eine Haltung, welche den Belangen der
Mitmenschen oder der Gesellschaft einen höheren Stellenwert einräumt, als den
eigenen Belangen. Diese Haltung dient auch als Grundlage für die Bereitschaft,
sich für den Staat aufzuopfern.
Dieses Buch ist eine Sammlung von Geschichten über die Liebe und Hingabe.
Die Geschichten beruhen sowohl auf historischen Tatsachen als auch auf
Volkssagen. Sie schärfen das Bewusstsein über die eigene Herkunft, die Liebe zu
den Eltern begründet mit der geistigen Haltung, sich nicht in den Vordergrund zu
stellen. Sie bringen die Liebe unter den Geschwistern und die Liebe zu dem
eigenen Land und eigenem Volk zum Ausdruck.
7

Kapitel 1
Hyo: Verehrung der Eltern
9

Aeryon (Liebe der Lotus Blume) Pavillon im Königlichen Garten
10

Unter der glühenden Sonne
Einmal besuchte ein Pinselverkäufer, der einen Sack mit Pinseln auf dem
Rücken trug, ein Dorf. Zuerst ging er zu der Dorfschule, um die Pinsel dort zu
verkaufen. Als er an der Dorfschule ankam, las eine Gruppe Schulkinder gerade
Bücher auf der Veranda des Schulhauses.
Die meisten Schüler saßen im Schatten, aber ein Kind saß in der glühenden
Sonne und las sein Buch. Der Pinselverkäufer fand dies seltsam und fragte den
Jungen:
„Wie alt bist du?“
„Sieben Jahre,“ antwortete der Junge.
„Warum liest du und schwitzt in der glühenden Sonne, während die anderen
Schüler auf dem kühlen Boden sitzen?“
Der Schüler, der sich den Schweiß von der Stirn wischte, antwortete:
„Meine Familie ist sehr arm und mein Vater arbeitet als einfacher Arbeiter 1 , um
mir das Schulgeld zu bezahlen. Die Bücher, Pinsel, und Papiere, die ich benutze,
sind von dem Arbeitslohn meines Vaters gekauft worden. Ich fühle mich schuldig,
auf dem kühlen Boden zu sitzen, während mein Vater in der Sommerhitze auf
einem Feld arbeitet und schwitzt. Aus diesem Grund sitze ich in der glühenden
Sonne.“
Der Pinselverkäufer war von dem Mitgefühl des Jungens tief gerührt und
schenkte ihm den besten Pinsel aus seinem Warenkorb.
1 , Ein Tagelöhner, der kein eigenes Land besitzt und für einen anderen Farmer arbeitet.
11

Der arme Wissenschaftler
und die Tochter des Ministers
Im Chosun-Korea gab es einmal einen Minister, der eine hübsche Tochter hatte.
Als sie ins heiratsfähige Alter kam, begann der Minister nach einem intelligenten
jungen Mann als Ehemann für seine Tochter Ausschau zu halten.
Kurz danach kam ein junger Wissenschaftler zu dem Minister, um einen
Heiratsantrag zu stellen. Da sein Erscheinungsbild nicht den Ansprüchen des
Ministers genügte, lehnte er den Antrag sofort ab.
Da es gerade Mittagszeit war, lud er den jungen Mann zum Mittagessen ein.
Als der arme Gelehrte den fein und üppig gedeckten Tisch sah, bekam er beim
Anblick der Delikatessen, die er weder zuvor gesehen geschweige denn gegessen
hatte, große Augen. Anstatt zu essen begann er von jedem Gericht etwas zum
Mitnehmen einzupacken. Der Minister war sehr überrascht und fragte ihn, warum
er nicht aß, sondern das Essen einpackte.
Er antwortete ruhig: „Ich habe solch ein feines Essen in meinem Leben noch
nie gesehen, weil wir so arm sind. Als ich dieses Essen sah, dachte ich an meine
Mutter, und ihr würde ich das Essen gerne mitbringen.“
Der Minister, der von der Verehrung des jungen Gelehrten zu seiner alten
Mutter tief beeindruckt war, änderte auf der Stelle seine Meinung und willigte in
die Heirat mit seiner Tochter ein. Der junge Gelehrte war der berühmte Yi Wonik
(1547-1634) 2 . Ebenso wie sein Schwiegervater wurde er Minister in der Regierung.
2 In Korea wird der Familienname dem Vornamen vorangestellt. Die Namen in diesem
Buch folgen dieser Konvention.
12

Besuch aus Seoul
Vor einigen Jahrhunderten lebte ein junger Gelehrter in einem abgelegenen
Dorf. Er heiratete eine Frau aus Kwachon. Nach der Hochzeit ging er dorthin, um
bei der Familie seiner Frau zu leben. Der Vater des Bräutigams war um seinen
Sohn besorgt und sagte zu ihm: „Es gibt nur einen Hügel, der Kwachon und Seoul
voneinander trennt. Wenn du in Kwachon bist, denke gar nicht daran, Seoul zu
besuchen.“ „Warum, Vater?“, fragte der junge Gelehrte.
„Wenn du mit deinen Augen die Hauptstadt mit ihrer ganz und gar belebten
Atmosphäre siehst und erlebst, was du hier in dieser kleiner Stadt nicht erlebst,
wirst du darüber betrübt sein und kannst dich nicht mehr auf dein Studium
konzentrieren, selbst wenn du wieder nach Hause zurückgekehrt bist. Deshalb gebe
ich dir den guten Rat, das Versprechen einzuhalten, nicht dorthin zu gehen.“
Der Gelehrte, der seinem Vater gegenüber absolut gehorsam war, ja sogar
bereit war zu sterben, wenn der Vater dies von ihm verlangen würde, versprach
seinem Vater den Rat zu befolgen, und verließ das Haus der Eltern, um zu seiner
Braut zu ziehen.
Nachdem er einige Zeit in dem elterlichen Haus seiner Braut verbracht hatte,
beschäftigte er sich jedoch mit dem Gedanken, dass es eine Schande sei, nicht
wenigstens einmal Seoul zu besuchen, wenn es so nah gelegen ist.
Er dachte, dass er solch eine Gelegenheit nie mehr in seinem Leben haben
würde, wenn er sie nicht jetzt wahrnähme. Deswegen begab er sich trotz der
Warnung seines Vaters über den Hügel nach Seoul.
Als er den Hügel überschritten und das südliche Stadttor erreicht hatte, fühlte er
13

sich so unwohl, gegen die Anweisung seines Vaters zu verstoßen, dass er wieder
zurückkehrte.
Als er nach Hause zu seiner Frau zurückkehrte, kam ihm jedoch der Gedanken,
dass es nicht weiter schlimm wäre, Seoul zu besuchen, vorausgesetzt er würde
seinem Vater nichts davon erzählen.
Am nächsten Tag machte er sich erneut auf den Weg zum Südtor. Jedes Mal
wenn er vor dem Südtor stand, erinnerte er sich aber an die Worte seines Vaters. Er
war dann nicht in der Lage, das Südtor zu passieren und kehrte nach Hause zu der
Familie seiner Frau zurück.
Mehrere Male passierte es, dass er morgens zum Südtor ging und dann
plötzliche kehrtmachte und nach Kwachon zurückkehrte.
Der Wachsoldat am Südtor, der den jungen Gelehrten beobachtete, fand dessen
Verhalten sehr verdächtig und berichtete seinem Vorgesetzten davon. Der Gelehrte
wurde festgenommen und von einem Polizeiwachtmeister vernommen.
„Warum kommst du täglich an das Südtor und beobachtest die Stadt? Was hast
Du eigentlich vor?“
Der junge Gelehrte war sehr ängstlich und antwortete mit stockender Stimme.
„Ich habe kürzlich geheiratet und bin nach Kwachon zu der Familie meiner
Frau gezogen. Noch nie bin ich so nah wie jetzt bei Seoul gewesen. Es war meines
Vaters Anweisung, die mich zu diesem Verhalten führte.“
„Deines Vaters Anweisung? Was meinst damit?“
Schließlich erzählte der Gelehrte die ganze Geschichte und bat den
Wachtmeister darum, ihm zu verzeihen.
„Ich konnte mich weder der Anweisung meines Vaters widersetzen noch
meinen Wunsch erfüllen, Seoul zu sehen. Daher musste ich vor dem Südtor auf
und ab gehen.“
Der Offizier war sehr berührt, dass der junge Gelehrte ein so gehorsamer Sohn
14

war: „Wenn du nicht mit deinem Vater darüber gesprochen hättest, hätte niemand
etwas davon erfahren. Aber auf Grund deiner aufrichtigen Verehrung gegenüber
deinen Eltern hast du trotzdem dein Versprechen eingehalten. Das ist ein achtbares
Benehmen eines treuen Sohnes, und du hast einen Verdienst erworben. Da du
schon in der Polizeiwache bist, nimm bitte die Gelegenheit wahr, Seoul zu sehen
und dann gehe in deine Heimatstadt zurück. “
Der junge Gelehrte wurde vom Beamten belohnt und zur Stadtbesichtigung
unter polizeilichem Schutz mitgenommen, bevor er nach Hause zu seiner Frau
zurückkehrte. Schließlich erzählte er seinem Vater ausführlich, was geschehen war.
Später bestand er das Staatsexamen und stieg zur Position des
Ministerpräsidenten auf.
15

Das Leiden einer Mutter
Einmal lebte ein fauler Taugenichts in einem Dorf. Er verlor schon in früher
Kindheit seinen Vater, wuchs bei seiner verwitweten Mutter auf und begann sich
frühzeitig in die falsche Richtung zu entwickeln. Er hörte nicht auf seine Mutter
und versuchte Unfrieden in der Dorfgemeinschaft zu stiften.
Seine Mutter machte sich um seine Zukunft große Sorgen. Eines Tages rief sie
ihn zu sich und sagte zu ihm: „Ich kann dir nicht mehr erlauben, diesen
Lebenswandel weiter zu führen. Glücklicherweise habe ich erfahren, dass es im
Nachbardorf einen großen Gelehrten gibt. Du solltest zu ihm gehen und vom ihm
etwas Gescheites lernen.“
So brachte seine Mutter ihren Sohn zu dem Gelehrten. Zuerst versuchte der
Gelehrte, ihm beizubringen, Bücher zu lesen und aus Sagen zu lernen. Aber es war
bei dem Knaben kein Fortschritt zu erkennen.
Eines Tages sagte der Lehrer zu dem Schüler:
„Heute ist es sehr heiß. An solch einem Tag sollte man am besten den
Gebirgsfluss aufsuchen, die Füße ins Wasser stellen und Wasser- und
Honigmelone essen, die man zuvor im Gebirgsfluss gekühlt hat. Lass uns zum
Gebirgsfluss gehen, um diesen heißen Tag zu überstehen und dabei Spaß zu
haben.“
Der Schüler war von dieser Idee begeistert und machte sich schnell bereit. Als
sie dabei waren das Haus zu verlassen, sagte der Lehrer zu dem Schüler:
„Die Wasser- und die Honigmelonen trägst du.“
Der Lehrer gab ihm eine große Wassermelone und noch dazu zehn
16

Honigmelonen zum Tragen. Begeistert vor Freude über den Ausflug machten sie
sich auf den Weg und der Schüler trug die Melonen. Bevor sie jedoch ein Machang
(etwa 400m) gegangen waren, begann der Schüler bei der Hitze zu schwitzen. Er
konnte nicht geradeaus gehen und fiel fast hin. Für ihn war es geradezu unmöglich,
die Hitze zu ertragen. Schließlich sagte er zu seinem Lehrer: „Ich kann nicht mehr
weiter gehen. Lass uns hier eine Pause machen und dann gehen wir zurück nach
Hause.“
Als der Lehrer dies hörte, beschimpfte er ihn und sagte: „Du trägst diese
lächerliche Melone nur auf diese kurze Entfernung und klagst schon, dass es
schwer für dich ist? Denke an deine Mutter, die dich zehn Monate lang im
Mutterleib getragen und dabei den ganzen Tag Stoffe gewebt und auf dem Feld
gearbeitet hat.“
In diesem Augenblick spürte der Schüler einen Stich in seinem Herzen. Er trug
immer noch die Melonen und blickte zum Himmel auf. Dabei liefen ihm dicke
Tränen über das Gesicht. Er kniete zu Füßen des Lehrers nieder und sagte:
„Herr Lehrer, ich bin so dumm gewesen. Es tut mir so leid und ich bereue aus
tiefstem Herzen alle Dinge, die ich getan habe.“
17

Mütterliche Liebe
Es war einmal ein ungehorsamer Sohn, welcher zusammen mit seiner
verwitweten Mutter lebte. Je älter seine Mutter wurde, desto lästiger wurde es für
ihn, sich um sie zu kümmern.
Eines Tages fragte er seine Mutter mit schmeichelhafter Stimme:
„Mutter, möchtest du gern mit mir zum Fluss gehen?“
„Natürlich, gern!“, antwortete sie freundlich.
„Die Fische im Fluss sind wirklich schön anzusehen,“ sagte der Sohn, der in
Wirklichkeit beabsichtigte, seine alte Mutter los zu werden.
Sie gingen zum Fluss. Als sie dort ankamen, zeigte er seiner Mutter eine tiefe
Wasserstelle und sagte:
„Kannst du unter dem Wasserspiegel viele Fische sehen?“
Sobald seine Mutter nahe an den Fluss herangetreten war und sich über das
Wasser beugte, um die Fische zu beobachten, ließ er schnell ihre Hand los. Die
Mutter jedoch hielt sich instinktiv an seiner Kleidung fest. In diesem Augenblick
sah ein Gelehrter dieses Geschehen, der gerade an ihnen vorbei ging, und rannte
aufgeregt zu ihnen.
„Schauen Sie her! Was tun Sie denn da?, schrie er den Sohn der alten Frau an.
Es sah so aus, als ob er ihn mit der Faust schlagen würde. In diesem Augenblick
stellte sich die Mutter zwischen die beiden und sagte entrüstet zu dem Gelehrten:
„Lassen Sie ihn los! Hat mein Sohn so etwas Schlimmes getan, dass Sie ihn zu
schlagen versuchen?“
Verärgert erwiderte der Gelehrte: „Hat er nicht gerade versucht, Sie in den
18

Fluss zu stoßen?“
Die alte Frau nahm die Hand ihres Sohnes und antwortete:
„Sie haben sich geirrt. In Wirklichkeit wollte ich mich ins Wasser stürzen, aber
mein Sohn rannte den ganzen Weg von zu Hause bis hierher, um mich daran zu
hindern.“
Der Sohn senkte beschämt den Kopf und der Gelehrte konnte kein einziges
Wort mehr sagen.
19

Treues Umsetzen des Gehorsams
Han Seokbong (1543-1605) wurde während der Herrschaft des König Sonjo in
der Choson-Dynastie in Kaesong geboren. Als er noch klein war, starb sein Vater
und er wuchs bei seiner verwitweten Mutter in Armut auf. Obwohl seine Mutter
mühsam Geld für ihren Lebensunterhalt durch den Verkauf von Reiskuchen
verdiente, sorgte sie für die Ausbildung ihres Sohnes.
Als Seokbong alt genug war, ernsthaft zu studieren, gab seine Mutter ihm
Reispapier und Tinte mit, die sie von ihrem Haushaltsgeld mühsam abgespart hatte.
Seokbong, der gegenüber seiner Mutter besonders pflichtbewusst war, studierte aus
Dankbarkeit umso fleißiger. Wenn es nicht notwendig war, vermied er es Papier
und Tinte zu benutzen, um die finanzielle Belastung seiner Mutter zu mildern. Aus
diesem Grund schrieb er mit einem ins Wasser getauchten Pinsel auf die blanke
Oberfläche eines Kruges, eines Steins oder auf Blätter, die er gesammelt hatte.
Eines Tages bemerkte Seokbong, dass seine Mutter fleißig arbeitete ohne Essen
zu sich zu nehmen, um mehr Geld für seine Papiere und Pinsel zu verdienen. Es
schmerzte ihn sehr und er sagte zu seiner Mutter: „Mutter, es gibt noch genügend
Papier. Du brauchst gar nicht mehr zu kaufen.“„Wenn du noch Papier übrig hast,
zeigt mir das, dass du nicht fleißig genug das Schreiben geübt hast“, erwiderte
seine Mutter.
Nachdem er getadelt worden war, sagte er ihr die Wahrheit. Die Mutter
entgegnete mit noch strengerer Stimme: „Du kennst nicht die wahre Bedeutung
der Gehorsamkeit gegenüber deiner Mutter. Meine aufrichtige Hoffnung ist, dass
du dich auf dein Studium konzentrierst und eine erfolgreiche Ausbildung erlangst.
20

Da es mir Freude bereitet, dir Papier und Tinte zu kaufen, macht es mir auch nichts
aus, wenn ich dabei hungern muss! Warum kannst du meine Absicht nicht
verstehen?“
Seokbong, der von den Worten seiner Mutter tief beeindruckt und sehr bewegt
war, verließ das Haus, um im Tempel gewissenhaft Kalligraphie zu studieren 3 . Sein
Talent wurde bald von seinem Lehrer erkannt, und seine Leistung war großartig
und bewundernswert.
Nach einem dreijährigen Studium war es Seokbong nicht möglich, länger im
Tempel zu bleiben.
Immer wenn er an seine Mutter dachte, die schon in jungen Jahren verwitwet
war und alles opferte, um die Schulausbildung ihres einzigen Sohnes zu
unterstützen, fühlte er sich so, als ob sein Herz zerreißen würde. Außerdem war
seine Fertigkeit des Kalligraphiestudiums so weit fortgeschritten, dass es bald
niemanden mehr im Tempel gab, der ihn weiterhin unterrichten konnte. Er
betrachtete sein Studium als so weit fortgeschritten, dass er den Tempel verließ und
nach Hause ging.
Es war schon dunkel, als er zu Hause ankam. Seine Mutter war gerade dabei,
den Reiskuchen im dämmerigen Licht in Stücke zu schneiden. Als Seokbong seine
Mutter sah, hatte er sich so gefreut, dass er die Tür weit öffnete und sofort in den
Raum eintrat. Seine Mutter aber, die nicht seine Freude teilte, schaute ihn ruhig
und sehr kühl an.
Sie fragte ihn: „Hast du dein Studium schon beendet?“
„Ja Mutter, ich habe es beendet.“
3 Die Tempel in Korea dienen oft als Mittelpunkt der Erziehung und Wissenschaft und
auch als religiöse Einrichtungen.
21

„Dann lass uns testen, inwieweit du erfolgreich studiert hast.“
Seine Mutter stellte vor ihn Papier und Tinte und vor sich selbst die
ungeschnittene Reismasse.
„Du schreibst Buchstaben und ich schneide den Reiskuchen in Stücke. Dann
werden wir sehen, wer besser ist.“
Seine Mutter machte die Lampe aus und begann in der Dunkelheit den
Reiskuchen in Stück zu schneiden. Seokbong begann ebenfalls in der Dunkelheit
zu schreiben.
Als er schließlich mit dem Schreiben fertig war, machte seine Mutter die
Lampe wieder an. Seokbong war sprachlos, als er sah, wie seine Mutter den
Reiskuchen perfekt in gleichmäßig Scheiben geschnitten hatte. Seine
Schriftzeichen waren dagegen krumm, schief und ungleichmäßig. Sie tadelte ihn
vehement: „Ist das alles, was du nach einem dreijährigen Studium vorzuweisen
hast?“ Dann sagte sie zu ihm: „Gehe in den Tempel zurück und studiere noch
gewissenhafter.“
Seokbong wollte wenigstens für einen Tag bei seiner Mutter bleiben, aber sie
erlaubte es ihm nicht. Er musste noch am gleichen Abend in den Tempel
zurückgehen. Er verließ unter Tränen das Haus, denn er wusste, dass die Sorgen
und Schmerzen seiner Mutter, ihn zurückzuschicken, noch größer waren als seine
eigenen.
Nach seiner Ankunft begann er ernsthafter zu studieren als je zuvor, um sein
Versprechen gegenüber seiner Mutter einzuhalten. Später war er als einzigartiger
Kalligraph nicht nur in Korea, sondern auch in China sehr anerkannt.
22

********
Das Verhalten Han Seokbongs Mutter mag den Lesern im Westen fremdartig
vorkommen. Es gibt ein koreanisches Sprichwort: „Gib dem Kind, das du liebst,
einen Schlag mehr mit der Peitsche.“ Die Bedeutung des Sprichworts ist, dass man
sich als Eltern um die Zukunft seines Kindes kümmern sollte, wenn man es
wirklich liebt. Sie sollten sowohl streng als auch freundlich sein, so dass das Kind
selbst seine Fehler korrigieren kann und sich zu einer guten Persönlichkeit
entwickeln kann. In der Geschichte stand das kühle Verhalten der Mutter im
Gegensatz zu ihrer natürlichen Haltung als Elternteil, aber sie ermutigte ihren Sohn,
unabhängiger zu sein und sich umso ernsthafter seinem Studium zu widmen.
Aus dieser Geschichte ist ersichtlich, dass in der östlichen Kultur die Erziehung
in einer asiatischen Familie traditionsgemäß einen besonderen Stellenwert
einnimmt. Ein berühmtes Beispiel ist die Geschichte des großen chinesischen
Gelehrten Mencius, dessen Mutter für ihren Sohn drei Mal umziehen musste, um
den am besten geeigneten Ort für die Erziehung ihres Sohnes zu finden. Schließlich
zog sie in ein Haus, das nahe an einer Schule lag.
23

Die Unschuld meines Vaters
In Chungju in der Provinz Chungchong existiert bis heute ein Grabdenkmal,
das Minister Yi Kahwan (AD 1742-1801) zum Andenken an Hong Chagi, den
Sohn eines Gefangenen, errichtete, der sehr pflichtgetreu gegenüber seinem Vater
war.
Chagi wurde im 5. Jahr der Herrschaft König Yongjos geboren (1759). Einige
Monate vor seiner Geburt wurde sein Vater irrtümlich als Mörder verurteilt und
kam ins Gefängnis. Trotz dieser tragischen Umstände brachte seine Mutter Chagi
zur Welt und zog ihn alleine auf. Als Chagi zehn Jahre alt wurde, erzählte sie ihm
die Wahrheit über seinen Vater:
Eines Tages sammelte sein Vater in den Bergen Brennholz. Auf dem Heimweg
kehrte er in ein Wirtshaus ein, um eine Schale Reiswein zu trinken. Dabei vergaß
er seine Axt im Wirtshaus. Einen Tag später wurde der Wirt mit dieser Axt
ermordet aufgefunden. Am selben Abend ging sein Vater ins Wirtshaus zurück, um
seine Axt, die er dort vergessen hatte, zu holen. Dabei wurde er als Mörder des
Gastwirts angeklagt und festgenommen.
Chagi war über die Geschichte schockiert. Er ging in aller Eile zur lokalen
Behörde, um eine Besuchserlaubnis für seinen Vater zu beantragen. Als Chagi
seinen inhaftierten Vater zum ersten Mal sah, verbeugte er sich vor seinem Vater
und brach in Tränen aus. Sein Vater, der zum ersten Mal nach zehn Jahren seinen
Sohn sah, klammerte sich an die Zellentür und weinte ebenfalls. Die
Gefängniswärter waren von diesem mitleiderregenden Anblick so gerührt, dass sie
ebenfalls in Tränen ausbrachen.
24

Chagi sagte zu seinem Vater:„Vater, ich werde auf jeden Fall deine Unschuld
beweisen.“
„Bitte, sag das nicht, mein Kind, “erwiderte sein Vater“, du bist gerade mal
zehn Jahre alt, wie kannst du mich aus dem Gefängnis frei bekommen? Das einzige
was ich von dir möchte ist, deinem schlechten Vater zu verzeihen und deiner
Mutter aufrichtig zu dienen. Wenn uns der Himmel gnädig ist, werden wir uns
eines Tages wieder in die Arme schließen können.“
Am nächsten Tag besuchte Chagi seine Verwandten. Er bat sie darum, ein
Schreiben abzufassen, in dem die ungerechten Anschuldigungen zur Verurteilung
seines Vaters widerlegt werden. Nachdem er dieses Schreiben erhielt, ging er damit
nach Seoul. Dort hielt er jeden Beamten, der gerade am Palast vorbeiging, an und
zeigte ihnen das Schreiben. Er flehte sie an, seinen Vater frei zu lassen.
Schließlich kam zwölf Tagen später Chagis Geschichte dem König zu Ohren.
Dieser berief den Justizminister ein und befahl ihm, den Fall von Chagis Vater
aufzuklären. Die Strafe von Chagis Vater wurde vermindert. Er wurde aus dem
Gefängnis entlassen und ins Exil nach Yongnam geschickt.
Chagi war sehr enttäuscht, dass seinem Vater nicht völlige Straffreiheit gewährt
wurde.
Er folgte seinem Vater ins Exil und kümmerte sich um ihn. Bei jeder passenden
Gelegenheit ging er nach Seoul, um sich vor dem Palast niederzuwerfen und auf
die Unschuld seines Vaters aufmerksam zu machen. Die Geschichte Chagis wurde
immer mehr unter den Beamten bekannt und die Anzahl der Leute, die ihm helfen
wollten, wurde allmählich größer.
Schließlich befahl der König, den Fall wieder aufzunehmen. Chagis Vater
konnte bei der erneuten Untersuchung seine Unschuld beweisen. Danach erfolgte
die Entlassung aus dem Exil.
In der Zwischenzeit war Chagi, der sich unermüdlich Tag und Nacht um die
25

Freilassung seines Vaters bemühte, so geschwächt, dass er schließlich vor
Erschöpfung zusammenbrach. Als er am Krankenbett von der Freilassung seines
Vaters aus dem Exil erfuhr, war er überglücklich und betete aus Dankbarkeit zum
Himmel. Bevor aber sein Vater nach Hause kam, starb er. Er ist vierzehn Jahre alt
geworden.
26

Gegenseitige Verbeugung mit Respekt
Es war einmal im späten Frühling, als sich ein Provinzgouverneur wünschte,
die Bauern bei ihrer Arbeit im Reisfeld zu sehen. Als der Gouverneur ungefähr zur
Mittagszeit mit seinen Begleitern auf dem Feldweg unterwegs war, waren alle
Bauern dabei, ihre Mahlzeit einzunehmen.
Der Gouverneur überprüfte kurz die Reisfelder und setzte sich dann unter einen
Baum, um sich auszuruhen. Von dort aus erblickte er einen Bauer, der ganz allein
in der Ferne stand. Kurz darauf kam seine Frau, die auf ihrem Kopf ein Körbchen
trug. Plötzlich sprang der Bauer auf sie zu und schien ihr etwas vorzuwerfen. Es
sah fast so aus, als ob die Bauersfrau das Mittagsessen zu spät gebracht hätte. Vom
Schatten des Baumes aus beobachtete der Gouverneur das Paar in aller Ruhe weiter.
Die Bauersfrau schien zu erklären, warum sie erst so spät kam.
Nach einer Weile hielt der Bauer sie plötzlich am Ärmel fest und senkte seinen
Kopf tief.
Als der Gouverneur aufstand und weggehen wollte, passierte etwas Seltsames.
Das Ehrpaar kniete auf dem Feldrain des Reisfeldes nieder und begann sich
plötzlich, voreinander zu verbeugen. Es war keine einmalige Verbeugung, sondern
sie wiederholten sich mehrere Male. Während der Gouverneur dies beobachtete,
fragte er seine Begleiter: „Wie seltsam, warum haben sie mitten im Streit
angefangen, sich voreinander zu verbeugen?“
„Wir sollten hingehen und sie fragen“, sagte einer seiner Begleiter.
Der Gouverneur und seine Begleiter machten sich auf den Weg. Als die
Bauersleute merkten, dass sich der Gouverneur mit seinen Begleitern näherte,
27

standen sie sofort überrascht auf und senkten ehrerbietig die Köpfe. Der
Gouverneur betrachtete wiederholt einen nach dem anderen und fragte sie:
„Warum verbeugen sie sich voreinander?“
Der Bauer versuchte ein Lächeln zurückzuhalten, kratzte sich am Kopf und
sagte,
„Es gibt nichts zu sagen.“
„Sag was!“, drängte einer der Begleiter neben dem Gouverneur.
Schüchtern rieb sich der Bauer seine beiden Hände und sagte:
„Wir standen schon früh am Morgen auf und arbeiteten. Um die Mittagszeit
schickte ich meine Frau nach Hause, um das Baby zu füttern und das Mittagsessen
für meine alte Mutter zuzubereiten. Danach sollte sie für mich das Essen bringen.
Es verging eine lange Zeit, bis sie mir Essen brachte. Als meine Frau dann kam,
war ich wütend.“
„Warum haben sie sich dann voreinander verbeugt?“, fragte der Gouverneur.
„Als meine Frau zu Hause ankam“, erklärte der Bauer, „sah sie, dass meine
Mutter versuchte ein Huhn zu fangen, weil sie Appetit auf Hühnereintopf hatte.
Dabei hat sie aus Versehen den Krug mit der Sojasoße zerschlagen. Meine Frau
versteckte schnell den zerbrochenen Krug, ohne dass meine Mutter dies mitbekam,
damit sie sich keine Sorgen um den zerbrochenen Krug machte. Meine Frau fing
dann selbst ein Huhn und kochte ihr damit einen Hühnereintopf. Es hat mir leid
getan, dass ich ihr ahnungslos Vorwürfe gemacht habe. Aus Dankbarkeit, wie
liebevoll sie sich um meine Mutter gekümmert hat, verbeugte ich mich vor ihr und
sie verbeugte sich vor mir. Aber ich wollte, dass sie von mir eine Verbeugung mit
einem Dankeschön erhalten sollte. Ich verbeugte mich nochmals und sie ebenfalls.
So endeten wir mit abwechselnden Verbeugungen voreinander.“
Nachdem der Gouverneur dies hörte, belohnte er das Ehepaar mit einem Preis
für die Verehrung der alten Mutter.
28

Der Sohn, der das Leben seines Vaters rettete
Während der Regierungszeit des König Injo in der Choson-Dynastie lebte ein
Mann Namens Jo Chonsang im Verwaltungsbezirk Chongwon. Seine
Gehorsamkeit gegenüber seinen Eltern war sogar am königlichen Hof bekannt, und
sein Name wurde oft erwähnt, wenn es eine Diskussion über Hyo (Gehorsamkeit)
gab.
Eines Tages, als Chonsang zehn Jahre alt war, wurde das Haus von Räubern
aus den Bergen überfallen. Sein Vater, ein armer Gelehrter, versteckte seine
Familie schnell unterhalb des Fußbodens. Dann kämpfte er mit einem Schwert
gegen die Eindringlinge. Er war jedoch ein Gelehrter und kein Soldat, der
unmöglich gegen die Banditen siegen konnte. Er wurde von den Banditen
überwältigt und mit einem Seil gefesselt.
Die Banditen suchten überall nach möglicher Beute, aber sie erkannten bald,
dass es nichts zu holen gab. Sie drohten Chonsangs Vater und fragten ihn: “Wo ist
der Rest der Familie? Wir brauchen nicht deine Habe. Sag nur, wo sie sind, dann
lassen wir dich frei.“
Die Banditen fürchteten, dass ihre Gesichter irgendwann einmal erkannt
werden könnten und deswegen wollten sie alle Familienmitglieder, die sie gesehen
haben, töten.
“Sie sind alle zu den Verwandten gegangen. Ich bin als Einziger hier, um das
Haus zu hüten,“ antwortete der Familienvater.
„Lüge nicht! Als wir hier angekommen sind, haben wir jemanden mit dir im
Haus gesehen. Wenn du nicht die Wahrheit sagst, werden wir das Haus anzünden.“
29

Die Familie unter dem Fußboden hörte dies mit großer Besorgnis, denn ihnen
war klar, dass bei einer falschen Antwort die ganze Familie ausgelöscht werden
könnte.
„Es reicht doch, mich allein zu töten, warum verschwendet ihr eure Zeit? Tötet
mich!“
„Denkst du, dass wir so einfach weggehen? Sag uns wo sie sind!“
„Auch wenn ich es wüsste, würde ich es euch niemals sagen.“
Die Banditen schauten sich untereinander an und tauschten böse Blicke.
Während die anderen sich anschickten, mit ihren Pferden davon zu reiten, zückte
einer der Banditen ein Schwert. Sie hatten entschieden, Chonsangs Vater zu töten
und dann zu fliehen.
Der Anführer erhob sein Schwert; sein Arm war kräftig angespannt. Die Klinge
schimmerte im Mondlicht, als die anderen Banditen einer nach dem anderen durch
das hölzerne Tor abrückten. Die riesige Figur streifte die restlichen Banditen mit
einem Seitenblick und schlug dann mit aller Kraft zu. In diesem Augenblick rannte
eine kleine Person unter das Schwert. Der Bandit trat erschrocken einen Schritt
zurück. Es war Jo Chonsang, der seinen Vater am Arm packte und sich mit ihm auf
den Fußboden rollte.
„Wer bist du?“, fragte der Räuber.
Der Bandit erhob das Schwert noch einmal.
„Töte nicht meinen Vater!“, schrie Chonsang den Banditen an. Dabei liefen
ihm dicke Tränen über das Gesicht. „Hast du denn keinen Vater? Töte mich statt
meinen Vater!“
Der Bandit blickte den kleinen Chonsang fassungslos an. Er betrachtete
abwechselnd Vater und Sohn, senkte sein Schwert und verließ dann den Ort des
Geschehens.
30

Hyangdoks Aufopferung
In Kyongju im alten Shilla lebte ein Mann namens Hyangdok. Er hatte eine
liebenswürdige Natur und war seinen Eltern gegenüber sehr pflichtbewusst, so dass
sich seine Tugendhaftigkeit bis ins Nachbardorf herumsprach.
Im 14. Regierungsjahr des Herrschers Kyongdok (AD 755) gab es eine
Missernte. Viele Menschen wurden krank und litten an Hungersnot. Hyangdoks
Mutter erkrankte noch dazu an einem Tumor. Mit der Zeit verschlimmerte sich ihre
Krankheit und schließlich war ihr Leben in Gefahr.
Hyangdok pflegte sie liebevoll Tag und Nacht. Es war auch schwierig, für die
Kranke genügend Essen zu bekommen. Sie wurde dünner und ihre Wunde
verschlimmerte sich. Hyangdok konnte ihr Leiden bald nicht mehr ertragen.
Bald verbreitete sich der Tumor bis an die Knochen und sie schrie und klagte
vor Schmerzen, die sie bald nicht mehr ertragen konnte. Hyangdok konnte ihrem
Leiden nicht mehr zusehen und sagte,
„Wenn der Tumor nicht völlig entfernt wird, wird dein Leben in Gefahr sein.
Ich muss dir Eiter absaugen.“
Seine Mutter weigerte sich, aber Hyangdok saugte ihr trotzdem Eiter mit
seinem Mund ab. Nachdem er die Stelle des Tumors abgesaugt hatte, entstand ein
großes Loch und die Wunde eiterte weiter.
Obwohl Hyangdok jeden Tag eine Schale voll Eiter abgesaugt hatte, schien der
Tumor nicht im Geringsten zu heilen. Hyangdok suchte schließlich einen Arzt auf
und fragte ihn, welches Medikament oder Behandlungsmethode die Krankheit
seiner Mutter heilen könnte. Der Doktor schüttelte den Kopf und sagte:
31

„Selbst ein Medikament hilft ihr nicht, wenn der Tumor sich bis an den
Knochen ausgebreitet hat. Wäre ich der berühmte Mediziner Pyonjak oder Hawata,
dann würde ich den Tumor mit dem Messer vom Knochen entfernen. Es könnte
aber auch sehr schwierig werden, weil Ihre Mutter körperlich sehr geschwächt ist.
Wenn sie sich ab und zu von Rindfleisch ernährt, könnte sie wieder zu Kräften
kommen. Der Körper entwickelt dann Abwehrkräfte und sie wird schließlich
geheilt werden.“
Hyangdok konnte sich aber Rindfleisch nicht leisten. In diesen Zeiten der
Hungersnot konnte man sich unmöglich Fleisch leisten. Hyangdok kam nach
Hause und versank eine Weile in tiefe Gedanken. Dann ging in die Küche und
holte ein Küchenmesser. Er begann sich Fleisch aus seinem eigenen Oberschenkel
herauszuschneiden. Das rote Blut floss über den Oberschenkel, aber er biss die
Zähne zusammen und es gelang ihm, ein Stück Fleisch von seinem Körper
abzuschneiden.
An diesem Abend bereitete er dieses Fleisch zu und servierte es seiner Mutter.
Ihr Gesicht leuchtete auf, als sie das Fleisch roch und sie fragte ihn:
„Woher hast du das Fleisch? Heutzutage ist es sehr schwierig, Fleisch zu
bekommen.“
„Ein Nachbar schlachtete neulich eine Kuh und gab uns davon eine kleine
Portion“, antwortete Hyandok.
Seine Mutter genoss nichtsahnend die Mahlzeit. Von da an erholte sie sich
allmählich schrittweise von ihrer Krankheit, kam wieder auf die Beine, und machte
ihren Haushalt allein.
Hyangdok versuchte, seine Wunde verborgen zu halten. Er lebte und arbeitete
wie zuvor, so dass seine Mutter nichts davon erfahren sollte. Er schleppte sich mit
seinem verwundetem Bein auf das Feld, arbeitete gelegentlich, angelte Fische und
servierte diese seiner Mutter.
32

Eines Tages ging Hyangdok zum Fischen. Sein Bein war noch nicht ausgeheilt.
Ein Provinzinspektor, welcher gerade dort vorbeiging, bemerkte eine Blutspur im
Wasser. Er dachte, dass dies ungewöhnlich sei und ging flussaufwärts, um den
seltsamen Spuren nachzugehen. Der Inspektor sah einen jungen Mann welcher
dabei war Fische zu angeln. Er sah seinen Oberschenkel bluten und fragte ihn nach
der Ursache. Hyangdok erzählte ihm schließlich die Geschichte.
Der Provinzinspektor war von der Geschichte so bewegt, dass er der Regierung
davon berichtete. Die Geschichte kam König Kyongdok zu Ohren, der Hyangdok
für die Verehrung seiner Mutter sehr lobte. Daraufhin verlieh er ihm 300 Säcke
Reis, ein Haus sowie Grund und Boden für die Landwirtschaft. Die lokale
Verwaltung errichtete ihm ein Denkmal mit einer Widmung über die Verehrung
seiner Mutter. Dieses Denkmal existiert bis auf den heutigen Tag.
33

Eine merkwürdige Gedenkzeremonie
Ein königlicher Inspektor war einmal auf dem Weg zur Provinz Kangwon. Als
es Abend wurde, entschied sich der Inspektor dazu, in einem Haus an der Strasse
zu übernachten. Als er das Haus betrat, fand er es überall mit Kerzen beleuchtet vor.
Eine Gruppe von Leuten war im Hof versammelt.
„Könnte ich eine Nacht bei Ihnen bleiben?“, fragte er sie.
Ein Mann, welcher der Hauseigentümer zu sein schien, kam zu ihm und sagte
„Ich sehe darin kein Problem, hier zu übernachten. Heute ist der Tag der Chesa 4
(Ahnenverehrung) für unseren verstorbenen Vater. Bleiben Sie bitte für eine Weile
in diesem Raum. Wenn die Chesa-Zeremonie vorüber ist, werden wir Ihnen ein
Zimmer für die Nacht herrichten.“
Der Inspektor wartete eine Weile in diesem Raum. Als die Chesa anfing,
gingen die Leute mit den Laternen in der Hand, die der Inspektor durch die
Papiertür scheinen sah, nach draußen. Der Inspektor öffnete geräuschlos die Tür
und beobachtete die Leute aufmerksam. Er sah sie mit den Lichtern den Hof
verlassen. Nach einer Weile kehrten sie zurück. Als die Leute den Hof wieder
betraten, sagten sie laut:
„Vater, hier ist das Bächlein, spring bitte drüber.“
4 Chesa ist eine Gedenkzeremonie für die Vorfahren. Die Koreaner glauben, dass die
Geister ihrer verstorbenen Vorfahren an dem Gedenktag der Zeremonie zu dem Haus der
Nachfahren kommen, um Essen zu sich zu nehmen, das die Familie für die Vorfahren
zubereitet hat.
34

Obwohl es niemanden auf dem Weg zu sehen gab, sprachen sie ununterbrochen
auf merkwürdige Art und Weise. Es war wirklich eine sehr seltsame Situation.
„Vater, wir sind vor der Haustür, sei vorsichtig! Nicht über die Stufe stolpern“
„Hier ist der Hof. Pass auf die gezackten Steine auf dem Boden auf.“
„Das ist die Terrasse. Zieh bitte die Schuhe aus.“
„Wir sind im Zimmer, bitte setze dich an den Tisch.“
Der Inspektor hatte sich in dem Raum umgesehen, aber es gab keinen
Ansprechpartner. Seine Neugier war überwältigend, aber er war geduldig zu warten,
bis die Zeremonie der Chesa zu Ende geführt wurde.
Schließlich war sie beendet und die Familie kam wieder aus dem Zimmer.
Sie setzten aber genau den Vorgang wie am Anfang fort, indem sie einem nicht
erkennbaren Mann halfen das Haus zu verlassen.
„Hat dir das Essen geschmeckt? Dann sehen wir uns an Chusok (Koreanisches
Erntedankfest) wieder.“
Später kam der Hauseigentümer mit Essen und Wein zu dem Raum, wo der
Inspektor wartete. Der Inspektor fragte ihn:
„Sie führen ihre Chesa auf sehr seltsame Art und Weise durch. Warum sind die
Familienmitglieder vor und nach der Chesa nach draußen gegangen?“
Der Eigentümer lächelte und sagte:
„Der Grund ist, dass mein Vater blind war. Zu seiner Lebzeit mussten wir ihn
als Kinder immer begleiten und ihm helfen, wenn er für eine Weile nach draußen
gehen wollte. Immer wenn wir die Chesa-Zeremonie für ihn halten, gehen wir zu
seinem Grab, um ihn abzuholen für den Fall, dass er den Weg zu unserem Haus
nicht findet. Nach der Chesa bringen wir ihn wieder zu seinem Grab zurück.“
Der Inspektor war von ihrer pflichttreuen Zuneigung zu ihrem Vater tief
berührt.
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Kyonghoe Pavillon des Kyongbok Palastes
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Sim Chong
Das Mädchen, das seinem Vater die Augen schenkte
Vor 1000 Jahren lebte in Korea ein Mann Namens Sim Hak-Gyu in dem Dorf
Hwangju in der Provinz Hwanghae. Seine Familie genoss in der Vergangenheit
hohes Ansehen und viele Familienmitglieder dienten als Beamte dem Staat. Im
Laufe der Zeit verringerte sich jedoch allmählich ihr Reichtum und Glanz. Kurz
vor seinem zwanzigsten Lebensjahr erkrankte Sim Hak-Gyu schwer, erholte sich
wieder und erblindete aber schließlich an den Nebenwirkungen. Da er in so jungen
Jahren erblindete, verlor er die Hoffnung, Beamter zu werden, was zu jener Zeit
der einzige mögliche Berufsweg für Leute mit nobler Herkunft war. Die
Dorfbewohner nannten ihn daraufhin „Blinder Sim“.
Als sanftmütiges Wesen lebte er anständig und bescheiden. Mit 20 Jahren
heiratete er eine Frau aus der Familie Kwak. Diese Frau war ebenfalls gut erzogen,
sehr weise und hübsch. Da beide sehr arm waren, musste die junge Frau den
Lebensunterhalt als Näherin und mit einfachen Arbeiten verdienen. Um den
blinden Sim kümmerte sie sich mit großer Liebe und Fürsorge. Obwohl ihr
Besitztum sehr bescheiden war, lebten die beiden jedoch so harmonisch
miteinander, dass die Nachbarn sie darum beneideten.
Aber irgendwann hörte man Sim tief seufzen. Eines Tages rief er seine Frau
und sagte: „Es gibt auf der Welt unzählige Ehepaare, aber es gibt keine Frau so wie
du, die wegen ihres blinden Ehemanns pausenlos arbeiten muss und die sich um
ihn so fürsorglich wie um ein Kind kümmert. Obwohl es mir dadurch gut geht,
trägst du ein schweres Los mit dieser Aufgabe, was für mich sehr belastend ist.
Mach dir bitte nicht soviel Mühe um mich und lass uns bescheiden leben. Es gibt
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nur eine Sache, die uns fehlt. Wir sind beide schon 40 Jahre alt und haben noch
keine Kinder, die Chesa für uns durchführen, wenn wir eines Tages sterben. Wie
können wir unseren Vorfahren im Himmel gegenüber treten, wenn wir kein Kind
haben, das die Zeremonie für sie durchführt? Wer soll das Begräbnis organisieren,
wenn wir sterben und wer soll das Essen für Chesa in der Nacht zubereiten, eine
Schale Reis oder ein Glas Wasser.“
Frau Kwak antwortete sanftmütig: „Nach der Heiligen Schrift gibt es
dreitausend Verstöße, die man gegenüber den Eltern begehen kann, kein Kind auf
die Welt zu bringen ist der schlimmste. Ich habe mir sehnsüchtig ein Kind
gewünscht, aber ich sagte nichts, weil wir sehr arm sind und ich deine Gefühle
nicht kannte. Nun kenne ich deine Gedanken und so werde ich mit vollem Herzen
für ein Kind beten.“
Obwohl es für Frau Kwak allein mühsam war, den ärmlichen Haushalt zu
führen, sparte sie dennoch fleißig von ihrem niedrigen Arbeitslohn, und besuchte
viele berühmte Berge und Klöster, um für ein Kind zu beten.
Als Jahre vorbei waren, wobei sie sich eifrig bemühte, Verdienste zu opfern
und zu beten, hatte sie einen Traum in der Nacht vor Buddhas Geburtstag. Im
Traum sah sie einen Engel auf dem Rücken eines Kranichs vom Himmel
herunterkommen und zu ihrer Brust fliegen. Dieser sagte: „Ich bin vom Buddha
geschickt worden. Bitte empfange mich.“ Sie wachte auf und war von diesem
Traum sehr überrascht. Als sie ihrem Mann von diesem Traum berichtete, erzählte
er ebenfalls denselben Traum, den er in dieser Nacht erlebte. Aufgeregt und in
voller Freude sagte ihr Mann, dass es sich bestimmt um eine Vorankündigung einer
Geburt handelt. „Buddha muss von deinem ernsthaften Beten so beeindruckt
gewesen sein, dass er uns ein Kind schenkt.“
Drei oder vier Monate später begannen sich bei Frau Kwak Anzeichen einer
Schwangerschaft zu zeigen und nach zehn Monaten brachte sie ein Kind zur Welt.
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Sim berührte zärtlich das Kind und stellte fest, dass es ein Mädchen war. Er war
ein bisschen traurig, aber er ließ es sich nicht anmerken. Er lobte seine Frau mit
Freude für ihre Tapferkeit bei der schwierigen Geburt: „Du hast so viel Not zu
ertragen. Sagt man nicht, dass eine Tochter die Wurzel des familiären Glücks ist?
Lass uns unsere Tochter so gut erziehen, damit wir nicht neidisch auf einen Sohn
von anderen Leuten sind.“
Den beiden blieb nur eine kurze Zeit, um die gemeinsame Freude an ihrer
Tochter zu teilen. Unmittelbar nach der Geburt wurde Frau Kwak krank. Der
blinde Sim holte den Arzt aus dem Nachbardorf, doch die Medizin schien ihr keine
große Hilfe zu bringen. Ihr Zustand wurde von Tag zu Tag schlechter.
Eines Tages rief Frau Kwak ihren Mann zu sich und bat ihn ihr einen letzten
Wunsch zu erfüllen.
„Ich glaube nicht, dass ich viel länger leben werde. Der Gedanke, dich und das
Baby zurück zu lassen, erfüllt mein Herz mit Trauer.“ „Ach, meine Liebste“, sagte
Sim, „sei nicht so schwach. Wie kann ich ohne dich unser Kind groß ziehen?“ Frau
Kwak sagte, „Wenn ich daran denke, dass du für euer Essen von Haus zu Haus mit
den blinden Augen betteln gehst, indem der Stock deinen ungeschickten Schritt
lenkt, und meine Tochter, die niemals ihrer Mutter Milch kosten kann und als
Halbweise verachtet wird, kommen mir ununterbrochen die Tränen, so dass ich den
Weg ins Jenseits nicht sehen werde. Wenn es die Möglichkeit gibt, unser Baby mit
Hilfe des Himmels überleben und so groß werden zu lassen, dass es mit eigenen
Füssen laufen kann, führe sie zu meinem Grab und sag ihr bitte, dass ihre Mutter
da liegt. Dann werde ich wenigstens kein Bedauern um meinen Tod haben. Da ich
dem Willen des Himmels folgen muss, mein irdisches Leben zu beenden und
nichts dagegen tun kann, gehe ich euch voraus. Ich bitte euch darum, wegen der
Trauer nicht eurer Gesundheit zu schaden. Lasst uns in unserem nächsten Leben
wieder treffen, unsere Liebe füreinander fortsetzen und uns dann niemals wieder
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trennen. Bitte nenne das Baby Chong.“
„Chong?“
„Ja, es bedeutet, dass sie dir die fehlenden Augen sein sollte, um dir zu helfen.“
„Ja, wie du wünscht.“
„Chong,“ Frau Kwak klagte mit ihrem letzten Atemzug, „der Himmel ist
gnadenlos, obwohl du gerade erst zur Welt gekommen bist, muss ich sterben.
Indem ich dir meine unerträgliche Trauer hinterlasse, frage ich mich, wer dich
füttert und an welcher Brust du in der Nacht schläfst?“
Die Tränen flossen Ihre Wangen hinab. Sie hörte allmählich auf zu atmen und
ihr Köper kühlte ab.
Als der Blinde Sim merkte, dass seine Frau gestorben war, klopft er sich vor
Schmerzen über den Verlust seiner Frau an seine Brust und schlug seinen Kopf an
die Wand.
„Meine Liebe, wäre ich an deiner Stelle gestorben, dann würdest du in der Lage
sein, unsere Tochter groß zu ziehen. Nun bin ich am Leben geblieben. Wie kann
ich das Baby in meiner Situation groß ziehen? Wie könnte ich dieses Elend
überleben. Und wenn ich mein Leben beende, was wird dann aus dem Baby
werden? Wie soll ich mit dem Baby in diesem kalten Winter zurechtkommen?
Nein, meine Liebe, sterbe nicht, sterbe nicht.....“
Die Dorfbewohner erfuhren über den Tod von Frau Kwak und übernahmen
freundlicherweise die Beerdigung. Nach der Beerdigung kehrte der Blinde Sim
nach Hause zurück und fühlte sich im Haus ohne seine Frau völlig verloren und
einsam. Aus Kummer und Schmerz lief er ruhelos hin und her und rief nach seiner
Frau. Als er das Baby vor Hunger schreien hörte, ging er in die Küche und holte
eine Schale Wasser. Er tauchte seinen Finger in die Schale und hielt ihn an den
Mund des Babys. Es saugte am Finger wie an der Brust seiner Mutter. Als das
Baby merkte, dass es keine Muttermilch war, schrie es weiter.
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Die ganze Nacht lang trug der Blinde Sim das schreiende Baby hin und her, um
es zu beruhigen, bis der Hahn den Tagesanbruch verkündete. Ohne Schlaf und
übermüdet verließ er mit dem Baby auf einem Arm und den Stock in der anderen
Hand das Haus und folgte dem Pfad vor dem Haus, welcher immer dunkel und
gefährlich für ihn war. Irgendwie musste er das Baby füttern. Erst ging er zu der
Mutter Kwidos, einer Bekannten seiner Frau. Sim rief sie und sagte:
„Liebenswürdige Frau, bitte spenden Sie meiner armen mutterlosen Chong
etwas Milch.“
Kwidos Mutter sagte: „Bitte kommen Sie herein. Es tut mir so Leid, dass das
kleine Baby seine Mutter so früh verloren hat und in der Obhut seines blinden
Vaters aufwachsen muss.“
Kwidos Mutter fütterte Chong und bereitete für Sim das Frühstück. Danach
ging sie von Tür zu Tür, um Mütter mit Babys zu finden und sagte zu ihnen: „Lasst
uns etwas Muttermilch für Sims Tochter spenden.“
Diese antworteten: „Wir können nicht die schwierige Lage unseres Nachbarn
ignorieren. Wir füttern es und bieten auch Sim eine Mahlzeit an.“ Aus Sympathie
versuchten viele dem blinden Mann und seinem Baby zu helfen. Jeden Morgen,
wenn er aufwachte, ging er mit dem Baby zum Betteln, um Chong füttern zu
können. Manchmal rief er den Frauen am Fluss zu, die gerade Wäsche wuschen,
oder den Frauen, die auf dem Feld arbeiteten.
Chong, die mit der Milch von den Frauen ernährt wurde, wuchs gesund auf und
war auf wundersame Weise kein einziges Mal krank. Je größer sie wurde, desto
hübscher wurde sie und erfüllte ihre Pflichten gegenüber ihrem Vater vorbildlich.
Sie bereitete jeden Tag die Malzeit für ihren Vater liebevoll zu und lernte ebenfalls
allmählich die Chesa Zeremonie für ihre verstorbene Mutter zu halten.
Sobald Chong laufen konnte, begleitete sie ihren Vater beim Betteln für ihr
gemeinsames Essen. Sie hielt das eine Ende von Sims Stock und Sim das andere
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Ende. So fiel es ihm leichter zu gehen.
Als Chong sechs Jahre alt war, sagte sie zu ihrem Vater: „Da du blind bist,
erkennst du den Weg schlecht. Du weißt nicht, ob er hoch oder niedrig ist, so dass
du hinfallen kannst. Und es macht mir Tag und Nacht große Sorge, dass du bei
kaltem Wetter mit Wind und Schnee krank werden könntest. Von heute an hütest
du das Haus und ich werde an deiner Stelle für unser Essen betteln gehen.“
Sim antwortete: „Das ist sehr nett von dir, aber ich werde mich nicht wohl
fühlen, wenn du als kleines Kind für unser Essen betten gehst. Sprich bitte nicht
mehr davon.“ Schließlich musste er doch zustimmen, da ihn Chong händeringend
darum gebeten hat.
Die Dorfbewohner gaben ihr mehr Essen und Beilagen in ihre Bettelschale und
boten ihr auch an bei ihnen zu essen. Chong antwortete jedoch: „Sie sind sehr
freundlich zu mir, aber wie kann ich alleine ohne meinen alten Vater essen, der in
einem kalten Zimmer auf mich wartet. Ich muss mich beeilen und mit ihm
zusammen essen.“
Wenn Chong vom Betteln nach Hause kam, hörte der Blinde Sim ihre Schritte,
öffnete weit die Tür und empfing sie mit großer Freude. Er nahm ihre kalten Hände
in seine Hände, wärmte sie mit seinem Atem und rieb ihre kalten Füße mit seinen
Händen warm. Dann pflegte er zu sagen: „Ich lasse dich wegen meiner Blindheit in
dieser Kälte leiden.“ Chong, die ihren Vater sehr verehrte, sagte: „Vater, du sollst
nicht so reden. Es ist die Pflicht von Kindern, sich um die Eltern zu kümmern. Es
ist eine Selbstverständlichkeit für die Eltern, die Hilfe ihrer Kinder in Anspruch zu
nehmen.“
Als Chong größer wurde, wurde sie wie ihre Mutter eine geschickte Näherin.
Seit sie mit dem Nähen für die Dorfbewohner ihr Geld verdiente, brauchte sie nicht
mehr für das Essen zu betteln. Nun konnte sie aufgrund ihrer Einnahmen Kleidung
und Essen für ihren Vater kaufen.
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Als Chong 16 Jahre alt war, wurde sie zu einer vornehmen Witwe, die in einem
Nachbardorf lebte und deren verstorbener Mann Ministerpräsident war, geschickt.
Obwohl Chongs Kleidung sehr abgetragen war, war diese noble Witwe von
Chongs makelloser Erscheinung und bescheidenem Benehmen sehr beeindruckt.
„Meine beiden Söhne sind in Seoul, um als Staatsbeamte dem König zu
dienen“ sagte sie zu Chong, "und ich bin sehr einsam und allein in diesem großen
Haus. Ich würde dich sehr gern als meine Tochter adoptieren. Würdest du meine
Bitte annehmen?“
Chong erwiderte: „Sieben Tage nach meiner Geburt starb meine Mutter und
mein blinder Vater zog mich auf, indem er um Milch für mich bettelte. Da Sie
mich liebenswürdig fragen, mich als Tochter aufzunehmen, bin ich sehr erfreut und
fühle mich sehr geehrt, so als ob ich meiner eigenen Mutter begegnet wäre. Ich
würde sehr gern ihrem Vorschlag zustimmen, aber wer würde sich dann um
meinen blinden Vater kümmern? Ohne ihn hätte ich nicht überlebt. Obwohl meine
Hilfe für ihn nicht ausreichend ist, möchte ich weiter bei meinem Vater leben.“
Die Dame war von Chongs Haltung ihrem Vater gegenüber tief beeindruckt
und bat sie darum, sie wie ihre eigene Mutter zu betrachten. Während Chong bei
der Dame verweilte, machte sich Sim um Chong allmählich Sorge, weil sie bereits
eine ganze Weile weg war und er dachte, dass ihr vielleicht etwas zugestoßen wäre.
So konnte er nicht mehr länger auf sie warten. Er ging mit dem Stock aus dem
Haus. Da er lange nicht allein draußen war, war es für ihn schwierig, allein zurecht
zu kommen.
Der Blinde Sim war gerade dabei einen Bach zu überqueren, als er ausrutschte
und nahezu zwei Meter tief ins Wasser fiel. Vor Schreck wurde sein Gesicht blass
und er begann in seiner nassen Kleidung zu frieren. Er schrie um Hilfe, aber er
erhielt keine Antwort auf seine Hilferufe. Er hörte nur den eiskalten Wind heulen.
„Es scheint so, als ob ich fern von zu Hause in diesem kalten Wasser sterben
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werde,“ dachte der Blinde Sim.
Als er schon alle Hoffnung aufgegeben hatte, hörte ein Mönch aus dem Mongun
Tempel seine Schreie und zog ihn aus dem Bach.
„Wer sind Sie, der dieses elende Leben gerettet hat?“, fragte Sim.
„Ich bin ein Mönch aus dem Mong-un Tempel“, antwortete der Mönch. Er
hatte Mitleid mit Sim und murmelte vor sich hin: „Wenn er Buddha doch nur 300
Säcke Reis opfern würde, würde er wieder sehen können.“
Als Sim dies hörte, traute er seinen Ohren nicht und fragte ihn: „Ist es wahr,
dass man als Blinder wieder sehen kann, wenn man dem ehrwürdigen Buddha Reis
opfert?“ Der Mönch antwortete: „Ja, natürlich. Als gläubiger Buddhist würde ich
nicht leichtsinnig über solche Dinge reden.“
Gerade heute fühlte sich Sim miserabler als je zuvor. Nur mit dem Gedanken,
das Augenlicht wieder zu bekommen, versprach Sim Buddha 300 Säcke Reis zu
opfern und trug seinen Namen „Sim Hakyu“ in das Buch des Mönchs ein.
„Sie müssen Buddha gegenüber ihr Versprechen einhalten“, sagte der Mönch,
„sonst werden sie ernsthafte Schwierigkeiten bekommen.“ Dann ging er fort.
Als Sim mit nasser Kleidung nach Haus kam, bedauerte er, was er getan hatte.
Obwohl er wusste, dass er kaum Geld hatte, um zu überleben, gab er leichtsinniger
Weise ein Versprechen ab. Nun quälte er sich mit Selbstvorwürfen. Außerdem
fürchtete er die Strafen, falls er das Versprechen nicht einlösen könnte.
Als Chong nach Hause kam, war sie überrascht, ihren Vater mit durchnässter
Kleidung und mit trübseligen Gedanken vorzufinden. Sie fragte ihn besorgt nach
dem Grund, aber er gab keine Antwort. Sie bereitete ihm ein Abendessen mit
Speisen, die sie von der vornehmen Frau mitgebracht hatte. Sim schien der Appetit
vergangen zu sein. Chong fragte ihn: „Vater, du hast mir immer vertraut und ich
habe dir auch immer vertraut. Wir haben in der Vergangenheit alles gemeinsam
besprochen, aber was ist heute mit dir los?“ Nachdem sie ihn mehrmals gefragt
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hatte, fing er an, alles zu erzählen, wie er ins Wasser gefallen war, wie der Mönch
aus dem Mong-un Tempel ihn gerettet hatte und wie er ihm das Versprechen gab,
Buddha 300 Säcke Reis zu opfern.
Chong sagte: „Vater, mach dir keine Sorgen. Wir tun alles, damit du wieder
sehen kannst.“ Die gutherzige Chong tröstete ihren Vater mehr als sonst. Chong
machte sich auch Sorgen wegen des Versprechens ihres Vaters. Von diesem Tag an
ging sie in der Nacht mit einer Schale klaren Wassers als Opfergabe in den Hof
und betete: „Ehrwürdiger Buddha, gib bitte meinem Vater das Augenlicht zurück.
Ich werde mich Ihnen selbst opfern, wenn meinem Vater das Augenlicht
zurückgegeben werde kann.“
Zehn Tage nach Beginn ihrer Gebete befand sie sich von der Arbeit auf dem
Weg nach Hause, als sie die Dorfbewohner über etwas reden hörte: „Haben Sie
gehört? Einige Seefahrer sind dabei, ein 16 jähriges Mädchen zu kaufen, um es als
Opfergabe darzubringen.“ Als Chong dies hörte, suchte sie die Seeleute auf, um sie
zu fragen, warum sie gerade ein junges Mädchen brauchten? Die Seeleute erklärten:
„Wir sind Geschäftleute, die nach China fahren um Handel zu treiben. Um China
zu erreichen, müssen wir ein Seegebiet passieren, das Indangsu heißt. Dieses ist
wegen starker Strömungen und dichter Nebel berüchtigt. Daher gibt es dort oft
Schiffsunglücke. Alle paar Jahre opfern wir in Indangsu ein Mädchen, um den
Ozean zu beruhigen. Dieses Jahr ist so ein Jahr, in dem wir ein Mädchen opfern
müssen.“
Chong sagte: „In diesem Fall kaufen Sie bitte mich.“
Als sie ihre verzweifelte Situation den Seemännern geschildert hatte, waren sie
aus Mitgefühl bereit, ihr 300 Säcke Reis zu geben.
„Bei Vollmond kommen wir zu dir zurück.“
Chong bat die Seemänner, 300 Säcke Reis zum Mong-un Tempel zu schicken,
ohne dass ihr Vater davon erfährt.
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Chong war sehr froh darüber, dass ihr Vater das Versprechen Buddha
gegenüber einlösen konnte und dann das Augenlicht zurückbekommen würde.
Obwohl sie sterben sollte, dachte sie, dass es im Moment nichts Besseres zu tun
gab.
„Vater“, sagte sie, „wir können dem Mong-un Tempel 300 Säcke Reis opfern.“
Sim war überrascht: „Was? Wie? Was sagst du, willst du deinen Vater auf den
Arm nehmen?“
Chong sagte: „Nein, Vater, ich würde es niemals wagen, dich hoch zu
nehmen.“
„Wie hast du es geschafft, so viele Reis zu bekommen?“
„Als ich vor ein paar Tagen die vornehme Dame besuchte, fragte sie mich, ob
ich ihre Adoptivtochter werden möchte.„
Sim fragte: „Warum will sie dich als Adoptivtochter annehmen?“
Chong antwortete: „Sie muss mich wohl sehr mögen. Sie hat Verständnis für
unsere schwierige Situation und wird uns 300 Säcke Reis geben.“
„Wie nett das von ihr ist.“
Sim glaubte seiner Tochter und freute sich sehr.
„Das bedeutet, dass du bei ihr leben musst?“
„Ja, ich habe ihr zugestimmt, ab dem nächsten Vollmond bei ihr zu leben. Aber
ich mache mir Sorgen um dich, weil du nun allein leben musst.“
„Mach dir um mich keine Sorgen. Es ist gut, dass du jetzt ein bequemes Leben
führen kannst. Wenn ich mein Augenlicht wieder gefunden habe, werde ich keine
Arbeit scheuen, um mir selbst zu helfen.“
Sie sah, wie ihr Vater sich freute und musste weinen.
Sie dachte, dass er völlig verstört sein würde, wenn er später davon erführe,
dass sie als Opfergabe verkauft worden war. Ihr Herz war voller Sorgen, aber sie
konnte sich nicht erlauben, ewig traurig zu sein, weil sie ihre Reise vorbereiten
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musste. Sie wusch all die Wäsche ihres Vaters und legte sie sorgfältig in das Fach
des Schranks, wo er sie leicht finden konnte. Sie wischte auch den Staub vom Hut
ihres Vaters. Sie jätete das Unkraut im Garten und fegte und wischte jede Ecke des
Hauses.
Am Tag vor ihrer Abreise ging sie zum Grab ihrer Mutter und pflegte es
sorgfältig während sie Lebewohl sagte.
„Mutter, dieses Mal wird es mein letzter Besuch bei dir sein. Bitte, pass auf den
armen Vater auf.“ Chong weinte sehr am Grab ihrer Mutter.
Zu Hause weinte sie lautlos neben dem Vater, der gerade schlief.
‚Mein lieber Vater, bitte verzeih mir die Lügen deiner ungehorsamen Tochter.
Öffne deine Augen weit und lebe glücklich.’
Als der Hahn schrie, um den Tagesanbruch anzukündigen, waren Chongs
Augen vom Weinen durch die ganze Nacht geschwollen. Dies konnte der Blinde
Sim nicht wahrnehmen.
Beim Frühstück bemerkte der Vater: „Chong, heute schmeckt mir das Essen
besonders gut. Ist das heute nicht der Tag, an dem du zur der vornehmen Dame
umziehen musst?
In meinem Traum heute Nacht habe ich dich in einer schönen Kutsche weit
wegfahren sehen. Der Traum wollte mir sicherlich sagen, dass du an einen
wunderschönen Ort fährst.“
Sim sagte dann zu Chong, dass sie sich fertig machen sollte.
Als er dies ahnungslos zu ihr sagte, konnte Chong nicht länger ihre Tränen
zurückzuhalten.
„Mein armer Vater!“ weinte sie, „wie kann ich dich allein lassen und
weggehen?“
„Chong, weine nicht, du gehst nicht irgendwohin, so dass wir uns nicht mehr
wieder sehen würden.“
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Chong konnte nicht mehr länger ihren Vater täuschen und sagte ihm die
Wahrheit.
„Chong, du hast dich selbst für 300 Säcke Reis verkauft? Was bedeutet das?
Wenn du stirbst, wofür brauche ich dann meine Augen? Obwohl ich blind bin, war
ich seit deine Mutter von uns gegangen ist, in der Lage ohne große Probleme zu
leben, da du meine Augen ersetzt hast. Tötet man sein Kind, um sein Augenlicht
und Glück wiederzugewinnen? Ist das ein wahres Glück für mich? Trotz deiner
Lüge bist du mir immer noch gehorsam: Ich brauche nicht mehr das Augenlicht
und ich fürchte mich auch nicht vor dem Buddha, mein Versprechen nicht
eingehalten zu haben. Gehe jetzt, und sag, dass du den Vertrag auflösen möchtest.“
Die Bewohner hörten Sim schreien, und versammelten sich um sein Haus. Als
die Bewohner die Wahrheit hörten, begannen sie zu weinen. Obwohl sich der
Blinde Sim an den Ärmeln des Gewandes seiner Tochter klammerte, sagte Chong:
„Vater, wenn du deine Gelübde gegenüber Buddha brichst, stürzt du dich selbst ins
Unglück. Mein Versprechen den Seemännern gegenüber zu brechen ist auch nicht
in Ordnung. Bitte lass mich gehen. Wie könnte ich es ertragen, die Bindung
zwischen Vater und Tochter zu brechen, welche von der Natur bestimmt ist? Ich
folge nur dem Willen des Himmels.“
Dann riss sie sich von ihm los, wischte sich die Tränen aus ihrem Gesicht und
beugte sich tief zu ihrem Vater hinab. Die Bewohner hielten Sim zurück und
Chong lief aus dem Haus.
„Chong!“ rief ihr Vater weinend, „mein armes Kind! Bitte verlass mich nicht!
Bleibe hier und lass mich an deiner Stelle gehen.“ Die Rufe ihres Vaters, der auf
dem Boden lag, zerrissen ihr das Herz, so dass sie sich mit beiden Händen ihre
Ohren zuhielt und den Seemännern folgte.
Der blaue Himmel wurde plötzlich dunkel und es begann zu regnen, als ob der
Himmel an ihrem Leid teilnehmen würde.
48

Das Schiff mit Chong an Bord fuhr schnell über den Ozean. Plötzlich näherte
sich eine riesige Welle dem Schiff und es schien als ob sie das Schiff gänzlich zu
verschlingen suchte.
„Das ist Indangsu!" rief der Seemann." Bitte bereite dich vor!“
Chong wechselte die Kleidung und kniete sich hin. Sie betete mit
zusammengefalteten Händen zu Buddha: „Ehrwürdiger Buddha, ich bete zu Dir
und bitte Dich darum, mich zu Dir zu nehmen. Gib meinem Vater sein Augenlicht
zurück, damit er diese schöne Welt sehen kann.“
Sie betete weiter, um das Wohlwollen für die Seemänner zu erbitten.
„Ich wünsche Ihnen eine sichere Seefahrt und florierende Geschäfte. Bitte,
gehen Sie zu meinem Vater, wenn Sie zurückkehren. Schauen Sie nach, ob er sein
Augenlicht zurückbekommen hat, und ob es ihm wieder gut geht.“
„Mache dir darum keine Sorgen. Mögest du zu einem schöneren Ort im
Jenseits gehen, liebes Mädchen.“
Die Seemänner begannen zu trommeln. Chong kletterte auf die höchste Stelle
des Bugs und blickte in die Himmelsrichtung ihrer Heimat, wo ihr Vater lebte.
Dann schloss sie die Augen und sprang in das tobende Meer.
Das Meer wurde allmählich still, nachdem es eine wunderschöne Blume als
Opfer bekommen hatte.
Alle Seemänner sagten: „Es ist sicherlich dieses Mädchen, das mit ihrer
kindlichen Hingabe das Meer zur Ruhe brachte.“
49

Die große Gehorsamkeit des Kaisers Shun
Die Kaiser Yao und Shun in altem China waren weise und beispielhafte
Herrscher, die ihre Nation mit Frieden gesegnet und ihr Wohlstand gewährt hatten.
Als der Kaiser Yao sein verdientes Alter erreicht hatte, begann er einen
Nachfolger zu suchen.
Er gab seinen Hofbeamten den Befehl, einen beispiellos pflichttreuen und
frommen Mann zu suchen. Seine Hofbeamten empfahlen ihm Dan Zhu, einen
seiner neun Söhne, als Nachfolger. Der Kaiser lehnte diesen mit der Begründung
ab, dass dieser nicht die Würde besaß, Kaiser zu werden. Er gab den Hofbeamten
die Anweisung, einen pflichttreuen Nachfolger im breiten Umkreis zu suchen. Für
diesen Kaiser war Hyo (Gehorsamkeit) eine der größten Tugenden, die man als
Kaiser besitzen sollte.
Nachdem seine Untertanen den Befehl erhalten hatten, reisten die Beamten
überall im Lande umher, um einen entsprechenden Kandidaten zu suchen. Da es
nicht möglich war, einen Nachfolger in China zu finden, überquerten sie die
Grenze nach Korea. Am Ende fanden sie einen Bauer, der in dem Dorf Habin,
östlich vom Liao-Fluß in Korea lebte. Er war ein pflichttreuer, frommer Mann, der
später als Kaiser Shun bekannt wurde.
Im Li Lau, dem konfuzianischen Kanon, heißt es in Mencius’ Notizen: „Da
Shun in Chu-fang geboren wurde, nach Fu-hsia zog und in Ming-t´iao starb, ist er
ein Mann von Tong-yi (Korea).
Bevor er Kaiser wurde, arbeitete er mit dem Pflug auf dem Feld, baute Getreide
an, stellte Keramik her und angelte.
Er verlor seine Mutter in frühem Kindesalter und wurde von seiner Stiefmutter
50

aufgezogen. Da diese ihm gegenüber feindselig gestimmt war, behandelte sie ihn
stets unbarmherzig und betrachtete ihn als Dorn im Auge.
Eines Tages befahl sie ihm, ein Loch auszugraben. Es war ihre Absicht, zu
warten, bis er das Loch tief genug ausgegraben hatte, um ihn dann
hineinzuschubsen und lebendig zu begraben. Es gelang ihr aber nicht.
Da Shun pflichtgetreu war, konnte er die Anweisung der Stiefmutter nicht
missachten, obwohl er ihre Absicht erkannt hatte. Er sagte einfach „ja“ und begann
das Loch nach der Anweisung der Stiefmutter auszuheben. Gleichzeitig begann er
ein weiteres Loch zu graben, durch das er den Fluchtweg nach oben erreichen
wollte.
An einem anderen Tag sagte die Stiefmutter zu ihm, dass er auf das Dach
steigen sollte, um die undichte Stelle zu finden, durch die es tropfte, wenn es
regnete.
Als er auf dem Dach war, räumte die Stiefmutter die Leiter weg und legte
Feuer. Wiederum überlebte er. Denn da er auch dieses Mal die böse Absicht seiner
Stiefmutter erkannt hatte, nahm er eine zweite Leiter mit aufs Dach, die er zum
Herunterklettern benützte.
Obwohl er unter der unbarmherzigen Behandlung seiner Stiefmutter litt, hatte
er kein Hassgefühl gegenüber seinen Eltern, sondern flehte nur weinend zum
Himmel.
Nach alldem wusste er, dass die Rose der Althea am Morgen blüht und am
Abend welkt und pflanzte sie im Garten seines Hauses. Er betrachtete sie morgens
und abends und wusste, dass die Dauer der Blüten nicht sehr lang war. Er dachte
auch darüber nach, dass die Zeit der pflichttreuen Verehrung gegenüber seiner
Eltern ebenfalls nicht lange dauern würde.
Schließlich berührte seine Hingabe das Herz seiner Eltern. Auf Grund seiner
Tugend der Hyo bestieg er schließlich den Thron des Kaisers von China.
51

Die Tugend der Hyo (Gehorsamkeit)
Es gibt unzählige Arten von tugendhaften Werken, deren Wurzel in der kindlichen
Ehrfurcht gegenüber den Eltern liegt. Es gibt auch unzählige Arten von schlechten
Werken; deren Wurzel in kindlichem Ungehorsam und Respektlosigkeit liegt.
-Koreanische Maxime-
Die Tugend der Gehorsamkeit (Hyo) der Respekt gegenüber den Eltern hat eine
lange Tradition in Korea und nimmt einen hohen Stellenwert ein, anhand dessen
man die Persönlichkeit und Würde eines Menschen betrachtet. Durch die
koreanische Zeitgeschichte hindurch glaubte man an die Relevanz der
Tugendhaftigkeit, dass man die Dankbarkeit gegenüber den Eltern erkennen muss,
weil sie uns zur Welt gebracht und erzogen haben. Als Dankbarkeit sollten die
Kinder den Eltern pflichttreu dienen.
Unter den asiatischen Staaten, die vom Konfuzianismus beeinflusst worden
sind, ist Korea das Land, in dem am meisten die kindliche Pflichttreue verwurzelt
ist. Diese Tradition Koreas ist bis heute erhalten geblieben.
In der geschichtlichen Tradition der Japaner liegt die Wurzel der Samurai. Die
treue Loyalität gegenüber dem König war historisch stärker als die Loyalität
gegenüber den Eltern. Ein Wort wie Hyoja bedeutet zum Beispiel ein „sich
pflichttreu verhaltendes Kind“ im koreanischen Wörterbuch, aber dieses Hyoja
existiert im japanischen Wörterbuch nicht Eine koreanische Frau wird beim
Heiraten niemals ihren zweiten Namen ändern, den die Eltern ihr gegeben haben,
aber die Pflicht der japanischen Ehefrau, dem Ehemann treu zu dienen, ist
wichtiger als die Kindespflicht den Eltern gegenüber. Die Ehefrau in Japan muss
52

den zweiten Namen des Ehemannes annehmen.
In China gibt es auch eine starke Tradition des Hyo, jedoch ist sie nicht mit
dem koreanischen traditionellen Hyo vergleichbar. Chinas berühmter Weiser,
Konfuzius, verehrte und respektierte den Kaiser Shun von Korea so sehr, dass er
ihn als "den großartigen Hyo" erwähnte.
Konfuzius sagte: "Shun ist der großartige Hyo. Seine Tugend war jene der
Heiligen, seine Noblesse war jene eines Kaisers, und sein Wissensreichtum
umfasste die ganze Welt. Er führte Zeremonien für die Vorfahren durch und
kümmerte sich um die Integrität seiner Nachkommen."
-Goldener Mittelweg ( 中 庸 )-
Mencius lobte den Respekt gegenüber den Eltern von Kaiser Shun mit den
folgenden Zeilen:
Wenn die Menschen im Alter des Kindes sind, zeigen sie eine starke
Anhänglichkeit gegenüber ihren Eltern. Wenn die Kinder im entsprechenden
Alter sind, sinnliche Vergnügung zu erfahren, sehnen sie sich nach schönen
Mädchen. Wenn sie dann Familie haben, haben sie eine starke Anhänglichkeit
an ihre Familie. Wenn sie dann eine Position in der Regierung haben, haben sie
Respekt vor ihrem Monarchen. Falls sie jedoch kein Vertrauen vom Monarchen
gewinnen, leiden sie unter fieberhaften Herzkrankheiten. Kaiser Shun aber
diente mit seinem großartigen Hyo seinen Eltern sein ganzes Leben lang, bis zu
seinem 50. Lebensjahr [das Alter, indem er das Haus verließ, um Kaiser in
China zu werden]. -Anmerkungen von Mencius ( 孟 子 集 註 )-
Diese Tradition vom Respekt gegenüber den Eltern machte Korea zu einem
53

höflichen und liebenswürdigen Volk. Konfuzius selbst erklärte dies: "Die wohl
gesittete Monarchie im Osten" war der Ort für ihn, wo er selbst sehr gern leben
würde.
Zu den eigenen Eltern sollte man in respektvoller Manier sprechen und sich
dementsprechend benehmen. Koreaner benutzen differenzierte Wörter je nach dem
Niveau des Respekts, das sich individuell nach den Personen richtet. Den
Geburtstag der Eltern nennt man zum Beispiel Saeng-sin, einen Geburtstag der
älteren Geschwisters nennt man Saeng-il, und zum eigenen Geburtstag sagt man
Dol. Wenn sich die Koreaner selbst gegenüber ihren Eltern erwähnen, benutzen sie
„Jeo“ oder „Jae“ – das bescheidene Wort für “Ich“. In der Konversation mit Eltern
benutzt man förmliche Sätze, die mit sub-ni-da enden. Unter allen Völkern der
Erde sind die Koreaner das einzige Volk, welches solche strikte, detaillierte und
ehrende verbale Ausdrücke gegenüber älteren Personen in ihrer Sprache enthält.
Das koreanisches Wort „Jeo“ oder „Jae“ könnte man in ähnlich bescheidene
Ausdrücke des Ichs wie „ 小 子 “, oder „ 小 生 “ oder „ 卑 生 “, in Chinesisch
übersetzen. Es gibt im Japanischen einen entsprechenden Ausdruck für „sub-ni-da“,
der aber nicht genau wie im Koreanischen verwendet wird. Zum Beispiel gib es
Wörter wie „Watakusi“ „Boku“, die „Ich“ bedeuten. Sie werden aber nicht so wie
das koreanische Wort „Jeo“ oder „Jae“ benutzt, um sich selbst bescheiden
auszudrücken. Die koreanischen Wörter und Ausdrücke, die sich eingebürgert
haben, sich niedriger als andere einzustufen, entwickelten sich aus der Sprache
heraus, die in der Familie benutzt wurde, in der die Eltern mit Respekt von ihren
Kindern verehrt worden waren.
Sobald man sich gegenüber den Eltern sprachlich respektvoll ausdrückt, ist die
gleichzeitige Verbeugung ein wichtiger Teil des Respekts. Die Kinder bringen
gegenüber ihren Eltern ihren Respekt zum Ausdruck, indem sie den Kopf als
wichtigen Teil des Körpers tief zum Boden senken. Wenn die gehorsamen Töchter
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und Söhne für eine Weile zu einem entfernten Ort reisen, verbeugen sie sich dem
Brauchtum entsprechend vor den Eltern, bevor sie fortgehen. Bei der Rückkehr
verbeugen sie sich ebenfalls wieder.
Der Tradition nach dürfen die Kinder den Eltern nicht erlauben, allein zu leben,
wenn sie alt werden. Die Eltern werden von ihren Kindern mit guten Essen und
Kleidung so lange unterstützt, bis sie sterben. Nach dem Tod ihrer Eltern fühlen
sich die Kinder nach wie vor für sie verantwortlich. Diejenigen, die ihre Mutter
oder ihren Vater verloren hatten, bauten eine Hütte neben dem Grab und lebten
dort für drei Jahre, um ihren Respekt gegenüber dem Verstorbenen zwei Mal am
Tag zu bezeugen. Diese Tradition nennt man Simyo, welche wörtlich „dienen am
Grab der Eltern“ bedeutet. Damit kommt die Dankbarkeit der Hinterbliebenen für
die ersten drei Jahre ihres Leben zum Ausdruck, in denen die Eltern sie groß
gezogen haben, denn ohne die Hilfe ihrer Eltern hätten sie nicht überleben können.
Es gibt Menschen, die dieser Tradition bis heute folgen.
Bis 1950 Jahr war es in Korea üblich, nach dem Tod eines Elternteils in einem
Zeitraum von einem Jahr bis zu drei Jahren täglich eine Ahnenzeremonie für den
Verstorbenen abzuhalten. Sie bereiteten jeden Morgen das Frühstück für ihre
verstorbenen Eltern zu, getreu dem was diese zu Lebzeiten gerne gegessen haben
und sie verbeugen sich vor dem Schrein der Verstorbenen. Erst nachdem die
Zeremonie beendet war, frühstückte die Familie. Im Glauben ihre Schuld
gegenüber ihren verstorbenen Eltern, für das, was diese für sie getan hatten, in
Dankbarkeit zurückzuzahlen, führten sie diese Zeremonie mit äußerster Sorgfalt
aus. Diese Tradition wird heutzutage nicht mehr in diesem Ausmaß
aufrechterhalten. Die meisten koreanische Familien führen aber heute noch diese
Ahnenzeremonie mindestens drei Mal im Jahr durch, nämlich zu Jahresbeginn,
zum Erntendankfest (15. August im Mondkalender) und an dem Tag, an dem die
Eltern gestorben sind. Bei dieser Zeremonie werden nicht nur den Eltern, sondern
55

auch den Ahnen, die drei, manchmal sogar fünf Generationen zurückliegen,
Respekt erwiesen. Ohne Eltern könnte man selbst nicht existieren. Ohne die
Großeltern könnten auch die Eltern nicht existieren. Ohne die zurückliegende
Verwandtschaft wäre man heute nicht hier.
In der heutiger Zeit ziehen erwachsene Frauen und Männer gewöhnlich vor,
ihren Lebenspartner selbst nach ihrem Wunsch zu wählen. Bis vor drei Jahrzehnten
vertrauten Koreaner ihren Eltern, den Lebenspartner für sie auszuwählen. Auf diese
Weise wurden die Familien gegründet. Sobald die Hochzeit vorüber war, lebte die
frisch vermählte Braut bei der Familie des Bräutigams und lernte die Sitten und
Etikette dieser Familie kennen. Vom verheirateten Brautpaar wurde erwartet, die
älteren Familienmitglieder zu besuchen und ihnen Aufmerksamkeit und
Ehrerbietung zu erweisen. Morgens und abends sollten sie ihre Eltern in deren
Zimmer besuchen, um ihnen Respekt zu erweisen. Ferner sollten sie erst dann mit
dem Essen beginnen, wenn die Eltern bereits begonnen haben.
Hyo ist eine Geste des Erwiderns von Liebe und Wohlwollen der anderen.
Koreaner glauben, dass die Liebe ihrer Eltern so wertvoll wie die Huldigung des
Himmels sei. Deshalb richten sie ihr Leben danach aus, diese Liebe mit
Dankbarkeit und Ehrerbietung an Vater und Mutter zurückzugeben.
Der Respekt vor den Eltern wird bereits von den Kindern erlernt und später an
die eigenen Kinder überliefert.
Dankbarkeit und Respekt zu den Eltern ist die Grundlage von großer Liebe und
Verständnis, die die gesamte Menschheit umfasst, denn jeder ist das Kind von
Eltern und hat womöglich auch selber Kinder.
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Kapitel 2
Chung: Loyalität zu Volk und
Vaterland
57

Hwa Seong Kastel
58

Ulpaso
Fähige Minister spielen während der Zeit der Reformierung jeder Regierung
oder Dynastie eine wichtige Rolle. Als König Kogukchon (179-197 AD) von
Koguryo eine Anzahl von Reformen in seiner eigenen Regierung übersah, hatte er
einen weisen Premierminister namens Ulpaso, der in der Geschichte noch lange für
seine große Güte und Weisheit in Erinnerung bleiben sollte.
Während der Koguryo Dynastie (BC 37-AD 668), die als ein Zusammenschluss
von fünf Stämmen begann, war es Brauch, aus jedem der Stämme ein Mitglied der
königlichen Familie zu wählen, um dem Staat als Minister zu dienen, so dass jeder
Stamm eine Beteiligung an der Regierung des Landes hatte. König Kogukchon
jedoch brach mit dieser Tradition und begann Beamte auf der Basis ihrer
Fähigkeiten auszusuchen. Als Ergebnis dieser Maßnahme verbesserte sich der
Standard von Koguryos Regierung.
„Bis zum heutigen Tage“, erklärte der König, „wurden Positionen in der
Regierung aufgrund von Familie und sozialem Stand vergeben. Die höchsten
Posten in dieser Regierung sollten jenen mit großen Fähigkeiten und Werten
vorbehalten werden. Indem wir nicht dieser Regel gefolgt sind, haben wir sowohl
dem Königlichen Hof als auch den Interessen des Volkes geschadet. Von diesem
Tage an werde ich nur Beamte ernennen, die über die nötigen Werte und
Fähigkeiten für diese Positionen verfügen. Deshalb lasst von jedem Stamm eine
weise Person erwählen.“ Auf diesem Wege wurde ein Mann namens Anryu
gewählt. Dieser lehnte jedoch die Ernennung ab und schlug an seiner Stelle einen
Mann mit dem Namen Ulpaso vor.
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„Ulpaso? Wer ist er?“, murmelte der Hof.
„Er ist ein Nachfahre Ulsos“, sagte Anryu, „während der Herrschaft von König
Yurimyong diente er als Regierungsbeamter. Er ist ein Mann von aufrechtem
Charakter und großer Intelligenz und außerdem bewandert in den Dingen dieser
Welt. Er ist kein Mann von großem Reichtum und lebt momentan als Farmer in
einem einsamen Dorf. Wenn Ihre Hoheit das Land gut zu regieren wünscht, lasset
ihn vor den königlichen Hof bringen.“
Der König ließ Ulpaso vor dem Hofe erscheinen. Trotz seines bäuerlichen
Aussehens erkannte der König mit seinen eigenen Augen einen Mann von großer
Vornehmheit.
Der König sagte: „Falls ich dich als einen Staatsminister einsetze, wirst du
eifrig für dein Land arbeiten?“
Ulpaso schüttelte seinen Kopf von einer Seite zur anderen.
„Da ich sehr dumm bin“, antwortete er, „bin ich nicht geeignet Eurer Hoheit
Befehle auszuführen. Ich bitte darum, dass Eure Hoheit eine weisere Person
erwähle, diese zu einem hohen Amt befördere und in die Pflicht nehme, dem Land
zu dienen.“
Die Bedeutung hinter diesen Worten war, dass Ulpaso gedachte, seinem Land
auf jede Weise zu dienen. Der König sollte ihm den höchsten Rang verleihen und
ihm somit erlauben, seine Fähigkeiten voll zu nutzen. König Kogukchon verstand
die Bedeutung von Ulpasos Worten augenblicklich und ernannte ihn zum
Premierminister, damit er die Befugnis bekäme, zu tun was er für richtig hielt.
Diese Entscheidung verursachte allerdings am königlichen Hofe viel Bestürzung.
Ulpaso zog viel Kritik der Höflinge auf sich, die neidisch waren, dass ein armer
Mann vom Lande und von niedrigem Stand über Nacht zu der höchsten Stellung in
der Regierung des Königs aufstieg.
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Aufgrund der weit gestreuten Beschwerden Ulpasos Ernennung betreffend,
erließ der König folgende Bekanntmachung: „Falls irgendein Beamter einen Befehl
des Premierministers missachtet, wird seine Familie hingerichtet werden.“ Mit
dieser Anordnung bezeugte der König noch stärkeres Vertrauen in Ulpaso. Tief
bewegt von der Tatsache, dass er einen Herrscher getroffen hatte, der seine
Fähigkeiten anerkannte, widmete sich Ulpaso von ganzem Herzen dem Regieren
des Landes, fällte gerechte Urteile und erließ weise Befehle und Verordnungen.
Eines Tages näherte sich Ulpaso dem König und sagte:
„Hoheit, das Ziel der Regierung ist, dem Volk zu dienen. Nur wenn der König
und seine Beamten über das Leid des Volkes besorgt sind, wird das Volk sein Land
lieben und seinem König wie einem Vater folgen. Jedes Jahr zu Frühlingsanfang
müssen Leute wegen der Knappheit von Nahrung hungern und viele sind bereits
verhungert.“
„Ich weiß das gut“, antwortete der König, „indes scheint es nichts zu geben,
was wir dagegen tun könnten, um dieses Problem zu lösen. Was ist deine
Meinung?“
„Ich habe überlegt, Hoheit, dass wir ein System einführen könnten, wobei das
Getreide der Staatsreserve solange an jene, die nichts beiseite gelegt haben,
verliehen werden könnte, bis sie in der Lage sind es zurückzuzahlen. Wenn
Nahrung im März schwer zu beziehen ist, könnte man die Getreidespeicher für jene
in Not öffnen. Im Oktober, wenn die Ernte eingebracht ist, könnten dann die Leute
Getreide zurückgeben und das ersetzen, was sie ausgeliehen haben.“
König Kogukchon war erstaunt und erwiderte:
„Dies ist sicherlich eine vom Himmel gesandte Weisheit. Es ist deine große
Fürsorge für das Volk, die es dir möglich gemacht, so einen Einfall zu haben. Nun
sehe, dass er auf dem bestmöglichsten Wege ausgeführt werden möge.“
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Dies war der Ursprung der Regierungsdarlehen, Chindaebop genannt. Zu der
Zeit, als diese Bestimmung vor fast zwei Jahrtausenden durchgesetzt wurde, war es
eine beinahe revolutionäre Maßnahme. Das Verfahren, Menschen zu erlauben
Getreide vom Staat zu leihen, so dass eine Hungersnot vermieden werden konnte,
setzte sich bis in die nachfolgenden Koryo- (918-1392) und Choson- (1392-1910)
Dynastien als Zeuge für die Weisheit Ulpasos fort.
Ohne das Volk kann es kein Land geben. Ulpaso, der das grundlegende Gesetz
begründete, dass ein Land für das Wohlsein seines Volkes verantwortlich ist, ist zu
Recht als einer der größten Premierminister der koreanischen Geschichte in
Erinnerung geblieben.
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Die treue Seele von Pak Jesang
Als Naemul, der 17. König von Shilla, verstarb, war sein ältester Sohn Nulji zu
jung, um den Thron zu besteigen. Demnach wurde Naemuls Neffe Silsong zum 18.
König von Shilla ernannt.
Im ersten Jahr von König Silsongs Herrschaft (402) schickte Japan einen
Gesandten nach Shilla, der die Freundschaft vorschlug und erbat, dass als Zeichen
des Vertrauens ein königlicher Prinz zu ihnen gesandt werden sollte. König Silsong
lehnte dies nicht ab und schickte den dritten Sohn von König Naemul, Prinz
Misahun, um den königlichen Hof von Japan zu besuchen. Da der Prinz erst zehn
Jahre alt war, begleitete ihn einer seiner Höflinge als stellvertretender Gesandter.
Als Prinz Misahun und der Höfling eintrafen, nahm der japanische König sie als
politische Geiseln und weigerte sich, sie zurückkehren zu lassen.
Zehn Jahre später, im Jahre 412, schickte das Nachbarkönigreich Koguryo
einen Gesandten nach Shilla, um ein Freundschaftsabkommen zu erlangen.
„Nachdem wir von der ausgezeichneten Weisheit und den Fähigkeiten von
Prinz Pokho erfahren haben, wünscht der König von Koguryo seine Bekanntschaft
zu machen und sendet uns hiermit sein Anliegen vorzubringen.“
König Silsong war zu jener Zeit auf der Suche nach einem Weg, Frieden mit
Koguryo zu schließen, dessen Truppen viele Angriffe auf die Grenzen von Shilla
unternahmen. Dementsprechend antwortete er seinen Wunsch nach Frieden
ausdrückend und bat den zweiten Sohn von König Naemul, Prinz Pokho, nach
Koguryo abzureisen und die Nachricht für ihn zu überbringen. Nachdem dieser
63

jedoch eintraf, hielt König Kwanggaeto von Koguryo Prinz Pokho an seinem Hof
fest und weigerte sich ihn gehen zu lassen.
Im Laufe der Zeit wuchs der junge Nulji auf und wurde letztendlich im Jahre
417 der 19. König von Shilla. König Nuljis Gemüt war jedoch unaufhörlich mit
Gedanken an seine beiden jüngeren Brüder beunruhigt. Obwohl er sich danach
sehnte, sie zurückzubringen, gab es wenig, was getan werden konnte.
Eines Tages lud der König königliche Hofsleute, gefeierte Gelehrte und
militärische Beamte in den Palast zu einem Bankett ein. Nachdem die
Weinschälchen drei oder viel Mal die Runde gemacht hatten und das Festessen
beinahe an seinem Höhepunkt war, war der König unfähig, seine Trauer
zurückzuhalten und brach in Tränen aus. Er klagte:
„Meine zwei jüngeren Brüder sind Gefangene in Japan und Koguryo und bis
heute ist es ihnen nicht gelungen, in ihre Heimat zurückzukehren. Obgleich ich zu
dieser Position durch Vermögen und Ehre gekommen bin, vergeht kein Tag, an
dem ich nicht an sie denke, kein Tag, an dem ich sie nicht betrauere. Unsere
Verbundenheit als Brüder treibt den Schmerz der Abwesenheit noch tiefer in mein
Herz. Könnte ich nur meine zwei Brüder wieder sehen und mit ihnen zum Grab
unseres verstorbenen Königs gehen, um meine Entschuldigung vorzubringen. Aus
Dankbarkeit würde ich jeden, der an diesem Fest anwesend ist, mit Geschenken
belohnen. Ich muss dafür sorgen, dass meine Brüder lebendig wiederkehren – doch
wie soll ich das schaffen?“
Die Höflinge erwiderten:
„Eure Majestät, da dies keine einfache Aufgabe ist, wird nur jemand, der mit
Weisheit und Mut ausgestattet ist, in der Lage sein Erfolg zu haben. Der Statthalter
von Sapra, Pak Jesang, wie wir gehört haben, ist ehrenhaft, mutig, weise und
einfallsreich. Wir sind sicher, dass er seine Majestät von seiner Bürde befreien
kann.“
64

Pak Jesang war ein Nachfahre von Pak Hyokgose, dem Gründer der Shilla-
Dynastie, und ein Nachfahre in der fünften Generation nach König Pasa, dem
fünften Herrscher von Shilla. Er hatte als Höfling seit der Zeit von König Naemul
gedient.
König Nulji ließ Pak Jesang an den Hof kommen und flehte ihn an, die beiden
Prinzen zu retten. Dazu sagte Pak:
„Es ist geschrieben, eure Majestät, dass wenn ein König bekümmert ist, seine
Höflinge entehrt wären, und wenn der König entehrt ist, müssten seine Höflinge
dafür sterben. Würde ich vorwärts gehen in dieser Aufgabe, das Leichte von dem
Schwierigen unterscheidend, dann wäre das keine wahre Loyalität und falls ich
zögern würde, den Tode fürchtend, dann wäre das kein Mut. Wenngleich euer
Diener närrisch und unwürdig ist, wie könnte er je einen anderen Weg in Betracht
ziehen als den Wunsch, eurer Majestät zu dienen.“ Mit diesen Worten begann Pak
Jesang die notwendigen Vorbereitungen für eine Gesandtschaft zu machen und
machte sich auf den Weg nach Koguryo.
Sobald er in der Gegenwart des Königs von Koguryo war, ersuchte er ihn
ernsthaft:
„Eure Majestät, es ist anerkannt, dass Beziehungen zwischen aufrechten
Nationen von Treue über allem anderen regiert werden sollten. Wenn wir politische
Geiseln austauschen müssen, ein Brauch, der seit den Tagen der Fünf Tyrannen 5
beispiellos ist, leben wir wirklich in hoffnungslosen Zeiten. Es sind fast zehn Jahre
5 Mencius sagte: „Macht als Güte zu tarnen ist Tyrannei, Güte mit Tugendhaftigkeit
auszuüben ist Königtum.“ Dies war eine direkte Kritik der Herrscher dieser Tage, deren
Suche nach Macht Mencius mit den „Fünf Tyrannen“, die Huan Gong vom Liang
Königreich mit einschloss, verglich. Mencius „Fünf Tyrannen“ wurde seitdem als ein
kritischer Begriff gegenüber despotischen Regimen im fernen östlichen Asien verwendet.
65

vergangen, seit der jüngere Bruder unseres Königs in diesem Land eingetroffen ist.
Wegen den Bändern brüderlicher Liebe, die zwischen diesen beiden Männern
existiert, kann keiner den anderen vergessen. Zeigt Erbarmen und Wohlwollen, wie
es sich für einen Herrscher einer gewaltigen Nation ziemt. Falls Prinz Pokho durch
die Gnade Eurer kaiserlichen Majestät nach Shilla zurückkehrt, wird Euer Verlust
nicht größer als das eines Haares von der Haut von neun Bullen sein und der
Respekt unseres Königs für Eure Tugendhaftigkeit wird grenzenlos sein. Bitte
denkt über dies in eurem Herzen nach, Eure Majestät.“
Bewegt durch diese Worte, stimmte der König von Koguryo dem Gesuch zu
und gebot Pak Jesang und dem Prinzen gemeinsam nach Shilla zurückzukehren.
Als Pak mit Prinz Pokho zurückkehrte, war König Nulji überglücklich.
Nachdem jedoch etwas Zeit vergangen war, sagte er: „Ich war es gewohnt, meine
zwei jüngeren Brüder als meinen rechten und linken Arm anzusehen. Nun da ich
nur einen zurück gewonnen habe, was soll ich für den anderen tun?“
Pak Jesang erwiderte:
„Obgleich euer Diener an Weisheit misst und ein Mann von wenig Wert ist, hat
er bereits beschlossen, sich für sein Land zu opfern und wird Eurer Hoheit nicht
erlauben, sich mit noch mehr Schande zu plagen. Aus welchem Grund sollte ich
mein Leben schonen? Da Koguryo ein großes Königreich ist und sein König
rechtschaffen, war ich in der Lage ihn mit Worten und Flehen zu überzeugen. Im
Falle von Japan jedoch, dem Land, dem es an Rechtschaffenheit mangelt, können
die Japaner nicht nur mit Worten besänftigt werden. Wir können nur hoffen, den
Prinzen durch eine List zu retten. Deshalb, eure Hoheit, seht zu, dass mein Name in
Verruf gebracht wird, wenn ich nach Japan aufbreche, und verbreitet Gerüchte,
damit es so schiene, als ob ich das Land in Zorn verlassen hätte, so dass die Japaner
die Gerüchte vernehmen und glauben mögen.“
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Nachdem er dies gesagt hatte, schwor Pak sein Leben darzubieten. Sogar ohne
sein Haus zu besuchen, machte er sich auf den Weg nach Yulpo und setzte sofort
die Segel nach Japan.
Als Paks Ehefrau, die nervös auf die Heimkehr ihres Mannes gewartet hatte,
hörte, dass er direkt vom Palast nach Yulpo gegangen sei, eilte sie selbst zum
Hafen. Als sie dort ankam, war das Schiff, das ihr Mann bestiegen hatte, bereits
weit draußen auf dem Meer. Während sie das Schiff in der Entfernung erblickte,
jammerte sie bitterlich und rief:
„Bitte komm wohlbehalten zurück!“
Pak antwortete ihr: „Von königlichem Befehl mit einer höchst schwierigen
Aufgabe betraut, segle ich in das Land unserer Feinde. Ich kann daher keine
Gedanken an meine sichere Heimkehr verschwenden. Bitte warte nicht auf mich,
meine Frau.“ Mit diesen Worten segelte er stetig voran. Am Ufer brach Paks Frau
zusammen und weinte. Die Dorfbewohner nannten die Küste später Jang Sa, was
„Die Küste der vielen Tränen“ bedeutet.
Als Pak in Japan eintraf, unter der Vorgabe, er hätte Shilla betrogen,
überzeugte er den japanischen König davon, dass er und sein Heimatland gespalten
wären.
„Obwohl ich König Nulji von Shilla meine äußerste Loyalität gab, erhielt ich
nichts als Erniedrigung und Ungnade zurück. Als ich als königlicher Gesandter aus
Koguryo zurückkam, beschuldigte man mich des Hochverrats und versuchte mich
hinzurichten. Ich wünsche nicht länger einem Mann wie Nulji zu dienen, der in
denen die ihn bedienen keine wahre Loyalität erkennen kann. Ich bitte Eure
kaiserliche Hoheit, dass ihr mir Nachsicht zeigen werdet und mich als Euren
bescheidenen Diener empfangt.“
Der japanische König hatte von einem Spion, den er zuvor nach Shilla
geschickt hatte, gehört, dass Gouverneur Paks Familie auf der Anklage von
67

Hochverrat gefangen gehalten wurde, und so glaubte er seinen Worten. Es kam ihm
auch in den Sinn, dass Pak Jesang von Nutzen sein könnte, wenn er das nächste
Mal in Shilla einfiel.
Paks beachtliches Talent und sein Charakter sicherte ihm zu, dass er bald in des
Königs Kreis von getreuen Höflingen aufgenommen wurde und so in der Lage war,
sich Prinz Misahun nach Belieben zu nähern. Wenn auch Pak manchmal mit dem
Prinzen fischen oder jagen ging, so verhielt er sich nie auf eine Art und Weise, die
Misstrauen am Hof hervorrufen würde.
Im Herbst 418 versuchte der japanische König eine Invasion von Shilla – somit
brach er sein Versprechen von Frieden. Indem er Pak und Misahun als seine
Generäle einsetzte, ließ er sie den Vormarsch leiten.
An der Tsushima-Insel einlaufend, die auf halbem Wege zwischen Shilla und
Japan lag, versammelten sich einige der japanischen Generäle und fingen an, im
Geheimen Pläne zu schmieden, um die Frauen und Kinder von Pak und Misahun
gefangen zu nehmen und erst dann zurückzubringen, sobald sie Shilla besiegt
hatten. Auf diese Weise glaubten sie, sich der Loyalität der beiden zu versichern.
Pak war sich ihres Handelns bewusst und gab vor, sich dabei zu amüsieren,
während er auf einem Boot mit Misahun Fische fing. Die Japaner, die dies
bemerkten und sahen, dass die beiden keine eigenen geheimen Pläne hatten, waren
zufrieden.
Bei Sonnenaufgang des nächsten Tages, als der Nebel sich dicht ausgebreitet
hatte, forderte Pak Jusang Prinz Misahun auf zu fliehen: „Heute ist ein idealer Tag
für eure Flucht. Bitte geht in aller Eile.“
Misahun antwortete: „Wie könnte ich dich verlassen und allein zurückkehren,
wenn ich dir gefolgt bin und mich auf dich verlassen habe wie auf einen Vater? Ich
werde nicht gehen.“
68

Pak sprach: „Wenn wir beide gehen, ist es wahrscheinlich, dass wir scheitern.
Als ich Shilla verließ, hatte ich bereits beschlossen zu sterben. Bitte geht und sorgt
euch nicht um mich.“
Nachdem er diese Worte vernommen hatte, umarmte ihn Misahun und weinte.
Er nahm Abschied von ihm und brach dann nach Shilla auf. Als er ihn sich
entfernen sah, kehrte Pak auf sein Zimmer zurück und stand spät am nächsten Tag
auf, sich erschöpft zeigend, so dass er Misahun mehr Zeit zum Fliehen geben
konnte.
Mehrere Männer fragten ihn: „General, warum seid ihr so spät
aufgestanden?“ Pak erwiderte: „Das Reisen mit dem Schiff gestern hat mich sehr
müde gemacht und ich war unfähig, früher aufzustehen.“ Wenn Leute nachfragten,
warum sie den Prinzen an diesem Tage nicht gesehen hatten, erklärte er, dass der
Prinz ebenfalls müde vom gestrigen Fischen war und immer noch in seinem
Zimmer ruhte. Als Misahun allerdings selbst nach Sonnenuntergang nicht erschien,
wurden die Japaner misstrauisch und entdeckten seine Flucht. Sie sperrten Pak ein
und nahmen sofort mit ihren Schiffen die Verfolgung auf. Da aber der Nebel dicht
und der Himmel bereits dunkel war, konnten sie nicht sehr weit sehen und am Ende
waren sie nicht in der Lage, Misahun wieder einzufangen.
„Warum hast du ihn zurück geschickt?“, fragte ihn der japanische König vor
Wut kochend.
„Ich bin ein Diener von Shilla.“, antwortete Park gelassen, „nicht ein Diener
Japans. Ich habe nichts mehr getan als den Willen meines Königs auszuführen.
Welch andere Erklärung könnte ich bieten?“
Der japanische König entgegnete:
„Du sagst, du dienst Shilla, während du auch jetzt noch mein Diener bist? Falls
du daran fest hältst, werde ich dich den ‚Fünf Qualen’ unterwerfen. Wenn du
zugibst, ein Vasall Japans zu sein, wirst du meine volle Vergebung empfangen.“
69

Weil der japanische König Paks Mut und Weisheit sehr hoch schätzte,
versprach er, dass falls er sein Höfling würde, er ihm nicht nur vergeben, sondern
ihm auch alle möglichen Reichtümer und Ehren verleihen würde.
Pak Jesang blickte geradewegs in die Augen des japanischen Königs und sagte:
„Ich würde lieber ein Hund oder ein Schwein im Land von Shilla sein, als der
Untertan eines feindlichen Landes und ich würde eher Grausamkeiten durch die
Hände meiner Landsmänner ertragen, als Ehren und Reichtum aus den Hände eines
Feindes zu genießen.“
Wütend befahl der japanische König einem Folterer, die Haut von den Sohlen
von Paks Füßen zu entfernen und da man frisches Schilf geschnitten hatte, Park auf
den scharfen Kanten laufen zu lassen. Nachdem dies getan war, fragte er Pak
erneut:
„Wem dienst du?“
„Ich diene Shilla.“
Daraufhin ließ der japanische König eine Eisenplatte erhitzen und nachdem Pak
gezwungen worden war, darauf zu stehen, fragte er erneut:
„Wem dienst du?“
„Ich diene Shilla.“
Pak Jesang gab nie den Wünschen des japanischen Königs nach und wurde
letztendlich lebendig verbrannt und geköpft.
Währenddessen war Misahun sicher am Strand von Shilla gelandet und sandte
seinen Begleiter Kang Kuryo, um den königlichen Hof von seiner Ankunft zu
unterrichten. König Nulji war erstaunt und erfreut und eilte zu den südlichen
Randgebieten des Palastes, um seinen Bruder zu treffen, zusammen mit allen
Beamten des Könighofs. Als die beiden sich sahen, nahmen sie einander bei den
Händen und weinten. Dann erfuhr der König, was mit Pak geschehen war. In tiefer
Trauer verlieh König Nulji Pak die posthumane Ehre des Tae-achan, „des großen
70

Berges“, und übertrug auf dessen Ehefrau den Titel und Stand der Ersten Dame.
Um seines Freundes Gunst zu vergelten, nahm Misahun Paks Tochter zu seiner
Frau.
Paks Frau indessen war unfähig, ihr Verlangen nach ihrem Mann zu
unterdrücken. Selbst nach seinem Tode bestieg sie jeden Tag den Hügel am Chisul-
Pass, um in Richtung Japan zu blicken und zu klagen – solange, bis sich eines
Tages ihr Körper erhärtete und zu Stein wurde. Später wurde jener Hügel Mang Bu
Seok genannt, „der Stein, der über ihren Ehemann wacht“.
Ihre beiden Töchter starben schließlich durch Trauer über ihre Eltern und es
wird gesagt, dass ihre sich entfernenden Seelen zu Vögeln wurden. Der Ort, an
dem ihre Seelen aufstiegen, erhielt den Namen Bijo, „der Vogel, der fort flog“.
Später, um der Loyalität und Hingabe Pak Jesangs zu gedenken, wurde die
sogenannte Chisul-Gedenkhalle gebaut und auch der Chisul-Schrein, der die
Standhaftigkeit seiner Frau ehren sollte.
71

Hwarang Kwisan und Chuhang
Während der Herrschaft von König Chinpyong (AD 579-632) von Shilla, lebte
ein junger Mann namens Kwisan.
Eines Tages sagte Kwisan zu seinem Freund Chuhang: „Um als tugendhafte
Männer zu leben, müssen wir unseren Geist und unsere Körper pflegen. Ansonsten
werden wir nicht in der Lage sein, der Ehrlosigkeit zu entgehen. Deswegen lasst
uns gehen und eine weise und erleuchtete Person suchen, um von ihr die Wege der
Tugendhaftigkeit zu erlernen.“
Zu dieser Zeit hielt sich der Dharma-Meister Won-gwang in einem nahen
Tempel auf, wo er die Dharma des Buddha lehrte. Viele Leute, der König
eingeschlossen, verehrten ihn als großen Gelehrten.
Kwisan und Chuhang suchten sofort den Dharma-Meister Won-gwang auf und
fragten ihn ehrfürchtig: „Wir sind keine Mönche aber weltliche Studenten, völlig
unbedarft und ohne das nötige Fachwissen. Bitte gib uns Anweisungen, mit denen
wir den Rest unserer Lebens verbringen können.“
Dharma-Meister Won-gwang antwortete ihnen: „Im Buddhismus gibt es zehn
Regeln für die Bodhisattvas, aber falls ihr dem König als Vasallen dient, werdet ihr
wahrscheinlich nicht fähig sein alle Regeln zu befolgen. Es gibt jedoch fünf Regeln,
die ihr als Laien beherzigen sollt. Erstens, dient treu eurem König. Zweitens,
behandelt eure Eltern mit äußerstem Respekt. Drittens, lasst jede eurer
Freundschaften auf Vertrauen und Loyalität aufgebaut sein. Viertens, weicht nie in
einem Kampf zurück. Fünftens, nehmt niemandem leichtsinnigerweise das Leben.“
72

Dharma-Meister Won-gwang bat sie, diese fünf Regeln mit Sorgfalt auszuüben.
Durch die letzte Regel wollte er folgendes lehren: Auch wenn Töten im Kampf
unvermeidlich ist, sollte man versuchen, Erbarmen zu zeigen und das Töten wenn
möglich ganz vermeiden. Kwisan und Chuhang hüteten diese Lehren behutsam in
ihren Herzen und lebten mit den fünf Regeln, die sie vom Dharma-Meister erhalten
hatten.
Im August des 19ten Jahres in der Herrschaft König Chinpyongs (598), fiel die
Armee von Paekje in Shilla ein und belagerte Fort Amak. König Chinpyong befahl
seinen Generälen, die Truppen von Paekje zurückzutreiben. Auch Kwisan und
Chuhang nahmen an der folgenden Schlacht teil.
Die Shilla-Armee besiegte erfolgreich Paekje und verfolgte die
zurückweichenden Truppen des Feindes. Die Paekje-Truppen zogen sich zurück,
warteten aber auf eine Gelegenheit, ihre Verfolger zu überfallen. Ein paar der
Paekje-Soldaten verbargen sich nahe einem kleinen See am Berg Chon.
Nachdem die Shilla-Armee den Truppen von Paekje eine Weile gefolgt war
und die feindlichen Soldaten nicht länger in Sichtweite waren, entschloss sich die
ermüdete Armee umzukehren. In diesem Moment griffen die Soldaten von Paekje,
die sich am Berg Chon versteckt hatten, die Nachhut der Shilla-Armee an, die
Kwisans Vater Muon zugewiesen worden war. Von dem Hinterhalt erfahrend,
besann sich Kwisan: „Da ich von Dharma-Meister Won-gwang gelernt habe, dass
ein Krieger niemals vor einem Kampf zurückweichen darf, darf ich nicht
davonrennen.“ Und so warf er sich in die Mitte der Paekje-Truppen und tötete
einige Dutzend der feindlichen Soldaten. Er ermöglichte es seinem Vater zu
entkommen, indem er ihm sein eigenes Pferd gab und kämpfte mit all seiner Kraft
neben seinem Freund Chuhang.
Als die Shilla-Soldaten Zeugen von Kwisans Heldenmut wurden, gewannen sie
ihren Kampfgeist zurück und begannen Paekje anzugreifen. Es heißt, dass die
73

Paekje-Truppen, die den Hinterhalt ausgeführt hatten, in dem folgenden Kampf
vollkommen besiegt wurden. Das Schlachtfeld war mit den Leichen der
gegnerischen Truppen übersät und nicht ein einziger ihrer Soldaten oder Pferde
kehrte nach Hause zurück. Kwisan und Chuhang wurden im Kampfe schwer
verwundet und starben auf der Heimreise. Der König und seine Beamten gingen
den ganzen Weg zum Schlachtfeld in Ana, um das Schicksal der zwei jungen
Krieger zu beklagen und ihnen Respekt zu zollen.
Durch den ehrenhaften Tod von Kwisang und Chuhang wurden die fünf
weltlichen Regeln, die sie befolgt hatten, weit bekannt und dienten von da an als
Leitmotiv der Hwarang-do. Die Hwarang-do war eine Truppe von Jugendlichen
des Shilla-Königreiches, die sich der Kultivierung ihres Körpers und Geistes
hingaben. Jede einzelne Truppe der Hwarang-do wurde unter die Leitung eines
Hwarangs und vieler Nangdos gestellt. Hwarangs waren üblicherweise die Söhne
aristokratischer Familien, die vertrauenswürdig, gesellig und von gutem Aussehen
waren. Sie wurden durch die Empfehlungen der Nangdos ausgewählt. Jeder
Hwarang hatte um die 300 bis 1000 Nangdos unter seinem Kommando. Während
der Shilla-Periode gab es insgesamt 200 Hwarangs.
Hwaransg und Nangdos suchten berühmte Berge und Flüsse auf, wo sie ihre
Kampfkünste trainierten und zusammen ihren Geist kultivieren konnten. Ihre
Freundschaft und Loyalität zueinander erschufen einen Geist der Aufopferung für
eine größere Sache, die wiederum zum Geist des Zeitalters wurde, in der sie lebten.
Nach den Biographien verschiedener Hwarangs in der Geschichte der ‚Drei
Königreiche’, waren Hwarangs, Nangdos und sogar einfache Soldaten bereit,
furchtlos ihr Leben zu opfern, um ihr Land zu verteidigen, da sie fest daran
glaubten, dass es eine Auszeichnung wäre, im Kampfe zu sterben.
Der Geist der Hwarang hatte seinen Höhepunkt während dem sechsten und
siebten Jahrhundert AD, da der Zwiespalt zwischen den drei historischen
74

Königreichen Koguryo, Paekje und Shilla zu dieser Zeit am schlimmsten war. Der
Beitrag dieser Gruppe junger Patrioten zur Verteidigung Shillas war unverzichtbar,
da sich ihre Nation in einem Zustand andauernder Krisen befand und sich Shilla
sowohl mit Koguryo als auch mit Paekje für über 100 Jahre im Krieg befand. In
jedem Notfall wurden sie umgehend der Armee untergeordnet und in den Krieg
geschickt. Nach einer einleitenden Trainingsphase dienten sie als Beamte in der
Regierung oder der Armee. Hwarang-do war eine sehr ritterliche Organisation und
ihre Mitglieder zögerten nicht, den Schwachen zu helfen. Bisweilen übernahmen
sie die Pflicht, nachts in den Städten zu patrouillieren, um über die Sicherheit ihrer
Gesellschaft zu wachen. Gemäß den Chroniken von Hwarang, geschrieben von
Kim Daemun, waren all die mutigen Krieger und würdigen Beamten von Shilla
einmal Hwarangs.
Der Geist der Hwarang war die Grundlage, die die kleine Nation von Shilla
dazu befähigte, stärkere Länder wie Paekje und Kogurjo zu besiegen und die
Einigung Koreas zu erreichen, die das ultimative Ziel dieser Periode war.
Die Hwarangs waren mit den fünf weltlichen Regeln gewappnet: Treue zu
ihrem König, äußerste Ehrfurcht gegenüber den Eltern, Vertrauen und Loyalität zu
Freunden, unerschrockene Tapferkeit in der Schlacht und Umsicht im Töten. Sie
besaßen eine aufrichtige Liebe für ihr Land und dessen Bewohner. Für ihr Land
und ihr Volk waren sie wahre Patrioten, die bereit waren, ihr Leben ohne Zögern
zu opfern. Ihre reine und ehrliche Loyalität zu ihrem Land bewegte und formte den
Geist der Menschen von Shilla, die sie verteidigten. Und so, durch die vereinten
Kräfte ihrer loyalen Seelen, waren die Menschen von Shilla in der Lage, Korea zu
einer Nation zu vereinigen.
75

Das reine Herz von Sadaham
Während der Herrschaft von König Chinhung (534-576) befand sich das
Königreich Shilla ständig im Krieg mit dem Nachbarkönigreich Kaya. Kaya war
Shilla ein Dorn im Auge, denn wann immer Shilla versuchte, in den Norden
vorzudringen, würde sich Kaya jedes Mal dagegenstellen. Um Korea zu vereinen,
würde Shilla erst Kaya unterwerfen müssen.
König Chinhung befahl General Yi Sabu, die Kampagne anzuführen. Kaya war
ein mächtiges altes Königreich, das die kleineren Königreiche in seiner
Nachbarschaft eingenommen hatte und dessen Einfluss bis nach Paekje und Japan
reichte. Zu jener Zeit verfügte es über die am weitest entwickelte Technologie zur
Eisenherstellung in ganz Ostasien. Seine Militärmacht war daher nicht zu
unterschätzen.
Damals lebte in Shilla ein junger Mann namens Sadaham, der sein Leben ganz
dem Dienste für sein Königreich verschrieben hatte. Er war ein Nachfahre König
Namils und sein Vater war ein hochrangiger Beamter. Er wurde von vielen
Menschen für seine noblen Ideen, seine vorbildliche Erscheinung und für seine
Integrität gelobt. Viele schlugen vor, ihn zum Hwarang zu machen – eine Position,
die er für lange Zeit ablehnte. Als er dann endlich Hwarang wurde, standen nahezu
ein tausend Nangdos unter seiner Führung. Sie alle hatten großen Respekt vor ihm.
Sobald General Yi Sabu aus Shilla gegen Kaya in den Krieg zog, meldete sich
der junge Sadaham, der zu jener Zeit nur 15 oder 16 Jahre alt war, freiwillig zum
Waffendienst. Er flehte den General an, ihn kämpfen und sein Leben für sein Land
geben zu lassen. Sogar vom Krieg abgehärtete Veteranen waren angesichts des
76

Kriegs gegen Kaya verunsichert.
Viele von ihnen spürten, dass es für
Sadaham zu früh war, in diesem
Krieg mitzukämpfen – auch wenn
er ein Hwarang war, zu dessen
Ehrenkodex es gehört, nie vor
einem Kampf zurückzuweichen.
Umso mehr bestand Sadaham
darauf, sich am Kampf zu beteiligen:
„Warum sollte meine Jugend ein
Hinderungsgrund für die
Verteidigung des Landes
sein?“ Selbst König Chinhung war
so sehr überrascht von Sadahams
Wunsch und seinem Patriotismus,
dass er ihn schließlich in den Krieg ziehen ließ. Sadaham traf seine letzten
Vorbereitungen und trat eine Stelle als ein Gehilfe des Heerführers an. Als
Sadaham Teilnahme am Krieg verkündet wurde, erboten sich viele Hwarangs und
Nangdos unter seinem Kommando zu dienen. Dieser Zugang neuer Rekruten
verstärkte den Kampfgeist der Armee von Shilla außerordentlich.
Als sie endlich Kayas Grenze erreichten, wichen die feindlichen Truppen in
eine befestigte Stellung zurück, aus der sie nicht freiwillig herauskommen würden.
Während General Yi Sabu mit seinen Offizieren noch über das weitere Vorgehen
diskutierte, trat der junge Sadaham vor ihn und gab seinen eigenen Plan bekannt:
„Herr, ich melde mich freiwillig, die Vorhut in einem Direktangriff
anzuführen.“ General Yi Sabu setzte zur Antwort an: „Dein Ersuchen ist
bewundernswert, aber du magst zu…“ Doch ehe er den jungen Sadaham wegen
77

seiner Unerfahrenheit zurückweisen konnte, begann dieser, den General anzuflehen:
„General, ich ersuche Euch, mir diesen Wunsch zu gewähren. Es ist eine
ehrenhafte Tat, sein eigenes Leben für sein Land zu opfern – was habe ich also zu
fürchten? Zwar mag es mir an Erfahrung mangeln, doch wenn ich mit all meiner
Kraft kämpfe, werde ich sicherlich siegen.“
General Yi Sabu war bewegt von Sadahams unerschütterlichem Willen und so
führte Sadaham schließlich tatsächlich die Vorhut bei ihrem Angriff auf die
feindlichen Stellungen. Während Kayas Soldaten angesichts dieses unerwarteten
Angriffs in Panik gerieten, erlangte Sadaham in kurzer Zeit Kontrolle über das Fort.
Es war ein großer Sieg für Shilla. Als Sadaham im Triumph zurückkehrte, pries der
König seinen Erfolg und belohnte ihn mit 300 Kayanischen Gefangenen. Doch
anstatt sie als seine Sklaven zu halten, ließ Sadaham sie alle frei. Der König
versuchte nun, Sadaham seine Erkenntlichkeit zu zeigen, indem er ihm Land anbot.
Doch Sadaham war bemüht, selbst dies anzulehnen. Doch da der König Sadaham
inständig drängte, das Land anzunehmen, konnte er es nicht zurückweisen und
fragte den König schließlich: „Falls eure Hoheit wünscht, mich mit etwas Land zu
belohnen, gebt mir bitte das unfruchtbarste Land in der Gegend von Ilchon.“ Im
Bewusstsein, dass Sadaham wirklich kein Interesse an persönlichem Reichtum
hatte, leistete der König seinem Wunsch schließlich Folge.
Sadaham hatte einen sehr engen Freund namens Mugwanrang. In ihrer Jugend
hatten sie geschworen, im Kampf gemeinsam zu sterben. Doch der körperlich
schwache Mugwanrang wurde bald darauf krank und starb. Sadaham wurde von
Trauer befallen. Er verweigerte das Essen und klagte Tag und Nacht. Binnen
sieben Tagen nach dem Verlust seines Freundes verstarb er ebenfalls. Er wurde nur
17 Jahre alt. Selbst nach damaligen Maßstäben und sogar für einen Hwarang, der
seinem Freund Loyalität geschworen hatte, war Sadahams Entscheidung, freiwillig
78

zu sterben, wahrscheinlich keine einfache. Doch Sadahams Herz war so rein wie
der unberührte Schnee.
Es mögen eben diese Werte wie ultimative Loyalität und ewige Freundschaft
gewesen sein, die Shilla in die Lage versetzten, das ganze ehemalige Königreich
von Korea zu vereinen und Korea für eintausend Jahre zu regieren, eine
beispiellose Zeitdauer für eine östliche Dynastie.
79

Dort, wo ich beerdigt bin, soll kein Gras wachsen
General Choi Yong (1316- 1388), der in der Koryo-Dynastie als Militärführer
diente, war ein Mann von großer Loyalität und Willensstärke und auch
unbestechlich. Wenn er einem Feind im Kampf gegenüber stand, blieb er gelassen
und zeigte selbst unter einem Pfeilhagel kein Anzeichen von Angst. Infolgedessen
errang er viele Siege und erlitt nie eine Niederlage.
Als er sechzehn war, verstarb sein Vater Choi Wonjik. Kurz bevor er starb,
wies er seinen Sohn an, Gold zu behandeln, als wäre es Stein.
Choi Yong hielt die Anweisung seines Vaters am Sterbebett tief in Ehren und
kümmerte sich fortan nie um materielle Dinge. Sein Haus war schäbig und nur
notdürftig instandgesetzt, aber er war damit zufrieden. Er ging so sparsam mit
Essen und Kleidung um, dass er manchmal nichts zu Essen übrig hatte obwohl er
Premierminister, höchster General und für eine lange Zeit Oberkommandeur des
Militärs war, war er nie bestechlich. Er führte zwar die Aufsicht über die
bewaffneten Truppen bis zu seinem Tod, jedoch kannten nur wenige Angehörige
der Armee sein Erscheinungsbild. Nie bevorzugte oder beförderte er Menschen
aufgrund einer persönlichen Beziehung zu ihm.
Zu dieser Zeit hatten Yi In-im und Yim Kyon-mi die Leitung über die
Regierungseinrichtungen und nutzten ihre Stellung zu persönlichen
Bereicherungen. Sie nahmen Bestechungsgelder von vielen Leuten entgegen und
empfahlen diese im Gegenzug für eine Beförderung. Das Ergebnis war, dass jeder
mit Geld eine Arbeit als Regierungsbeamter finden konnte.
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Eines Tages kam ein junger Gelehrter, der sich um eine Stelle für ein
Regierungsamt bewerben wollte, zu Choi Yong. Dieser sagte zu ihm: „Wenn du
Kaufmann oder Fabrikant von Hacken oder Schuhen wärst, könntest du leicht eine
Stellung bekommen.“ Der junge Mann war verwirrt und fragte: „Was meint ihr
damit?“ Choi Yong erwiderte: „Diese Tage höre ich, dass offizielle Posten für Geld
verschachert werden. Da Gelehrte wie du nicht viel Geld haben, ist es sicherlich für
Handwerker oder Kaufleute einfacher, ein Regierungsamt zu erlangen.“
Choi Yong begann, die Ernennung von Regierungspersonal zu überwachen,
stellte nur Leute mit genügend Fähigkeiten oder Erfahrungen für Positionen ein
und zögerte nicht, jene zu übergehen, denen die notwendigen Qualifikationen
fehlten.
Als Yi In-im Premierminister war, fragte ihn Choi Yong: „Wenn sich unsere
Nation in solchen Schwierigkeiten befindet, wie könnt ihr euch als Premierminister
dieses Landes nur um das persönliche Wohlergehen kümmern?“ Yi war nicht in
der Lage, eine Antwort auf Choi Yongs Frage zu geben.
Im Jahr 1388 befahl König Wu General Yi Song-gye, mit seiner Armee das
Gebiet von Liaodong zurückzuerobern, das China vor vielen Jahrhunderten von
Koguryo eingenommen hatte und als chinesisches Land betrachtete. General Yi
Song-gye brach mit 50.000 Mann auf, um diese Mission durchzuführen. Er kehrte
aber bei der Wihwa-Insel um. Nachdem er den König entthront hatte, erhob er sich
selbst zum Herrscher und sandte König Wu ins Exil
Um Choi Yong zu beseitigen, der sehr von seinen Leuten respektiert wurde,
erhoben Yi Song-gyes Anhänger falsche Anklagen gegen ihn. Sie behaupteten,
dass er mit unfairen Mitteln an einem geheimen Ort große Reichtümer angehäuft
hätte.
Bei seiner Hinrichtung hinterließ Wu folgende Worte: „Sollte ich jemals in
meinem Leben habgierig gewesen sein, soll dort, wo ich beerdigt werde, Gras
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wachsen. Sollte ich jedoch niemals aus Gier gehandelt haben, möge dort niemals
Gras wachsen.“
Nach mehr als 500 Jahren wächst, entsprechend seiner Worten, immer noch
kein Gras auf seinem Grabhügel.
82

Jung Mong-ju und die 72 weisen Männer
von Dumundong
Jung Mong-ju (1337-1392) war ein Staatsminister und Gelehrter während der
Koryo 6 -Dynastie. 1357, im Alter von 21 Jahren, bestand er die Staatsprüfung und
drei Jahre später errang er den ersten Platz in der Literaturprüfung. Im Jahre 1367
wurde er als Beamter des Ministeriums für Kultur und Ausbildung, zu einer Co-
Professur an der Sungkyunkwan National Universität berufen und bekleidete später
den höchsten Posten im Ministerium.
Die letzten Jahre der Koryo-Dynastie waren eine turbulente Zeit mit zahllosen
Überfällen japanischer Piraten und mit wiederholten Aufständen im Militär.
In dieser Zeit betrat eine neue Partei namens Sinjin Sadaebu die politische
Arena. Ihr gehörten unter König Kong-min (1351-1374) auch die am besten
geschulten Regierungsbeamten an. Ihr wichtigstes Ziel war die Wiedereinführung
des Staatsexamens und die Gründung der Songkyunkwan National Universität. Die
Sinjin Sadaebu nahm gegenüber ihrer internen Rivalin Yuan (Jung Mong-ju mit 72
Weisen) und den aristokratischen Kwonmun-Parteien stetig an Einfluss zu und
dominierte letztendlich die politische Landschaft des späten Koryo. Als die Macht
der Regierung schwand und sich verschiedene ideologische Strömungen bildeten,
spaltete sich die Sinjin Sadaebu in zwei Fraktionen: Die eine verschrieb sich der
Erhaltung der alten Ordnung, während die andere versuchte, sie zu ersetzen. Die
6 In der koreanischen Geschichte wurde die alte Choson Periode (BC 2333-BC 108) von
der Periode der Drei Königreiche Kogruyo, Paekje und Shilla (~AD 676) abgelöst. Dieser
folgte die Vereinigte Shilla Periode (~AD 935), die Koryo Periode (~AD 1392) und
schließlich die Choson Periode (~AD 1910).
83

erste Fraktion wurde von Jung Mong-ju geführt und strebte die Wiederbelebung
der schwächelnden Koryo Dynastie an. Zentrale Figur des gegnerischen Lagers
war General Yi Song-gye, dessen Macht und Ruhm Tag für Tag wuchsen. Er
wollte eine neue Choson-Dynastie gründen.
Jung Mong-ju war Lehrer und erster Berater von König Kong-yang und
arbeitete in der Verwaltung des Staates, während Yi Song-gye quer durch das Land
von Schlachtfeld zu Schlachtfeld marschierte und brillante Siege errang. Soweit es
das Volk betraf, lag die wahre Autorität in den Händen von Yi und seinen
Anhängern, da sie die Armee kontrollierten. Jung Mong-ju und Yi Song-gye waren
alte Bekannte, die bei demselben Meister studiert und als Kampfgenossen einander
gegenseitig ihr Leben verpfändet hatten. Als Yi seinen Feldzug gegen die
japanischen Piraten führte, verdankte er etliche seiner Siege dem Rat und der
Unterstützung von Jung.
General Yi stammte aus einer Familie von Kriegern, aber er begeisterte sich
auch für Literatur und akademische Studien. Deswegen empfand er eine spezielle
Bewunderung für Jung Mong-ju, der sich sowohl mit kriegstechnischen als auch
literarischen Arbeiten hervortat. Darüber hinaus hatten sie sich als Kampfgefährten
geschworen, stets dasselbe Schicksal zu teilen, und zwischen ihnen hatte sich ein
starkes Band gegenseitigen Vertrauens und gegenseitiger Freundschaft entwickelt.
In Ihrer Meinung über Sozialreformen jedoch waren Yi Song-gye und Jung
Mong-ju weit voneinander entfernt. Die Gesellschaft, die Jung neu zu erschaffen
hoffte, war fest in den Traditionen des alten Koryo verankert, während Yi sogar
den Namen Koryo abschaffen wollte. So kam es, dass ihre persönliche
Freundschaft auf eine schwere Probe gestellt wurde, als sich der Konflikt zwischen
den Anhängern beider Positionen verstärkte. Yi Song-gye versuchte Jung Mong-ju
davon zu überzeugen, sich ihm anzuschließen, obwohl dies die Verzögerung seiner
Pläne bedeutet hätte. Da Jung Mong-ju als der führende Gelehrte der Nation
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angesehen wurde und über absolutes Vertrauen des Volkes verfügte, wäre es
schwierig gewesen, der Revolution ohne seine Unterstützung eine Legitimation zu
geben.
Yi Pang-won, der fünfte Sohn von Yi Song-gye, lud Jung Mong-ju in sein Haus
ein, als er einsah, dass der Gelehrte ein Hindernis für die Gründung der neuen
Choson Dynastie darstellte. Er servierte ihm Wein und rezitierte folgendes Sijo,
eine dreistrophige Ode, um seine wahren Vorhaben zu prüfen:
Diesen oder jenen Weg zu gehen, was ist schon der Unterschied?
Ist es ein Fehler der Pfeilwurzel, sich am alten Berg zu winden und zu ranken?
Wir mögen ebenfalls unseren Lauf ändern und in Zufriedenheit weiterleben,
sogar für einhundert Jahre.
Jung erwiderte seinerseits ein anderes Sijo, um seine Loyalität zu Koryo zu
bekräftigen:
Auch wenn ich wieder und wieder sterbe, einhundert oder eintausend Male,
Wenn meine Knochen zu Staub und Lehm werden,
ob ich eine Seele habe oder nicht,
Meine einzige, unerschütterliche Ergebenheit des Nim 7 , wird sich weder
ändern, noch beiseite gelegt werden.
Dieses Sijo wurde später mit dem Titel „Die Einfachheit des
Herzens“ überschrieben. Darin beteuerte Jung, dass seine Loyalität und
7 Das Wort nim meint wortwörtlich einen Geliebten, Geschätzten. Hier symbolisiert es den
König und die Koryo Dynastie, die Jung Mong-ju verehrte.
85

Ergebenheit als Untertan von Koryo niemals wanken würde – selbst wenn er dafür
einhundert Mal sterben müßte.
Nachdem er Jungs Sijo gelauscht hatte, erkannte Pang-won schweren Herzens,
dass Jung niemals seine Meinung ändern würde und dass nun keine andere
Möglichkeit mehr blieb, als Jung zu beseitigen. Obwohl Yi Song-gye seinen Sohn
gewarnt hatte, niemals mit extremen Maßnahmen gegen Jung vorzugehen –
immerhin war er sein bester Freund –, unterrichtete der Sohn seinen Kollegen Yi
Jiran von seinem Plan, Jung loszuwerden. Jiran war sehr bekümmert und sagte:
„Der himmlische Auftrag ist bereits mit Euch, General. Unser Gefechtsplan wird
nicht wegen einer einzelnen Person fehlschlagen; warum nur wollt ihr diesen
großen Weisen unserer Nation erschlagen? Obgleich ich ein ignoranter Geselle bin,
Weisheit schmerzlich vermissend, könnte ich mich doch nie überwinden, solch
eine Tat auszuführen.“
Pan-won wusste, dass Jiran die Wahrheit sprach. Aber er war überzeugt, dass
sich der Aufstand nur beenden ließe, wenn Jung beseitigt würde und dass die
Gelegenheit dazu nicht verpasst werden dürfe. Daher ließ er seinen privaten
Vertrauten Jo Yong-gyu kommen und ordnete an: „Geh mit aller Eile zur
Waffenkammer und marschiere mit einer eisernen Keule zur Seonji Brücke.
Verberge dich dort und wenn Jung Mong-ju vorüber geht, schlage ihn tot, ohne ihn
vorher zu Wort kommen zu lassen. Dann begebe Dich hierhin zurück und bestätige,
dass du die Tat vollbracht hast.“ Ohne zu Zögern eilte Jo Yung-gyu zur Seonji
Brücke, ganz so wie Pang-won es befohlen hatte.
Als Jung etwa zur gleichen Zeit Yi Song-gyes Haus verließ, spürte er, dass sein
Leben sich dem Ende neigte. Die jüngsten Worte und Taten Yi Song-gyes und
Pang-wons ließen keinen Zweifel daran, dass er bald zum Schweigen gebracht
werden sollte. Jung war sehr betrübt, nicht so sehr über den bevorstehenden Verlust
seines Lebens als vielmehr über die Zukunft seines Landes. Dennoch wusste er,
86

dass er wenig dagegen tun konnte. Stille Tränen flossen über das von der Zeit
zerfurchte Gesicht des letzten loyalen Untertanen von Koryo. Während er in seine
traurigen Gedanken vertieft war, näherte Jung sich der Seonji Brücke. Auf einmal
wurde er einer stattlichen Person mit einer eisernen Keule gewahr und er ahnte,
was kommen würde. Ruhig befahl Jung seinem Pferd anzuhalten und zu seinem
Leibdiener, der ihm folgte, sprach er leise: „Es liegt heute Gefahr in der Luft.
Obgleich mein Weg bereits entschieden ist, so besteht für dich keine
Notwendigkeit ebenfalls zu leiden. Verlasse diesen Ort, so schnell du
kannst.“ Jungs Diener, Kim Kyong-jo, war der Sohn von Kim Ku-ju, der als
Premierminister unter König Kong-min gedient hatte. Kim Kyong-jo war ein
aufrechter Mann der tiefen Respekt für Jung besaß. Plötzlich begannen Tränen wie
Regentropfen über sein Gesicht zu fließen – aus Sorge um die Sicherheit seines
Herrn: „Wie könnte ich mir wünschen in Frieden zu leben, wenn ihr leiden werdet?
Was immer geschehen mag, ich will euch bis zum Ende dienen.“ Mit diesen
Worten folgte Kim ihm, obwohl ihm Jung heftig davon abriet. Doch Jung hatte
keine andere Wahl. Also sandte er die anderen Diener fort und erlaubte Kim
schweren Herzens, ihm zu folgen. Er trieb sein Pferd an und als er die Brücke
erreichte, rannte die Person, die er zuvor gesehen hatte, auf ihn zu und versuchte,
ihm mit der Keule von hinten auf den Kopf zu schlagen. In diesem Moment
umarmte Kim seinen Herrn Jung und die metallene Keule traf den Diener mit
voller Wucht. Kim fiel nieder, er hustete Blut und starb sofort. Kurz darauf fiel
auch Jung von seinem Pferd und siechte dahin.
Wenig später begann ein Bambusbaum an eben jener Stelle auf der Brücke zu
wachsen, an der Jung gefallen war. Und so bekam diese Brücke den neuen Namen
87

Seonjuk (Bambus der Tugend) 8 verliehen. Er ersetzte ihren ursprünglichen Namen
Seonji (Land der Tugend). Bis zum heutigen Tag sind noch immer Spuren des
vergossenen Blutes von Jung zu sehen. Sie erinnern an den loyalen und
patriotischen Geist, der einst in diesem heldenhaften Mann wohnte.
Als Yi Song-gye vom Tod seines Freundes hörte, tadelte er Pang-won bitterlich:
„Du Narr! Jetzt, da du den Vater der Nation getötet hast, was wird das Volk zu mir
sagen?“ Doch als schließlich die neue Dynastie von Choson ins Leben gerufen
ward, wurde Yi Pang-won ihr dritter König (Taejong). Aus Treue und Ehrfurcht
vor Jung Mong-ju übertrug er ihm posthum den Titel des Premierministers, des
Ministers des Wissens und des Ministers der Loyalität.
Die folgenden 125 Jahre bewahrte der Königliche Hof auf Gesuch der
Nationaluniversität von Choson die sterblichen Überreste Jung Mong-jus in der
Halle des Konfuzius auf. Später wurde in diesem Gebäude, das weisen Männern
gewidmet war, ein Denkmal für Jung errichtet. Gemäß seinem Wunsch, nicht zwei
Monarchen dienen zu müssen, erwähnt die Inschrift des Denkmals nur jene Ämter,
die Jung unter Koryo bekleidete. Die ihm posthum von der Choson Dynastie
verliehenen Titel finden keine Erwähnung. Sowohl Yi Pang-won, der Jung Mongju
ermorden hatte lassen, als auch die neue Regierung der Choson Dynastie, gegen
die Jung um den Preis seines Lebens Widerstand geleistet hatte, huldigten ihm
später als loyalem Untertan. Zukünftige Generationen verehrten ihn für seine
unerschütterliche Überzeugung und seinen Glauben als ein Vorbild für ewige
Treue und Loyalität.
Als Koryo fiel und die neue Choson Dynastie ihren Platz einnahm, traten alle
Gelehrten von Sinjin Sadaebu, die sich an Jung Mong-jus Seite für die
8 Bambus, mit seinem geraden Stängel und immergrünen Blättern, steht für beständige
Loyalität.
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Wiederbelebung von Koryo eingesetzt hatten, von ihren Ämtern zurück und
suchten Zuflucht in der Schlucht von Dumundong. Sie erklärten, dass es gegen ihre
Pflicht als Gelehrte verstieße, zwei Herrschern zu dienen. Von nun an wurde
Dumundong in der Vorstellung des Volkes zu einem Symbol für die Ablehnung
der neuen Choson Regierung. Es hieß: „Jeder wahre Patriot ist in Dumundong und
diejenigen, die verantwortlich sind für die derzeitigen Unruhen, sind alle Verräter
von Koryo.“
Für Yi Song-gye und seine Partei wurde es immer schwieriger, die Gründung
Chosons zu rechtfertigen, weil die Bevölkerung in ihren Herzen in Opposition zur
Regierung stand. Beamte des Choson Hofes besuchten Dumundong immer wieder
und versuchten mit allerlei Drohungen, eine Art Einverständnis mit den dort
verharrenden Gelehrten zu bewirken – vergeblich. Schließlich kam der königliche
Hof von Choson zu der Erkenntnis, dass die Gelehrten in Dumondong niemals zu
überzeugen wären und stellten ihnen ein Ultimatum: „Falls ihr weiterhin
Widerstand leistet, wird das ganze Dorf niedergebrannt. Ihr habt die Wahl hier zu
bleiben und zu sterben, oder Untertanen Chosons zu werden. Ihr habt nur einen
Tag Zeit.“
Die letzten 72 loyalen Mitglieder der über fünfhundert Jahre währenden Koryo-
Dynastie ließen das Ultimatum verstreichen. Sie starben entweder in Dumundong
oder wurden in alle Teile des Landes vertrieben. Für ihre Entscheidung, eher als
Untertanen Koryos zu sterben, als sich Choson zu unterwerfen, wurden diese
Mitglieder der Sinjin Sadaebu später als die 72 Weisen Männer von Dumundong
bekannt. Sie unterschieden sich vom Kwonmun Hochadel, der ebenfalls mit der
Koryo-Dynastie unterging. Da die Mitgliedschaft im Kwonmun von familiären
Banden und durch Vererbung bestimmt wurde, konnten die Kwonmuns nichts tun,
um sich selbst zu helfen. Sie waren ihrem Schicksal ausgeliefert und als die
Grundlage ihrer Macht fiel, bewiesen sie keinerlei Führungseigenschaften.
89

Dagegen hatten die 72 Weisen Männer von Dumundong ihre Werte und ihre
Verdienste durch emsiges Studium und die Ablegung eines Staatsexamens
erworben. Mit ihrem großen Verständnis für die konfuzianische Ethik und
aufgrund ihrer Weisheit bildeten sie die intellektuelle Elite ihrer Tage. Umso mehr
hatte der königliche Hof von Choson großes Interesse an ihren Diensten. Trotz der
Verlockung von Reichtum und Anerkennung in Choson wählten sie aus Loyalität
zu Koryo den Tod als ultimatives Opfer. Daher gelten sie als wahre Patrioten, von
denen jeder sein eigenes Schicksal selbstbestimmt wählte. Da sie Anhänger und
Verteidiger einer zerstörten Dynastie waren, sind alle korrekten Aufzeichnungen
ihrer Arbeiten verschollen. Nur sehr kurze Berichte über ihr Leben sind noch in
einigen Fabeln und Anekdoten überliefert. Ihr Geist jedoch, gegründet auf Respekt
für die traditionellen konfuzianischen Gebote sowie Pflicht und Prinzipien, Treue
und Rechtschaffenheit, lebte über Generationen hinweg fort. Dieser Geist wurde zu
einer spirituellen Grundlage und Quelle – sogar für die Gelehrten von Choson.
90

Premier Minister Hwang Hee
Hwang Hee (1363 ~ 1452) war Premierminister in der Regierungszeit von
König Sejong dem Großen und wird als größter und kultiviertester
Regierungsminister der Choson-Periode angesehen. Er widmete 61 Jahre seines
Lebens dem Dienst für sein Vaterland, von denen er 24 Jahre lang Premierminister
war.
Er war gütig und großzügig und auch fürsorglich und beherrscht. Er war
bekannt für seine Ehrlichkeit und für seine Hingabe zu seinem Land und seinen
Eltern. Als er älter wurde und höhere Positionen bekleidete, wurde seine
Lebensweise noch bescheidener. Auch als er neunzig Jahre alt war, widmete er sich
dem Studium. Als seine Sehstärke in seinem hohen Alter nachließ, fuhr er fort
Bücher zu lesen indem er abwechselnd eines seiner Augen benutzte.
Als er ein junger Mann war, hatte er den niedrigsten Regierungsposten in der
Umgebung von Juksung. Eines Tages, als er auf einer Reise nach Seoul Rast
machte, sah er einen Bauern mit zwei Kühen den Acker pflügen.
Er ging zum Bauer und fragte ihn: „Welche dieser beiden Kühe ist
besser?“ Der Bauer jedoch antwortete nicht, sondern starrte ihn einfach für eine
Weile an. Dann fuhr er fort, den Acker zu pflügen.
Hwang Hee fühlte sich beschämt, da der Bauer ihn ignoriert hatte, und ging
zurück zu seinem Rastplatz unter einem Baum. Als er sich zum Aufbruch bereit
machte, kam der Bauer zu ihm und flüsterte in sein Ohr: „Die Kuh auf der linken
Seite ist besser.“
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Neugierig fragte Hwang Hee: „Wieso erzählen Sie mir das als wäre es ein
Geheimnis?“ Der Bauer antwortet entschuldigend: „Auch wenn sie Tiere sind, sind
sie doch wie die Menschen. Wenn eine Kuh besser ist, ist die andere schlechter.
Wenn die eine Kuh das hören würde, würde es ihre Gefühle verletzen.“
Die Worte des Bauern leuchteten Hwang Hee ein. Von diesem Tag an sprach er
nie wieder über die guten oder schlechten Qualitäten von anderen Menschen ohne
vorsichtige Überlegung.
Als er die zweithöchste Position in der Regierung erhielt, brachte er einen
jungen Diener aus der Hwanghae-Provinz mit, um seine Kinder während ihrer
Ausbildung zu versorgen.
Dieser Diener war letztendlich fähig, die konfuzianischen Klassiker auswendig
zu rezitieren. Denn er hörte sie immer bei seiner Arbeit außerhalb des Zimmers, in
dem Hwangs Kinder die Klassiker laut lasen. Hwang Hee war so beeindruckt von
dem Talent des Dieners, dass er ihn einen freien Mann werden lassen wollte.
Um ihn zu befreien – was gegen das Gesetz und den Brauch dieser Zeit war –
musste er ihn weit weg schicken. Als er ihn wegschickte, sagte er zu ihm: „Spreche
mit niemandem darüber. Ziehe weit weg, finde einen guten Lehrer und studiere bei
ihm. Mit ausdauernder Leistung wirst du fähig sein, Erfolg zu haben.“ Er sagte ihm
Lebewohl und dass er nie wieder zurückkehren solle.
Zehn Jahre später, als Hwang Hee Premierminister war, bestanden fünf oder
sechs Leute die Aufnahmeprüfung, um in die Regierung eintreten zu können, und
alle wollten ihn sehen. Einer der jungen Leute stieg von seinem Pferd vor dem
Haus ab und als er durch das Tor schritt, kniete er vor Hwang Hee nieder.
Hwang Hee war überrascht und fragte ihn: „Wieso schenkst du mir so viel
Respekt?“ Der junge Beamte nannte seinen Namen, den er während seiner Jugend
benutzte, und Hwang Hee erkannte in ihm seinen Diener, den er zehn Jahre zuvor
in die Freiheit entlassen hatte.
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Hwang Hee ließ ihn nicht mehr weitersprechen und bewirtete ihn stattdessen
gut. Später rief er nach dem jungen Mann und sagte ruhig: „Ich habe Angst, dass
die anderen die Geschichte herausfinden könnten und somit deine Karriere darunter
leiden könnte. Also bitte gib Acht.“ Der junge Mann war tief bewegt über Hwang
Hees Güte. Er stieg später in eine hohe Position in der Regierung auf und erntete
viel Ehre und Respekt.
Auch als Hwang Hee Premierminister war, lebte er in einer alten mit Stroh
gedeckten Hütte ohne richtigen Zaun. Als König Sejong dies hörte, sendete er eine
Nachricht zum Industrieminister und bat ihn, heimlich einen Zaun um das Haus
von Hwang Hee zu bauen. Dieser rief einige gut ausgebildete Arbeiter zusammen
und ging tief in der Nacht zu Hwang Hees Haus. In aller Eile versuchten sie, ihre
Aufgabe zu beenden, bevor der Tag anbrach. Aber als sie inmitten der Arbeit
waren, fiel ein Teil des Zauns um und Hwang Hee wurde durch den Lärm wach. Er
kam aus seiner Hütte heraus und fragte: „Was macht ihr da an meinem Haus zu
dieser späten Stunde?“ Als der Industrieminister mit Hwang Hee konfrontiert
wurde, musste er ihm vom Befehl des Königs erzählen.
Am nächsten Tag ging Hwang Hee zum König und sagte:
„Auch wenn der Premierminister Euer Diener ist – es gibt viele arme Leute, die
ohne Zaun leben. Bitte nehmt Euren Befehl zurück, einen Zaun um mein Haus zu
errichten.“
König Sejong und seine Offiziellen waren alle bewegt von Hwang Hees
Integrität und einige hatten sogar Tränen in den Augen, als sie seine Bitte hörten.
Eines Tages, als König Sejong außerhalb seines Palastes Besuche machte und
hörte, dass Hwang Hee in dieser Gegend lebte, änderte er seine Pläne und hielt an
seinem Haus an, um ihn ohne Voranmeldung zu besuchen.
Der König wurde zuvor durch alle Häuser in der Nachbarschaft geführt und als
er zuletzt vor dieser ungewöhnlich kleinen und heruntergekommenen Behausung
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stand, war er überrascht. Er dachte still bei sich: Wie kann das Haus des
Premierministers, der den höchsten Posten nach dem König bekleidet, in so einem
Zustand sein?
Als er in das Haus eintrat, war er noch überraschter, da der Raum nur eine
abgenutzte Matte und eine geflickte Decke enthielt, die auf einer alten Truhe ruhte.
Sejong war beunruhigt, dass Hwang Hee vielleicht beschämt sein könnte und
verbarg schnell sein Ausdruck der Überraschung und lachte: „Ich nehme an, wenn
du auf der Matte liegst, muss diese dazu geeignet sein, deinen Rücken zu kratzen.“
Sobald er zu seinem Palast zurückkehrte, rief König Sejong Hwang Hee zu sich
und fragte ihn: „Wie kann ein Land seine Würde bewahren, wenn das Haus des
Premierministers in so einem bemitleidenswerten Zustand ist?“ Er fragte ihn: „Ist
es, weil dein Gehalt zu wenig ist?“
Hwang Hee antwortete: „Nein, Eure Majestät, es ist völlig ausreichend. Aber
wie kann ein Beamter in einem extravaganten Haus leben? Meine Kleider sind
genug der Etikette, die mich einschränkt. Und ein Haus ist gut genug, solange es
Wind und Regen abhält.“
Sejong sagte: „Trotzdem, deine Situation scheint extrem. Beschaffe dir alle
Dinge, die du benötigst und ich werde dafür bezahlen.“
Hwang Hee bestand darauf, nichts von den Geschenken des Königs
anzunehmen und sagte: „Eure Majestät, entschuldigt mich, wenn ich es wage, Eure
Großzügigkeit abzulehnen. Aber es gibt so viele Sachen in diesem Land, die Eure
Aufmerksamkeit brauchen. Also bitte lenkt Euren Geist nicht mit solchen
Kleinigkeiten ab.“
In einer anderen Situation im Winter sagte Hwang Hee zu seiner Frau: „Liebe
Frau, bitte nimm diese Kleider und wasche sie für mich. Wenn wir sie heute Nacht
trocknen und zusammennähen, kann ich sie morgen, wenn ich zum Palast gehe,
wieder tragen.“ Nachdem die Kleider, deren Baumwolleinlage zuvor entfernt
94

worden war, gewaschen waren, wurden die einzelnen Stücke voneinander getrennt
zum Trocknen aufgehängt. Premierminister Hwang Hee hatte nur eine Garnitur
Winterbekleidung. Als er an diesem Abend in Unterwäsche am Lesen war, kam ein
Bote und kündigte an: „Eure Exzellenz der König hat Ihnen befohlen, so schnell als
möglich zurück zum Palast zu kommen.“
Seine Frau war in Panik und sagte: „Mein Mann, wir sind in Schwierigkeiten!
Der König hat dir befohlen, zum Palast zurückzukehren, aber du hast nichts zum
Anziehen.“
Hwang Hee dachte schnell nach und sagte dann: „Nun gut, da kann man nichts
machen. Wieso gibst du mir nicht die Baumwollfütterung?“ Sie antwortete:
„Welche Baumwolle?“ Hwang sagte: „Du musst immer noch die
Baumwollfütterung haben, die du weggenommen hast, bevor du die Kleider
gewaschen hast.“ Seine Frau sagte: „Bist du verrückt! Wie kannst du nur in
Baumwolle vor den König treten?“ Er antwortete: „Nun ja, was soll ich denn sonst
machen? Ich kann es nicht ablehnen zum Palast zu gehen, da es der Befehl des
Königs ist, und ich kann meine offiziellen Kleider nicht über meiner Unterwäsche
tragen. Also bringe mir die Baumwolle.“
Hwang Hee wickelte sich selbst in die Baumwollfütterung ein und bat seine
Frau um dickes Garn. Als seine Frau Hemd und Hose zusammengenäht hatte,
streifte Hwang Hee seine offiziellen Kleider über und machte sich eilig auf den
Weg zum Palast.
König Sejong hatte all seine Minister zusammengerufen, um mit ihnen zu
diskutieren, wie sie die japanischen Piraten, die in die Südküste eingedrungen
waren, abwehren könnten. Während ihrer Diskussion bemerkte König Sejong an
Hwang Hee etwas Weißes, das aus den offiziellen Kleidern herausschaute. Der
König nahm an, dass es Wolle war und dachte, dass es merkwürdig sei, dass der
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Premierminister Hwang, ein Mann der für seine Sparsamkeit bekannt war, solch
teure Kleider besaß.
Nach dem Treffen befahl er Hwang Hee näher zu treten und sagte: „Ich kenne
deine Integrität, deine einfache Lebensart ist vorbildhaft und dein Ruf erreicht
selbst den Himmel, aber wieso trägst du heute wollene Kleidung?“
Hwang Hee war beschämt und hatte Mühe zu antworten. „Eure Majestät, das
ist nicht Wolle, sondern Baumwolle.“
„Baumwolle?“, sagte der König ungläubig, „wieso trägst du Baumwolle?“
„Ich habe nur eine Garnitur Winterbekleidung, Eure Majestät. Und heute, als
ich früher heim kam, ließ ich sie von meiner Frau auseinandernehmen, um sie
waschen zu können, und…“
„Wie kann das sein, Premierminister?“, rief Sejong. „Komm etwas näher
heran.“ Und dann fühlte der König die Baumwolle, die zwischen den offiziellen
Kleidern hervorstand. Sejong rief aus: „Deine Sparsamkeit ist außerordentlich. Wie
kannst du den Winter mit nur einem einzigen Kleidungsstück verbringen?“
Er befahl daraufhin seinem Diener Hwang Hee, ihm zehn Rollen Seide zu
geben. Mit einem überraschten Gesichtsausdruck sagte Hwang Hee:
„Eure Majestät, bitte macht Euren Befehl rückgängig. Viele Menschen in
diesem Land leiden unter schlechter Ernährung und Armut aufgrund der
andauernden Hungersnot. In solchen Zeiten, wie könnte ein Premierminister Seide
auf seinem Körper tragen? Da Baumwollkleider mehr als genug sind, akzeptiert
bitte meine Art, mich zu kleiden.“
König Sejong sagt: „Du sprichst wie der Hwang Hee den ich kenne. Ich bin
beschämt, diese königlichen Kleider zu tragen.“ Dann nahm er seinen Befehl,
Hwang Hee Seide zu geben, zurück.
96

Nongae und der gerechte Fels
Nongaes Familienname war Ju und der Name ihres Vaters war Dalmun. Ihr
Vater war ein verarmter Nobelmann, der wie auch sein Vater und dessen Vater vor
ihm seinen Lebensunterhalt verdiente, indem er die ortsansässigen Kinder in
konfuzianischen Klassikern unterrichtete.
Er heiratete eine Tochter der Pak-Familie aus Bongjol. Sie lebten glücklich
zusammen und hatten sogar einen Sohn namens Daeryong, den sie mit aller Liebe
und Sorgfalt aufzogen. Aber im Alter von 15 Jahren wurde er plötzlich krank und
verstarb kurz darauf. Und weil sie in all der Zeit kein anderes Kind hatten, wandte
sich das Paar an den Yonggak-Tempel am Berg Changan, um für ein weiteres Kind
zu beten. Als Ergebnis ihrer hingebungsvollen Gebete wurde Nongae geboren.
Sogar als sie noch klein war, war sie überall bekannt für ihre Schönheit und ihr
gutes Benehmen, besonders ihren Eltern gegenüber. Sie war ebenso
außergewöhnlich intelligent, verfolgte ihr Studium mit großer Gewissenhaftigkeit
und unterrichtete die Studenten ihres Vaters nicht selten in dessen Abwesenheit.
Schon seit ihrer frühen Jugend war sie wunderschön und verströmte eine Aura
der Großmütigkeit, so dass die Studenten ihres Vaters ihr nur zu oft ungehörige
Avancen machten.. Niemals aber ließ sie sich auf deren Niveau herunter und
schwieg zu deren Kommentaren. Eines Tages aber gab einer der Studenten ihr ein
Papier mit folgendem Gedicht:
So wie kein Mann eine Blume erreichen kann, wenn sie hoch oben auf einem
Ast blüht, so kann kein Hund das dicht wuchernde Gras durchqueren.
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Natürlich verglich sich Nongae selbst mit der Blume, die hoch oben wächst und
ihre Studenten mit Hunden, die sich weit unter ihr am Boden tummeln. Nachdem
die Studenten die Bedeutung dieses Gedichts erkannten, war ihnen das wohl sehr
peinlich und man sagt, dass jeder von ihnen, der dieses Gedicht gelesen hatte, sie
von da an in Ruhe ließ.
Schon seit jungen Jahren war ihre Aufopferungsbereitschaft für ihre Eltern
beispielhaft. Von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang vergaß sie niemals ihre
Pflichten zu tun, nicht einmal essen wollte sie bis ihre Eltern ihr Mahl nicht selbst
beendet hatten. Für die junge Nongae bedeutete es glücklich zu sein, wenn sie ihre
Eltern glücklich machte – und wenn es nur so etwas Einfaches war wie Kräuter und
Beeren im Wald zu sammeln.
Im Jahr 1587 wurde ihr Vater krank. Nachdem er den ganzen Winter
bettlägerig war, war es um seine Gesundheit gar nicht gut bestellt. Nongae tat alles,
was in ihrer Macht stand, um ihm zu helfen. Sie biss sich sogar in den Finger und
hielt ihn über ihres Vaters Mund, doch jegliche Bemühungen waren erfolglos und
schließlich verstarb er. 9
Nach diesem Vorfall nahm das Unglück seinen Lauf. Nach dem Ableben ihres
Vaters wurde sie in die Obhut ihres Onkels gegeben, ein Mann, der berüchtigt war
für sein missfallenes Benehmen und seinen ausschweifenden Lebensstil. Nachdem
er zu ihrem Vormund wurde, machte er sich auf die Reise, um den wohlhabenden
Landeigentümer Kim Pung-hon zu treffen. Er gab vor, dass es um die finanzielle
Lage der Familie seines Bruders schlecht bestellt war, mit dem Hintergedanken
Geld einheimsen zu können, um seinen verschwenderischen Lebensstil weiter
finanzieren zu können. Kim seinerseits war nur daran interessiert, Nongae als Frau
9
Im alten Korea glaubte man, dass das Blut von jemandes Finger Todkranke heilen könnte.
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für seinen zurückgebliebenen Sohn zu kaufen. Gegenseitig erkannten sie schnell,
was der eine vom anderen wollte und schnell war eine Einigung gefunden. Dafür,
dass Nongaes Onkel die Vier-Säulen-Kiste 10 annahm, bekam er von Kim 300
nyang in Münzen aus Messing, drei Ballen Stoff und eine Urkunde über drei majigi
(ungefähr 0,5 Hektar) Land. Der Onkel war sogar in der Lage, alles zu verprassen,
noch bevor er seine Heimatstadt erreichte.
Später, unter dem steigenden Druck, Kim Pung-hon gegenüber seinen Teil der
Abmachung zu erfüllen, überreichte er die Vier-Säulen-Kiste Nongaes Mutter und
verschwand. Kim unterdessen entschied sich für ein glückverheißendes Datum für
die versprochene Hochzeit und sendete ein Schreiben an Nongaes Familie. Für
Nongae und ihre Mutter kam diese Nachricht wie aus heiterem Himmel, denn sie
wussten nicht um die Abmachung ihres Onkels, die hinter ihrem Rücken getroffen
wurde.
Am dem Tag, als Kim seine Diener sandte, um Nongae zu holen, war sie wie
vom Erdboden verschluckt und so zogen die Diener unverrichteter Dinge wieder ab.
Kim, der sich um sein Geld betrogen fühlte, wandte sich sofort an das örtliche
Magistrat. Der zuständige Beamte Choi Kyong-hoe ließ Mutter und Tochter sofort
unter Arrest stellen.
Als allerdings Nongae und ihre Mutter Rede und Antwort stellten, erkannte er
schnell, dass die beiden unschuldig waren und nichts von dem Handel zwischen
Nongaes Onkel und Kim wussten. Aber selbst über dieses Unwissen hinaus hatte
die Mutter theoretisch das Gesetz gebrochen, weil sie die Vier-Säulen-Kiste
10 Die Vier Säulen oder Saju war ein traditionelles Heiratsutensil und wird von der
Bräutigamfamilie zur Brautfamilie gesendet. In ihr befinden sich alle notwendigen Daten,
um den perfekten Zeitpunkt für die Hochzeit festzulegen. Es anzunehmen bedeutete das
Heiratsangebot zu akzeptieren.
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angenommen hatte. Dafür wurde sie zu fünf Jahren Sklavenarbeit im Dienste des
Staates verurteilt. Als Nongae das erfuhr, bat sie um Vorsprache beim Magistrat
und sagte folgendes: ”Meine Mutter ist alt und schwach, wie kann sie dem Staate
dienen? Bitte akzeptiert mich an ihrer Stelle.”
Der Magistratsbeamte war tief gerührt von Nongaes Gesuch und ihrer Hingabe
und erklärte das Urteil für nichtig und die beiden Frauen für unschuldig. Da jedoch
ihr Onkel geflüchtet war, war den beiden nicht nur ein Familienmitglied abhanden
gekommen sondern auch ihr Lebensunterhalt. Choi Kyong-hoe, der um die prekäre
Lage wusste, in der sich die beiden Frauen befanden, erlaubte ihnen, in seinem
Haus zu bleiben. Als Gegenleistung kümmerten sie sich um seine zu dieser Zeit
todkranke Ehefrau. Nongae widmete sich mit aller Sorgfalt ihrer neuen Aufgabe.
Die Frau des Magistratsbeamten wusste, dass sie dem Tode nahe stand und riet
ihrem Mann deshalb, die weise und rechtschaffene Nongae zu heiraten. Tatsächlich
nahm er einige Jahre nach ihrem Tod Nongae zur Frau. Anders als man es bei so
einer arrangierten Ehe erwarten würde, wuchs auch ihre Zuneigung und Liebe Tag
für Tag.
Etwas später wurde Choi zur Verwaltungsbehörde von Mujang bestellt und so
zog das Ehepaar auch dorthin. Nach nur sechs Monaten brach der Imjin-Krieg aus
(1592-1598). In dieser Zeit meldeten sich Dorf- und Stadtbewohner gleichermaßen
als Freiwillige bei den lokalen Anführern, um ihren Beitrag zu leisten. Sie hatten
erkannt, dass angesichts dieser Bedrohung jedermanns Hilfe nötig war, um das
Land zu verteidigen. Krieg würde nicht vor den Grenzen jener Dörfer und Städte
Halt machen, die sie ihre Heimat nannten. Choi als lokaler Verwaltungsbeamter
bildete dabei keine Ausnahme und scharte rasch seine Schutzbefohlenen um sich
und trat als Kommandant der freiwilligen Verteidigungsarmee von Kyongsan bei.
Im Oktober 1592 marschierten die Japaner mit 30.000 Mann erfahrenster
Soldaten unter dem Kommando von Shimazu Yoshihiro auf Jinju zu und
100

elagerten die Stadt. Auf der koreanischen Seite befand sich eine 3.800 Mann
starke Verteidigungsarmee, grimmig und standhaft, bereit alles in ihrer Macht
Stehende zu tun, um ihre Heimat zu verteidigen. Nach einer Woche erfolgloser
Belagerung gaben es die Japaner auf, Jinju einzunehmen und traten den Rückzug
an. Im darauf folgenden Sommer kehren sie allerdings zurück, um sich zu rächen.
Dieses Mal hatten sie mit Kato Kiyomasa, Konishi Ukinaga und Ukita Hideie die
besten Generäle Japans aufgeboten und brachten 80.000 Mann mit, um die Stadt
erneut zu belagern.
Am 20. Juni traf die Vorhut ein und am nächsten Tag die Hauptarmee. Bis
zum 22. Juni hatten die japanische Armee alle Vorbereitungen abgeschlossen und
die neue Offensive sollte beginnen. Schwarze Wolken zogen vom Süden her auf,
verdunkelten den Himmel über Chollado und es begann zu regnen und zu regnen
und zu regnen – die Monsun-Zeit hatte begonnen.
Die Japaner sandten Regiment für Regiment gegen Jinjus Wälle ohne
Rücksicht auf Verluste, Tag für Tag, Nacht für Nacht, der Strom japanischer
Soldaten war schier endlos. Die Soldaten, Männer und Frauen Jinjus aber hielten in
einem schon beinahe übermenschlichen Kraftakt den Angriffen stand. Nongae
hatte eine kleine Truppe, die ausschließlich aus Frauen bestand, auf die Beine
gestellt. Diese nannte sich Nangja-Armee und ihre Hauptaufgabe war es, Steine
und kochendes Wasser zu den Wällen zu bringen, um dort die japanische Soldaten,
die selbige zu erklimmen versuchten, zu bewerfen und zu begießen.
Der endlose Regen und die ebenso endlos erscheinenden Angriffe, die wie
Welle für Welle gegen Jinjus Mauern brandeten, führten zu guter Letzt zum
Unvermeidlichen: am 28. Juni wurde die südöstliche Stadtmauer von Jinju
durchbrochen. Nur durch das heroische Eingreifen General Hwangs konnten die
Angreifer wieder hinter die Stadtmauer zurückgedrängt und die Mauer provisorisch
repariert werden. Hwang allerdings, der von einer Musketenkugel getroffen wurde,
101

ezahlte diesen kleinen Sieg mit seinem Leben. In der Nacht des 29. Juni wurde die
südwestliche Mauer unter Beschuss genommen und japanische Soldaten fielen wie
Heuschrecken in die Stadt ein – die Stadt war eingenommen.
Nongaes Ehemann Choi Kyong-hoe und seine Kommandanten zogen sich
augenblicklich in den Chokseok-Pavillon zurück. Der Pavillon befand sich nahe
des südlichen Walls und von dort aus konnte man den ganzen Nam-Fluss
überblicken. Sie verbeugten sich mit Tränen in den Augen Richtung Norden in
Richtung ihrer Hauptstadt und in Richtung ihres Königs und rezitierten gemeinsam
ein Gedicht, das genau für diesen Moment gedichtet wurde:
Am Chokseok-Pavillon, so stehen wir drei nun, wir trinken Wein
und so zeigen wir auf den Fluss mit einem Lächeln im Gesicht
und so wie das Wasser des Flusses gegen die Ufer brandet und stetig
weiterfließt,
so werden unsere Seelen erst vergehen, wenn der letzte Tropfen des Nam
versiegt ist.
Mit diesen Worten warfen sie sich in den tosenden Fluss, ein letzter Akt um
jedem Mann und jeder Frau zu zeigen, wem ihre Treue galt.
Die japanische Armee kannte keine Gnade – weder Mensch noch Tier sollten
diese Stadt lebend verlassen. Von mehr als 60.000 Menschen, die ihr Leben in der
Schlacht um Jinju aufs Spiel setzten, starb ein Großteil im Massaker, das auf die
Einnahme der Stadt folgte. Nongae und einige andere Frauen konnten aus der Stadt
fliehen bevor die japanischen Soldaten in die Stadt einfielen. Die Entrüstung und
Trauer unter den Frauen war groß, als sie von den Gräueltaten hörten, die sich in
Jinju abspielten.
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Die Feierlichkeiten der Invasoren über den Sieg von Jinju sollten standesgemäß
zelebriert werden. Dafür wurde der 7. Juli in jenem Chokseok-Pavillon festgelegt.
Zu diesem Zwecke gab es auch Anfragen für professionelle Gesellschafterinnen,
sogenannte Kisaengs. Nongae, die ein solches Pamphlet zu lesen bekam, zögerte
nicht lange, dieses „Gottesgeschenk“ anzunehmen und ersann einen Plan. Sie fand
auch schnell eine Gleichgesinnte – eine Frau namens Suan – der sie von ihren
Plänen erzählte und die sich ebenfalls prompt in das Kisaeng-Register eintragen
ließ. Als der große Tag der Feierlichkeiten gekommen war, trafen alle
Kommandanten, die an der Schlacht um Jinju teilgenommen hatten, im Chokseok-
Pavillon ein. Nongae trat bei den Feierlichkeiten in einem extravaganten Kleid und
Ringen an jedem ihrer Finger auf.
Mit der Hilfe der miteingeweihten Kisaeng war es Nongae möglich, sich
General Keyamura zu nähern, welcher die Belagerung der Stadt angeführt hatte.
Nongae füllte Glas um Glas des Generals während dieser ganz und gar damit
beschäftigt war mit seinen Taten zu prahlen, so dass er schon bald betrunken war.
Lachend und tanzend war es ihr möglich, den schon stark betrunkenen Keyamura
Stück für Stück von der feiernden Gemeinschaft wegzulocken, hin zum Nam-Fluss.
Als sie dann gemeinsam am Rand des Flusses auf einem Felsen standen, umarmte
sie den General, ihre schweren Ringe machten es unmöglich für den schon schwer
beeinträchtigten Soldaten, sich zu lösen, und in einem letzten Kraftakt stieß sich
Nongae ab und sprang, den General umarmend, in die von 15 Tagen Monsunregen
genährten reißenden Fluten des Nam, in ihrer beider Tod. So endetet das Leben der
erst 19 Jahre jungen Nongae aus Jinju.
Für die Koreaner heute wie damals ist Nongaes Tat sowohl eine Geschichte des
Widerstands gegen Ungerechtigkeit als auch eine des selbstlosen Opfers, geprägt
von totaler Loyalität und Rechtschaffenheit. Um sich an sie zu erinnern, wurde
nahe des Felsens ein Schrein und ein Monument errichtet, die ihrer patriotischen
103

Tat gedenken sollten; der Felsen über dem Nam-Fluss wurde Uiam genannt, was
soviel wie „gerechter Felsen“ bedeutet. Uiam ist auch der Titel, der ihr von der
Yemungwan, der königlichen Behörde für historische Aufzeichnungen, verliehen
wurde. Einige Jahre später wurde in das Monument eine offizielle Inschrift
gemeißelt.
Selbst in den Wirren und Leiden einer feindlichen Invasion ist es um ein
Vielfaches leichter, mit der Demütigung in Schande zu leben, als sich in einer
selbstlosen rechtschaffenen Tat zu opfern. Nicht einmal für einen echten
Patrioten ist es einfach, dem Tod ins Auge zu sehen, der zum Ursprung zurück
zu kehren bedeutet. Wie glorreich und bewegend dies war. Wenn man an die
letzte Tat Nongaes denkt, scheint ihre Würde und Rechtschaffenheit so hell und
klar wie die Sterne und Sonne am Himmel. Deswegen zeichnen wir ihr Beispiel
für alle nachfolgenden Generation auf.
Für Nongae, die ihre totale Erfüllung ihrer Pflichten, ihrer kindlichen Pietät,
ihrer Rechtschaffenheit und ihrer Loyalität, in einem von vielen Rückschlägen
gebeuteltem Leben fand, widmete einer der berühmtesten Poeten Koreas, Byon
Yongro, folgendes Gedicht:
Eine noble Entrüstung
Grimmiger als religiöse Inbrunst
Eine brennende Leidenschaft
Stärker als Liebe
Eine Seele roter als der Klatschmohn
Fließt über Wellen blauer als die Kornblume
104

Die unbescholtenen Wimpern zuckten
Blutrote Lippen küssten den Tod
Eine Seele roter als der Klatschmohn
Fließt über Wellen blauer als die Kornblume
Ein reißender Fluss für immer Blau
Eine wunderschöne Seele für immer Rot
Eine Seele roter als der Klatschmohn
Fließt über Wellen blauer als die Kornblume.
105

Die Bedeutung von Chung
Seit der Gründung Koreas als Nation im Jahre 2333 v. Chr 11 . waren Hyo
(kindliche Hingabe) und Chung (Loyalität) die zwei wichtigsten moralische Werte,
die den Geist und die Seele der Koreaner geleitet haben. Hyo und Chung lassen
sich mit den beiden Seiten einer Münze vergleichen, da sie nicht getrennt
betrachtet werden können. Chung wird meistens als Loyalität zum eigenen Land
und zu dessen Herrscher verstanden. Jedoch enthält das Wort „Chung“ die weitere
Bedeutung, die sich etwa folgendermaßen übersetzen lässt: „sich mit aufrichtiger
Absicht gegenüber seiner selbst und anderen wie auch gegenüber seinem Lande
verhalten.“
Hyo ist der Respekt und die Dankbarkeit gegenüber unseren Eltern, die uns zur
Welt gebracht und uns aufgezogen haben. Koreaner glauben, dass die Hingabe zum
eigenen Land ein Weg ist, die wahre Kindespflicht zu erfüllen. Hyo ist der
Ursprung, der Liebe der Menschen für ihre Familie, ihre Gesellschaft und
denjenigen, der die Nation führt. Mit anderen Worten: Hyo ist der innere Kern von
Chung – und Chung ist ein umfassenderer Ausdruck für Hyo.
Während der Zeit der Drei Königreiche verfasste ein buddhistischer Lehrer,
Wongwang von Shilla, fünf weltliche Regeln, nach denen die Hawarangs leben
sollten. Die erste Regel verlangte, „dem König mit Treue dienen.“ Dabei bezieht
11 Korea hieß ursprünglich „Choson“. In der Geschichte Koreas gab es zwei Choson-
Dynastien, die erste von 2333-108 v. Chr. (häufig als ‚altes Choson’ benannt) und die
zweite von 1392-1910 n. Chr.
106

sich das Wort König nicht auf ein einzelnes, isoliertes Individuum, sondern auf
denjenigen, der den Staat leitet und repräsentiert. Durch den Schwur, „dem König
mit Treue zu dienen“, drückten die Hwarangs ihren Wunsch aus, stets ihr Bestes
für das Land zu geben und dem König im Interesse aller beim gerechten Regieren
behilflich zu sein.
Chung bedeutete nicht absoluter und bedingungsloser Gehorsam gegenüber
dem König oder der Nation. Während vieler Generationen und Dynastien haben
loyale Untertanen nicht gezögert, offen und ehrlich dem König Rat zu erteilen,
wenn er im Unrecht war – auch wenn sie sich dadurch die Missgunst des Königs
zuziehen konnten und ungerechte Konsequenzen fürchten mußten.
Chung war kein Konzept, das den unteren Klassen von den Aristokraten
auferlegt wurde, um sie zum Gehorsam zu zwingen. Es war vielmehr ein Brauch,
der aus reiner Notwendigkeit entstand. Chung bildete einen fundamentalen
Bestandteil der Aristokratenausbildung und wurde als genau so wichtig für die
höheren wie auch für die niedrigeren Klassen angesehen. Könige wie Sejong der
Grosse (1397-1450) waren ein ausgezeichnetes Beispiel für die Praxis des
angewandten Chung.
Sejong lebte in einem Haus mit Strohdach und kleidete sich stets in
abgetragenen und geflickten Kleidern, wenn er nicht offiziellen Anlässen
beiwohnen musste. Während der Hungersnöte verzichtete er selbst auf seine
Mahlzeiten, um die Leiden, die seine Untertanen ertragen mussten, mitfühlen zu
können. Premierminister Hwang Hee, der König Sejong über dreissig Jahre lang
gedient hat, lebte ebenfalls ein sehr einfaches Leben, bewohnte eine kleine und
bescheidene Wohnung und verbrachte den Winter mit nur einer Garnitur Kleider.
Der Wert des Chung offenbarte sich insbesondere in Zeiten nationaler Krisen,
so etwa, als das Land besetzt wurde. Koguryo, eines der ehemaligen Königreiche
Koreas, konnte sich dank Chung selbst von der Vorherrschaft einer 3.3 Millionen
107

Mann starken Armee aus Sui China befreien. Später trugen die Hwarangs dazu bei,
dass der Konflikt zwischen den drei koreanischen Königreichen beendet und eine
einzige Nation gegründet wurde. Auch als die Japaner 1592 in Korea eindrangen,
opferten unzählige Soldaten in der „gerechten Armee“ (Freiwilligen Truppe) ihr
Leben, um ihr Land zu beschützen. Ohne den Patriotismus und die Loyalität dieser
Menschen wäre es für Korea unmöglich gewesen, 5000 Jahre Geschichte und
Kultur zu bewahren.
Chung bedeutet in seiner Essenz „Liebe für die Menschlichkeit“ – ein Geist des
Mitgefühls, der es den Menschen erlaubt, die Leiden der ganzen Nation
auszulöschen und ihr eigenes Leben in Frieden und Glück zu verbringen
108

Kapitel 3
Wuae: Die brüderliche Liebe
109

Wolgwangmun (Tor des Mondlichts) des Changdok Palastes
110

Die Geschichte von den guten Brüdern
In den letzten Tagen der Koryo-Dynastie lebten zwei Brüder mit den Namen Yi
Songman und Yi Soon im Dorf Taehung der Chungchon-Provinz. Da die Brüder
einander sehr liebten, teilten sie immer alles miteinander, auch das kleinste
bisschen Essen 12 . Sogar nachdem die beiden Brüder geheiratet hatten, aßen sie ihre
Mahlzeiten gemeinsam am selben Tisch, das Frühstück im Haus des älteren
Bruders Songman und das Abendessen im Haus des jüngeren Bruders Soon.
Eines Tages im Herbst, nachdem die Reisernte eingeholt worden war, teilten
die Brüder den Ertrag gleichmäßig unter sich auf. Doch später in der Nacht
überlegte Soon: „Wenn ich jetzt darüber nachdenke, habe ich das Gefühl, meinem
Bruder Unrecht getan zu haben. Da seine Familie größer ist als meine, hätte ich
ihm mehr geben sollen.“ Daher ging er noch einmal zu dem Feld zurück, auf dem
der Reis aufbewahrt wurde, und nahm ein paar von den eigenen Reissäcken. Ohne
von irgendjemandem gesehen zu werden, legte er sie zum Haufen seines älteren
Bruders. Als er davon überzeugt war, eine gerechte Menge abgegeben zu haben,
ging er zurück nach Hause.
In der gleichen Nacht dachte auch Songman darüber nach, was am Tage
passiert war und überlegte: „Da mein Bruder erst vor kurzem geheiratet hat,
benötigt er viele Dinge.“ Also ging auch er zum Feld zurück und legte ein paar von
seinen eigenen Säcken zum Haufen des jüngeren Bruders. „Wird es
12 Damals war die Nahrung viel schwieriger zu beschaffen und daher auch ihre Verteilung
viel wichtiger als heutzutage.
111

genügen?“ fragte er sich. Da es dunkel war, konnte er nicht klar darüber
entscheiden, aber er hatte das Gefühl, seinem Bruder genug gegeben zu haben und
kehrte nach Hause zurück.
Am nächsten Tag wunderten sich beide Brüder darüber, dass ihre Haufen nicht
kleiner geworden waren, sondern immer noch die gleiche Größe hatten. Als die
Nacht kam, wiederholten sie also ihre Taten vom Abend zuvor, und so besaß am
nächsten Morgen wieder jeder soviel wie am vorigen Tag.
„Wie merkwürdig“, dachten beide „zwei Nächte hintereinander habe ich
versucht, meinem Bruder von meinem Reis zu geben, und doch hat sich nichts
verändert.“
In der dritten Nacht nahm daher noch mal jeder Bruder mehrere Reissäcke auf
seinen Rücken und machte sich auf zum Feld des anderen.
Auf einem kleinen Weg, nur schwach von den blassen Strahlen des Mondes
beleuchtet, trafen die beiden Brüder aufeinander.
„Wer ist da?“
„Bist du es, Songman?“
„Soon!“ antwortete Songman, „wohin gehst du so spät in der Nacht?“
Als die beiden Brüder die Reissäcke des anderen bemerkten, begriffen sie, was
geschehen war, und umarmten einander unter Tränen.
Oben im Himmel vergoss auch der Mond silberne Tränen über die Brüder,
während er die glückliche Szene still beobachtete.
112

Kostbarer als Gold
Von früher Kindheit an standen sich Yi Oknyon, Gouverneur von Kaesung in
der späten Koryo-Dynastie, und sein jüngerer Bruder Yi Jonyon sehr nah.
Eines Tages, als die beiden Brüder am Ufer des Han entlang gingen, stießen sie
auf einen Batzen Gold und beschlossen, ihn sich zu teilen. Daraufhin bestiegen sie
die Fähre, um den Fluss zu überqueren. Als sie jedoch auf halbem Wege waren,
warf Yi Oknyons jüngerer Bruder plötzlich sein Gold ins Wasser.
Der ältere Bruder fragte entsetzt: „Warum hast du dein Gold über Bord
geworfen?“
Er antwortete: „Obwohl ich weiß, dass das Gold sehr wertvoll ist, weiß ich
auch, dass unsere Verwandtschaft noch wertvoller ist. Nachdem wir das Gold
gefunden haben, ist mir der böse Gedanke gekommen, dass ich, wenn du nicht
dabei gewesen wärst, das ganze Gold für mich allein gehabt hätte. Aus Angst davor,
dass diese Habsucht uns entzweien könnte, habe ich meinen Anteil des Goldes nun
ins Wasser geworfen.“
Als Oknyon die Worte seines Bruders hörte, stimmte er ihm zu und warf
auch sein Gold in den Fluss.
Seitdem wird dieser Arm des Han „Tu Kum Tan“ genannt – „der Fluss, in
den das Gold geworfen wurde.“
113

Hung-bu und Nol-bu 13
Eines Frühlingstages gingen die Ehefrau und die Kinder eines armen Mannes,
dessen Name Hung-bu war, auf die Felder, um wildes Gemüse zu sammeln. Hungbus
kleiner Sohn, der auf einer Suppenkrautwurzel kaute, sagte, dass er hungrig sei.
Seine Mutter versuchte ihn zu besänftigen indem sie zu ihm sagte: „Ich werde dir
einen leckeren Haferbrei mit diesem Pflanzensprössling kochen. Hab bitte noch ein
wenig Geduld!“ Aber als sie dies sagte, wusste sie, dass ihr Vorrat an Gerste und
Hirse schon lange aufgebraucht war und sie nur den Pflanzensprössling alleine
kochen konnte. So ging sie über das Feld zu ihrem Ehemann Hung-bu, der dort
arbeitete und bat ihn: „Hung-bu bitte geh’ zum Haus deines Bruders und frage, ob
er etwas Getreide oder Gemüse vorrätig hat, damit ich den Kindern einen Brei
zubereiten kann.“ Hung-bu war einverstanden, zweifelte aber daran, ob ihm sein
älterer Bruder etwas leihen würde.
Hung-bus Bruder Nol-bu war der reichste Mann in der Nachbarschaft und der
Besitzer von vielen Feldern und Reisfeldern. Er lebte in einem großen, luxuriösen
Dachziegelhaus und besaß viele Diener. Aber da er habgierig und hartherzig war,
hatten sich viele von ihm abgewandt.
Als Hung-bu in den Garten seines Bruders trat, traf er Nol-bu, der im Vorraum
des Wohnzimmers auf dem Boden saß und eine Pfeife rauchte.
13 Die Geschichte von Hung-bu und Nol-bu wurde über viele Generationen hinweg
überliefert und ist eine der bekanntesten Kindergeschichten in Korea.
114

„Hyongnim“ 14 , sagte er, „seit einiger Zeit schon hat meine Familie nichts
mehr zu Essen und unsere Kinder sind am Verhungern. Würdest du mir ein Sack
mit Hirse leihen?“ Auch wenn es für ihn schwer war, seinen Bruder um diesen
Gefallen zu bitten, zwang sich Hung-bu dazu. Nol-bu aber klopfte seine Pfeife in
den Becher vor ihm aus und brüllte:
„Wieso, du kleiner Dieb! Wieso bettelt ein kräftiger und gesunder Mann um
Essen? Bist du nur hierher gekommen um mir zu sagen, dass du deinen
Lebensunterhalt nicht mit deinen eigenen Händen verdienen kannst? Geh!“
„Hyongnim“, sagte Hung-bu, „weil jetzt Frühlingsanfang ist, gibt es keine
Arbeit für die Tagelöhner 15 auf den Feldern. Meine Kinder weinen, weil sie so
hungrig sind und ich habe nichts was ich ihnen geben kann, deswegen komme ich
zu dir. Bitte hab Mitleid und leihe mir etwas Essen.“
Hung-bu bat seinen Bruder inständig um Hilfe und erduldete seine harschen
Worte so gut es ging, aber Nol-bu schmetterte die Türe zu und verschwand im
Inneren des Hauses. Er befahl sogar einem seiner Bediensteten, seinen jüngeren
Bruder aus dem Haus zu werfen.
Von seinem Bruder abgewiesen, ließ Hung-bu die Schultern hängen und war
von großer Sorge erfüllt. Er begann sich zu fragen, ob er wirklich ein fauler Mann
sei, obwohl er jeden Tag von früh morgens bis spät abends hart arbeitete. Der
wirkliche Grund seiner Armut aber lag in Wirklichkeit bei seinem Bruder Nol-bu.
14 Dieser Ausdruck heißt wörtlich übersetzt „älterer Bruder“ und ist in der koreanischen
Gesellschaft eine ehrende Ansprache.
15 Der Adel und die reichen Bauern stellten Tagelöhner im Sommer und im Hebst an, wenn
es auf den Feldern viel Arbeit gab. Für jene, die kein eigenes Land hatten, war es daher
schwer, Arbeit im Winter und zum Frühlingsanfang zu finden.
115

Dieser hatte den ganzen Besitz, der ihnen von ihrem Vater hinterlassen worden war,
an sich genommen und seinem kleinen Bruder nichts abgegeben.
Als die Ehefrau ihren Ehemann mit leeren Händen zurückkommen sah, seufzte
sie und begann den Pflanzenkeim zu kochen. Auch wenn es kein Haferbrei mit
Getreide war, wie es ihnen versprochen worden war, rannten die Kinder zum Essen,
da sie so hungrig waren. Es würde noch einige Monate dauern bis die Gerste
erntereif war und Hung-bu und seine Frau beunruhigte es, wie sie bis dahin
überleben sollten.
In diesem Moment hörten sie draußen einen Vogel singen. Sie öffneten die Tür
und fanden eine Schwalbe, die Stroh und Schlamm im Mund trug, um ein Nest
unter der Dachrinne ihres schäbigen mit Stroh gedeckten Hauses zu bauen. Hungbu
sagte ruhig: „Ach lieber Freund, du hättest dein Nest unter dem schönen
Ziegeldach des Hauses meines Bruders bauen sollen.“
Einige Tage später schlüpften fünf junge Schwalben unter der Dachrinne von
Hung-bus Haus. Die Mutterschwalbe fing Insekten, um ihre Kinder zu füttern und
Hung-bus Familie freute sich, die jungen Schwalben aufwachsen zu sehen.
Eines Tages, als Hung-bu von den Feldern heimkam, sah er eine riesige
Schlange auf seinem Dach, die ihren Kopf ins Schwalbennest steckte. Rückwärts
gehend ergriff er einen langen Stock, schlug fest auf die Schlange ein und
schleuderte sie fort. Er dachte, dass die Schlange bereits alle Schwalben
aufgefressen hatte, da er keine Vögel mehr im Nest sah. Hung-bu wollte sich
gerade verzweifelt aus Mitleid mit den Vögeln setzen, als er ein Junges sah, das in
den Garten gefallen war und mit seinen Flügeln schlug.
Als Hung-bu das Junge in den Händen hielt, sah er, dass die arme Kreatur ein
gebrochenes Bein hatte. Seine Ehefrau und Kinder kamen hinzu und standen um
ihn herum. Sie bandagierten das Bein der Schwalbe und legten sie mit größter
Sorgfalt zurück ins Nest. Hung-bus Familie schaute jeden Tag in das Nest und
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fütterte das Junge mit kleinen Insekten, so wie es die Mutter getan hatte und
hofften, dass es genesen würde. Als einige Zeit vergangen war, heilte das Bein der
Schwalbe und sie konnte so gut fliegen wie jeder andere Vogel. Als der Herbst
näher rückte, flog die Schwalbe Richtung Süden in wärmere Länder.
Der Winter verging und der Frühling kam. Eines Tages als Hung-bu
Strohsandalen vor seinem Garten anfertigte, tauchte eine Schwalbe am Himmel auf
und kreiste über seinem Kopf. Sie ließ etwas vor ihm fallen und als er es aufhob,
sah er, dass es ein Kürbiskern war. Hung-bu war verwirrt, pflanzte aber den Samen
unterhalb der Mauer in der Nähe seines Hauses ein. Am nächsten Morgen sah er zu
seinem Erstaunen, dass der Samen schon keimte und aus dem Boden herausschaute.
Er und seine Frau bestaunten den außergewöhnlichen Anblick.
Tag und Nacht wuchs der Setzling und bald war Hung-bus ganze Hütte von den
üppigen Reben und Blättern bedeckt. Bald darauf wuchsen riesige, runde Kürbisse,
die bald reif und hart waren. Hung-bu und seine Frau dachten, sie könnten das
Innere essen und aus den getrockneten Schalen Schüsseln machen, und so pflückte
Hung-bu die Kürbisse und er und seine Frau begannen sie aufzuschneiden und
dabei zu singen:
„Schneide ihn auf, schneide ihn auf
Esse die Frucht und trockne die Schale
Lobe den Himmel für seine Güte
Schneide ihn auf, schneide ihn gut!“
Als die zwei so sangen, öffnete sich der Kürbis und Reiskörner fielen heraus.
Erstaunt begannen sie schnell die Körner aufzulesen.
„Hung-bu, das ist sicher ein Traum“, sagte seine Frau aufgeregt vor Freude.
„Der Himmel versucht uns wirklich zu helfen!“, antwortete Hung-bu, „wie
sonst könnte Reis aus dem Kürbis herauskommen?“
117

Dann öffneten sie einen anderen Kürbis und fanden Geld darin. Sie waren
überrascht.
„Hung-bu“, sagte seine Frau, „ich bin sicher, dass dieses Geld niemand
anderem gehört. Lass es uns schnell in eine Tasche stecken.“
„Meine Liebste“, rief Hung-bu aus, „jetzt sind wir reich!“ Der Mann und seine
Frau tanzten vor Freude.
Als ihre Kinder von den Feldern zurückkehrten, bekamen sie vor Staunen große
Augen. Die ganze Familie versammelte sich, ihre Gesichter lachten das erste Mal
in diesem Jahr. Sie begannen einen anderen Kürbis zu öffnen, neugierig was sie
wohl darin finden würden. Als sich der dritte Kürbis öffnete, kam eine
wunderschöne Fee zum Vorschein. Dies überraschte sie noch mehr und Hung-bu
dachte sich, dass vielleicht diese Dame die Besitzerin des Reises und des Geldes
aus den anderen beiden Kürbissen sei. Er habe einfach angenommen, die Dinge
würden ihm gehören – was soll er nur tun?
Die wunderschöne Fee verbeugte sich vor Hung-bu und seiner Familie und
sprach zu den zwei verbleibenden Kürbissen: „Raus, rote Flasche!“ Auf dieses
Kommando öffnete sich einer der Kürbisse und eine rote Flasche kam zum
Vorschein. Dann sagte die Fee: „Raus, blaue Falsche!“ und der andere Kürbis
öffnete sich und enthüllte eine blaue Flasche. Dann wandte sich die Fee der roten
und der blauen Falsche zu und sagte:
„Nun baut ein wunderschönes Haus für diese netten Menschen.“
Aus der roten Falsche kamen zum immer größeren Erstaunen von Hung-bu und
seiner Familie viele Bauarbeiter, aus der blauen Flasche erschienen Holzbalken
und Ziegelsteine. Das neue Haus war im Handumdrehen gebaut. Als es fertig war,
sagte die Fee zu Hung-bu:
„Für viele Jahre hast du Mühsal ertragen müssen, von nun an lebe bitte hier in
Wohlstand. All dies bekommst du für deine Großzügigkeit und Führsorge für die
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junge Schwalbe.“ Mit diesen Worten verschwand sie. Unglaublich dankbar
verbeugten sich Hung-bu und seine Familie.
Der ältere Bruder Nol-bu kam angerannt, nachdem er diese Neuigkeiten
erfahren hatte. Er sah, dass die alte Hütte verschwunden war und an ihrer Stelle
nun ein Palast stand, prächtig wie für einen König. Er war eifersüchtig und
während er durch das Tor ging, schrie er:
„Du Dieb! Sag mir sofort die Wahrheit! Mit welchen kriminellen
Machenschaften wurdest du über Nacht so reich?“
„Hyongnim“, antwortete Hung-bu, „bitte nimm, was immer du dir wünschst.“
Während dieser eine verzierte Kommode aussuchte, um sie mit nach Hause zu
nehmen, murmelte er vor sich hin: „Ich werde selbst herausfinden, ob das was du
gesagt hast wahr ist, Bruder.“ Sobald er heimgekehrt war, wartete er, dass eine
Schwalbe neben ihm landen würde. Einige Tage später baute ein
Schwalbenpärchen sein Nest in einem Baum in der Nähe und legten ihre Eier
hinein. Nol-bu war erfreut und wartete darauf, dass Junge schlüpften. Als sie einige
Tage später schlüpften, konnte Nol-bu nicht mehr länger warten. Er kletterte eine
Leiter hinauf, brach einer Schwalbe das Bein und verband es. Die junge Schwalbe
überlebte die Tortur und flog im nächsten Herbst zurück in den warmen Süden.
Nol-bu konnte den Frühling kaum erwarten und als er kam, wartete er auf die
Schwalbe, die mit einem Samen zurückkehren sollte.
Eines Tages tauchte eine Schwalbe auf und ließ einen Samen vor ihm fallen.
„Frau, Frau!“, schrie Nol-bu aufgeregt, „komm und schau, ein Segen aus dem
Süden!“ Seine Frau kam entzückt in den Garten gerannt. In der Annahme, sie
würden bald so reich sein wie Hung-bus Haushalt, pflanzten sie den Samen vor
einer Wand.
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Der Kürbiskern, den Nol-bu gepflanzt hatte, spross fast im gleichen Augenblick.
Seine Blätter erreichten bald das Dach seines Hauses und trugen in Kürze riesige
Früchte. Freudig begannen Nol-bu und seine Frau ein Kürbis aufzuschneiden.
„Schneide ihn auf, schneide ihn auf,
Was liegt verborgen in der Schale?
Goldbarren und fürstliche Schätze
Schneide ihn auf, schneide ihn gut!“
Gut gelaunt schnitten der Mann und seine Frau den Kürbis auf. Als er sich
öffnete, wurde eine goldgelbliche Substanz ausgeschüttet, aber es war Dung, nicht
Gold.
„Was in aller Welt ist das? Was für ein Gestank!“ Sie begannen zu weinen,
hielten ihre Nasen zu und flüchteten schnell, um dem herausfließenden Dung und
dem fauligen Gestank zu entkommen.
„Was soll das bedeuten? Wir haben Gold und nicht diesen abscheulichen Dreck
erwartet!“
„Vielleicht haben wir den falschen gewählt“, sagte seine Frau und schlug vor,
„lass uns einen anderen Kürbis öffnen.“
Sie begannen einen anderen Kürbis aufzuschneiden. Doch bevor sie mit dem
Öffnen fertig waren, spaltete sich der Kürbis in zwei Hälften und ein
furchterregender Kobold sprang heraus.
„Nol-bu du Schurke! Du hast deinen jüngeren Bruder gemein und ungerecht
behandelt. Um deine eigene Gier zu befriedigen, hast du auch noch einer
unschuldigen Schwalbe das Bein gebrochen! Fühle meine Keule und lerne deine
Lektion!“ Mit diesen Worten begann der Kobold ihn mit der Keule zu schlagen
und Nol-bu bat mehrmals ihn zu verschonen. Doch der Kobold wandte sich den
anderen Kürbissen zu und schrie: „Kommt alle heraus und zerstört Nol-bus Haus!“
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Die Kürbisse sprangen auf und viele Kobolde kamen heraus. Sie rissen das
Haus nieder, zertrümmerten es und bauten eine schäbige Hütte an Stelle des
Hauses, bevor sie alle verschwanden.
Als Hung-bu und seine Frau die Neuigkeiten hörten, kamen sie angerannt, um
zu helfen. Als Hung-bu Nol-bu und seine Frau bewusstlos auf dem Boden liegen
sah, schrie er: „Hyongnim, bitte wache auf!“ Zusammen hoben sie die
Bewusstlosen auf und trugen sie in ihr Haus.
„Hyongnim“, sagte Hung-bu zu seinem Bruder als dieser aufwachte, „sorge dich
nicht um dein Haus. Bitte komm und lebe bei uns.“
Als Nol-bu die herzlichen Worte Hung-bus hörte, erkannte er endlich wie
schändlich er sein Leben gelebt hatte und zeigte Reue. Er hielt die Hand seines
jüngeren Bruders und senkte vor Scham seinen Kopf.
„Hung-bu,“ stammelte er und Tränen liefen über seine Wangen, „ich bin an
allem schuld. Bitte vergib der Person, die dir so viel Unrecht angetan hat und dich
so verletzt hat.“
Danach wurde Nol-bu ein guter Mann und er und sein Bruder lebten glücklich
und zufrieden zusammen.
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Kapitel 4
Ye: Eine tugendhafte
Lebensweise
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Okchon (Jade Bach) Brücke des Changdok Palastes
124

Der Ursprung von Dubu und Kimchi
In der antiken Zeit lebte ein junger spiritueller Schüler, der seinem erleuchteten
Meister mit Hingabe diente.
Der spiritueller Schüler sorgte sich um die Bedürfnisse des erleuchteten
Meisters: Essen kochen, das Land bewirtschaften, die Früchte von den Bergen
holen und das Sammeln des Feuerholzes.
Als der erleuchtete Meister achtzig Jahre alt wurde, war er wegen seiner
schlechten Zähne nicht mehr imstande richtig zu essen. Das alleinige Anliegen des
jungen Praktizierenden war es, wie er bestens seinem erhabenen Meister dienen
kann, damit dieser gesund ernährt wird, anstelle ihm weiterhin dabei zusehen zu
müssen, wie er nichts als Haferbrei essen konnte.
Eines Tages servierte der Schüler seinem Meister anstatt des normalen
Haferbreis gekochten Reis, den er vorgekaut hatte. Dabei stellte er fest, dass dieser
seine Süße verlor. Es machte den Schüler traurig, da er seinem Meister nicht den
Reis mit seinem vollen Geschmack servieren konnte.
Wieder dachte er gründlich darüber nach, ob es noch eine andere nahrhafte
Speise gäbe, die sein Lehrer ohne Schwierigkeit essen könnte. Er wusste, dass
Sojabohnen sehr nahrhaft waren. So kochte er sie, zerstieß sie und drückte sie
zusammen, so dass sie eine weiche und schmackhafte Mahlzeit ergaben. Das Essen,
das er geschaffen hatte, war Dubu (Tofu auf Japanisch), ein gesundes Essen, das bis
in die heutige Zeit sehr beliebt ist.
Zu einem späteren Zeitpunkt lebte ein weiterer erleuchteter Meister, der
ebenfalls von einem jungen spirituellen Schüler bedient wurde.
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Der junge Praktizierende überlegte ernsthaft: „Was kann ich nur für meinen
Meister tun, so dass er sich noch größere Verdienste vor Buddha und den Himmeln
erwerben kann?“
Er war tief in Gedanken versunken, wie er die Gesundheit seines Meisters
durch die richtige Ernährung aufrechterhalten könnte. Der junge spirituelle
Praktiker wusste, dass Rettich ein sehr nahrhaftes Gemüse ist. Eines Tages im
Frühling mischte er viele Gemüsesorten mit einer würzigen Soße. Dann schnitt er
einen Rettich in dünne Scheiben, legte diese in Wasser ein, fügte etwas Salz hinzu
und ließ Blütenblätter im Wasser schwimmen. Als er das Gemisch probierte,
schmeckte der Rettich zu scharf und bitter. Er salzte noch einmal nach, aber es
schmeckte immer noch nicht sonderlich gut.
Er probierte weiter und entwickelte die Idee, den gesalzenen Rettich in einen
Tonkrug zu legen und für eine Weile gären zu lassen. Auf diese Weise war der
Rettich vom Salz konserviert und konnte im Gefäß schmackhaft gären. Als er den
Rettich heraus nahm und aß, schmeckte er vorzüglich. So entstand Kimchi.
Kimchi ist für die Koreaner über Tausende von Jahren seit seiner Entdeckung
unentbehrlich. Als eingelegtes Essen mit wenig Fett aber vielen Vitaminen und
Ballaststoffen, enthält es auch den medizinische Wirkstoff lactobacillus. Daher
gewann das fermentierte Gemüse bei Menschen aus aller Welt wegen seiner
gesundheitlichen Vorteile viel Aufmerksamkeit.
Dubu- und Kimchi- Gerichte, die auf der Basis von nahrhaften Sojabohnen und
Rettichgemüse beruhen, wurden beide von jungen spirituellen Praktizierenden für
ihren erleuchteten Meister hergestellt.
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Kim Jip und Yi Yulgok
Kim Jip (1574-1656) war unter den ersten neu konfuzianischen Gelehrten
während der Regierung von Königs Hyojong. Er war auch ein Schüler des
großartigen Gelehrten Yulgok.
Eines Tages kam ein Freund mit einem Anliegen zu Yulgok.
„Wie du weißt“, sagte er, „leidet meine Tochter unter einer mentalen Störung,
und aus diesem Grund ist ihre Entwickelung zurückgeblieben Es wäre für einen
gewöhnlichen Menschen unmöglich, sie zu heiraten. Nur für einen Weisen oder
Erleuchteten wäre es möglich, als Ehemann mit ihr zu leben. Wenn du eine solche
Person unter deinen Schülern kennst, bitte stelle ihn mir vor.“
Nachdem er das ernst zu nehmende Anliegen seines Freundes gehört hatte,
dachte Yulgok für ein paar Tage darüber nach. Dann sagte er eines Morgens zu
seinen Schülern: „Ihr braucht morgen kein Mittagessen mitzubringen. Ich selbst
werde das Essen für euch zubereiten.“
Die Schüler waren alle sehr aufgeregt, weil ihr Meister Essen für sie zubereiten
würde. Als sie am nächsten Tag sahen, was ihr Lehrer zubereitet hatte, waren sie
sehr enttäuscht, denn das Essen bestand aus bitterer Gemüsesuppe und gedünsteter
Gerste.
Da Yulgoks Schüler alle aus wohlhabenden Familien kamen, hatte keiner von
ihnen so etwas je zuvor probiert. Die meisten Schüler konnten sich nicht
überwinden zu essen. Nur ein junger Mann aß alles, was man ihm aufgetischt hatte.
Der junge Gelehrte war Kim Jip.
Yulgok fragte ihn: „Alle sagen, dass das Essen so bitter schmeckt. Hast du das
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nicht auch so empfunden?“
Kim Jip erwiderte respektvoll: „Das Essen war auch für meinen Geschmack
bitter, aber ich konnte es nicht erdulden das wertvolle Essen zu verschwenden, das
mein Lehrer zubereitete. Deswegen habe ich alles aufgegessen.“
Als er das hörte, spürte Yulgok, dass Kim Jip eine Person mit seltenem
Charakter war. Er erklärte ihm, dass es ein Mädchen gab, das unter einer mentalen
Verzögerung litt. Er sagte ihm, würde er sie heiraten, könnte dies eine gute
Möglichkeit für ihn sei, seinen Geist auszubilden und seinen Charakter noch
ehrenwerter zu machen.
Zu dieser Zeit respektierten die Menschen die Ratschläge ihrer Lehrer und
befolgten sie mit absolutem Vertrauen. Die Lehrer wurden als spirituelle Eltern
betrachtet. Aus diesem Grunde befolgte Kim Jip Yugoks Empfehlung und heiratete
die Tochter des Freundes von seinem Lehrer.
Viele Jahre später gab es eines Tages eine Zeremonie für die Vorfahren zu
Hause bei Kim Jip. Es gab viele verschiedene Gerichte für das Opfermahl. Als die
Zeremonie anfangen sollte, kam Kim Jips Frau zu ihm und zog wie ein kleines
Kind an seinem Ärmel, weil sie etwas von den Datteln haben wollte. Kim Jip nahm
schnell eine Handvoll Datteln von dem Tisch mit den Opfergaben und gab sie
seiner Frau.
Zu dieser Zeit waren die Zeremonien für die Vorfahren eine wahrlich ernsthafte
Angelegenheit und sie wurden mit großer Festlichkeit abgehalten. Die Teilnehmer
badeten vor der Zeremonie, um so rein als möglich zu sein. Der Zwischenfall
ereignete sich, während sie die Opfergaben zubereiteten. Das älteste
Familienmitglied tadelte Kim Jip dafür.
„Du bist ein Gelehrter und vom Adel dieses Landes anerkannt, wie konntest du
nur deiner Frau Essen geben, bevor du es den Vorfahren angeboten hast?“
Kim Jip erwiderte: “Ich bin mir darüber im Klaren, dass diese Tat unangebracht
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war. Jedoch halten wir diese Zeremonien ab, um unsere Vorfahren zu ehren. Damit
sie glücklich sein können, muss unsere Familie in harmonischer Stimmung sein.
Wenn meine Frau angefangen hätte zu weinen oder in Rage geraten wäre, weil ich
ihr die Datteln verweigert hätte, wären unsere Vorfahren, die uns an diesem
besonderen Tag beehren, sicherlich verärgert gewesen. Aus diesem Grund gab ich
ihr die Datteln. Die ganze Situation ist aus mangelnder Tugendhaftigkeit
meinerseits entstanden. Bitte vergebt uns.“
Nachdem die Ältesten die Beweggründe von Kim Jip gehört hatten waren sie
von seiner Klugheit und Weisheit beeindruckt.
Er wurde später Innenminister und im hohen Alter machte er einen
signifikanten Beitrag zur Literatur, denn er übersetzte „Studies of Korean
Courtesy“.
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Der Gelehrte mit den hundert Flicken
Vor 1500 Jahren während der Herrschaft des Shilla-Königs Chabi lebte ein
tugendhafter Gelehrter dicht am Berge Namsan in der Stadt Kyongju. Wegen der
Bescheidenheit seiner Wünsche und seiner stetigen Demut trug er Kleidung, die an
vielen Stellen mit Hanf geflickt war. Es gab Zeiten, in denen seine Kleidung an
mehr als hundert Stellen mit Flicken übersät war. Deshalb nannten ihn die Leute
Paekgyol Sonsaeng – „Der Gelehrte mit den hundert Flicken“.
Weder war er im Geringsten über seine Armut beschämt noch beschwerte er
sich darüber. Er besaß ein Komungo, ein Musikinstrument mit sechs Saiten. Er trug
es stets bei sich, wohin er auch ging, so dass er Musik für die Leute spielen konnte.
Während er spielte sorgte er dafür, dass sie sich entspannten und sie ihre Betrübnis
und ihr Mühsal vergessen konnten.
Einst, an einem letzten Tag des Jahres, als die Stadt vom Geräusch der
Menschen, die gedünsteten Reis und Reiskuchen zubereiteten, belebt war, sagte die
Frau des Gelehrten, die leise dem Geschehen lauschte, mit einem Seufzer: „Alle
unsere Nachbarn sind damit beschäftigt, Reis für das Neujahrsfest zu mahlen, aber
wir haben kein einziges Korn. Wie sollen wir das Neujahr feiern?“
Als er hörte wie seine Frau sich beklagte, fing Paekgyol an zu lachen.
„Meine Liebe“, sagte er, „Leben und Tod hängen vom Schicksal ab, Armut und
Reichtum vom Himmel. Also können wir nicht verhindern ob Armut oder
Reichtum zu uns kommt. Wenn wir davon verlassen werden, können wir dem nicht
hinterherlaufen. Also warum bist du besorgt? Komm, ich werde dich mit Musik
aufmuntern.“
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Er begann, die Komungo zu spielen. Die Musik, die er spielte, hatte zuvor noch
keiner gehört. Sie klang wie das Geräusch des Mahlens nach einer guten Ernte.
Nachdem seine Frau den freudigen Klängen der Komungo gelauscht hatte, fühlte
sie wie alle anderen ihre Sorgen dahinschmelzen. Das fröhliche Volkslied, Pang-ah
Taryong (Lied des Mahlens) wird bis zum heutigen Tage gespielt.
131

Die Ländereien von Bok Jang-han
Kwon Supyong war ein Regierungsbeamter aus Andong in der Koryo-Periode.
Sein Erscheinen war erhaben und stattlich und sein Charakter war sanft und
aufrichtig. Er hatte die staatliche Prüfung kürzlich bestanden und war ein eifriger
Gelehrter. Trotzdem war er ein armer Mann.
Während er als niederer Beamter diente, wurde ein Mann namens Bok Janghan
aufgrund nicht stichhaltiger Beweise ins Exil geschickt. Als dieser ging,
wurden vom Staat dessen Ländereien Kwon zugesprochen. Ebenso erhielt er das
Recht, die Ernteerträge zu behalten.
Viele Jahre später wurde Bok aus dem Exil zurückberufen. Er kehrte zurück,
um in einer amtlichen Funktion zu agieren. Obwohl Bok und Kwon einander kaum
kannten, stellte Kwon eine Inventur von allen Erträgen zusammen, die das Land
erbracht hatte und ging ihn besuchen.
„Wie ich hörte, bist du aus dem Exil zurück“, sagte er. „Als du weg warst habe
ich alles geerntet, was auf deinem Land angebaut war. Ich würde dir gerne
zurückzahlen, was ich eingenommen habe.“
Bok war bewegt, sagte aber: „Ich bin aufgrund eines Urteilsspruchs
weggeschickt worden. Wenn du mein Land nicht erhalten hättest, hätte es der Staat
jemand anderem gegeben. Das Konfiszieren des Eigentums eines Verbrechers und
das Weiterreichen des Landes an einen anderen Beamten ist Gesetz in diesem Land.
Du hast Mitleid mit meiner Situation gezeigt und ich wäre schon darüber dankbar
gewesen, wenn du mir meine Ländereien zurückgegeben hättest. Jetzt aber
versuchst du mir sogar die Ernteerträge zurückzugeben. Das ist wirklich
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eispiellos.“
Kwon jedoch wies alles zurück und entgegnete: „Dein Unglück ausnutzen zu
wollen und Profit aus deinen Ländereien zu schlagen, wäre nicht in Ordnung. Wie
könnte ich diese Erträge mein Eigen nennen wenn du, bewiesenermaßen
unschuldig, aus dem Exil zurückkommst?“
Kwon legte die Inventurliste auf den Tisch und verließ schnell den Raum. Bok
fühlte immer noch, dass er sie nicht akzeptieren konnte und wollte sie ihm
zurückgeben. Also nahm er die Liste, warf sie vor die Tür und verschloss beim
Hineingehen die Tür von innen.
Nachdem Kwon eine Weile lang auf das verschlossene Tor geblickt hatte,
nahm er die Liste, band sie an einen Stein und warf sie über die Mauer auf Boks
Grundstück.
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Ein Vermögen weggeben
In der Zeit der gewählten Dynastie, in der Regierung von König Yongjo, lebte
ein Gelehrter namens Kim Jae-hae. Er kaufte einst ein Haus von einer Witwe.
Eines Tages grub er die Erde um, da er einen Zaun aufstellen wollte. Nachdem er
eine lange Zeit gearbeitet hatte, stieß er auf etwas Hartes.
Er legte seine Hacke zur Seite und begann mit den Händen weiter zu graben. Er
entdeckte eine große Urne, die dort vergraben war. Vorsichtig hob er den Deckel
hoch und war überrascht, darin Gold zu finden.
„Was für ein Glück!“, rief er aus, „Jetzt bin ich reich.“
Weil er in seine Studien vertieft war, hatte er Geldsorgen. Nachdem er das
Lager mit dem Gold gefunden hatte dachte er, dass der Himmel ihm endlich Güte
zeigte. Vorsichtig grub er um die Urne herum und hob sie heraus. Als er die Menge
Gold sah wurde ihm bewusst, dass es mindestens drei wenn nicht sogar vier Mal
soviel wert war wie sein neues Haus.
Als er jedoch vor der Urne saß, wurde er von Unbehagen erfasst. Obwohl er
das Gold in dem Haus gefunden hatte, welches er gerade von seinem eigenen Geld
gekauft hatte, kam ihm in den Sinn, dass die Urne vielleicht jemandem gehörte.
Als er merkte, dass er sich von Gier hatte blenden lassen, riss er sich zusammen
und dachte scharf nach. Den Besitz Anderer zu begehren, war ein unkluger Weg,
folgerte er. Für einen weisen Mann wäre es das Richtige, den rechtmäßigen
Besitzer zu finden. Als er diese Entscheidung getroffen hatte, fühlte er sich gleich
viel besser. Er rief seine Frau zu sich, berichtete, was passiert war und schlug vor,
das Gold der vorherigen Hausbesitzerin zurückzugeben. Ohne zu zögern willigte
134

seine Frau ein und sie verfassten einen Brief an die Witwe, die ihnen das Haus
verkauft hatte.
Als die Witwe den Brief las, war sie zutiefst berührt von der Ehrlichkeit der
beiden. Ein paar Tage später besuchte sie den Gelehrten und sagte:
„Obwohl das Gold aus dem Boden meines ehemaligen Grundstücks kommt,
muss es dort eine lange Zeit vergraben gewesen sein. Wie sollte ich diese Tatsache
verbergen und es jetzt mein Eigen nennen? Falls es unmöglich ist, den Eigentümer
zu finden würde ich vorschlagen, dass wir es teilen.“
Die Frau des Gelehrten erwiderte:
„Vielen Dank, aber wir können dieses freundliche Angebot nicht annehmen.
Wenn wir das Gold gewollt hätten, dann hätten wir niemandem davon erzählt.“
Überrascht von dieser unerwarteten Antwort fragte die Witwe:
"Warum besteht ihr darauf mir alles zu geben obwohl es mir nicht gehört?"
Die Frau des Gelehrten erwiderte ruhig:
„Keiner von uns weiß, wer der eigentliche Besitzer ist. Jedoch während ich
einen Mann habe und unseren Haushalt ohne große Schwierigkeiten führen kann,
musst du hingegen allein arbeiten und den Haushalt führen. Das ist wirklich eine
schwierige Aufgabe. Deshalb behalte das Gold bitte für dich.“
Mit diesen Worten überreichte sie der Witwe die Urne. Dankbar und beschämt
wusste die Witwe nicht was sie tun sollte. Weil die Frau des Gelehrten so tat, als ob
es vollkommen normal wäre, dass sie das Gold erhielt, konnte die Witwe keine
Worte der Dankbarkeit finden. Sie nahm die Urne mit nach Hause und vergaß die
Güte der beiden Leute niemals.
135

Wahrer Wohlstand
Ein Leben voller Reinheit und Einfachheit, frei von Streben nach materiellem
Wohlstand, dies war eine Wertvorstellung, die von den altertümlichen Weisen und
der Philosophie der koreanischen Sunbi, gelehrt wurde. Es gehört zur Praxis der
Sunbi, sich um ein Leben voller Reinheit und Genügsamkeit zu bemühen, auch
wenn ihr sozialer Status anstieg. Wenn sich ihre Position in der Regierung um eine
Stufe erhöhte, ließen sie die Anzahl der Räume im Haus um einen Raum verringern,
hatten eine Beilage weniger beim Essen und ließen sich in jenem Jahr keine neuen
Kleider machen.
Die Lebensweise der Sunbi war in zehn Regeln dargelegt (Kor. Sip Yo). Nach
diesen Regeln sollte ein Sunbi nicht mehr als das folgende besitzen: Ein
Bücherregal, ein Set Komungos, einen Freund, ein paar Schuhe, ein Kissen, ein
Papierfenster, ein Kohlefeuer, eine Holzveranda, ein Spazierstock und eine
Maultier. Dies gestattet uns einen Einblick in das Leben und die Geisteshaltung
von einem Sunbi, welcher wusste wie man spirituellen Wohlstand über dem
materiellen Wohlstand genießen kann.
Sang Yong-bu aus Imchon war ein wohlhabender Mann, der große
Bewunderung mit seiner lobenswerten Geschäftsmethode erlangt hatte, Menschen
in plötzlicher Not Geld zu leihen. Am letzten Tage eines jeden Jahres nahm er die
Schuldscheine mit den Details über die Häuser seiner Schuldner aus seinem Tresor
und verbrannte sie im Garten vor seinem Haus. Es begeisterte ihn, den Rauch von
knisterndem Papier zum Himmel aufsteigen zu sehen.
Viele Menschen sagten, dass seine Nachkommen wegen seiner tugendhaften
136

Handlungsweise erfolgreich sein würden. Im Endeffekt wurde sein Enkelsohn Sang
Jin während der Herrschaft König Myongjongs ein angesehener Ministerpräsident.
Viele Sunbi verbrannten Schuldscheine am letzten Tage des Jahres. Es war
üblich, die Schulden nach drei Jahren zu erlassen, wenn die Schuldner noch immer
in finanziellen Schwierigkeiten waren. Man dachte, dass es unweigerlich mit
Unglück bestraft würde, großen Profit aus überlebenswichtigen Waren zu schlagen,
wie zum Beispiel aus Häusern, Essen oder Kleidung.
Nach dem Glauben, dass ein Leben voller Reinheit und Großzügigkeit Glück
bringt, während ein Leben voller Gier und Egoismus das Gegenteil bewirkt, war
das reine und einfache Leben die wahre Form des Wohlstandes für die Sunbi aus
Korea.
137

Der mitfühlende Herr
Während der Herrschaft König Sejongs des Großen, diente Yoon Hwae (1380
~ 1436) als Vizepräsident der Chiphyonjon (Königliches Forschungsinstitut) und
als Bildungs- und Kunstminister. Man betrachtete ihn seinerzeit als den
versiertesten Autor von Gedichten und Prosa. Er wurde oftmals persönlich vom
König eingeladen.
Eines Tages, als er jung war, reiste Yoon durch die Landschaft und hielt an
einem Gasthof an, als es dunkel wurde. Der Besitzer des Gasthofs hatte jedoch kein
Zimmer für ihn frei und konnte ihn nicht beherbergen.
Ohne eine andere Möglichkeit zu finden verbrachte Yoon die Nacht unter
einem Dachvorsprung. Von diesem Aussichtspunkt aus wurde er zufälligerweise
Zeuge, wie die Tochter des Besitzers aus dem Haus trat und eine große Perle auf
dem Hof fallen lies. In diesem Moment kam schnell eine Ente vorbei und fraß die
Perle im Glauben dass es Futter sei.
Als der Besitzer des Gasthofs herausfand, dass die Perle fehlte, verdächtigte er
Yoon Hwae. Er fesselte ihn mit einem Seil und entschied sich, ihn am nächsten
Tag zum Amtsgericht zu bringen, um ihn anklagen zu lassen. Yoon versuchte sich
nicht zu verteidigen oder zu rechtfertigen, sondern schlug nur vor, dass die Ente
neben ihm gefesselt werden sollte.
Am nächsten Morgen kam der Besitzer, um ihn mitzunehmen. Mit ruhigem
Gesichtsausdruck sagte Yoon zu ihm, er möge die Exkremente der Ente anschauen.
Der Besitzer fand dies merkwürdig, schaute aber doch hin und sah die Perle
seiner Tochter darin liegen. Überrascht fragte er mit einem Zeichen des Bedauern:
138

„Warum hast du denn gestern nichts gesagt? Auf diese Weise hätten wir diese
Situation vermeiden können.“
Yoon lächelte still und sagte: „Wenn ich dir das gestern gesagt hätte, hättest du
zweifelsohne die Ente aufgeschnitten um die Perle zu finden.“
Der Besitzer war beschämt und konnte nichts erwidern.
139

Geben im Stillen
Während der Herrschaft des Königs Wonjong (1259~1274) in der Koryo-
Dynastie lebte ein Mann namens Yoon Sung. Nahe bei seinem Haus wohnte ein
armer Beamter niederen Rangs.
Eines Abends, als Yoon gerade ins Bett gehen wollte, hörte er von draußen ein
seltsames Geräusch. Er legte seine Bettdecke zur Seite und machte sich auf den
Weg, um zum Ort des Geräusches zu gehen. In seinem Garten bot sich ihm ein
merkwürdiges Bild. Der Beamte niederen Ranges, der in der Nähe lebte, steckte in
einem Loch im Zaun fest und versuchte krampfhaft sich zu befreien.
Yoon ging zu ihm und fragte: „Was machst du hier? Weshalb bist du
gekommen?“
Der Mann hörte auf zu strampeln und gestand:
„Die Wahrheit ist, dass wir kein Essen mehr haben und ich bin hierher
gekommen, um einen Sack Getreide zu stehlen. Ich habe ein Loch in den Zaun
geschnitten und das Lagerhaus gefunden. Aber als ich mich auf dem Rückweg
befand, stellte ich fest, dass das Loch zu klein war und jetzt stecke ich fest. Bitte
vergebt mir.“
Yoon half dem Mann, sich zu befreien. Beschämt versuchte der Beamte
wegzulaufen, aber Yoon lief hinter ihm her und hielt ihn fest. Er reichte ihm den
Sack mit dem Getreide, den er zurückgelassen hatte und sagte: „Du bist in diese
Situation gekommen, weil du hungrig bist und du hast nichts Unrechtes getan. Da
die Leute in meinem Haus nichts mitbekommen haben, nimm den Sack aus
meinem Lagerhaus mit. Dieser Zwischenfall soll unter uns bleiben."
140

Außerordentlich gerührt von diesem Erbarmen kniete der arme Beamte nieder
und dankte Yoon zutiefst. Mit Tränen in den Augen ging er mit dem Sack voller
Getreide auf seinem Rücken davon.
Yoon hielt sein Versprechen und sagte seiner Familie nichts von dem
Zwischenfall. Als festgestellt wurde, dass ein Sack Getreide fehlte, ging man davon
aus, dass es das Werk eines Diebes war und dabei wurde es belassen.
Einige Zeit später bekam der Beamte sein Gehalt. Er kam mit Reiswein und
anderen Delikatessen als Geschenke zu Yoon und erbot ihm tränenreich seinen
aufrichtigen Dank.
141

Pukchon-daek aus dem Dorf Hahwe
Im südöstlichen Teil der koreanischen Halbinsel gibt es in der Nähe von
Andong ein Dorf namens Hahwe. Dort lebte die Ryu Sippe, welche ursprünglich
aus der Gegend um Pungsan kam.
Hahwe liegt zwischen den Hügeln des Berges Taebak. Es ist ein sehr
friedliches Dorf mit malerischen Häusern, die mit Ziegeln gedeckt waren, und mit
Stroh gedeckten Hütten. Der Fluss Nakdong fließt anmutig um das Dorf auf seinem
Weg zum Meer. Der ruhige und wunderschöne Ort wird oft als "Stadt des Adels"
bezeichnet, da er viele hochrangige Beamte, wie zum Beispiel den
Ministerpräsidenten Yu Song-ryong, hervorgebracht hat.
Es gibt viele historische Häuser in Hahwe, aber „Pukchon-daek“ (wörtlich
‚Haus des nördlichen Dorfes’) gilt als eines des schönsten traditionellen Häuser in
ganz Korea. Es ist das größte Haus im Dorf. Es umfasst ungefähr eine Fläche von
zwei Morgen und enthält insgesamt 72 Zimmer. Die Hausgemeinschaft war
wohlhabend und genoss über sieben Generationen hinweg großes Ansehen.
Das Haus in der Stadt Andong wurde während der Flut berühmt, die im
Sommer 1859 statt gefunden hat.
Als eine Fähre eines Abends Leute von einer Trauerfeier nach Hahwe brachte,
kenterte diese in der Flut.
Damals gab es keine Taschen- oder Straßenlampen und demzufolge war es
stockfinster. Die Leute im Wasser riefen um Hilfe, aber es gab keine Boote in ihrer
Nähe, um sie zu retten.
Glücklicherweise gab es am Ufer einen Haufen getrocknetes Chunyang (eine
142

Kiefersorte die in den Bergen der Kangwon-Provinz wächst). Ryu Dosung,
Gouverneur der Kyongsang-Provinz, hatte das Holz seit drei Jahren zum Trocknen
aufgestapelt, um ein Haus mit Ziegeldach aus ihnen bauen zu können. Da
Chunyang-Bäume normalerweise gerade wachsen und nicht knorrig werden, waren
sie dazu geeignet, solche Häuser zu bauen.
Um die Leute zu retten, warf Ryu das Holz ins Wasser, so dass sie sich daran
festhalten konnten. Das übrig gebliebene Holz wurde zum Feuermachen verwendet,
um Wärme und Licht für die Überlebenden zu bieten. Viele Leben wurden so
durch seine Bemühungen gerettet.
Später ersetzte Ryu das Chunyang-Holz und wartete weitere drei Jahre, bis das
Bauholz getrocknet war, um sein Haus bauen zu können. Das Haus wurde
„Pukchon-daek“ genannt und steht dort noch heute. Auch nach 150 Jahren sind
seine Nachkommen sowohl auf seinen edelmütigen Geist stolz als auch auf das
Ziegeldachhaus, das er gebaut hatte.
143

Die Reistruhe von Wunjoru
In der Stadt Kurye in der Cholla-Provinz gibt es ein Haus, das von Yu Yiju
(1726~1797) erbaut wurde. Er diente als Gouverneur während der Herrschaft des
Königs Youngjo. Der Name des Hauses war „Wunjoru“, was wörtlich „Haus des
sich in den Wolken versteckenden Vogels“ heißt.
In diesem Haus gibt es eine Reistruhe, die von Generation zu Generation
weitergereicht wurde. Es ist eine zylinderförmige Truhe, die aus einem
ausgehöhlten Baumstamm gebaut war. An der Unterseite der Truhe gibt es ein
viereckiges Loch (5x10 cm). An dessen Pfropfen gibt es eine eingeschnitzte
Inschrift die besagt: „Für irgendjemand und jeden“. Diese Inschrift soll bedeuten,
dass sich jeder von dem Reis nehmen kann.
Die Yu-Familie benutzte diese Truhe, um bedürftigen Menschen in der Gegend
zu helfen. Reisende, die vorbeikamen, nahmen sich ebenfalls Reis aus der Truhe.
Um die Würde der Leute zu bewahren, wurde die Truhe weit weg von dem
Hauptgebäude aufgestellt, so dass die Benutzer nicht dem Besitzer begegnen
würden.
Bis zu zweieinhalb Säcke Reis (200 kg) passten in diese Truhe. Wenn der
Pfropfen mit der Inschrift gedreht wird, kommt Reis aus dem Loch am Boden. Die
meisten Leute entnahmen nie mehr als zwei bis vier Liter Reis, obwohl die Besitzer
sie nie dort beobachtet haben.
Das Wunjoru-Anwesen umfasste fast 20 Morgen mit Reisfeldern, welche
jedes Jahr mehr als 200 Säcke Reis einbrachten. Da 36 Säcke für die Truhe
verwendet wurden, gab die Familie Yu fast ein Fünftel ihres gesamten Ertrags weg,
144

um Menschen in der Not zu helfen.
Der Besitzer des Hauses überprüfte den Inhalt der Truhe am Ende jedes
Monates. Falls jemals etwas Reis übrig war, sagte er zu seiner Schwiegertochter:
„Wir müssen die Tugend des Gebens üben, damit die Familie gedeihen kann. Bitte
kümmere dich darum, dass kein Reis am Ende des Monats übrig bleiben wird.“
Die Kurye-Gegend war berüchtigt für viele Bauernaufstände, die dort gegen
Ende der Choson-Dynastie stattgefunden haben, und auch für den Partisanenkrieg
während des Koreakriegs. Zweifellos überstand das Haus der Yu diesen
stürmischen Abschnitt der Geschichte wegen ihrer Güte, die die Herzen von vielen
Menschen erwärmt hatte.
145

Kim Manduk, Jeju Inseln „Dame der Tugend“
Kim Manduk, bekannt als die „Dame der Tugend“ auf den Jeju-Inseln, wurde
1739 als einzige Tochter in eine fünfköpfige Familie geboren.
Manduks Vater war für seinen Fleiß bekannt und ein kluger Geschäftsmann. Er
war ein Kaufmann, der zwischen der Inseln Jeju und dem Festland Korea hin und
her reiste, um Handel zu treiben. Er lieferte Meeresprodukte wie Meeresalgen,
Abalone-Muscheln, Austern und brachte im Gegenzug als Handelsgut Reis vom
Festland nach Jeju.
Im Herbst des Jahres, in dem Manduk elf Jahre alt wurde, geriet ihr Vater
jedoch in einen fürchterlichen Sturm auf See und kam dabei ums Leben. Diese
Tragödie war für Manduks Mutter nicht auszuhalten und innerhalb von eineinhalb
Jahren starb auch sie.
Da Manduk und ihre Geschwister ihre Eltern in jungen Jahren verloren hatten,
wurden sie in die Obhut ihres Onkels gegeben. Als sich jedoch sein Vermögen
verringerte, schickte er Manduk zu einem alten Kisaeng (Unterhaltungskünstler).
Dieser entdeckte ihr Talent fürs Singen, Tanzen und Musizieren und ließ sie als
Kisaeng registrieren. Zu dieser Zeit herrschte in Korea eine sehr strenge
hierarchische Ordnung, wobei die Kisaengs der niedrigsten Klasse angehörten. Als
das Mädchen älter wurde und merkte, wie die Öffentlichkeit sie trotz ihrer
Herkunft aus einer angesehenen Familie wahrnahm, hoffte sie zu ihrem alten Status
zurückzugelangen. Sie appellierte viele Male an die zuständige Behörde, wurde
aber jedes Mal abgelehnt. Sie gab nicht auf und traf schließlich den Gouverneur der
Insel Jeju, Sin Kwang-ik. Dieser hörte sich ihr Gesuch an und erlaubte ihr
146

schließlich aus dem Kisaeng-Register entfernt zu werden. Im Alter von zwanzig
Jahren heiratete sie einen Mann namens Ko Sunheum. Dieser starb jedoch bald an
einer Infektionskrankheit.
Da Manduk in ihren jungen Jahren in so kurzer Zeit so viele Schicksalsschläge
erlitten hatte, fing sie an Geld zu sparen und ein sparsames und fleißiges Leben zu
führen. Sie nutzte die Vorteile Jejus als Hafenstadt und eröffnete ein Gasthaus für
reisende Kaufleute. Es war nicht nur Platz zum Schlafen vorhanden, sondern sie
bot auch kommerzielle Leistungen an wie zum Beispiel die Handhabung und den
Verkauf von Handelsgütern sowie deren Versand.
Mit ihrer natürlichen Begabung fürs Geschäft hatte sie mit ihrem Gasthaus bald
sehr viel Erfolg. Ihre Erfahrungen als Kisaeng nutzte sie um Textilien, Kosmetik,
Schmuckwaren und dergleichen an die adligen Frauen zu verkaufen. Sie handelte
auch mit Spezialitäten aus Jeju wie zum Beispiel Mandarinen und Geweihe von
jungen Hirschen und verkaufte diese an das Festland. Sie strebte danach, die
Geschäfte am Hafen zu verstärken und hatte schon bald ihr eigenes Schiff. In einer
Zeit, in der talentierte Frauen oft übersehen oder sogar unterdrückt wurden, war sie
bald ein allgemeines Gesprächsthema. Trotz ihres Erfolges führte sie ein einfaches
Leben. Sie glaubte, dass man in einem Jahr mit einer guten Ernte für ein Jahr mit
einer schlechten Ernte sparen muss. Diejenigen, die im Wohlstand leben, sollten an
die Notleidenden denken, sollten sparsam leben und dem Himmel dankbar sein.
Im Jahre 1794, als Manduk etwa fünfzig Jahre alt war, geriet ganz Jeju als
Folge von vielen Orkanen, welche die Insel heimsuchten, in eine Hungersnot.
Angesichts der katastrophalen Schäden durch das Unwetter bat der Gouverneur
von Jeju das Königshaus mit folgenden Worten um Unterstützung: „Starke östliche
Winde fegten am 27. und 28. August über die Insel und ließen Dächer einstürzen
und Steine rollen.“ Im Februar des folgenden Jahres sanken fünf Schiffe mit
Versorgungsgütern in einem Sturm. Jeju erwartete eine Missernte für den Frühling
147

und der Tod warf einen bitteren Schatten über die Insel.
In der Zwischenzeit dachte Manduk: „Ist nicht mein ganzer Wohlstand von den
Menschen aus Jeju gekommen? Was für einen Nutzen hat dann mein Wohlstand?
Da dieser Wohlstand von den Leuten kommt, sollte ich diesen ihnen wieder
zurückgeben.“ Sie nutzte ihr Geld dafür, 500 Säcke Getreide zu kaufen. Sie teilte
ein Zehntel mit ihren Verwandten und Freunden und gab die restlichen 450 Säcke
an die Menschen weiter, um sie zu entlasten.
Der Gouverneur von Jeju war über dieses Geschenk sehr überrascht. Die bis
dahin größten Spenden waren von einem ehemaligen Justizbeamten namens Ko
Hanlok mit 300 Säcken und vom Militäroffizier Hong Sampil sowie dem Gelehrten
Yang Sungbum mit jeweils 100 Säcken gemacht worden.
Der Gouverneur hatte Ko Hanloks Spende als „eine erstaunliche
Menge“ bezeichnet. Der König hatte ihm die Anstellung als Obersten Amtsrichter
gewährt und ihm später noch das Amt des Bürgermeisters angetragen. In
Anerkennung ihrer Geschenke wurden Hong Sampil und Yang Sungbum zur
Königlichen Garde berufen. Zu dieser Zeit hörte man den König sagen: “Wenn
man in einem unfruchtbaren Land wie Jeju 100 Säcke spendet, sei das so, als ob
man 1000 Säcke auf dem Festland spenden würde.“
Deshalb war es nicht verwunderlich, dass der Gouverneur über Manduks
Spende von 450 Säcken sehr erstaunt war, insbesondere weil sie dafür fast ihr
gesamtes Vermögen ausgegeben hatte.
Die Regierung von Jeju verteilte den von Manduk gespendeten Reis, den
jeweiligen Bedürfnissen entsprechend, an die Bevölkerung. Die Straßen waren
gefüllt mit dankbaren Menschen, die Manduks Namen riefen.
Zur gleichen Zeit erreichte die Nachricht von Manduks Wohltat den Königshof.
Diese Handlung aus Mitgefühl von einer Person, die nicht einmal Mitglied der
Aristokratie war, bewegte den König Chongjo sehr stark. Dieser erteilte dem
148

Gouverneur von Jeju sofort den Auftrag: „Führe jeden Wunsch aus, den sie hat,
ungeachtet dessen wie schwierig er auch sein möge.“ Als sie davon erfuhr,
wünschte sie sich etwas, das niemand erwartet hätte. Sie wünschte sich die
Hauptstadt Seoul mit den Königlichen Palästen und den Berg Kumgang mit seinen
12000 Gipfeln sehen zu dürfen.
Obwohl es zu dieser Zeit Frauen verboten war die Insel zu verlassen, gewährte
der König ihren Wunsch. Er stellte ein Pferd für die Reise zur Verfügung und
befahl den Provinzgouverneuren auf ihrer Reise vom Süden zum Norden für ihre
Bequemlichkeit zu sorgen.
Als sie 1796 in der Hauptstadt ankam, gab der König ihr eine offizielle Stelle
im Krankenhaus des Palastes, so dass sie vom König und der Königin empfangen
werden konnte (Es war damals für Bürger gesetzlich verboten, direkt vom König
und der Königin empfangen zu werden). Bei dieser Gelegenheit sagte der König:
„Dass du Tausende vor dem Verhungern bewahrt hast, beruht auf einem
heldenhaften Geist. Obwohl du nur eine Frau bist, ist deine Tat lobenswert.“ Mit
diesen Worten überreichte er ihr Geschenke.
Manduk blieb den Winter über in Seoul und im Frühling des darauf folgenden
Jahres reiste sie zum Berg Kumgang, wo sie von dem großartigen Anblick der
12000 Gipfeln belohnt wurde.
Dort sah sie zum ersten Mal einen Tempel mit einer Buddha-Statue, vor der sie
sich andächtig verbeugte.
Als sie nach Seoul zurückkehrte, besuchte sie erneut den Palast und äußerte den
Wunsch nach Jeju zurückkehren zu können, woraufhin der König sie erneut
beschenkte.
Zu dieser Zeit hat sich Manduks Name in der Hauptstadt herumgesprochen und
viele suchten ihre Bekanntschaft, unter anderem auch Gelehrte und Adlige vom
Hofe. Che Jegong, der Ministerpräsident, schrieb eine Biographie über Manduk
149

und sogar große Gelehrte dieser Zeit wie Pak Jega, Jung Yakyong und Yi Kahwan
hinterließen Verse zur Erinnerung an ihre Wohltaten – Wohltaten, die für
Aristokraten, Beamte und sogar für den Staat schwierig zu vollbringen gewesen
wären.
Manduks Wünsche waren alle in Erfüllung gegangen, als sie nach Jeju
zurückkehrte. Fünfzehn Jahre später, im Oktober 1812, starb sie im Alter von 74
Jahren. Ihrem Wunsch gemäß wurde sie auf einem Berg begraben, der einen Blick
auf die gesamte Insel bot.
Die Provinz Jeju verleiht seit jeher jährlich den Manduk-Preis an eine Frau mit
herausragenden Verdiensten in Erinnerung an die Tugend und die Gunst, die
Manduk ihrer Heimatinsel zuteil werden ließ.
150

Eine respektvolle und gütige Kultur
Es ist eine alte Tradition in Korea, sich älteren Personen gegenüber
respektvoll zu verhalten. Familien und Städte haben immer eine ältere Person als
Haupt- und Leitfigur gehabt. Junge Menschen behandelten sie deshalb mit Respekt
und verließen sich auf ihre Weisheit, um wichtige Entscheidungen zu treffen.
Da diese Tradition noch immer in Korea gelebt wird, verbeugen sich die
Jüngeren vor den Älteren. Sie wählen höfliche Ausdrucksformen und überlassen
ihnen ihre Sitzplätze in Bussen oder Zügen. Sie benutzen beide Hände um
Geschenke entgegenzunehmen und benehmen sich respektvoll in der Gegenwart
von älteren Menschen.
In koreanischer Gesellschaft ist es Pflicht, sich um seine Eltern und um ältere
Menschen zu kümmern. Dies wird als ehrenwerte gesellschaftliche Verbindung
betrachtet. Dahingegen ist Jung (Güte) das Band, das die Gesellschaft horizontal
verbindet. Diese Tradition hat ihre Wurzeln in der koreanischen Kultur und
Geschichte. Auch ihre alteingeführten Gepflogenheiten stammen daher; all das
wurde durch Aufzeichnungen aus China bestätigt. Laut des Shan Hai Jing ( 山 海
經 ), eine der ältesten geographischen Arbeiten, ist bekannt: „Koreaner verhalten
sich immer in versöhnlichen Umgangsformen und streiten nicht miteinander“,
„Sie sitzen stets schicklich und versuchen sich nicht gegenseitig zu schaden“,
“Gegenseitiger Respekt und Zurückhaltung von Kritik“ und „Zögere nicht, dich
selbst zu opfern, wenn ein Anderer in Not ist“. Dong Fang Shuo ( 山 海 經 ), ein
bekannter Gelehrter aus der chinesischen Han-Dynastie, machte einen Kommentar
151

zu der ehrlichen Natur von Koreanern, indem er sagte, „auf den ersten Blick
erscheinen sie sehr naiv, aber in Wirklichkeit ist es Gutherzigkeit.“ ( 山 海 經 )
Die Kultur von Jung – die bedeutet, dass man andere Leuten so behandeln soll
als wären sie deine eigene Familie – machte einen starken Eindruck auf die
Besucher des Landes. Claude-Charles Dallet, ein französischer Missionar, der zu
Zeiten der späten Choson-Dynastie nach Korea gereist ist, berichtete über die
Kultur von Jung in seinem Buch A History of Korean Catholicism (Die Geschichte
des koreanischen Katholizismus):
Ob es ein gänzlich Fremder oder ein Bekannter ist, halten die Koreaner es für
eine Schande und eine große Beleidigung es abzulehnen, jemandem eine
Mahlzeit zu servieren, der sie während der Essenszeit besucht. Normalerweise
sind es gerade die armen Landwirte, die am Straßenrand ihr Mittagessen
einnehmen, die anbieten, ihre Mahlzeit mit einem Vorbeikommenden zu teilen.
Wenn es ein kleines Fest oder eine Feier gibt, wird erwartet, dass alle Nachbarn
eingeladen werden. Wenn eine Person ohne viel Vermögen zu einem entfernten
Ort reisen muss, um Freunde oder Familie zu besuchen, braucht sie keine lange
Vorbereitungszeit für die Reise. Alles, was sie braucht, ist ein Wanderstock,
eine Pfeife und einen kleinen Sack mit etwas Kleidung und Geld, falls sie etwas
besitzt. Für Kost und Logis wird durch die Wohltätigkeit der Leute gesorgt.
Nachts braucht sie kein Gasthaus zu finden. Sie muss nur zu einem Haus gehen,
das Gasträume für alle Reisenden bereit hält und dort findet sie Schutz und
Nahrung für die Nacht. Zu den Essenszeiten wird ihr definitiv eine Mahlzeit
serviert. Wenn sie zu müde ist oder die Wetterbedingungen nicht vorteilhaft
sind, kann sie für ein oder zwei Tage bleiben und niemand würde behaupten,
dass sie Nutzen aus der Gastfreundschaft seines Wirts zöge.
152

Aufgrund dieses Jung-Netzwerks waren alle Koreaner über das ganze Land
miteinander verbunden, was egoistische Motive und persönliche Bereicherung
hinfällig werden ließ. Dahingehend konnten Koreaner friedlich und mit guten
Humor miteinander leben – auch in schwierigen wirtschaftlichen Situationen. In
einem anderen Teil des Buchs A History of Korean Catholicism (Die Geschichte
des koreanischen Katholizismus) schrieb Dallet:
Für wichtige Angelegenheiten, wie zum Beispiel Hochzeiten und
Beerdigungen, glaubt jede Person, dass es ihre Verpflichtung sei, zu helfen.
Jeder bringt ein Geschenk mit und bietet die Unterstützung, die er geben kann.
Einige sind dafür verantwortlich, die Lebensmittel zu besorgen; andere für die
Vorbereitung der Zeremonie. Arme Nachbarn, die kein Geld zusteuern können,
bieten sich freiwillig an, andere Nachbarn oder Verwandte, die weit weg leben,
über die Veranstaltung zu benachrichtigen. Andernfalls bleiben sie die ganze
Nacht auf, um notwendige Arbeiten zu verrichten. Es ist als ob sie sich für die
Durchsetzung höchster Werte bemühen würden und nicht um eine private
Veranstaltung. Wenn das Haus einer Person in einem Unfall, wie zum Beispiel
durch Feuer oder Flut, zerstört wird, eilen die Nachbarn zum Ort des
Geschehens mit Steinen, Holz und Dachstroh und arbeiten solange mit, bis das
Haus neu erbaut ist. Wenn jemand von einer Stadt in eine andere umzieht, hilft
jeder Bewohner der neuen Stadt dabei, dem Zugezogenen ein kleines Haus zu
errichten. Wenn jemand zu einem entfernten Berg reist, um Holz zu hacken
oder Holzkohle zu machen, muss er nur eine kleine Menge Reiskörner
mitnehmen, denn an dem Ort, zu dem er gereist ist, werden die Leute ihm eine
Mahlzeit kochen. Wenn jemand krank wird, gibt man ihm kostenfrei die
passende Medizin, auch wenn nicht darum gebeten wurde. Es ist üblich, dass
die Menschen sich beeilen, jemandem die Medizin zu verabreichen, doch
153

wenn der Kranke diese bezahlen möchte, lehnt der Spender sofort ab. Die
Koreaner verleihen stets ihre Werkzeuge an Leute, die sie gerade benötigen.
Sie verleihen sogar ihre Kühe zum Bewirtschaften, es sei denn es ist eine
Jahreszeit in der es viel zu tun gibt.
Dallet sagte, dass jeder Westliche, der solche Sachen sieht, sich wundern würde,
warum die Koreaner sich so benehmen. Seit den Anfängen des alten Choson vor
fast fünftausend Jahren, lebten und unterrichteten viele erleuchtete Lehrer in Korea.
Diese erleuchteten Meister bildeten die Leute auf viele verschiedene Weisen aus
und brachten ihnen die Praktik der Freundlichkeit und des Mitgefühls bei. Diese
Doktrin war von gleicher Natur wie die von Tan'gun, dem Begründer des alten
Choson. Dieser sagte, dass man „zum Wohle der Menschheit leben und wirken
soll“ (Hongik Ingan). Die Gedanken der Leute wurden durch diese Lehren
gereinigt und deren Herzen wurden warm und großzügig. Diese koreanische Kultur
ging weit über Gesellschaftlichkeit hinaus und dehnte sich zu einer Geisteshaltung
aus.
In einem kleinen Dorf in Korea sah man im Herbst Dattelbäume, die sechs oder
sieben ungeerntete Dattelpflaumen hatten. Diese übrig gebliebenen Früchte wurden
"Elstern-Festmahl" genannt und nicht geerntet, damit die Vögel im Winter etwas
zu essen hatten. Auch im Frühling, wenn die Leute wildes Gemüse ernteten, das
von Fasanen gerne gegessen wurde, vergruben sie die Bohnen so, dass den Fasane
etwas zu essen blieb. Diese Gewohnheiten stammten von altertümlichen Sagen und
erleuchteten Meistern, die den Leuten beibrachten, alle Menschen und auch Tiere
mit Freundlichkeit zu behandeln. Dieser Glaube ist über viele Generationen in die
Tradition und Gewohnheiten der Menschen eingeflossen.
Unglücklicherweise verschwinden die Kultur und die Werte des Jung in der
schnellen Modernisierung der letzten Jahrzehnte. Diese uralten und über Tausende
154

von Jahren weitergereichten wertvollen Traditionen zu beschützen und sie mit der
Welt zu teilen, ist wahrscheinlich die höchste Form des Respekts, den die Koreaner
heute an ihre Vorfahren geben können.
155

Bulguksa, Tempel des Buddha Lands
156

Bibliographie
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Internet Quellen
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http://www.nongae.or.kr
http://www.hwarangdo.or.kr
http://www.khrd.or.kr
157

Zusammengestellt von der Diamant Sutra Rezitationsgruppe
Die Diamant Sutra Rezitationsgruppe ist eine gemeinnützige Organisation, die sich
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2197 Seaview Dr, Fullerton, CA 92833
☎ 562-644-8949
Atlanta
4619 Chattahoochee Crossing, Marietta,
GA 30067 ☎ 678-978-2331
Korea
131-80 Seongbuk 2 dong, Seongbuk-gu
Seoul 136-824
☎ 82-2-742-0172
Germany
Hiltistr. 7a, 86916 Kaufering
☎ 49-8191-70618
England
57 Amberwood Rise, New Malden,
Surrey KT3 5JQ
☎ 44-208-942-1640
Die Koreanische Geistes- und Kulturserie wurde herausgegeben, um den Leser die
koreanische Geschichte und Kultur nahe zu bringen. Wenn Sie dieses Buch gelesen
haben, reichen Sie es bitte an eine Bücherei oder an andere Personen weiter, sodass es
von einem größeren Personenkreis gelesen werden kann. Wir würden uns freuen, wenn
Sie Ihre Kommentare und Eindrücke in unserem Gästebuch in www.koreanhero.net
eintragen würden. Vielen Dank.
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Traditionelle kulturelle Veranstaltungen für Besucher Koreas
KOREA HOUSE
Das Korea Haus ist ein ausgedehnter kultureller Komplex, der traditionelle koreanische Kultur
darstellt. Es bietet eine Einführung in die traditionelle höfische Kochkunst und bietet ein Forum für
Traditionelle Koreanische Kunst, Tanz, Schauspiel, Zeremonien und Spiele. Darüber hinaus werden
Souvenirs angeboten, welche die unverkennbaren Merkmale der koreanischen Kultur widerspiegeln.
▪ (02) 2266-9101~3
▪ www.koreahouse.or.kr
▪ Mittagessen 12:00~14:00 Abendessen 17:30~19:00, 19:20~20:50
* Sonntag Abendessen 18:30~20:00
▪ Traditionelle Aufführungen 19:00~20:00, 20:50~21:50 * Sonntag: 20:00~21:00 (29,000 won)
▪ Täglich geöffnet ▪ Seoul Chungmuro Stn. Line 3/4 Exit 3
INSADONG
Das Gebiet rund um die Insadong Strasse ist so gut wie ein lebendiges Museum. Seine Strassen
werden von traditionellen und modernen Bauten umgeben. Ferner findet man dort viele Theater,
Galerien, Antiquitätenläden, Kunsthandwerk, traditionelle Restaurants und Teehäuser.
▪ (02) 734-0222, 731-1622
▪ Freilichtaufführung: Traditionelle Hochzeitszeremonie (Eintritt frei)
▪ April-Juni und September-Oktober Donnerstag, Freitag und Samstag 14:00
▪ Jonggak Stn. Line 1 Exit 3 or Anguk Stn. Line 3 Exit 6
NAMSAN HAHOK VILLAGE
Die Schönheit und die Würde der traditionellen koreanischen Häuser (Hanok) sind im Herzen Seouls
im Namsan Hanok Village zu besichtigen. Auf einem Grundstück von 7934 Quadratmeter gibt es fünf
traditionelle koreanische Häuser einschließlich des Hauses von Pak Young Hyo, einer der acht
größten Eigentümer in Seoul und Häuser von einfachen Bürgern. Das ganze Jahr hindurch werden
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verschiene traditionelle Feste abgehalten, insbesondere wird während der Feiertage eine festliche
Atmosphäre geschaffen.
° 02-2266-6923 °http://www.hanokmaeul.org
° Öffnungszeiten: November-März 09:00-18: 00
April, Mai, September, Oktober 09:00~19:00
Juni-August 09:00~20:00
° Geschlossen jeden Dienstag, geöffnet an öffentlichen Feiertagen am Dienstag und dafür am
nächsten Tag geschlossen.
°Eintritt frei ° Seoul Chungmuro Stn. Linie 3 oder 4, Ausgang 3
NATIONALES ZENTRUM FÜR KOREANISCHE UND TRADITIONELLE PERFORMING ARTS
° (02) 580-3333 ° http//www.ncktpa.go.kr/eng.htm
° Regelmäßige Aufführung: Jeden Samstag 17:00
° Ticketpreis: A 10,000 won B 8,000 won
° Seoul Nambu Terminal Stn. Linie 3 Ausgang 5
CHEONG WA DAE, KANZLEI DES PRÄSIDENTEN
° Kampfkunst-Vorführung und Parade vom Sicherheitsdienst des Präsidenten
° April-Juni, Oktober-November: Jeden Freitag 10:30~11:30
°April-Oktober: Jeden Freitag und Samstag 10:00~12:00, 14:00~16:00
HWA SEONG KASTEL
° (031)228-4410 ° http//hs.suwon.ne.kr
° Regelmäßige Aufführung: Traditionelle Musik und Tanz jeden Samstag 14:00
° Militärzeremonien der Königlichen Armee: März-November jeden Sonntag 14:00-15:00
° 24 Kampfkunst Wettkampf Vorführung: Dienstag bis Sonntag 11:00
° Zeremonie Königliches Bankett: Jährliche Vorführung im Oktober
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