PDFdownload - Ploettner Verlag

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Entstehung und Grundlagen
Vorwort
Einführung Die Gothic-Szene gibt es nicht
Schwarz als Farbe jugendlicher Subkulturen Arvid Dittmann
Lucifer Rising – Die Geschichte eines Soundtracks Michael Moynihan
Wie ich zur Schwarzen Szene stieß Andréa Nebel
Aus alten Tagen Holger Karas
I.C. Water – Erinnerungen an Ian Curtis Genesis Breyer P-Orridge
Schlüsselmerkmale des frühen Gothic-Milieus Peter Webb
Das G-Wort Martin Bowes
Erinnerungen an das Equinox-Festival John Murphy
Schritte aus der Kinderstube Klive Humberstone
Neu Konservatiw – Die Rückkehr eines Mythos Alexei Monroe
Galerie Laibach
Der König mag kein Sauerkraut Oliver St. Lingam
Gerechtigkeits Liga Alexei Monroe und Till Brüggemann
Schwarzhören im Osten - Die Szene in der DDR DJ Ørlög
Tränen auf der Tanzfläche Myk Jung, Klaus Märkert, Thomas Thyssen, Michael Zöller im Gespräch
Galerie Salt
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Genres und Subgenres schwarzer Musik und Kultur
Einführung Die Wiedergänger
Schwarze Subgenres und Stilrichtungen Judith Platz, Megan Balanck, Alexander Nym
Post-Punk – Wut, Optimismus und Apathie Nicholas Padellaro
Gothic Metal – Eine Betrachtung Stefan Gnad
Lovecrafts Cthulhu-Mythos in der Musik Mike Browning
Was ist Okkultur? Dominik Tischleder:
Galerie Silent View
The only thing to fear is fear itself – Ritualmusik und akustische Innenraumfahrten Alexander Nym
Industrial und andere populäre Irrtümer Stefan Lederer:
Voraus in die Vergangenheit Ein Gespräch mit Front 242
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Entwicklungen seit 1990
Einführung Too old to die young – Mutationen einer Jugendkultur, die keine mehr ist
Once Upon A Time Sven Ericksen
Bekenntnis Stephan Pockrandt
For Those who go Beyond – Ein persönlicher Rückblick Gernot Musch
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Das Wave-Gotik-Treffen – Geschichte, Anekdoten, Fakten Cornelius Brach
Verbindungen der Dreiheit – Wave /Gothic, Mittelalter, Live Rollenspiel Philipp Kollmar
Woher und Wohin? Ein Gespräch mit Oswald Henke
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Mode, Ästhetik und Lebenskultur
Einführung Jenseits der Musik
Faszination Friedhof Marcus Rietzsch
Postromantische Schwärze Giulio DiMauro
Flügel für die Seele Tatjana Warnecke
Fetisch und Tabu in der postindustriellen Gesellschaft Marcus Stiglegger:
Songtexte und Lyrik in der Gothic-Szene – Eine Annäherung Christian Walther
A Dream Anne Clark
Gothic Andréa Nebel
Liber Incarnadine Amodali
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Themen und Diskurse
Einführung Wer lacht, verliert –Was die Szene beschäftigt
Schwarze Musik heute Claudia Grui, Klaus Neumann-Braun und Axel Schmidt:
Galerie Gerd Lehmann
Gothic-Konsum Jennifer Hoffert
Was ist nur aus unserer Szene geworden? Andréa Nebel
Schatten im Spiegel – Gothic und die Medien Megan Balanck
Falsche und doch nie gegebene Versprechen? Lieben, Hassen und Versöhnen mit unserer Subkultur
Andreas Plöger
Vom Rüschenhemd zur Uniform Martin Lichtmesz
Galerie Nik Fiend
Das Diktat der Langeweile – Die standardisierte Welt der Dunklen Unterhaltungsmusik Myk Jung
Gothic – eine konservative Kulturbewegung? Leben aus dem, was immer gilt Peter Matzke
Nachwort
Kollektion Die Kunst der Schwarzen Szene Butow Maler, Laetitia Mantis, Gitane Demone,
Alexander Geppert, Dirk Baumert, Joachim E. Wagner, Nightshadow, Andrew King, Ceridena-Art,
Remo Sorge, Matthias Korb, Holger Karas, Mrs. Hyde, Robert Schalinski, Jochen Schmidt
Index
Bibliografie
Kurzbiografien
Bildnachweise
Autorenportraits
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Vorwort
Das Buch, welches Sie in Händen halten, ist gleichermaßen
das spontan entstandene Resultat aus glücklichen Umständen
wie auch das Substrat aus 23 Jahren Szeneaktivität und Feldforschung.
In diesem Zeitraum habe ich viele Trends, Bands und
Musikrichtungen kommen und gehen sehen, und es ist unmöglich,
sie alle in einem einzigen Band ausführlich darzustellen.
Mithin wird man diesem Buch den Vorwurf der Kanonisierung
machen, und es wird die unvermeidlichen Beschwerden geben
nach dem Motto »Warum ist meine Lieblingsband nicht erwähnt
worden« etc. Vieles musste aus Platzgründen weggelassen
werden, anderes konnten wir nicht berücksichtigen, weil
schlicht keine Beiträge vorhanden waren, sei es, dass die betreffenden
Autoren nicht fertig geworden sind (oder gar nicht erst
angefangen hatten), oder weil manche der Angefragten einfach
keine Zeit hatten, weil sie mit den Aufnahmen zu neuen Alben
oder Konzerttourneen beschäftigt waren. Ebenso wäre es wünschenswert
gewesen, Betrachtungen junger Szenegänger stärker
zu berücksichtigen, aber leider kam aus dem Alterssegment der
15- bis 25-jährigen so gut wie gar nichts (außer ein paar nicht
gehaltenen Zusagen) – von einer Interpretation dieses Sachverhalts
möchte ich jedoch Abstand nehmen.
Tatsache ist, dass die hier versammelten Autoren und
Künstler aufgefordert wurden, über das zu schreiben, was
sie am besten kennen, bzw. relevant finden. Aus diesen sehr
unterschiedlichen Beiträgen ergibt sich ein Sammelsurium,
aus dem sich jede/r ein eigenes Bild über den wohl facettenreichsten
Bereich der Popkultur zimmern kann, das zwar eigene
Erfahrungen in (bzw. mit) der Szene nicht ersetzen, aber
ergänzen kann. Dass gewisse Diskurse häufiger angesprochen
werden, reflektiert die Themenschwerpunkte, mit denen sich
viele Szenegänger über die Jahre hinweg konfrontiert sahen
und sehen, wie etwa den leidigen Themen Okkultismus, Satanismus
und Rechtsextremismus. Selbstverständlich gilt,
dass die intensivere Auseinandersetzung mit diesen in der
Szene vorhandenen Aspekten sich auf eine vergleichsweise
Minderheit von Enthusiasten beschränkt und die überwältigende
Mehrheit der »Gruftis« besseres zu tun hat, als nachts
Gräber zu schänden, Beschwörungen abzuhalten oder sich in
die überdrehte Esoterik eines Wiligut zu vertiefen. Dennoch
sind dies Themen, die für manche Musiker (und damit deren
interessierte Fans) als Rohmaterial für die künstlerische Arbeit
dienen. Da ich als DJ in den frühen 90ern meinen Teil
dazu beigetragen habe, dass Gruppen wie Death In June und
Co. von Süddeutschland aus in der Szene beachtliche Popularität
erringen konnten, bin ich der Mittäterschaft schuldig.
Aus eigener Erfahrung kann ich sagen, dass die Auseinandersetzung
mit umstrittenen Künstlern wie Laibach, Boyd Rice
oder den bereits erwähnten Death In June aus mir keinen
Nazi gemacht, wohl aber mein Interesse an der Geschichte
des Dritten Reichs, dessen Propagandastrategien und der
Manipulierbarkeit der Menschen durch Ideologie, Religion
und Massenmedien gesteigert, wenn nicht geweckt haben.
Heute kläre ich am Dokumentationszentrum Reichsparteitagsgelände
in Nürnberg Schulklassen über diese psychischen
Mechanismen auf und halte sie dazu an, eigenständig und
kritisch über diese Themen zu reflektieren in der Annahme,
dass einem unabhängig denkenden Menschen nicht erklärt
werden muss, dass Intoleranz, Diskriminierung, Gewalt und
Rassismus dem friedvollen Miteinander nicht gerade förderlich
sind. Dass Künstler als Überbringer unangenehmer
Botschaften nicht mit diesen gleichzusetzen sind, sollte auch
klar sein. Im Gegenteil ist es Aufgabe der Kunst, gerade solche
neuralgischen und nur zu gerne verdrängten Themen zu
inszenieren. Dass es trotzdem einige braune Schafe in der
Schwarzen Szene gibt, darf angesichts ihrer heutigen Größe
und der Gaußschen Normalverteilung nicht überraschen. Inwieweit
politische Positionen, religiöse Ansichten oder kulturelle
Differenzen in Relation zur Gesamtbevölkerung wirk-
8

Portrait of the editor as a young man, 1992
lich signifikant vorhanden sind, kann jedoch nur eine längst
überfällige empirische Studie klären, was natürlich extrem
kosten- und zeitaufwendig ist, erst recht in Bezug auf eine
derart ausdifferenzierte Gruppe wie die der »Schwarzen«.
Mein persönliches Resümee aus den vergangenen Jahren
ist, dass es sich bei den Leuten, die ich durch die Szene kennen
lernen konnte, durchwegs um gedankenvolle, bedachte
und auf ihre Weise idealistische Menschen handelt, deren
Unzufriedenheit mit den allgemeinen Gegebenheiten sie
in Interessenbereiche geführt hat, die vom Standpunkt der
»Durchschnittsbevölkerung« aus absonderlich, bizarr oder
gar pervers anmuten mögen. Dazu sei gesagt, dass eine sogenannte
Zivilisation, deren Werte auf systematischer Ausbeutung,
Ressourcenverschwendung, Umweltzerstörung
und ungehemmtem Materialismus bzw. Konsumismus basieren,
und dabei behauptet, zu allgemeinem Glück, Wohlstand
und Freiheit zu führen, die eigentliche Perversion
darstellt – und nicht jene einzelnen Exponenten, die diese
Tatsache erkennen und in jedem Sinne des Wortes reflektieren.
Throbbing Gristle, die Begründer der Industrial Music,
fragten einst »Can the world be as sad as it seems?« – Die
Antwort gibt nicht zu Freudentaumeln Anlass, und diese
grundlegende Unzufriedenheit mit den Verhältnissen dürfte
der kleinste gemeinsame Nenner sein, von dem aus jede/r
einzelne Szenegänger/in zu eigenen Antworten aufbricht.
Die Szene bietet Möglichkeiten, mit Menschen in Kontakt
zu kommen, die diese Fundamentalkritik teilen, sie weiter zu
entwickeln und ohne dogmatische Weltverbesserungsattitüden
im eigenen persönlichen Wirkungsfeld aktiv zu werden,
ganz im Geiste der »Do it yourself«-Ethik des Punk, dem
die Szene ihre Existenz verdankt. Ich für meinen Teil bin
jedenfalls froh und dankbar, durch die geteilten ästhetischen
und intellektuellen Interessen mit sensiblen und wahrhaftigen
Menschen in Berührung gekommen zu sein, von denen
mir viele über die Jahre liebe Freunde geworden sind. Es
mag elitär klingen, aber ich bin stolz, meine eigene Existenz
mit solch wertvollen Leuten bereichern zu können und hoffe,
mit diesem Werk auch ein wenig an sie zurückgeben zu
können. Mein tiefer Dank gilt daher allen, die dieses Projekt
ermöglicht und passiv oder aktiv unterstützt haben; die
ihre Zeit, Arbeit und Idealismus dieser Manifestation einer
Epoche gewidmet haben, die von neuen digitalen Abenteuern
und hippen Jugendkulturen abgelöst worden ist – und
nicht zuletzt meinen Eltern, die trotz aller Eskapaden nie den
Glauben daran aufgegeben haben, dass aus ihrem Sprössling
eines Tages vielleicht doch noch was Anständiges wird – was
natürlich Ansichtssache ist!
Alexander Nym,
Leipzig, 21. April 2010
9

Die Gothic-Szene
gibt es nicht
Alexander Nym
In der Soziologie, der Jugendkulturforschung und in der Szene
selbst wird der Begriff Schwarze Szene dem Adjektiv »gothic«,
unter dem die dunkle Alternativkultur in den Medien meist firmiert,
vorgezogen – mit gutem Grund: zwar bezeichnet man im
Englischen mit »gothic« traditionellerweise nahezu alles, was mit
Dunkelheit, Grusel, quietschenden Türen und verfallenen Gemäuern
zu tun hatte, aber im Zusammenhang mit Musik wurde
das »Gothic«-Etikett (verschiedenen Legenden zufolge) erst den
Doors, später Joy Division, dann Bauhaus, den Sex Gang Children
usw. angehängt, bevor in den 80er Jahren des letzten Jahrhunderts
zur Blüte kommen sollte, was bei den Ahnen des Stils angelegt
war: Eine Vorliebe für das Morbide, Abseitige und Makabre,
die der neonbunten Plastikwelt der Popmusik demonstrativ
den in schwarzes Tuch gehüllten Rücken zuwandte. Die vom
Geist des Aufbegehrens geprägte Schock-Ästhetik des Punk, der
Mut zur Hässlichkeit und zum rebellischen Anders-Sein wurden
mit der schwarzromantischen Komponente der Schönheit
des Verfalls ergänzt; der aggressive Frust der Sex Pistols vereinte
sich mit der totenbleichen Eleganz eines Edgar Allen Poe zu
einer Melange aus Norm-Verweigerung, rückwärtsgewandter
Innenschau, Antimaterialismus und juveniler Identitätssuche:
Von den kurzlebigen Modewellen, die London in den 80ern
heimsuchten (Post-Punk, New Romantic, Batcave, New Wave,
Indie und Gothic Rock usw. usf.) wurde das dunkle Substrat
der heutigen schwarzen Kultur an die Ufer Kontinentaleuropas
gespült, wo es v. a. in Deutschland in den 90er Jahren zu einem
Revival des 80er-Jahre-»Gothic« kam, das bis heute anhält. Als
Referenz- und Identitätsmuster diente (oft extravagante oder
experimentelle) Musik, die von jungen, »unabhängigen« Plattenfirmen
in den Nachwehen des Punk veröffentlicht wurde,
die der Jugend Alternativen zum Angebot des Mainstream-Pop
verschaffte – oft genug von enthusiastischen Abenteurern aus eigener
Tasche produzierte Platten, deren kleinster gemeinsamer
Nenner rückblickend ein mit desillusioniertem Phlegma behafteter
Akt der ästhetisierten Hinterfragung gewesen sein mag.
Nicht nur als Geste, sondern als Haltung. Gelebte Verweigerung,
gezeigter Zweifel und betonte Distanz, akzentuiert durch
Klänge, die ebenso sehnsüchtig wie wütend sein konnten, aber
der suchenden (und oft genug am gefundenen verzweifelnden)
Seele, Pathos und Qual, Intensität, Sturm und Drang Ausdruck
verliehen: Diese Attribute sind keine neuartige Erscheinung in
der Geschichte der Jugendkulturen, sondern ein Lebensgefühl,
das nicht auf Alter oder Herkunft beschränkt werden kann. Dass
ausgerechnet der Archetypus des »Gothic« sich in der Breitenwahrnehmung
der Schwarzen Szene als Stereotyp etabliert hat,
und nicht die zeitweilig verwendeten Synonyme Düster- bzw.
Edelpunk, (Dark-)Waver, Death-Rocker, Ghoul, Grufti usw.,
ist dem semantischen Brückenschlag zur Literaturgattung des
»Gothic Horror« (bzw. Gothic Fiction) zu verdanken, die dem
Klischee zufolge in der Szene große Beliebtheit genießt, aber
gerne auch von Außenstehenden geschätzt wird.
Der »Gothic«-Begriff hat als Bezeichnung für eine Hunderttausende
Menschen weltweit umfassende schwarze Gemeinschaft
längst seine Definitionsmacht verloren (wenn es die je
gegeben haben sollte) – in der Tat ist die Schwarze Szene geprägt
von heterogenem Eklektizismus, einem Stilmischmasch,
der das Spektrum von avantgardistischem Bruitismus über elektronische
Popmusik, alte Musik (sowohl sakral wie weltlich),
(Neo-)Klassik und Folk bis (Punk)Rock, Techno und Ambient
abdeckt. Wenige Szenegänger haben über diese Vielfalt noch
wirklichen Überblick; die Szene gliedert sich in verschiedene
Unterströmungen, die sich sowohl in Kleidungsfragen wie auch
musikalischen Präferenzen mitunter diametral gegenüber stehen.
Denn nicht alles ist Gothic, was Schwarz trägt: Insbesondere
die spezifische Adjektivierung »Gothic Rock« stand und
steht als musikologischer Genrebegriff für die Musik von gewissen
Gitarrenbands (vgl. Teil 2), die sich jedoch, wenn danach
gefragt, vom »Gothic«-Label und der damit assoziierten Kultur
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und ihren Erscheinungsformen häufig mit Nachdruck distanzieren.
So etwa die Sisters Of Mercy, die als eine der genreprägenden
Bands schlechthin bekannt sind: Auf ihrer Homepage
amüsieren sie sich über geschminkte und schlecht frisierte Kids,
die sich alle Mühe geben würden, zu ignorieren, was die Sisters
in den letzten 15 Jahren veröffentlichten (was nicht viel ist). Sie
selbst bezeichnen sich als »Industrial Groove Machine« – was
dem bereits überstrapazierten Industrial-Begriff eine weitere Bedeutungskomponente
hinzu fügt. Bei den Recherchen für dieses
Buch stieß ich häufiger auf Widerstreben bei (ehedem) richtungsweisenden
Szene-Künstlern, die Probleme damit hatten,
in einem »Gothic«-Buch vertreten zu sein, obwohl sie maßgeblich
zur Ausformung der Ästhetik und kulturellen, spirituellen
und gesellschaftskritischen Themenfindung der Szene beitrugen
und mittlerweile international als einflussreiche Avantgardekünstler
weit über die Szene hinaus geschätzt werden (wie
z. B. Diamanda Galás oder David Tibet). Auch von vielen hier
vertretenen Künstlern wird die Bezeichnung »Gothic« nicht
nur als beschränkend empfunden, sondern mitunter als geradewegs
unzutreffend, was nicht zuletzt mit den sprachlichen
Konventionen der (englischsprachigen) Musikpresse zu tun hat,
die gerne alles Mögliche als »gothic« bezeichnet, was dem ersten
Anschein nach der Schwarzen Szene zuzuordnen ist.
Abseits der einschlägigen Künstler findet die Debatte um
Begriffe und Bezeichnungen in der Szene selbst ihre Fortsetzung:
Ob es um die Bedeutungen und Assoziationsbereiche der
Termini Gothic, Electronic Body Music (EBM) oder Industrial
geht, stets scheiden sich die Geister an den jeweils vorgenommenen
Zuschreibungen, was mitunter zur Herausbildung neuer
Sub-Szenen führt, wie in den Folgekapiteln beschrieben wird.
Zu Beginn aber drehen wir die Zeit zurück in die Ära der Beatniks,
Hippies und Blumenkinder. Denn wenn es sich bei »den«
Gothics um die introvertierte und desillusionierte Tochtergeneration
der Gegenkultur der 1960er Jahre handelt (wie DJ-Legende
und Szene-Veteran Michael Zöller im Gespräch am Ende
dieses Kapitels bemerkt), dann macht es Sinn, zurückzuschauen
auf die frühen Impulsgeber einer Szene, die erst dreißig Jahre
später zu voller Blüte kommen sollte. Viele Themen und Referenzpunkte
der »apokalyptischen« Kultur der Gegenwart sind
in den dunklen Schattenseiten der hanfseligen Flower-Power-
Epoche angelegt, insbesondere was das Interesse am Abgründigen,
an Magie und die morbiden Seiten der Existenz betrifft, die
in der rückblickend verträumten Wahrnehmung jener Ära oft
unter den Teppich gekehrt werden. Aber die von der »Family«
des Charles Manson begangenen Morde an der Filmschauspielerin
(und damaligen Ehefrau von Regisseur Roman Polanski)
Sharon Tate, ihren Freunden und dem Ehepaar LaBianca, schockierten
1969 die ganze Welt und setzten der optimistisch-revolutionären
Attitüde der 60er ein abruptes Ende, und sollten den
folgenden Generationen kultureller Untergrundströmungen bis
in die Gegenwart als Stichwort- und Impulsgeber dienen.
In diesem ersten Kapitel werden die Relevanz der Farbe
schwarz im Verlauf der (europäischen) Kulturgeschichte diskutiert
(Arvid Dittmann) und die okkulten Verwicklungen des
berühmten Filmemachers Kenneth Anger mit Bobby BeauSoleil
(dem Current 93 auf »Swastikas For Noddy« 1986 ein akustisches
Denkmal setzten) und den Manson-Morden am Beispiel
der Entstehungsgeschichte der Filmmusik zu »Lucifer Rising«
erläutert (Michael Moynihan), danach erzählen die Künstlerin
Andrea Haugen (auch bekannt als Andréa Nebel) und der
Fotograf Holger Karas von ihren frühen Szenetagen in England
und Deutschland, gefolgt von einem ergreifenden Bericht
des Genre- und Geschlechtergrenzen sprengenden Allroundkünstlers
Genesis Breyer P-Orridge über seine Freundschaft
mit Ian Curtis, dem Sänger von Joy Division, der grundlegenden
»Gothic«-Band schlechthin. In Breyer P-Orridges Text
findet sich ein schmerzhaft ehrlicher und gnadenloser Blick
auf die Empfindungen junger Künstler im England der späten
1970er Jahre, als gesellschaftlicher und zwischenmenschlicher
Frust, Perspektivlosigkeit und wirtschaftlicher Niedergang im
Punk ihre musikalische Entsprechung und Kristallisation erfuhren.
Aus dieser Implosion heraus entwickelten sich in den
frühen 80er Jahren die diversen Post-Punk-Szenen (Positive
Punk, New Romantic, New Wave etc.), die das Rohmaterial
für die spätere Inkarnation des Gothic bereitstellten, wie der
Soziologe Peter Webb sie beschreibt. Obwohl in diesen frühen
Tagen keine klaren Genre- und Szenegrenzen existierten, entwickelte
sich dennoch eine Dichotomie zwischen gitarrenlastiger
Musik (Gothic Rock & Co.) und allem, was elektronischer
Natur war. Die experimentelle Untergrundparallele zur Gothic-
und (New-)Wave-Musik war und ist der Industrial, eine
Kunstrichtung, die zuvorderst dank Genesis Breyer P-Orridges
Gruppen Throbbing Gristle und Psychic TV (und deren »Fanclub«
Temple Ov Psychick Youth, kurz topy; eine ernsthafte
Nachahmung und gleichzeitig Satire auf okkulte Orden und
Logen) den Sprung aus den Kunstgalerien in die Welt der Popmusik
geschafft hatte. Der legendäre Industrial-Pionier John
Murphy beschreibt ausführlich den Equinox-Event, einen
frühen Kristallisationspunkt der Industrial-Kultur. Danach
geht es weiter mit den Erinnerungen von Klive Humberstone
(In The Nursery) und dessen Weg in die »independent music«;
der Kulturtheoretiker und nsk-Experte Alexei Monroe lässt
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die frühen Kontroversen um die slowenischen Künstler von
Laibach wieder auferstehen, und die Musiker Oliver St. Lingam
und Till Brüggemann teilen ihre Reminiszenzen an die
80er Jahre, ebenso wie DJ Ørlög, der von der Szene in der
ddr berichtet. Den Abschluss bildet ein unterhaltsames (und
gehaltvolles) Gespräch der »alten Ruhrpott-Hasen« Michael
Zöller, Klaus Märkert, Thomas Thyssen und Myk Jung, das
die Szenegeschichte mit aktuellen Entwicklungen kontrastiert,
kommentiert und zur Diskussion stellt, bevor die weiteren
Kapitel tiefer in die Entwicklung und Motivik der Schwarzen
Szene führen. Die thematisch und ästhetisch über das Buch
verteilten Bildergalerien und Gedichte ergänzen diesen Band
um visuelle und bildende Kunst, die in der Szene ebenfalls
eine Heimat hat – denn die Musik mag am Anfang all dieses
Treibens gestanden haben, aber die Strategie des »cultural engineering«
(P-Orridge) macht auch vor der bildenden Kunst
nicht Halt, weshalb sie hier zu ihrem Recht kommt. Denn die
Schwarze Szene hat als selbstständiger Kulturraum und »Lifestyle
choice« längst ihr Dasein als musikbezogene Jugendsubkultur
transzendiert.
15

C
C – E Zwischen jungen und altgewordenen Szenegängern
gibt es geschmackliche Divergenzen nicht nur in Sachen
Musik
len: So werden heute auf den Flyern grundsätzlich die gespielten Musikstile angegeben, damit
jeder potentielle Besucher von Anfang an Bescheid weiß. Zudem werden immer häufiger
»Normalos« zur Party zugelassen, was das klassische schwarze Gate-Keeping aufweicht, manches
Mal bis hin zu einem vom Veranstalter erlaubten »Special Interest« à la SM/Fetisch, was
sie andere Kundenkreise erschließen lässt. Aber was ist aus den »Alten«, den Goths der ersten
Stunde, geworden? Wie haben sich diese im tendenziellen Generationenkonflikt geschlagen?
Sind sie ihrer alten Musik treu geblieben?
Es hat offenbar eine räumliche Segregation hin zur »Closed Society«-Rahmung stattgefunden.
Dieser Trend äußert sich in vermehrten »Underground«-Veranstaltungen, bei welchen
entweder die Flyer mit Absicht nur noch an bestimmte meist altbekannte Gothics abgegeben
werden, oder gar nur noch über Mund-zu-Mund-Propaganda beworben werden, sodass
jüngeren Szenegängern oder gar »Normalos« der Weg zu diesen Partys mit einiger Garantie
verschlossen bleibt. Auf der anderen Seite sieht man die älteren Szenegänger entsprechend
weniger oder nur noch selten bei »normalen« (schwarzen Party-)Veranstaltungen.
Dadurch entfällt die Begegnung von Jung und Alt bei Großanlässen, nachdem diejenigen
Gothics, welche bis zu einem gewissen Grad gleichsam das kulturelle Gedächtnis der Gothic-
Szene repräsentieren, nicht mehr auf solche Partys gehen und sich so nicht mehr im Guten
austauschen und gegenseitig updaten können. Aber warum kommt es nicht mehr zu einem
solchen Austausch zwischen den Generationen? Die Antwort auf diese Frage geben die Szene-
Gänger selbst – weil das Klima rauer geworden sei, heißt es. Im O-Ton: »Die Jungen nehmen
von uns Alten nichts mehr an!« (gemeint sind z. B. Zurechtweisungen etwa wegen aggressiven
(!) Fehlverhaltens auf der Tanzfläche) – Edda (45 Jahre); oder: »Es ist untereinander nicht
mehr so freundlich wie früher. Neuerdings gibt es sogar Schlägereien auf Partys! Das gab's
früher nicht!« – Heidi (42 Jahre); oder: »Wer will schon (gerade bei den Gothics!), dass ihm
auf einer Party eine reingehauen wird? Das wäre ein ganz neuer Ton!« – Gerd (43 Jahre).
»Quo vadis, Goth-Music?« Noch bevor es zu einem »Clash of Cultures« kommen könnte,
könnten Absplittungstendenzen obsiegen. Ähnlich wie in den 1980er Jahren beim Punk, als
sich bekanntlich die Gruftis separierten, könnte man erwarten, dass sich gewisse Teile der
Schwarzen Szene abspalten und neu (zu)ordnen werden. Welche Rolle insbesondere die Musik
dabei spielen darf, wird allein die Zukunft weisen.
E
D
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Gerd Lehmann
Fotogalerie
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Gothic-Konsum
Jennifer Hoffert
A
1 »Trainspotting« (dito, Danny Boyle 1996), Verfilmung
des gleichnamigen Buches von Irvine Welsh
A Konzerte kosten: Auch CyberGoths benötigen Geld
B Indie-Ikone der 80er Jahre: Winona Ryder als Lydia in
Tim Burton’s »Beetlejuice« (Geffen Company/Warner
Bros. 1988)
Der Ursprung der Gothic-Subkultur als Abspaltung der ohnehin schon grenzwertigen Punk-
Szene in den späten 70ern ist in Anbetracht der momentanen Integration in den kulturellen
Mainstream nur noch schwer vorstellbar. In amerikanischen Malls bekommt man Gothic-
Mode aus Massenanfertigung. Nine Inch Nails, Rammstein und Marilyn Manson füllen Stadien.
Manche der wohl bekanntesten Romane und Filme der letzten Jahre, die auf Jugendliche
oder jüngeres Publikum abzielten, waren unter anderem. die thematisch düsteren »Harry
Potter«- und »Twilight«-Reihen. Das Wort »Gothic« ist nicht mehr zwingend mit Assoziationen
der Kathedralen des 12. und 13. Jahrhunderts oder den britischen Schauerromanen
des 18. Jahrhunderts verbunden, stattdessen mit der Vorstellung junger schwarzgewandeter
Menschen mit komischen Frisuren und dunklem Make-up.
Jedoch würden viele Menschen, die sich als Goth(ic)s identifizieren, argumentieren, dass
diese Ladenketten, Pop-Bands, und die trendigen Vampir- und Zauberromane Nicht Gothic
sind, sondern schlichtweg eine zweitrangige Mainstream-Imitation dessen. Ist das ein
allein amerikanisches Phänomen? Möglicherweise nicht, wenn man sich die Popularität von
Gothic-Musik und -Mode in Europa vor Augen führt, obwohl man sich sicher leicht darüber
streiten kann, ob der gesellschaftliche Auftrieb des Konsumismus in den USA die Kommerzialisierung
der Szene dort besonders vorangetrieben hat.
B
Der amerikanische Konsum-Kult
»Sag ja zu einem Job. Sag ja zur Karriere. Sag ja zur Familie. Sag ja zu einem pervers großen
Fernseher, zu Waschmaschine, Autos, CD-Playern und elektronischen Dosenöffnern. Sag
ja zur Gesundheit, zu einem niedrigen Cholesterinspiegel und Zahnzusatzversicherung, zur
Bausparkasse, zu Eigentumswohnung und den richtigen Freunden. Sag ja zu Freizeitbekleidung
mit passenden Koffern, einem dreiteiligen Anzug auf Ratenzahlung.« 1
Wenn der Aufstieg der Industrialisierung Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts den Konsumismus
in die Mittelschicht getragen hat, dann war es der Nachkriegsboom, der ihn in die
Arbeiterklasse brachte. Zum ersten Mal in der Geschichte war beinahe jeder dazu in der Lage,
Waren aus der Massenanfertigung zu konsumieren.
In den Köpfen vieler Amerikaner sind Mittelschicht und Arbeiterklasse miteinander verschmolzen.
Laut dem Pew Research Center nahmen sich 53 % der Amerikaner 2008 als Angehörige
der Mittelschicht wahr, obwohl sich die Jahreseinkommen dieser Gruppe zwischen
351

2 In Congress 4. July 1776. The unanimous Declaration
of the thirteen United States of America, »…We
hold these truths to be self-evident, that all men are
created equal, that they are endowed by their Creator
with certain unalienable Rights, that among these are
Life, Liberty and the pursuit of Happiness...«; Die erste
deutsche Übersetzung der Unabhängigkeitserklärung
veröffentlichte einen Tag nach ihrer Verabschiedung
die deutschsprachige Zeitung Pennsylvanischer
Staatsbote in Philadelphia: »…Wir halten diese Wahrheiten
für ausgemacht, dass alle Menschen gleich
erschaffen wurden, dass sie von ihrem Schöpfer mit
gewissen unveräußerlichen Rechten begabt wurden,
worunter Leben, Freiheit und das Streben nach Glückseligkeit
sind…«
C Merry Scary Christmas: Geisterwelt-Flyer aus Griechenland
mit einem von »Nightmare Before Christmas«
inspirierten Motiv. Dieser Film ist besonders bei
europäischen Gruftis sehr beliebt
D Wednesday Addams auf einem Flyer für eine Mittwoch
abends stattfindende Grufti-Party-Reihe in den frühen
90er Jahren, Boston (USA)
E Alternative zu Klamotten von der Stange: selbst entworfenes
und hergestelltes Kleid (Bettina Tita 1999)
F, G »In Goth we trust«: In amerikanischen Halloween-
Geschäften und deutschen Allround-Ladenketten bekommt
man alles, was das schwarze Herz begehrt
unter 20.000 Dollar und über 150.000 Dollar bewegten. Was für diese Selbstdefinition am
wichtigsten erscheint, ist, inwieweit man sich mit seinen Nachbarn auf gleicher Linie fühlt,
oder nicht. Dieses Verlangen nach Gleichheit ist vor allem in einem Land besonders stark, in
dem »alle Menschen gleich erschaffen wurden« und »mit gewissen unveräußerlichen Rechten
begabt wurden, worunter Leben, Freiheit und das Streben nach Glückseligkeit sind« 2 und
wo theoretisch jedermann die Chance hat, sich zu verbessern und seinen eigenen Reichtum
aufzubauen. Wir wollen alle glauben (können), dass wir faktisch mit unseren Mitbürgern
gleichgestellt sind. Wir möchten die gleichen Besitztümer, und wir wollen an den gleichen
Freizeitaktivitäten teilhaben. Wie wir uns behaupten, scheint sich über unseren Erfolg im
gelobten Streben nach Glück zu definieren. Aber auf unserer Suche nach Gleichbehandlung
und Gerechtigkeit werden wir homogenisiert. Wir sind zu den Vereinigten Staaten von Allgemeinika
geworden, einem Land der großen Einkaufszentren, Ladenketten und popkultureller
Unterhaltung.
Aus diesem zunehmenden Anpassungsdruck folgt ein gesteigertes Interesse der jungen
Leute, sich von der von ihren Eltern aufgebauten Gesellschaft zu lösen: Die Beatniks, Hippies,
Punks, New Ager und Goths. Jedoch ist die US-amerikanische Unterhaltungs- und
Konsumgüterindustrie extrem effizient geworden, wenn es darum geht, aufstrebende Subkulturen
zu identifizieren und zu kooptieren, um sie dann im Mainstream als konsumierbare
Trends zu vermarkten.
Das Dunkel zieht auf
C
D
Hollywoods Interesse an düsteren und makabren Themen ist nichts Neues. Der Vampirfilm
»Nosferatu« (1922) führte zu unzähligen anderen Leinwandadaptionen, die im losen Bezug
zum Stoker-Klassiker standen. Die TV-Serien »The Munsters« und »The Addams Family«
aus den 1960ern gab es lange vor der Herausbildung einer nennenswerten Gothic-Szene.
Selbst Filme wie »The Hunger« (dt. »Begierde«, Tony Scott 1983), »Beetlejuice« (dito, Tim
Burton 1988), »Tim Burton's Nightmare Before Christmas« (Nightmare Before Christmas,
Tim Burton 1993) und »Interview With A Vampire« (dt. »Interview mit einem Vampir«, Neil
Jordan 1994), die nach der Entstehung der Gothic-Subkultur entstanden, waren sicherlich
nicht einzig und allein auf ein Gothic-Publikum zugeschnitten. Was sich aber über die Jahre
verändert hat, ist die Marketingmaschinerie Hollywoods, die Spin-Off-Serien, Modekollektionen,
Spielzeuge, Bücher und unzähligen andere Produkte nutzt, um Filme und TV-Serien
zu bewerben und deren Popularität zu steigern.
TV-Serien wie »Buffy – Die Vampirjägerin« und »Charmed« benutzten düstere Bildwelten
und stereotype Charaktere, und wurden oft als »Gothic« vermarktet, obwohl ihre Handlung
meist eher konservativ war und wenig bis gar nichts mit der Gothic-Subkultur zu tun hatte.
US-Serien wie »South Park«, »NCIS« und »Venture Brothers« haben regelmäßig auftretende
»Goth«-Charaktere. Andere Serien wie »CSI« hatten einzelne Episoden, in denen Gothic-
Charaktere auftauchten. Diese TV-Porträtierungen von Goths weisen oft die von den Medien
völlig überzogenen Stereotypen auf, die diese in den Köpfen der jungen Leute, die die Szene
zum ersten Mal entdecken, noch weiter verfestigen.
352

Gothic oberhalb der Ladentheke
E
Grundsätzlich war die erste Welle der Gothic-Subkultur der 1980er in den USA ein kommerzieller
Fehlschlag. In einer großen Stadt mit einer lebendigen Underground-Musikszene
konnte man mit Glück ein paar Independent-Läden finden, die okkultistischen Bedarf,
BDSM-Ausrüstung oder Armeeklamotten feilboten. Goths, die sich durch ihre Kleidung ausdrücken
wollten, fanden hier und dort einzelne Kleidungsstücke und griffen dabei oft auf
Second-Hand-Läden oder handgemachte Outfits und Accessoires zurück. Selbstproduzierte,
per Post vertriebene Fanzines gingen von Hand zu Hand und verbreiteten Reviews und
Konzertberichte von Mensch zu Mensch. Da es nur ein paar wenige Nachtclubs gab, die sich
einzig und allein düsterer Musik annahmen, organisierten Szeneanhänger Veranstaltungen
überall dann und dort, wo sie sich die Raummiete leisten konnten.
Als die Gothic-Subkultur in den 1990er Jahren ein Comeback erlebte, lag es im gemeinsamen
Interesse der Mode- und Unterhaltungsindustrie, sich ein Stück des Kuchens zu sichern.
Mainstream-Marken von Haute Couture bis zu Discounter-Ketten produzierten Kollektionen
größtenteils schwarzer Frauenmode mit Lack- und Samt-Elementen in der Gothic-Tradition.
Bands mit düsterem Look wurden als »Goth« beworben, selbst wenn ihr Sound und
die Texte nicht wirklich den Geschmack tatsächlicher Goths berührten. Diese Mainstream-
Angebote tauchten in der Gothic-Szene auf und beeinflussten Playlisten sowie Kleiderordnung
bei Clubs und auf Partys.
Special-Interest-Ketten wie Hot Topic oder Torrid sind feste Bestandteile vieler Malls quer
durch Amerika, die typische Gothic-Modeklischees und Produkte an den Mann bringen,
und die heute als dem Genre zugehörig wahrgenommen werden. Da können die Vorstadt-
Teens einfach reinspazieren und alles was »Goth« ist kriegen: Fake-Korsetts von Morbid
Threads, obergeile Superhosen mit baumelnden Bondage-Riemen von TrippNYC, alles und
zwar wirklich alles mit »Emily The Strange«-Aufdruck oder Figuren aus »Nightmare Before
Christmas«.
F
G
Ist das Goth?
Umso mehr Hollywood-Figuren und eingetragene Modemarken sich immer tiefer und tiefer
in die Gothic-Szene einbetten, wird dem Argument, sie gehörten gar nicht dazu, die Grundlage
entzogen. Die Fragen »Was ist Goth?« und »Ist xy Goth?« machen einen Großteil der
Diskussionen in Gothic-Foren im Internet aus, die in einem so weitläufigen Land mit einer
derartigen Ausbreitung von Vorstädten wichtig sind und bleiben werden, da diese Situation
junge Leute davon abhält, sich regelmäßig persönlich zu treffen. Das wohlbekannte Sprichwort
»Niemand im Internet weiß, dass du ein Hund bist« aus Peter Steiners Cartoon im New
Yorker vom 05. Juni 1993 hat hier volle Gültigkeit, denn es gibt keine ernstzunehmende
Qualitätskontrolle auf diesen Webseiten. Jeder kann einen User-Account anlegen und seine
vermeintliche Expertise in der Gothic-Subkultur behaupten, was Neuankömmlinge oder die
Medien jedoch nicht davon abhält, die dort gefundenen Posts zu zitieren und bei der Berichterstattung
über die Gothic-Szene zu verwenden.
Mit der der Kommerzialisierung ging eine Zunahme der medialen Berichterstattung einher,
vor allem in den USA, wo die Medien von wirtschaftlichen Interessen besonders beeinflusst
353

H
3 Riesman, David (1950): Listening to popular music,
in: American Quarterly, Nr. 2, S. 359–71, zitiert nach
Middleton, Richard: Studying Popular Music, S.155.
Philadelphia: Open University Press 1990/2002
H, K Gothic- und Punk-Mode aus dem japanische Szene-
Magazin/Katalog KERA
L, M Werbung für Szenemode von Savage Wear und XtraX,
der größten deutschen Ladenkette, gegründet 1991
werden, was von unschuldig klingenden Pressemitteilungen bis zu im Grunde vorgefertigten
Artikeln und vorproduzierten Berichten über Produkte oder mit Produkten verwandten Themen
reicht. Noch heimtückischer und schwerer nachvollziehbar ist der Einfluss der Besitzverhältnisse
zwischen Konzernen und Medienfirmen. Zum Beispiel: Disney gehört das ABC
Television Network und hält große Anteile von Lifetime Entertainment und A&E Television;
Time Warner kontrolliert neben ihren Film- und TV-Studios auch CNN. Es ist schwer vorstellbar,
dass die Interessen von Anteilseignern keinen Einfluss auf die von ihrer Firma kontrollierten
Medien ausüben. Ungeachtet der Glaubwürdigkeit ihrer Quellen: Je mehr Berichte
über die Popularität der Gothic-Subkultur erscheinen, um so mehr Neulinge tauchen in der
Szene auf, die das nachahmen, was ihnen die Medien als »Gothic« verkauft haben und umso
mehr beginnt die Szene, sich der keimfreien Mainstream-tauglichen Version ihres früheren
Selbst anzugleichen, einer Version, die nicht länger geschaffen werden muss, sondern einfach
konsumiert werden kann.
K
Wo endet die Subkultur
– und wo beginnt die Demografie?
Der Soziologe David Riesman unterscheidet zwischen einer Mehrheit, »die passiv kommerziell
angebotene Stile und Bedeutungen akzeptiert, und einer ›Subkultur‹, die aktiv einen
Minderheitenstil sucht […] und diesen anhand subversiver Werte interpretiert.« 3 Wenn
Mainstream-Kultur sich die Erkennungsmerkmale (Musik, Mode, Literatur, etc.) einer Subkultur
aneignet, dann wird die Subkultur als solche unkenntlich und kann ihren Status nur
durch eine weitere Abkehr vom Mainstream beibehalten, indem sie neuere Stile, die noch
mehr abseits des Mainstream liegen, aufgreift.
Die sichtbaren Veränderungen in der Musik, den Clubs und der Mode der Gothic-Szene
in den letzten fünfzehn Jahren sind keine Entwicklung hin zum Extremen, sondern vielmehr
in Richtung Mainstream, wodurch die Grenze zwischen Subkultur und Szene verschwimmt.
L
M
354