Ingmar Knop - Die Ethik des Jesus von Nazareth in der deutschen Rechtsgegenwart

JESUSVONNAZARETH
talität nur für Bettelmönche praktizierbar“
(19) . Privat mag man sich wohl auf Jesus
von Nazareth berufen, doch in politischer
Hinsicht erklärt man ihn zum Spinner oder
Irrläufer. Feindesliebe zu praktizieren, die
Bergpredigt in das politische Leben zu
übernehmen oder auch nur einfließen zu
lassen, zeugt bestenfalls von Naivität und
politischer Blauäugigkeit.
Eine solche doppelte Moral – die Trennung
in private und politische Ethik –
prägt die gegenwärtige Gesellschaft. Wohl
nimmt man die Bergpredigt als Bestandteil
des Neuen Testaments zur Kenntnis, ja
man mag sie sogar akzeptieren, doch für
die politische Praxis gilt: „Mit der Bergpredigt
kann man nicht regieren.“
Eine so verinnerlichte Zweispurigkeit von
„Gesinnungsethik“ und „Verantwortungsethik“
gipfelt nicht nur in der Tatsache,
dass man sich als Friedenspolitiker
versteht und gleichwohl (oder gar gerade
deswegen) Atombomben produzieren
lässt, sie führt auch zwangsläufig zur Unglaubwürdigkeit
der so auftretenden Politiker
und gefährdet damit letztlich das
demokratische System. Jesus hat für eine
derartige Janusköpfigkeit den passenden
Vergleich: man handelt „wie ein unvernünftiger
Mann, der sein Haus auf Sand baut“ (20) .
Und Martin Buber befindet: „Der Ursprung
allen Konflikts zwischen mir und meinen
Mitmenschen ist, dass ich nicht sage, was ich
meine, und dass ich nicht tue, was ich sage“
(21) .
Im Gefolge des römischen Satzes „Wenn
du Frieden willst, bereite den Krieg vor“ (22)
entstand so eine Ethik des „einerseits...,
andererseits...“. Mit der Ethik Jesu ist dagegen
zu sagen „Irret euch nicht! ... Denn was
der Mensch sät, das wird er ernten“ (23) , oder
mit anderen Worten: Wer den Krieg vorbereitet,
wird Krieg bekommen. Wenn du
den Frieden willst, dann bereite den Frieden
vor! – Das ist die Pointe der Bergpredigt!
Eine Trennung in private und politische
Ethik hingegen ist nicht nur diametral
zur Ethik Jesu, sie entspricht auch keinerlei
vernünftigen Überlegungen. Jesu
Gerechtigkeit ist so universal, dass sie für
jeden Bereich des Lebens Gültigkeit besitzt.
Ähnlich verhält es sich mit der Nächstenliebe.
Eine Liebe, die nicht auch den Feind
einschließt, ist nicht die Liebe Jesu und
führt wiederum zur Gespaltenheit. Wahre
Liebe umfasst dagegen gerade auch die
Feinde. Jesus liebt nicht um einer persönlichen
Sympathie oder auch nur um eines
Verhältnisses willen, Jesus liebt unbedingt
und jeden, so wie Gottes Liebe unbedingt
ist und jedermann erfasst. (24) Eine solche
Liebe zu praktizieren, ist allerdings politischer
Sprengstoff, und in keiner Epoche
der Weltgeschichte wurde nach diesen
Grundsätzen gehandelt. Gandhi ist gewiß
die einzige Ausnahme.
Jesus ist nicht Vertröster, sondern Friedensstifter,
nicht Despot, sondern Bruder.
Er will keine Harmonie des Neuen im Gefüge
des Alten, denn „Neuer Wein gehört in
neue Schläuche“ (25) . Diese Ethik ist alles
andere als weltfremd, sie ist weltverändernd.
Es ist nicht Jesu Anliegen, religiöse
und juristische Traditionen über Bord zu
werfen, doch sie müssen sich auf ihren
Sinn hin prüfen lassen und hinterfragt
werden. Damit ist ein weitere ethischer
Grundsatz Jesu angesprochen: In allem ist
unbedingt die Sinnfrage zu stellen. Politik,
Tradition und Religion sind nicht Selbstzweck,
sondern dienend und damit in den
Dienst des Menschen zu stellen. Sie müssen
auf ihn hin ihren Sinn offenbaren. Der
Mensch lebt weder für das Gesetz, noch
für den Tempel, beide aber existieren um
des Menschen willen.
Doch die Gegenwart zur Jahrtausendwende
hat sich ihr Goldenes Kalb geschaffen
- einen neuen Gott und eine neue
Religion, die nun den Menschen in ihre
Dienerschaft zwingen: der Gott heißt Profit,
und seine Religion ist die Ökonomie.
Ihre Jünger leben nach den Gesetzen von
Marktwirtschaft und Geldverdienen. In
ihrer Religion verdrängt die Ware das Wahre,
betet der Mensch zu Mammon und
bittet um wirtschaftliches Wachstum. Für
Jesus und den Christenglauben ist in dieser
Welt kein Platz, denn „es ist leichter, dass
ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass
ein Reicher ins Reich Gottes kommt“ (26) .
Die heutige Menschheit verfügt erstmals
in der Weltgeschichte über eine militärische
Kapazität, die die Möglichkeit eröffnet,
die Geschichte der Welt zu beenden.
Ein atomarer Holocaust würde aber nicht
nur das Leben der etwa 6 Milliarden Menschen
der Gegenwart beenden, in seinem
Gefolge steht auch die auch Auslöschung
von Zukunft und Vergangenheit, von Visionen
und Rückschau, von Entwicklung
und Erinnerung. Nicht der individuelle Tod
ist das Schicksal der Atombombengesellschaft,
es ist dies der ganzheitliche, der
kollektive Tod. Und dieser Tod steht nicht
in der Tradition göttlicher Apokalypsen
und religiöser Endzeitstimmungen, er ist
„hausgemacht“ von Menschen, die sich
selbst an die Stelle Gottes setzen zu können
glauben. Die vom Menschen geschaffene
Endzeitstimmung ist damit gottlos,
die Beendigung der Schöpfung liegt in
Menschenhand.
Daß es dazu kommen konnte, „ist das
Ergebnis einer gegen die Natur gerichteten
kompensatorischen Aktivität“ (David Carver)
(27) . Was nicht natürlich gelebt wird -
Liebe, Sexualität, Religion, Vertrauen etc. –
schreit nach Kompensation, die auch
prompt durch das Streben nach Geld und
Macht einsetzt. Der Gipfel und die Perversion
eines solchen kompensatorischen
Lebens ist die Atombombe.
Welche Chance zeigt nun die Ethik Jesu
für ein gesellschaftliches Überleben auf
Zunächst gilt es, unsere Zerrissenheit zu
erkennen, und das Böse nicht im anderen
zu suchen oder auf ihn zu projizieren –
denn „was siehst du den Splitter in deines
Bruders Auge und nimmst nicht den Balken
in deinem Auge wahr“ (28) Das Bewusstsein
unserer ganz persönlichen Schuldigkeit
allein kann zu einer Umkehr führen. Also
„Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.“
(29) Diese Aufforderung ist gerichtet
an alle, die ihre weiße Weste zur Schau
stellen wollen. Spielen wir uns also nicht
zu selbsternannten Richtern auf und arbeiten
wir statt dessen am Abbau von
Vorurteilen. Denn der friedlose Zustand
unserer Welt findet nicht zuletzt in unser
aller moralischen Überheblichkeit gegenüber
Andersdenkenden seine Ursache.
Martin Buber bringt Jesu Ethik in dieser
Hinsicht auf den Punkt: „Liebe deinen
Nächsten, er ist wie du.“ (30) Die Gleichartigkeit
unserer Mitmenschen sollte Grund
genug sein, sie als Geschöpfe Gottes und
damit als liebenswert anzunehmen.
Einer so verstandenen Feindesliebe verfolgt
nicht den Anspruch, jedweden Streit
aus der Welt zu räumen oder menschlichen
Aggressionen vorzubeugen. Sie ist
allerdings der Versuch einer zivilisierten
Streitkultur ohne Blut und Drohungen.
Über Gegensätze soll nicht der Schleier
des Verwischens gebreitet, sondern die
Brücke des Aufeinanderzugehens geschlagen
werden. Eine zivilierte Streitkultur,
die keine Lobby will oder in feindliche
„Lager“ teilt, ist nicht nur politische, sondern
auch religiöse Aufgabe, für die Recht
und Gesetz eine Lanze brechen können.
Den Teufelskreis von Gewalt und Gegengewalt
durchbricht nur, wer als innerlich
Freier mit seinem gegenüber großzügig
verfährt. Damit ist Feindesliebe nicht Trottelhaftigkeit,
sondern Klugheit. Sie bedarf
des Mutes zum ersten Schritt und ist vor
diesem Hintergrund weder ängstliche
Berechnung noch egoistische Rechthaberei,
sie ist gelebte Souveränität.
6