Predigt über Psalm 150 - Internationales Düsseldorfer Orgelfestival

Predigt über Psalm 150
im Ökumenischen Gottesdienst
zur Eröffnung des 1. Internationalen Düsseldorfer Orgelfestivals
am 1. Oktober 2006 in der Johanneskirche Düsseldorf
Halleluja!
Lobet Gott in seinem Heiligtum,
lobet ihn in der Feste seiner Macht!
Lobet ihn für seine Taten,
lobet ihn in seiner großen Herrlichkeit!
Lobet ihn mit Posaunen,
lobet ihn mit Psalter und Harfen!
Lobet ihn mit Pauken und Reigen,
lobet ihn mit Saiten und Pfeifen!
Lobet ihn mit hellen Zimbeln,
lobet ihn mit klingenden Zimbeln!
Alles, was Odem hat, lobe den HERRN!
Halleluja!
Wenn es, liebe Orgelfestival-Gemeinde, einen biblischen Bezugstext für
Instrumentalmusik gibt, dann ist es dieser: Psalm 150 – strahlendes
Finale des Buches der Psalmen. Posaunen, Psalter und Harfen, Pauken
und Reigen, Saiten und Pfeifen, Zimbeln verschiedener Klangart – da ist,
der Absicht und dem Eindruck nach, alles beisammen, was musikalisch
geblasen und geschlagen, gezupft und gestrichen werden kann.
Und wenn es ein Instrument gibt, welches, der Absicht und dem
Eindruck nach, all dies Blasen und Schlagen, Zupfen und Streichen
unter den Händen und Füßen eines einzigen Menschen vereinigt, und
zwar nicht erst heute, sondern schon seit Jahrhunderten, dann es es –
na, Sie ahnen es schon: eine Königin, der es wahrlich zukommt, dass
man ihr mit einem Festival huldigt.
Und wenn es einen passenden Ort und eine passende Art gibt, ein
solches Orgelfestival zu eröffnen, dann ist es die Kirche: die Kirche als
Ort, an dem immer eine Orgel steht und erklingt, aber die Kirche auch
als Art: als Kirche, in die man geht, als Kirche, die gehalten wird, als
Gottesdienst, der gefeiert wird; denn von „Halleluja! Lobet Gott in seinem

Heiligtum!“ bis „Alles, was Odem hat, lobe den Herrn! Halleluja!“ spannt
sich der Psalm – ein einziger großer Aufruf, Gott zu loben.
Gott loben: Was ist das eigentlich? Wie geht das? Wie macht man das?
Es dürfte etwas mit dem Odem zu tun haben: „Alles, was Odem hat, lobe
den Herrn.“ Posaunen, Psalter und Harfen, Pauken und Reigen, Saiten
und Pfeifen, Zimbeln verschiedener Klangart – und Orgeln, die das alles
und noch anderes mehr vereinigen: all das kann und darf, soll sogar
hinzukommen. Aber am Anfang ist der Odem: „Da machte Gott der Herr
den Menschen aus Erde vom Acker und blies ihm den Odem des
Lebens in die Nase. Und so ward der Mensch ein lebendiges Wesen.“
Atmen! Achten Sie auf Ihr Atmen! Er strömt aus. Er strömt ein. Aus. Ein.
„... was Odem hat, lobe den Herrn.“ Atem holen und den Atem wieder
fahren lassen – das könnte die elementarste Form, vielleicht noch die
Vorform sein, Gott zu loben: einfach geschehen lassen und sich gern auf
das einlassen, was Gott getan hat; die Bewegung mitmachen, die er in
Gang gesetzt hat; Lebendigkeit spüren und das Leben leben, das er
geschenkt und gewollt hat, das er zutraut und zumutet.
„Alles, was Odem hat, lobe den Herrn.“ Aus seiner Vorform zu seiner
Grundgestalt gelangt das Loben Gottes, wenn der Atem Klang wird, Ton
und Artikulation, Melodie und Rhythmus – mit einem Wort: Gesang. Die
Bachmotette, die mit dem Schlussatz von Ps 150: „Alles, was Odem hat,
lobe den Herrn“, einer halsbrecherischen Fuge, schließt, beginnt: „Singet
dem Herrn ein neues Lied“. Singen, Odem als Kunst – sei’s Volkskunst
oder hohe Kunst, Breiten- oder Spitzensang, sei’s ein- oder vielstimmig,
Ballade oder Choral ... – Singen: das dürfte die Grundgestalt des
Gotteslobes sein: Atem wird Klang; die geschaffene Welt klingt auf und
klingt zusammen; was Gott tut und wie Gott ist, das kommt zu Gehör:
„Lobet ihn für seine Taten, lobet ihn in seiner großen Herrlichkeit.“
Psallite.Cantate! Der Name des Vereins, der IDO auf die Beine gestellt
hat, ist von daher als eine Klimax zu verstehen; der Name hat
Achtergewicht: Cantate, singet, lasst euren Atem zu Klang werden,
macht eine Kunst aus dem Odem, lobt Gott: Cantate Domino – das ist
das Grundlegende. Aber Psallite gilt auch! Nehmt eure Hände und Füße,
eure Lippen und Zungen dazu: Klatscht und stampft, pfeift und schnalzt!
Und sucht euch weitere Kling- und Klangsachen dazu: Hölzer, Steine
und Metalle, Knochen, Därme und Felle, Steine, Blätter und Wasser!
Macht Instrumente daraus! – damit all das, was in Gottes Schöpfung
selbst keinen Odem (oder keinen Odem mehr) hat, mitklingen –
symphonieren – kann mit dem Klang und Kunst gewordenen Atem.

„Lobet ihn mit Posaunen, lobet ihn mit Psalter und Harfen! Lobet ihn mit
Pauken und Reigen, lobet ihn mit Saiten und Pfeifen! Lobet ihn mit
hellen Zimbeln, lobet ihn mit klingenden Zimbeln!“ Psallite.
„Lobet ihn mit Pfeifen!“ Tatsächlich (und mir nicht unwillkommen) steht
an dieser Stelle in der Vulgata, der lateinischen Bibelübersetzung:
„Laudate eum in ... organo“! Die Orgel mit all ihren Pfeifen und
Registern, Koppeln und Setzern, mit ihren Digitalen (den Tasten!),
Manualen und Pedalen lässt symbolisch-repräsentativ die ganze
geschaffene Welt erklingen. Sie lässt sie, wenn sie Gesang begleitet,
gemeinsam mit dem menschlichen Atem, der Klang und Kunst wird,
erklingen: eine symphonische Resonanz, ja Personanz des Schöpfers
und seiner Werke inmitten der geschaffenen Welt.
Aber die Orgel kann auch allein. Sie kann den menschlichen Gesang
auch entbehren – und behält ihn doch in sich: „Vox humana“,
„menschliche Stimme“ heißt sinniger Weise ein Register; ich erinnere
mich, dies einmal auf einem Registerknopf gelesen zu haben.
Hier eine Zwischenbemerkung: „Alles, was Odem hat“, umfast nicht nur
die Menschheit. Zwar wird es im Bibelbuch nur von Adam, dem von der
adamah (Ackerede) Genommenen, also vom Menschen gesagt, dass
Gott ihm seinen Atem in die Nase blies, woraufhin er ein lebendiges
Wesen wurde. Im Buch der Natur lesen wir aber, dass auch Tiere Odem
haben. Es ist nicht von der Hand zu weisen, dass auch die Tiere am Lob
Gottes teilnehmen. Sie singen und spielen ihre Partien dazu: die
zwitschernden oder krächzenden Vögel und die muhenden Kühe, die
wiehernden Pferde und meckernden Ziegen, die heulenden Wölfe und
brüllenden Löwen, die bellenden Hunde und miauenden Katzen – diese
alle singend, cantantes, mit ihrem Odem; dazu die zirpenden Grillen und
klappernden Störche, die klopfenden Spechte und – nochmals –
klappernden Schlangen – diese spielend, psallentes. Lassen wir uns von
Albert Schweitzer, einem großen Mann auch der Orgel, wieder und
wieder daran erinnern, dass auch Tiere Atem, Stimme, Seele haben,
durch die das Werk und die Herrlichkeit der Schöpfers hindurchklingt.
Orgelklang: symbolische Repräsentanz der unendlich vielfältigen Klänge
der Schöpfung, Resonanz (Widerklang) und Personanz (Hindurchklang)
Gottes in der von ihm geschaffenen Welt. Darin ist die Vox humana nur
ein Register; in allem aber ist der Wind!
Hebräisch (die ruach) und griechisch (das pneuma) und lateinisch (der
spiritus) liegt mehr ineinander oder näher beieinander, was sich im
Deutschen auf mehrere (leider nur männliche) Wörter verteilt: der Atem

(oder Odem), der Wind(-Hauch), der Geist. „Der Wind, der Wind, das
himmlische Kind“! Pneuma ein Botenstoff zwischen Himmel und Erde!
Als „pneumata leiturgika“, dienstbare Geister oder auch liturgische Geist-
Wind-Atem-Wesen werden im Hebräerbrief einmal die Engel bezeichnet.
Wohnen sie, frage ich mich, vorzugsweise in Orgeln, schlafen dort
nachts und werden putzmunter, wenn die Organistin oder der Organist –
heute auf Knopfdruck, früher unabdingbar auf die Balgtreter angewiesen
– Wind macht?
Die Orgeldienstgeister sind, wiewohl dem Lob und der Ehre Gottes
verpflichtet, nicht minder den menschlichen Seelen zugetan. Sie sind
ihnen dienlich in ihren gegensätzlichen Zuständen, wie sie etwa in „Wer
nur den lieben Gott lässt walten“ benannt sind. Zum Beispiel die
„Traurigkeit“.
[MUSIK „Traurigkeit“]
„Wir machen unser Kreuz und Leid / nur größer durch die Traurigkeit“:
Die Engel der Orgel können der Traurigkeit Ausdruck geben, können sie
verstärken und vertiefen, können Tränen auslösen und fließen lassen –
können aber auch trösten, Trauer verdichten und begrenzen, ihr einen
Ort geben und einen Weg zeigen. Als Gestus des menschlichen Atems
entspricht der Traurigkeit am ehesten das Seufzen, dann aber auch das
Schluchzen, das, nicht steuerbar, noch dann an die Tränen erinnert,
wenn sie längst getrocknet sind.
„Man halte nur ein wenig stille / und sei doch in sich selbst vergnügt“:
„Vergnügen“, gelassene Heiterkeit, auch das ist ein Zustand der
menschlichen Seele, die von den Dienstgeistern der Orgel angetroffen
und angerührt, intensiviert und imprägniert werden kann.
[MUSIK „Vergnügen“]
Der Atemgestus des Vergnügens ist am ehesten das Auf- und
Durchatmen.
Dagegen atmet die „Drangsalshitze“, atmen Wut, Zorn, Aggression
schnaubend – oder vorübergehend gar nicht, weil sie den Atem
anhalten, er ihnen stockt, er ihnen benommen ist oder es ihnen den
Atem verschlagen hat.
[MUSIK „Drangsalshitze“]

„Er kennt die rechten Freudenstunden“: In der Freude, in der
Begeisterung wird der Atem von selbst zu einem Lachen, zum Jauchzen,
Jubeln, zum – das Wort ist ein Juwel in der deutschen Sprache! – zum
Frohlocken.
[MUSIK „Freude“]
Die ganze geschaffene Welt klingt tausendfarbig in der Orgelmusik an.
Es klingt darin auf und klingt darin mit der Odem des Lebens, den Gott
uns von Erde genommenen und wieder zu Erde werdenden Wesen in
die Nase geblasen hat und der uns beseelt. Wie immer wir dran sind in
unseren Seelen – der Wind, den die Orgel macht, will uns zum
himmlischen Kind werden, das uns rührt; will unserer Schwachheit
aufhelfen; will uns beschwingen, Gott zu ehren; er will – nicht zuletzt –
uns gereichen zur „Recreation des Gemüts“.
Gebet
Bleibe bei uns, Herr!
Bleibe bei uns: bei dieser Kirche, bei dieser abendlichen Orgelgemeinde,
bei den Menschen, die uns nahe stehen und lieb sind, bei unserer Stadt.
Wir bitten:
Bleibe bei uns, Herr.
Bleibe bei diesem Projekt: dem Internationalen Düsseldorfer
Orgelfestival, bei den Menschen, die es geplant haben, bei denen, die es
künstlerisch mitgestalten, bei denen, die die Musik hören; auch bei
denen, die sich lieber davon fern halten.
Wir bitten:
Bleibe bei uns, Herr!
Bleibe bei allem, was Odem hat: bei den Menschen, in deren Atem die
Sehnsucht nach Liebe und Gerechtigkeit und Frieden mitatmet und in
deren Atem auch die Verantwortung für Liebe und Gerechtigkeit und
Frieden mitatmet; und bei unseren Mitgeschöpfen, den beseelten und
unbesseelten – dass deine Schöpfung dich einhellig lobt für deine Taten
und in deiner großen Herrlichkeit – und reichen Segen erfährt.
Wir bitten:
Bleibe bei uns, Herr!
Bleibe bei uns, Herr, denn es will Abend werden und der Tag hat sich
geneigt.