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Kinemathek
Das „Zuhandene“ als Orientierungsinstrument des innerfilmischen
Daseins — Zu den Filmen von Valeska Grisebach
und Kim Ki-duk
Von Kayo Adachi-Rabe
Der vorliegende Artikel beschäftigt sich mit
dem Thema Paradox, das der filmische
Technik und Repräsentation zugrunde liegt.
Der Diskurs über das Paradox entstand in
der antiken griechischen Philosophie, die
versuchte, die Grenze der menschlichen
Wahrnehmung zu veranschaulichen. Die Undefinierbarkeit
der grundlegenden Elemente
der Welt, nämlich der Zeit und des Raums,
verursachen Widersprüchlichkeiten in
unserem Denken. Der filmische Apparat
operiert aufgrund der endlosen Teilbarkeit
von Zeit und Raum, der Illusion der Bewegung
und der Selbstreflexivität des Mediums,
welche typische Erscheinungsformen des
Paradoxons sind. In diesem Text wird
versucht, das Thema in Bezug zu Martin Heideggers
Theorie des „Zuhandenen“ zu
erörtern, die ein spezifisches Denkmodell
zum filmischen Paradoxon aufzeigt.
Die „Kopernikanische Wende“ und das
„In-der-Welt-Sein“ Zunächst müssen zwei
Vorgänger von Heidegger erwähnt werden.
Immanuel Kant zielte auf eine „Kopernikanische
Wende“ in unserer Wahrnehmung.
Ihm zufolge sollen sich nicht unsere Erkenntnisse
nach den Gegenständen richten,
sondern umgekehrt müssen die Gegenstände
sich nach unseren Erkenntnissen richten.(I.)
Wenn die Zeit und der Raum als Form unseres
„inneren Sinnes“ verstanden werden können,
lässt sich die Diskrepanz zwischen dem
Menschen und der Welt überwinden.
Der Subjektivismus des deutschen Idealismus
wurde in der Phänomenologie weiter
getragen. Edmund Husserl stieß dabei auf
das Problem des „Paradoxons der menschlichen
Subjektivität“: Es besagt, dass das
wahrnehmende Subjekt die Welt konstruiert
und zugleich einen Teil von ihr bildet.(II.)
Der Film ist ein Medium, das die so geartete
Struktur des selbstreflexiven Paradoxons
beispielhaft repräsentiert. Die Darstellung
geht ausschließlich aus der Sicht der Kamera
hervor, wobei die Kamera selbst lediglich
durch ihren Blick präsent ist. Der Zuschauer
befindet sich ebenso außerhalb der dargestellten
Welt und sieht ihr zu, wird jedoch
emotional und physisch in sie verwickelt.
Heidegger lehnt die Ansätze von Kant und
Husserl ab und kommt zu einem anderen
Verständnis, in dem sich das Paradoxon
auflöst. Er definiert das menschliche Sein
als „Dasein“ oder als „In-der-Welt-sein“. Das
Sein ist bei ihm räumlich definiert: Es ist da,
wo es sich befindet, nämlich in der Welt, die
es wahrnimmt.(III.) Mit diesem Konzept in
seiner Habilitation „Sein und Zeit“ beabsichtigt
Heidegger, das Verhältnis des Menschen
zur Welt ohne Subjekt-Objekt-Schema zu
verstehen. Im Unterschied zum Subjekt, das
der Welt gegenüber stehe, gehöre die Welt
direkt zum Dasein.
Das „In-der-Welt-sein“ orientiere sich in
seiner Umgebung anhand der werkzeugartigen
Eigenschaft der ihm zum unmittelbaren
Gebrauch zur Verfügung stehenden
Gegenstände, die Heidegger „Zeug“ oder
„Zuhandenes“ nennt. Das Dasein versuche
dabei, die Distanz und die Richtung
kontrollierend, sein Territorium in der Welt
zu schaffen.(IV.)
Die Theorie des „Zuhandenen“ basiert auf
Heideggers Prinzip, das praktische, alltägliche
Hantieren des Menschen in den Mittelpunkt
zu stellen, um sein konkretes Verhältnis
zur Welt realistisch nachzuvollziehen. Der
Mensch begegne der Welt dadurch, dass
er einen Gegenstand als Werkzeug mit der
Hand ergreife und verwende. Dabei sollte
er in der Lage sein, den Verwendungszweck
des „Zuhandenen“ sachgemäß zu interpretieren.
Der Hammer z.B. dient dazu, einen
Nagel einzuschlagen. In der einem Gegenstand
immanenten Funktion, die Heidegger
„Bewandtnis“ nennt, erscheine das Wesen
des „Zuhandenen“.(V.)
Für Heidegger gelten nicht nur kleine
alltägliche Gebrauchsgegenstände, sondern
alles Seiende, das überhaupt einen interpretierbaren
Sinn verkörpert, als „Zuhandenes“.
Durch die Interpretation der Gegenstände
vernetzt man sich in einem umfangreichen
Sinnzusammenhang mit der Welt. Man
benutzt z.B. eine Uhr, deren Funktion darin
besteht, die Bewegung der Sonne abzumessen.
Die Konfrontation mit der Welt anhand
eines „Zeugs“ führt das Dasein aber letztlich
auf sich selbst zurück. Die Welt zu verstehen
heißt also, seine eigene Position als „In-der-
Welt-sein“, das selbst den Sinnzusammenhang
der Welt stiftet, zu begreifen.(VI.)
Heideggers Theorie zeichnet sich durch die
Gegenständlichkeit und Indirektheit des Bildes
eines Wahrnehmungsprozesses aus, der
vom Verstand initiiert ist. Sein Lehrer Husserl
prägte hingegen ein sinnlich-physikalisches,
Kinemathek
unmittelbareres Bild eines Subjekts. Er stellt
die Grundposition des wahrnehmenden
Menschen so dar, dass dieser, während er
sich im Raum fortbewegt, aus seinen Perspektiven
heraus den Horizont seines Sichtfeldes
erweitert.(VII.) Husserl verstand den Körper
des Menschen als direktes Medium zum
Kontakt zur Welt, während Heidegger das
Zuhandene als Mittel zur Berührung der unmittelbaren
Umgebung benötigt.
In der filmischen Wahrnehmung geht der
Prozess der Beschäftigung mit dem „Zuhandenen“
in einer komplexen Art und Weise
vor sich. Die Kamera fungiert als vorrangiges
„Werkzeug“, das dem Auge des Filmemachers
und des Zuschauers dient. Die Gegenstände,
die von den dargestellten Personen zu einem
bestimmten Zweck benutzt werden, zeigen
ihren Zeugcharakter. Der hantierende Körper
im Film selbst stellt auch ein innerfilmisches
„Zuhandenes“ dar, das dem Zuschauer eine
Orientierungshilfe bietet. Im Film hat alles
Sichtbare und Hörbare das Potenzial, als Zeichen
gebraucht und in das Netz eines
Sinnzusammenhangs gebracht zu werden.
Visuell und akustisch verdeutlicht der Film,
dass der Gebrauch eines Gegenstandes
unsere Wahrnehmungswelt entscheidend
mitgestaltet. Die Kooperation der Bewegung
der Kamera und der sich mit „Zeug“ beschäftigenden
Protagonisten verwirklicht unser
doppeldeutiges „Im-Film-sein“ als Rezipienten
eines einheitlichen, ästhetischen Erlebnisses.
Im Folgenden werden zwei Filmbeispiele präsentiert,
um die Frage zu stellen, ob
Heideggers Denkweise tatsächlich eine