Marcus Knaup, Leib und Seele oder mind and brain? Zu einem ...

Marcus Knaup, Leib und Seele oder mind and brain? Zu einemParadigmenwechsel im Menschenbild der Moderne, Freiburg/München 2012 14.07.13(empfohlene Zitierweise: Detlef Zöllner zu Marcus Knaup, Leib und Seele odermind and brain? Zu einem Paradigmenwechsel im Menschenbild der Moderne,Freiburg/München 2012, 14.07.2013, in: http://erkenntnisethik.blogspot.de/)1. Neurowissenschaften und Philosophie2. Embryonale Leiblichkeit3. Das Mensch-Welt-Verhältnis4. Supervenienz und Epiphänomenalismus5. Plastizität und Korrelation6. Damasios MonismusEs ist selten genug, wenn man einem Neurobiologen begegnet, der das subjektiveErleben des Menschen in seinen Studien ernstnimmt und in seiner organischenund kulturellen Ganzheit zu verstehen versucht, anstatt es auf seine neurologischenSchaltkreise zu reduzieren. So wird auch Antonio Damasio immer wiederzum Kronzeugen einer nicht-reduktiven Perspektive auf das Gehirn. Auch MarcusKnaup hebt Damasios Bedeutung für ein entsprechend ganzheitlich angelegtesForschungsprogramm hervor: „Damasio kommt auch nicht auf die Idee, sichin diesem oder jenem Hirnareal auf die Jagd nach bewussten Lebensäußerungenzu machen. Bewusstsein sei ja schließlich keine Eigenschaft von Gehirnen. ... Dieherausragende Rolle schreibt Damasio der Leiblichkeit zu. Dass wir unseren Leiberleben, wie wir im letzten Kapitel gesagt haben, wird von Damasio ernst genommen.“(Knaup 2012, S.410)So verführerisch es ist, Damasio für einen nicht-reduktiven Hylemorphismusin Anspruch zu nehmen, so kann man dennoch nicht einfach über seine Nähe zuden von Knaup beschriebenen verschiedenen Versionen monistischer Theorieansätzehinwegsehen. Knaup selbst verweist ausführlich auf Damasios Vorliebe fürSpinozas Substanzmonismus. (Vgl. Knaup 2012, S.122f.) Letztlich bleibt Knaupauch eine nähere Erläuterung dazu schuldig, inwiefern der Hylemorphismus eineAlternative zu substanzdualistischen Ansätzen wie dem Kartesianismus und zuden reduktionistischen Ansätzen idealistischer und materialistischer Prägung darstellt,dabei aber selbst kein Monismus sein soll. Denn Form (morphê) und Stoff(hylê) bilden ja eine untrennbare, nur begrifflich unterscheidbare Einheit. (Vgl.

Knaup 2012, S.246)Wenn es um eine echte, nicht-metaphysische Alternative zum Physikalismusund Naturalismus geht, sollte man sich meiner Ansicht nach nicht dazu verleitenlassen, sich pauschal gegen jede Form des Monismus zu wenden. Konsequentdiesseitige Menschlichkeit kann ohne jeden Jenseitsbezug auskommen. Oder anders:auch der Jenseitsbezug läßt sich innerhalb unserer leiblichen Diesseitigkeitausdifferenzieren, etwa im Sinne der Plessnerschen Doppelaspektivität: einemPerspektivendualismus auf der Grenze von Innen und Außen. Dieser Perspektivendualismusbeinhaltet beides: einen materiellen Monismus und eine geistigeund seelische Differenz.Wichtig ist dabei vor allem, nicht der Versuchung zu erliegen, diesen Perspektivendualismusauf eine einheitliche, formelhafte Begrifflichkeit zu bringen.Wenn wir nicht mehr begrifflich zwischen Leib und Seele bzw. Geist unterscheiden,verschwindet auch die Differenz und spielt dann auch in unserem Erlebenund Handeln keine Rolle mehr. Das Miteinander der Menschen wird nur nochdurch ihre Maschinenebenbildlichkeit geprägt.Genau diesen Kategorienfehler macht Damasio in seinem neuesten Buch „SelfComes to Mind“ (2010). (Vgl. auch meinen Post vom 15.08.2012) Er verzichtetbewußt darauf, die Innenperspektive, also das subjektive Erleben, in anderen alsphysiologischen Begriffen zu beschreiben und setzt den biologischen Wert mitmoralischen Kriterien und kulturellen Präferenzen gleich. Insofern bleibt auchihm der Vorwurf eines reduktiven Physikalismus nicht erspart.Aber zu diesem Reduktionismus gehört eben nicht sein Konzept vom Selbstals einem Prozeß, der zu den biologischen, von ihm als Geistprozeß beschriebenenProzessen, hinzukommt. Damasio ist eben kein reduktiver Supervenienztheoretikerwie die von Knaup beschriebenen Neurowissenschaftler, die ihren Ansatzzwar auch als nicht-reduktionistisch verstehen, dabei aber dennoch die zur Neurophysiologiehinzukommende geistige bzw. seelische Ebene als einseitig durch dieNeurophysiologie bedingt darstellen. (Vgl. Knaup 2012, S.191f.)Ob ein Supervenienztheoretiker einen reduktiven Ansatz verfolgt oder nicht,entscheidet sich vor allem an der Frage, ob der hinzukommenden geistigen bzw.seelischen Ebene gegenüber der neurophysiologischen Ebene ein eigener Bewegungsraumzugestanden wird, etwa als exzentrische Positionalität (Plessner). Bildetalso die Bewußtseinsebene einen eigenen an Sinn und Wahrheit orientiertenBewegungsraum (vgl. Knaup 2012, S.181) oder ist sie in jedem einzelnen, isolier-

ten Erlebnisakt durch die Ebene physiologischer Prozesse bedingt?Damasio tritt eben genau für diese Bewegungsfreiheit des erweiterten Bewußtseinsein, wie ich es auch mit einem Sphärenmodell versucht habe zu veranschaulichen.(Vgl. meinen Post vom 19.08.2012) Das Sphärenmodell stellt in seinenverschiedenen Ebenen nichts anderes dar, als verschiedene Bewußtseinsstufen,die Schicht für Schicht zur gesamtkörperlichen Physiologie hinzukommenund dabei miteinander wechselwirken. Es handelt sich also bei den einzelnenSphären nicht um Epiphänomene.Damasio findet für dieses Bewußtseinsmodell das schöne Bild des unsichtbarenDirigenten, der zu einer Orchesteraufführung ‚hinzukommt‘ und von dem mannicht weiß, wo er vorher gewesen ist und wo er nachher sein wird, ohne den aberdas ganze Spektakel keine Symphonie ergeben würde.Entscheidend ist also, daß die einzelnen Sphären ihre eigenen Bewegungsspielräumehaben und dennoch miteinander wechselwirken. Dabei sind aber die‚höheren‘ Sphären einseitig in den ‚niederen‘ Sphären fundiert. Wenn erweiterteBewußtseinsfunktionen ausfallen, können die ‚darunter‘ liegenden physiologischenFunktionen dennoch weiter aufrechterhalten werden. Dasselbe gilt umgekehrtnicht. Wenn die biologischen Funktionen ausfallen, fällt auch das Bewußtseinaus. Das ist der Grund, warum wir es hier mit einem materialistischen Monismuszu tun haben. Von ihm aus führt kein Weg zu einer Metaphysik.