1 Europa provinzialisieren. Post-koloniale Neu-Ordnungen der Welt ...

Europa provinzialisieren. Post-koloniale Neu-Ordnungen der Welt.
Von Patricia Purtschert
Unbearbeitetes VORTRAGSMANUSKRIPT
Drei Teile:
1. Freiheit und Sklaverei: ein Paradox der Moderne
2. Postkoloniale Einsätze: Dekonstruktion und Rekonstruktion
3. Die postkoloniale Schweiz
Der Begriff der «postkolonialen Theorie» ist erst dabei, im deutsch- und
französischsprachigen Raum anzukommen. Er stammt aus dem angelsächsischen Raum,
wo er unterschiedliche Denkansätze vereint, deren Gemeinsamkeit darin besteht, dass sie
die kolonialen Ordnungen der Welt in ihren aktuellen Formen zu bestimmen suchen. Das
«post-» bezeichnet dabei nicht eine Gegenwart nach dem Kolonialismus, in welcher der
Kolonialismus gleichsam überwunden ist. Vielmehr deutet das es auf beides hin: auf das
Ende des formalen kolonialen Zeitalters und auf die Fortsetzung kolonialer Verhältnisse
unter postkolonialen Bedingungen. In diesem Zusammenhang wird auch der Begriff einer
„neo-kolonialen“ Weltordnung verwendet. Damit will man z. B. der Tatsache Ausdruck
verleihen, dass trotz der politischen Unabhängigkeit der meisten (nicht allen: Martinique,
Guadeloupe, Grönland, Falklandinseln, Puerto Rico etc.) Kolonien im ökonomischen und
auch politischen Bereich noch quasi-koloniale Abhängigkeiten bestehen. (siehe z.B.
politische Interventionen ehemaliger Kolonialländer in Ex-Kolonien, Koppelung der
westafrikanischen Währung CEFA an den Euro bzw. französischen Francs etc.)
Die postkoloniale Theorie bezieht sich aber nicht nur auf ehemalige Kolonien. Eine
zentrale These besteht darin, die Kolonialisierung als etwas zu verstehen, das sich nicht
ausserhalb der westlichen Metropolen ereignet hat. Vielmehr waren die europäischen und
nordamerikanischen Kolonialmächte vom Kolonialismus ebenso, wenn auch auf andere
Weise, vom Kolonialismus betroffen wie die ehemaligen Kolonien. Der Kolonialismus
ist aber darüber hinaus nicht nur für Länder wie Nigeria, Brasilien, Pakistan oder
Indonesien ein Thema und auch nicht nur für diejenigen europäischen Länder, die
offizielle Kolonialmächte waren: England oder Frankreich, Holland oder Portugal. Die
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postkoloniale Theorie geht noch einen Schritt weiter, und das ist nun bedeutsam für die
Schweiz: demnach betrifft die koloniale Konstellation nicht nur diejenigen Länder, die
formell und offiziell entweder Kolonialmächte oder Kolonien waren. Es geht vielmehr
darum zu verstehen, wie der Kolonialismus auf unterschiedliche Weise die ganze Welt
affiziert und sie in einem gewissen Sinne erst als «Welt», als einen zusammenhängenden
ökonomischen, politischen und geographischen Raum, hervorgebracht hat.
(Kolonialismus unterschiedliche Konnotationen: mit Osterhammel kann z.B. zwischen
„Beherrschungskolonien“ (British India), „Stützpunktkolonien“ (Hong Kong) und
„Siedlungskolonien“ (USA, Australien) unterschieden werden. Umfasst weit mehr als nur
formale Kolonien v.a. nach der Berliner Konferenz von 1885.)
Die koloniale Erfahrung betrifft demnach alle Bereiche der Erde, wenn auch auf ganz
unterschiedliche Weise. Damit wird deutlich, dass Globalisierung, Migration und
multikulturelle Gesellschaften, bedeutsame aktuelle Schlagworte, nicht nur Produkte der
vergangenen zwanzig oder dreissig Jahre darstellen. Die postkoloniale Theorie insistiert
vielmehr darauf, dass der ökonomische, aber auch der intellektuelle und kulturelle
Austausch seit den grossen Entdeckungs- und Eroberungsfahrten europäischer Staaten,
also seit Ende des 15. Jahrhunderts, für alle Gesellschaften von grundlegender Bedeutung
war.
1. Freiheit und Sklaverei: ein Paradox der Moderne
Die postkoloniale Theorie zeigt, dass die Entwicklungen, die gemeinhin Europa
zugeschrieben werden, also die Aufklärung und die Entstehung moderner Gesellschaften
mit ihren politischen, wissenschaftlichen und technischen Fortschritten, gar nicht denkbar
wären ohne den Einbezug globaler Dimensionen. Stuart Hall schreibt, das Postkoloniale
beschreibe „die ‚Kolonialisierung’ als Teil eines im wesentlichen transnationalen und
transkulturellen ‚globalen’ Prozesses neu – und bewirkt ein von Dezentrierung, Diaspora-
Erfahrung oder ‚Globalität’ geprägtes Umschreiben der früheren imperialen grossen
Erzählungen mit der Nation als Zentrum.“ (Hall, Stuart: Wann gab es das
‚Postkoloniale’? Denken an der Grenze, 227) Anders also als in den Geschichtsbüchern,
die wahrscheinlich die meisten von ihnen in der Schule verwendet haben, besteht die
Geschichte der Moderne nicht nur aus den hehren Kämpfen der grossen europäischen
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Nationen, welche die ökonomische Industrialisierung, die politische Neuorganisation im
demokratischen Nationalstaat, technische und wissenschaftliche Fortschritte, sowie eine
dezidiert europäische Kultur scheinbar aus sich heraus entwickelt haben. Postkoloniale
Ansätze zeigen etwa, dass die Entwicklung des europäischen Staats- und
Wirtschaftssystems unweigerlich verknüpft ist mit dem Dreieckshandel zwischen Afrika,
Europa und Amerika, der ganz wesentlich auf Sklaverei und Sklavenhandel basiert.
(BILD Dreieckshandel). Und dabei stossen wir auf einen der ganz grossen Widersprüche
der europäischen Moderne: dass nämlich dasjenige Zeitalter, dass den Feudalismus
abgeschafft und die menschliche Gleichheit und Freiheit zum Kern seines
Selbstverständnis erklärt hat, dass die europäische bürgerliche Moderne ganz wesentlich
auf der Sklaverei, also der striktesten Form menschlicher Unfreiheit und Ausbeutung,
basiert hat. (Betrifft auch den Umgang mit europäischen Frauen, Juden, Fahrenden,
Nicht-Besitzenden).
Diese radikale Ungleichheit, welche das Verhältnis zu den Sklaven, den Kolonialisierten,
den Frauen kennzeichnet, stellte ein zentrales Problem der europäischen Aufklärung dar:
sie musste gleichzeitig den menschlichen ‚Universalismus’ vertreten, die These also, dass
alle Menschen qua Geburt gleich und frei seien UND begründen, warum, um es ironisch
auszudrücken „die einen eben doch gleicher sind als die anderen“ oder wie es Françoise
Vergès beschreibt: „quelle est cette égalité universelle qui ne s’appliquerait qu’à certains
individus? quelle en serait la justification sinon que l’égalité n’est pas un principe
universel mais toujours soumis à l’exception?“ (Postface, in: Césaire, Aimé: Nègre je
suis, nègre je resterai. Entretiens avec Françoise Vergès, 115)
Für die postkoloniale Theorie ist dieses Paradox der Aufklärung ein zentraler
Einsatzpunkt. Ihr geht es, mit anderen Worten, darum, die Effekte einer Politik und eines
Selbstverständnisses zu verstehen, das einerseits eine radikale Idee der Gleichheit
proklamiert (siehe die aktuelle Form der Menschenrechte) und andererseits die denkbar
extremsten Formen der Ungleichheit institutionalisiert. Für die postkoloniale
DenkerInnen geht es darum zu erklären, wie diese beiden Tendenzen der bürgerlichen
Moderne, nämlich Gleichheit und Freiheit für alle Menschen einzufordern UND eine
Gesellschaft zu begründen, die auf systematischer Ungleichheit beruht, zusammen
hängen. Der Humanismus der Moderne und sein anderes Gesicht, ein radikaler
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Antihumanismus, scheinen demnach zusammen zu gehören. (Nähe zu Horkheimer und
Adorno, radikale Kritik an der Auflärung, gegen Fortschrittoptimismus. Herrschaft der
Vernunft und Barbarei gehören zusammen, radikaler Ausdruck in der Shoa. Thema
Zusammenhang zwischen Nationalsozialismus und Kolonialismus wichtig in der
aktuellen Diskussion, wie schon von Hannah Arendt aufgezeigt)
Den Kolonialisums ebenso wie den Nationalsozialismus zu verstehen bedeutet demnach,
nicht etwas über das Gegenteil der Moderne zu erfahren sondern etwas über die Moderne
selbst, etwas, das entgegen ihres demokratischen und liberalen Verständnisses in ihr
angelegt ist. In Bezug auf den Kolonialismus bedeutet es unter anderem, den Mythos des
paternalistischen, gerechten Kolonialherren zu zerstören (was z.B. Frankreich noch
immer zu verhindern, vgl. das im Februar 2005 verabschiedete Gesetz, wonach im
Unterricht die «positive Rolle der französischen Präsenz in Übersee» aufgezeigt werden
soll). Die postkoloniale Theorie zeigt im Gegensatz dazu, wie auch die Kolonialmächte
von der Herrschaft affiziert worden sind, die sei ausgeübt haben. Auf diese Weise legt
Aimé Césaire in seinem 1955 erschienen Discours sur le colonialisme dar, wie der
Kolonialismus nicht nur den Kolonialisierten verändert, sondern auch den Kolonisatoren:
„Ils prouvent que la colonisation, je le répète, déshumanis l’homme même le plus
civilisé; que l’action coloniale, l’entreprise coloniale, la conquête coloniale, fondée sur le
mépris de l’homme indigène et justifiée par ce mépris, tend inévitablement à modifier
celui qui l’entreprend; que le colonisateur, qui, pour se donner bonne conscience,
s’habitue à voir dans l’autre la bête, s’entraîne à le traiter en bête, tend objectivement à se
transformer lui-même en bête.“ (Césaire, Aimé: Discours sur le colonialisme, 21)
Die enthumanisierende Wirkung der kolonialen Herrschaft betrifft also nicht nur die
Kolonialisierten, sondern schlägt auch auf die Kolonialherren zurück.
Ein anderer Aspekt dieser Dekonstruktion des ‚guten Kolonialherren’ kommt zum
Vorschein, wenn der unterschiedliche Umgang mit der Geschlechtergerechtigkeit in den
Kolonien einerseits und in den westlichen Gesellschaften andererseits in den Blick
genommen wird. Obwohl der Anspruch der Chancengleichheit von Frauen und Männern
in westlichen Gesellschaften nur sehr partiell eingelöst werden konnte, grenzt sich diese
von den sogenannt „patriarchalen“ Praktiken nicht-europäischer Kulturen statt.
Chakrovarty Gayatri Spivak zeigt am Beispiel der Sati-Praxis in Indien, wie die
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itischen Kolonialherren das von ihnen durchgesetzte Verbot der Witwenverbrennung
als Legitimation ihrer kolonialen Herrschaft verwendet haben. Neben zahlreichen
Missverständnissen und Fehldeutungen, die den Umgang der britischen Kolonialmacht
mit dieser Praxis charakterisieren, ging es, so Spivak, nicht darum, die
Handlungsfähigkeit indischer Witwen zu stärken, sondern vielmehr darum, ihren
Opferstatus zu konsolidieren und zu einem britischen Einsatz im kolonialen Machtspiel
zu machen. Spivak prägt hierfür die Formel “White men are saving brown women
from brown men” (Spivak, Gayatri Ch.: Can the Subaltern speak, 296.) Die Befreiung
kolonialisierter Frauen von ihren angeblich gewalttätigen Männern wird auf diese Weise
zu einer Legitimationsstrategie kolonialer Macht, sie bis heute ihre Gültigkeit behält.
Diese Logik kommt nicht zuletzt in der US-amerikanischen Intervention in Afghanistan
ins Spiel, notabene von einer Regierung ausgeführt, die nicht gerade für ihre
Tatkräftigkeit im Bereich der Chancengleichheit bekannt ist, welche aber die Befreiung
der afghanischen Frauen zum Vorwand nahm, um ihre militärische Intervention in
Afghanistan zu rechtfertigen.
An dieser Stelle möchte ich zurück zur Frage kommen, wie die grossen Denker der
Moderne mit dem Paradox umgegangen sind, dass eine Gesellschaft entsteht, die formal
auf Gleichheit basiert und da facto auf grundsätzlich asymmetrischen Strukturen gründet.
Ganz wichtige Antworten darauf wurden durch die modernen Wissenschaften geliefert,
die in dieser Zeit entstanden sind. Dabei wurde die Natur zur Grundlage für menschliche
Unterschiede erklärt: sowohl der Unterschied zwischen Frau und Mann, als auch
derjenige zwischen angeblich verschiedenen Rassen wurde auf natürliche Gründe
zurückgeführt und durch diese legitimiert. (Unterschied Ständegesellschaft, die auf
göttlicher Ordnung basiert. Natur tritt in gewisser Weise an die Stelle der göttlichen
Ordnung.) Leitfaden der anthropologischen Forschung war folgende These: alle
Menschen sind zwar grundsätzlich gleich, aber einige sind von Natur aus so beschaffen,
dass ihre intellektuelle Fähigkeit oder ihr moralisches Vermögen nicht oder noch nicht
gänzlich entwickelt ist. (Evolutionstheorie, Stufenentwicklung der Menschen, a-
synchrone Entwicklung zwischen Europa und anderen Gebieten der Welt.) Damit konnte
der Kolonialismus zu einer Praxis umgedeutet werden, welche nicht andere Menschen
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ausbeutet, sondern die Entwicklung der weniger entwickelten Rassen voranzutreiben
hilft. Diese Argumentation findet sich beispielsweise bei G.W.F. Hegel. In seinen
Vorlesungen zur Philosophie der Geschichte schreibt er:
„Der einzige wesentliche Zusammenhang, den die Neger mit den Europäern gehabt
haben und noch haben, ist der der Sklaverei. In dieser sehen die Neger nichts ihnen
Unangemessenes, und gerade die Engländer, welche das meiste zur Abschaffung des
Sklavenhandels und der Sklaverei getan haben, werden von ihnen selbst als Feinde
behandelt. [...] Die Sklaverei ist an und für sich Unrecht, denn das Wesen des Menschen
ist Freiheit, doch zu dieser muss er erst reif werden. Es ist also die allmähliche
Abschaffung der Sklaverei etwas Angemesseneres und Richtigeres als ihre plötzliche
Aufhebung.“ (Hegel, G.W.F.: Vorlesungen zur Philosophie der Geschichte, 128-29)
Hegel muss sich, als Denker der Freiheit, gegen die Sklaverei aussprechen. Allerdings
ermöglicht es ihm sein Entwicklungsmodell, das so zu tun, dass es mit dem kolonialen
Unternehmen zusammenpasst. Die Engländer erscheinen dabei als die Befreier der
Afrikaner von der Sklaverei und die stufenweise Abschaffung der Sklaverei scheint das
einzig richtige Mittel zu sein, um die AfrikanerInnen an den Übergang in die Freiheit zu
gewöhnen.
Das bedeutet, und das ist eine weitere provokante These der postkolonialen Theorie, dass
die Entstehung moderner Wissensformen mit kolonialen Praktiken eng verknüpft ist. So
verdichten sich im 19. Jahrhundert Evolutionstheorie, Medizin, Ethnologie, Biologie und
nationalistische Ideologien in den modernen Rassentheorien, welche koloniale,
antisemitische und rassistische Praktiken wissenschaftlich legitimieren. Die postkoloniale
Theorie geht davon aus, dass solche Wissensordnungen trotz vieler Transformationen
und Korrekturen bis in die Gegenwart hinein wirksam sind.
Dies gilt auch für Museen als Stätten der Repräsentation und der Erinnerung und als Orte,
die beides sind: einerseits ein typisches Produkt der modernen Wissensordnung und
andererseits ein Ort, an dem diese Wissensordnung hergestellt, ausgestellt und öffentlich
zugänglich gemacht wird. In einem Bericht des hiesigen Basler Museums von 1893 heisst
es etwa: „Ethnographische Sammlungen dienen bekanntlich zur Aufklärung über die
Kulturgeschichte der Menschheit. Sie enthalten Beweisstücke für die Stufe, auf der die
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culturarmen Völker noch jetzt stehen, oder für den Weg auf dem andere fortgeschritten
bis zur universellen Kultur.“
Anklänge an Hegel. Sehr deutlich: Entwicklungsmodell, Gleichzeitigkeit des
Ungleichzeitigen, pädagogischer Auftrag, Repräsentationsfunktion.
2. Postkoloniale Einsätze: Dekonstruktion und Rekonstruktion
Zurück aber, an dieser Stelle, zum transatlantischen Dreieckshandel. Daran lässt sich
nämlich auch ein anderer Aspekt der postkolonialen Theorie aufzeigen. Der
Dreieckshandel ist demnach nicht nur ökonomisch von Bedeutung. Er ermöglichte
ebenfalls, wenn auch unter extrem ungleichen Bedingungen, den Austausch von Ideen,
Praktiken und Kulturelementen zwischen den Kontinenten. Paul Gilroy spricht in diesem
Zusammenhang vom „Black Atlantic“. Mit seiner Umdeutung des Atlantiks als Black,
Schwarz, versucht Gilroy die bedeutsamen Beiträge Afrikas an der Entwicklung der
Moderne sichtbar zu machen, Beiträge, die in einer üblichen Darstellung der Entstehung
moderner Gesellschaften kaum je Erwähnung finden. Afrika, so Gilroys These, war nicht
einfach ein europäisches Lager von Rohstoffen und Arbeitskräften. Durch eine solche
Perspektive wird die europäische Macht verabsolutiert und der Beitrag nicht-europäischer
Menschen und Kulturen an der Moderne unsichtbar gemacht.
„The Black Atlantic developed from my uneven attempts to show these students that the
experiences of black people were part of the abstract modernity they found so puzzling
and to produce as evidence some of the things that black intellectuals had said –
sometimes as defenders of the West, sometimes as its sharpest critics – about their sense
of embeddedness in the modern world.“ (Gilroy, Paul: The Black Atlantic, ix)
Dieser Versuch Gilroys, die Entstehung der Moderne anders zu begründen, ihre andere
Geschichte zu schreiben, eine Geschichte, welche die vielfältigen Leistungen und
Beiträge nicht-europäischer Menschen und Kulturen deutlich macht, ermöglicht es uns,
zwischen zwei zentralen Aspekten der postkolonialen Theorie zu unterscheiden: sie ist
einerseits dekonstruktiv und andererseits rekonstruktiv. Das heisst, dass sie einerseits
die westlichen Erklärungsmodelle kritisch befragt, also beispielsweise die These, dass die
Moderne für die Durchsetzung menschlicher Gleichheit und Freiheit steht, oder dass es
menschliche Rassen mit natürlichen Unterschieden gibt, und dass diese auf
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verschiedenen Stufen einer fortschreitenden Entwicklung anzusiedeln sind. Neben dieser
kritischen Arbeit, geht es aber auch darum, die Welt anders zu denken, sie anders zu
ordnen, sie anders zu erklären, mit anderen Worten: der vorherrschenden westlichen
Geschichtsschreibung andere, alternative Erzählungen hinzuzufügen.
postkoloniale Theorien verfahren
dekonstruktiv: sie dekonstruieren jene Geschichtsschreibungen, welche die
Entstehung der Moderne als alleinige Leistung Europas und des Westens darstellen
rekonstruktiv: sie erstellen alternative Narrative, welche die vielfältige
Beteiligung nicht-europäischer Menschen aufzeigen, die transnationalen und
transkulturellen Element der Moderne betonen sowie ihre intrinsische Verknüpfung mit
kolonialen Herrschaftspraktiken thematisieren.
Gilroys Black Atlantic ist ein solcher Versuch, die Geschichte der Moderne konsequent
aus einer Perspektive zu schreiben, welche zum einen speziell die afrikanischen Beiträge
betont und zum anderen auf die Übergänge und Passagen hinweist. Die Moderne ist dann
nicht mehr an einen Kontinent, an eine geographische Fläche, an ganz bestimmte
Nationen gebunden, sondern sie entsteht in den Zwischenräumen, im ständigen Hin- und
Her zwischen den unterschiedlichen Kulturen und geographischen Zonen.
Bild des Schiffes: Verbindung, Mobilität, Sklavenhandel, konstitutive Beziehung zu
kulturell Anderen (Gilroy, 16-17)
Das Denken des Zwischen kann als Kennzeichen vieler postkolonialer Schriften
beschrieben werden. Auch Homi Bhabha versucht dies mit seinem Begriff der
‚Hybridität’, oder die transkulturellen und transnationalen Ansätze, die nicht die
voneinander getrennten Nationen oder Kulturen, sondern vielmehr das ‚trans’ stark
machen und damit zeigen, dass Nationen oder Kulturen nicht als isolierte Entität gedacht
werden können. Es reicht demnach nicht aus zu behaupten, dass es zwischen Nationen
und zwischen Kulturen Austausch gibt. Vielmehr wird die Perspektive regelrecht
umgekehrt: erst der vielfältige Austausch macht es möglich, von so was wie Kulturen zu
sprechen, die aber immer nur instabile, momentane Effekte dieses Austausches sind.
Nochmals: die postkoloniale Theorie ist beides, dekonstruktiv und rekonstruktiv, kritisch
und innovativ. Ihre Herausforderung besteht zum einen darin, die Vormacht Europas, und
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die radikalen und vielfältigen Formen von Ungleichheit, die dies zur Folge hatte, sichtbar
zu machen und anzugreifen. Wichtig, diese kritische Dimension mitzudenken: Gefahr,
Multikulturalisms als fröhliches Vermischen von Kulturen zu sehen: am Mittag Sushi
und abends Döner Kebab, Ausblenden der globalen Herrschaftsstrukturen, der
historischen Machtungleichheit. Zum anderen geht es darum, diese Übermacht nicht
selbst zu wiederholen, indem zentrale Position Europas und des Westens reproduziert
wird. Genau dies bezweckt Dipesh Chakrabarty mit seiner Aufforderung, Europa zu
provinzialisieren. Indem dargelegt, wird, wie sich Europa bzw. der Westen zum Zentrum
der Welt gemacht hat, politisch, ökonomisch, wissenschaftlich, kann dieser zentrale
Status in Frage gestellt werden. Das erschafft einen Raum, in dem andere Erzählungen
Platz finden. Ein Beispiel für einen solchen anderen Raum sind die Perspektiven, die im
Zuge der Créolité Bewegung in der französischsprachigen Karibik entwickelt worden
sind. Créolité wendet sich gegen die Vorstellung, in der Karibik finde eine Vermischung
von ursprünglich reinen Kulturen statt, also von asiatischen, europäischen, afrikanischen
und amerikanischen Elementen, die dabei verwässert und unauthentisch gemacht werden.
Die Créolité beschreibt vielmehr ein Selbstverständnis, das die Vermischung zum
Ausgangspunkt nimmt und sich das Immer-Schon-Vermischt-Sein zu eigen macht als
eine Kulturform, eine Lebensweise, eine Art in der Welt zu sein. Jean Bernabé, Patrick
Chamoiseau und Raphaël Confiant schreiben darum in ihrer „Eloge de la Créoité“, dass
die Créolité, die in der Karibik sich so augenfällig zeigt, einen Zustand beschreibt, der
auf die ganze Welt zutrifft.
„La monde va en état de créolité. Les vieilles crispations nationales cèdent sous l’avancée
de fédérations qui elles-mêmes ne vivront peut-être pas longtemps. Dessous la croûte
universelle totalitaire, le Divers s’est maintenu en petis peuples, en petits langues, en
petites cultures.“ (Bernabé, Jean / Chamoiseau, Patrick / Confiant, Raphaël: Eloge de la
Créolité, 51).
3. Die postkoloniale Schweiz
Nun, was hat das alles mit der Schweiz zu tun? In der Schweiz gilt grundsätzlich die
Auffassung, dass der Kolonialismus nichts mit diesem Land und seiner Geschichte zu tun
habe. Im Schulunterricht wird er, ebenso wie der transatlantische Handel, nur am Rande
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erwähnt. Im Rahmen der dritten Weltkonferenz gegen Rassismus, die im September 2001
in Durban stattfand, betonte der Vertreter der Schweiz, Jean-Daniel Vigny, die
Entschädigungsforderungen von afrikanischer Seite an die Länder, die vom
transatlantischen Sklavenhandel profitiert haben, betreffe die Schweiz nicht, da „’wir mit
Sklaverei, dem Sklavenhandel und dem Kolonialismus nichts zu tun haben.’“ (zit. nach
David et al, 9). Vigny vertritt damit eine Haltung, die wohl die meisten Menschen in der
Schweiz teilen würden. Allerdings gibt es in jüngster Zeit einige Debatten, die darauf
schliessen lässt, dass die Sache nicht so einfach ist.
Zum einen zeigen aktuelle Forschungen, die nicht im engeren Sinne der postkolonialen
Theorie zuzurechnen sind, dass auch die Schweiz, welche nie«offiziell» als
Kolonialmacht aufgetreten ist, in den Kolonialismus und vor allem in den
transatlantischen Sklavenhandel verwickelt war. Thomas Davids, Bouda Etemads und
Janick Marina Schaufelbuehls «Schwarze Geschäfte», Hans Fässlers «Reise in Schwarz-
Weiss» oder Niklaus Stettlers, Peter Haengers und Robert Labhardts «Baumwolle,
Sklaven und Kredite» zeigen auf, wie vielfältig die sozialen, ökonomischen und
politischen Verknüpfungen zwischen Schweizer Unternehmersfamilien, dem
transatlantischen Handel und der europäischen Expansionspolitik waren.
Verflechtung reicher Unternehmersfamilien mit Politik, Mission. Wissenschaft, auch
Museum. Auch hier modernes Paradox zwischen aufklärerischem Ansinnen, Tätigkeiten
als Förder und Mäzen und ausbeuterischen Praktiken, bereits bekannt in Bezug auf das
Verhältnis zwischen Fabrikbesitzern und Belegschaft. muss aber ausgeweitet werden
durch transnationale Perspektive.
Zum anderen scheint es an der Zeit zu sein, über die Schweiz als diskursiven
postkolonialen Raum nachzudenken, über ihre Einbindung also in jene kolonialen und
postkolonialen wissenschaftlichen, politischen und populären Diskurse, die keineswegs
an den Nationalgrenzen Halt machen, also zum Teil transnational waren, aber auch
spezifisch Schweizerische Ausprägung fanden. Ich denke, dass es eine wichtige Aufgabe
für die zukünftige kulturwissenschaftliche Forschung sein wird zu untersuchen, welche
kolonialen und postkolonialen Vorstellungen sich in der Schweiz herausgebildet haben,
welches, mit anderen Worten ‚postkoloniale Imaginäre’ sich in der Schweiz
herausgebildet hat. Einsatzpunkte gäbe es viele: die an Universitäten entwickelten
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Rassentheorien, Missionsberichte, Geschichtsbücher, die Politik der Entwicklungshilfe
oder auch Museen...
Beispiele aus Kinderbüchern.
Schluss
Abschliessend möchte ich nochmals betonen, dass diese Auseinandersetzung mit der
eigenen postkolonialen Gegenwart in der Schweiz erst beginnt, und dass ich denke,
Museen können einen wichtigen Raum für diese Auseinandersetzung darstellen. Die
Geschichte musealer Ausstellungspraktiken dokumentiert auf eindrückliche Weise den
wechselnden Umgang mit dem Blick auf das Fremde, Andere und Eigene. Wenn die
Bedeutung dieser Geschichte erkannt wird, und wenn es gelingt, Museen auch als
Archive (post-)kolonialer Repräsentationen zu entdecken, dann wird eine Reflexion auf
Praktiken des Ausstellens und Darstellens möglich, welche wegweisend sein könnte für
die Auseinandersetzung mit der postkolonialen Schweiz.
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