Doppelseiter Shri Tobi a 2

Texte zu Advaita 2 

© Tobias Knittel • www.ewig.es

“ich bin” und Persönlichkeit 

© BY TOBIAS, ON NOVEMBER 16TH, 2010 

Heute wollte ich etwas über Zustände 

im “erwachten Zustand” schreiben, aber 

weiß nicht so recht, wie ich das anpacken 

soll. 

Ich kann mich noch genau erinnern, 

dass ich mir als Kind die Frage stellte, 

ob es die anderen Menschen überhaupt 

gibt. Denn alles sah so aus, schaute ich 

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mich um, und reflektierte darüber, dass 

es die anderen gar nicht in echt gibt. 

Mit dieser Frage beschäftigte ich mich 

einige Zeit, und vergaß sie dann für lange 

Zeit vollständig, denn sie hatte eine 

Antwort im “Ja” der anderen gefunden. 

Das ist der Übergang vom prä-personalen 

Zustand des Kindes hin zur 

Persönlichkeit. 

Es entsteht die eigene Persönlichkeit 

als etwas, das mit sozial erlernt wird. 

Persönlichkeit ist jene rätselhafte 



Fähigkeit, in der es der Mensch zu wilden 

Blüten treiben kann. 

Er ist ein Organismus, der aus der an 

sich leeren Identität das Kunststück einer 

Verbindung mit Gestalt fertig bringt 

– und das an sich leere Gewahrsein geht 

darin eine Beziehung mit einer körperlichen 

Identität ein – als wäre es diese. 

In der prä-personalen Phase, hat sich die 

Wahrnehmung noch nicht entschlossen, 

auf welche Seite sie sich schlägt. Es ist 

erst einmal alles Wahrnehmung. Dann 



lernt das Kind sich mit einem Teil der 

Wahrnehmung zu identifizieren. Die 

gute Frage ist hier “wer?” lernt sich 

zu identifizieren. 

Und mit dieser Identifizierung entsteht 

das “ich und du” – und daraus beliebig 

viele. 

Wir befinden uns nun im “personalen 

Zustand”, ich habe eine recht klar umrissene 

Form, die sich nach den sozialen 

Regeln des “Besitzes” richtet. Mir 

gehört z.B. der Körper. Das ist gar nicht 



so selbstverständlich. Es gab Zeiten, da 

gehörte einem der eigene Körper nicht. 

Er gehörte einem adeligen Herrn. 

Man erkennt aber hierin schön, 

dass “Persönlichkeit” eine soziale 

Definition ist. Sie ist eine Definition in 

der Begegnung. Dass sich menschliche 

Körper überhaupt so begegnen können, 

ist sehr erstaunlich und gar nicht selbstverständlich. 

Sie geben sich gegenseitig Identitäten. 

“Du bist der und ich bin dieser.” Man 



wird zu jemandem im sozialen Gefüge. 

Man nimmt in diesem Gefüge eine eigene 

Gestalt an – und das erlernt man. 

Es ist nämlich gar nicht so einfach, 

sich in einem Raum der Identitäten zu 

bewegen. Ich brauche dazu eine eigene 

Identität. 

Im “trans-personalen Zustand” wird 

diese Identität Persönlichkeit als 

“virtuell” erkannt, die Begrenzung 

der eigenen Identität auf die eigene 

Persönlichkeit wird durchbrochen. 



Dieser Zustand gleicht in diesem 

Aspekt tatsächlich dem “prä-personalen 

Zustand”, aber, er beinhaltet ebenso die 

Persönlichkeit. Nur diese bewegt sich 

nun in einem anderen Selbstverständnis. 

Ich würde hier ohne weiteres von einer 

“erwachten Persönlichkeit” sprechen. 

Der “erwachte Zustand” ist ja immer. 

Was sich verändert ist seine 

Interpretation. 

Vermutlich ist der “trans-personale 

Zustand” ein Entwicklungsziel der 



menschlichen Evolution. Und erstaunlicherweise 

scheint er diesen Durchgang 

durch die Phase “Persönlichkeit” zu 

benötigen, oder ist zumindest eine 

Option in der Weiterentwicklung der 

Persönlichkeit. 

Evolution probiert ja alles mögliche einfach 

aus, und schaut dann, wie es sich 

bewährt, in Hinsicht seiner Begegnung 

mit dem Leben. 

Ich könnte z.B. nicht guten Herzens 

behaupten, dass ich die Persönlichkeit 



nicht bin. Denn wie sollte ich das, bin 

ich “alles”? Das wäre ein schlechter 

Witz. Andererseits, tja, eigentlich bin 

ich sie nicht. Ich bin sie als eine temporäre 

Erscheinung. Und was bin ich 

darüber hinaus? “Nichts” … und dieses 

“nichts” ist der feine, wenn auch kleine 

Unterschied zum “personalen Zustand” 

– auf der Ebene des “personalen” bin 

ich im “trans-personalen Zustand” der 

“personale Zustand” und “nichts” … 

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Aber mehr als subjektive Erkenntnis 

kann es in diesem Prozess nicht geben, 

als Erkenntnis einer Persönlichkeit … 

denn der “erwachte Zustand” – er ist 

für alles gleich. Was den Unterschied 

macht ist diese Selbstbegegnung über 

die Persönlichkeit. 

Wollte ich zur Legendenbildung über 

das Universum, und damit uns selbst, 

beitragen, würde ich ja sagen, dass das 

das Rätsel unserer selbst ist. 



Die Ursache für die Existenz des 

Universums ist, dass es das Universum 

tatsächlich gibt, auch wenn kein Schwein 

weiß, wie es vollständig ausschaut. 

Dass es das Universum gibt, liegt daran, 

dass es etwas geben muss, was sich 

“selbst bemerkt”. Ohne die Eigenschaft 

der Selbstbemerkung gäbe es rein gar 

nichts. 

Es existiert etwas, dass “weiß”, besser 

spürt, dass es “es selbst” gibt – und es 



wird sich in dieser Berührung mit sich 

selbst über sich selbst bewusst. 

Und das ist völlig erstaunlich. Die 

“Substanz des Universums” weiß um 

eigene Existenz. 

Und dieses Licht des Wissens um sich 

selbst durchleuchtet das All als das “ich 

bin”. 

Aber die Gestalt, die bleibt “rein Mensch” 

– und das spielt auch keine Rolle. Zum 

einen weil jede Gestalt automatisch 

“göttliche Gestalt” ist – zum anderen, da 



es jede Gestalt nur als künstliche Grenze 

“eigener” (ich bin) Gestalt gibt – und darin 

bestimmt den Fluss der persönlichen Gestalt 

die Gesamtgestalt des Lebens. 

Die persönliche Gestalt ist darin wie ein 

“kleiner Schatz”. Die Substanz kann sich 

darin in sich selbst erleben. 

Und dieses Selbsterleben ist im “personalen 

Zustand” an Intensität kaum zu überbieten, 

da alles *wirklich* erscheint. Ich habe ein 

feste Gestalt, die permanent in Gefahr ist. 



Aber im Wesen sind wir diese rätselhafte 

Substanz “ich bin”. Auf dem 

Gebiet gibt es noch unendlich viel zu 

erforschen, so man darin eine Freude 

erfährt. Was diese Selbstbemerkung 

der Substanz alles hervorbringt, ist für 

uns undurchschaubar. Sie erzeugt sich 

das alles, wie wenn Wasser und Feuer 

zusammentreffen – Das bewusste – und 

das unbewusste – und sie umgreifen 

sich in einem Getöse aus Funken und 

Dampf. 



Im “prä-personalen Zustand” leuchtet 

zwar ebenso “ich bin”, aber erst in allmählicher 

Identifikation mit einem “etwas”. 

In dieser Identifikation entsteht 

dann “ich bin dies und das”. 

Das “ich bin” ist hier noch “all umfassend 

ich”, doch ohne daraus eine 

Selbsterkenntnis abzuleiten. Es hat daher 

weder Größe noch Gestalt. Das sind 

erst Begriffe, die mit der Entwicklung 

des “personalen Zustandes” existieren. 



“Ich bin” ist im kleinen Kind erst dort in 

Definition, wo Persönlichkeit entsteht. 

Im “personalen Zustand” hat sich dann 

“ich bin” vollständig mit der Person identifiziert, 

was sich einfach – und das möchte 

ich betonen – dadurch zeigt, dass “ich bin” 

nur noch so groß wie die Persönlichkeit zu 

sein scheint. 

Und das nennt man dann das Ego. Das “ich 

bin” hat sich völlig auf die Persönlichkeit 

Wikipedia: Ego = Ich ist ein Personalpronomen, 

mit dem die aussagende Person auf sich selbst verweist. 



eschränkt, und genau so groß scheint es 

zu sein. Und das kann ein guter Hinweis 

für den sein, der “erwachen” will. Nicht 

das “ich bin” ist falsch, sondern die 

Begrenzung des “ich bin” ist virtuell. 

Meist tritt dann eine fatale 

Verwechslung des “ich bin” mit dem 

Ego ein – und man versucht das “ich 

bin” loszuwerden, was unmöglich ist. 

Niemand ist bisher vor sich selbst entkommen. 



Und in dieser Verwechslung geschieht 

das spirituelle Theater. Man sucht das 

“richtige selbst”, ignoriert dabei das 

“richtige Selbst” ständig, weil es ja das 

Ego ist … u.s.w. 

Also wiederhole ich es noch einmal. 

Das “ich bin” in der Persönlichkeit 

ist dasselbe wie das “kosmische “ich 

bin”… es hat sich, besser gesagt: du hast 

dich auf die menschliche Persönlichkeit 

beschränkt. Wer? Das “kosmische “ich 

bin”. 



So glaubst du halt nun, genau so groß 

zu sein, wie diese Persönlichkeit – und 

das ist der “personale Zustand” des “ich 

bin”. 

Daher richtet man seine Aufmerksamkeit 

auf dieses “ich bin meiner selbst”. In 

ihm begegne ich schon dem “Selbst”, 

das alles umfasst. Ich muss es mir nur 

lange genug betrachten, aufmerksam 

mich selbst spüren, bis mir der Irrtum 

auffällt. 



Aus persönlicher Sicht ist es eher 

eine Erweiterung der Persönlichkeit, 

denn ich selbst habe mich in meiner 

Identifikation erweitert. Ich weiß nun 

“wer ich bin” könnte man sagen, und 

man würde dabei auch nicht lügen. Aber 

das ist keine Antwort, die nicht schon 

immer als “ich bin” gewesen wäre. 

Grundsätzlich erzählt sie mir also nichts 

neues – es war schon immer bekannt, 

und es ist auch so einfach nur “ich bin”, 

ohne jegliche Komplikation. 



Aber in der Identifikation des “personalen 

Zustandes” suche ich halt eine “wahre 

Gestalt”, da ich mich selbst gänzlich 

auf Gestalt begrenzt habe – und darin ist 

keine Option, dass ich etwas sein könnte, 

das gar keine feste Gestalt in der Form 

hat. 

Aber schaut man sich “ich bin”, also “sich 

selbst” lange genug an, dann erkennt man 

den eigenen Irrtum – der nicht einmal 

ein “eigener Irrtum” im persönlichen 



Sinne ist. Er wurde einem einfach durch 

das soziale Umfeld gegeben. 

Und im sozialen Umfeld ist der “transpersonale” 

Zustand eben so rar gesät, 

wie das Gold im Boden, warum auch 

immer. 

Aber wahrscheinlich müsste das Kind 

in einer Gemeinschaft der “trans-personalen 

Menschen” ebenso erst eine 

Persönlichkeit entwickeln, und sie realtivieren. 

Nur wäre das dann eine ganz 

normale Phase zum Ende der Pubertät. 



Die Adoleszens endete dann einfach 

nicht im “personalen Zustand”, sondern 

im “trans-personalen Zustand”. 

Aber wie solche eine Gesellschaft aussehen 

würde, vermag ich auch nicht 

zu er-spekulieren. In meinen Augen 

wird es wohl eh zwangsläufig so enden 

– aber das wird in der Tendenz für 

Persönlichkeit eher noch mehr Weite bedeuten, 

noch mehr Optionen – so etwas 

wie ein “next level” im Ereignis Leben. 



Und dann ist der Durchgang durch den 

“personalen Zustand” nicht mehr so 

schmerzhaft. 

Heute hängt halt die soziale Evolution etwas 

im “personalen Zustand” fest, aber 

der Transpersonale Zustand wird sich 

durchsetzen. Er ist einfach der nächste 

Schritt in der Evolution des Instrumentes 

der Selbstbegegnung und – Erforschung. 

Aber was mir “total logisch” erscheint, 

kann natürlich immer ein Phantom 



persönlicher Täuschung sein. Auch 

“Erwachen” schützt vor Irrtum nicht. 

+ + + 



“Ich bin” 


Ich denke, dass die größte literarische 

Herausforderung überhaupt die ist, über 

“ich bin” zu schreiben. Nicht so sehr die 

Inhalte des “ich bin”, das Leben, sind so 

schwer zu beschreiben, sondern das leere 

“ich bin”, das alle Inhalte verbindet. 

Und das eigenartige im Schreiben über 

“ich bin” ist, dass jeder “ich bin” selbst 

kennt – also “ich bin” gar nicht beschrie- 



en werden müsste, da “ich bin” immer 

unmittelbare Erfahrung eines jeden ist. 

Ich versuche daher, indem ich etwas 

beschreibe, was jeder kennt, den Leser 

zur Entdeckung des “ich bin” anzuregen. 

Nur, wie macht man so etwas – etwas 

beschreiben, was jeder als eigene 

Erfahrung viel besser kennt, als es beschrieben 

werden könnte? Und zudem 

ist “ich bin” nicht nur etwas, was jeder 

kennt, sondern was sogar perma- 



nente Selbst-Erfahrung eines jeden 

Lebewesen ist. 

Die Frage lässt sich einfach darin beantworten, 

dass wir als Menschen sozial 

“ich bin” eigentlich nie richtig erforscht 

haben. Das bedeutendste, was es überhaupt 

gibt, hat sozial eine sehr geringe 

Einschätzung, da es keine Bedeutung im 

Leben zu haben scheint. “Ich bin” ist sozial 

meist nicht hinterfragt – da es wie mit 

einem Vorurteil der Bedeutungslosigkeit 

behaftet. Es ist einfach selbstverständlich 



– aber bedeutungslos, scheint im Leben 

keine Bedeutung zu haben, obwohl es 

ohne “ich bin” überhaupt so etwas wie 

Leben, oder Existenz, oder Realität 

nicht geben kann. 

+ + + 



Das Verweilen im “ich bin” 


Hat man sich selbst durch die 

Selbstbetrachtung (“atman vichara”) 

im Aspekt des permanenten “ich bin” 

erkannt, zieht einen dieses permanente 

“ich bin” immer wieder magisch an. 

“Ich bin” ist etwas, was ich mit meiner 

Persönlichkeit ergründe. Ich ergründe 

Wikipedia: Atma Vichara (Sanskrit: ātma-vicāra, 

Ergründung des Selbst, Atman), ist eine Methode der Meditation 

zur Ergründung des Ichs, der Selbstwahrnehmung 

und Selbstverwirklichung, die der indische Guru Ramana 

Maharshi als spirituelle Praxis (Sadhana) empfahl. 



aus meinem Mensch-Sein heraus “ich 

bin”, die Realität, dieses “permanente 

Hier des Augenblicks, in dem alles 

geschieht”. Und in dieser Ergründung 

erkenne ich mich in der Realität als die 

Realität selbst wieder, als “das, was ist” 

– als “das, durch was ist”. In der eigenen 

Identität geschieht in der Betrachtung 

des “ich bin” etwas. Zuerst ist “ich 

bin” wie ein Gegenüber, was natürlich 

ist, denn ich habe mich ja ganz auf den 

Menschen beschränkt. 



Und dann erkenne ich mich als die 

Realität, das “ich bin”. Das “ich” beinhaltet 

nun alles, was ist. Es ist kein 

Besitzer von irgend etwas, und wenn, 

dann nur im umfassenden Sinne des 

“alles”. Trotzdem lebt man ganz natürlich, 

zumindest ergeht es mir so, als 

dieses “ich”, das man als Mensch ist, 

weiter. Ich bin auch weiterhin dieses 

“ich-Tobias”, das sich durchs Leben 

schlägt. 



Nur kann ich mich an dieser Erfahrung 

“laben” – und das wirkt auf mich als 

Mensch sehr heilsam. Man ist nur noch 

“zur Hälfte” in Gefahr – nämlich mit der 

Hälfte, in der man selbst Gestalt hat, ein 

Lebewesen ist, wenn auch im eigenen 

Dschungel der Verwirrungen. Aber der 

anderen Hälfte von einem selbst kann 

eigentlich nichts passieren. Und so entfallen 

ca. 50% der bisherigen Tragik. 

Statt mit beiden Beinen steht man halt 

nur noch mit einem im Scheiterhaufen. 



“Ich bin” ist zwar immer klar und offensichtlich, 

aber eigentlich ein totales 

Rätsel, wie etwas, was eigentlich gar 

nicht sein kann. Oft wird “ich bin” auch 

ein “erfrischender Quell” genannt, wegen 

seines wohltuenden Effektes auf die 

Persönlichkeit. Sie wird erst wie leichter, 

dann transparenter, dann ist sie wie ein 

Phantom, das eigentlich gar nicht existiert, 

je mehr ich meine Aufmerksamkeit 

“ich bin” schenke – denn “ich bin” ist 

ein permanentes Licht der Identität, 



das jede Gestalt abstreift, weil “ich bin” 

veränderungslos gleich strahlt – in völliger 

Anstrengungslosigkeit, aus sich 

selbst heraus. Und in diesem Licht der 

Identität tritt alle Gestalt mehr und mehr 

in den Hintergrund, je öfter ich meine 

Aufmerksamkeit auf “ich bin” ausrichte. 

Das permanente “ich bin” ist einfach 

das, was “das Auge Gottes” genannt 

wird, oder “das Auge Shivas”: du selbst, 

im Aspekt des permanenten “ich bin”. 



Das permanente “ich bin” 


Die Permanenz des “ich bin” zu entdecken 

ist eine erstaunliche Sache. Man 

entdeckt etwas, was sich nicht verändert: 

sich selbst, als den Hintergrund 

aller Gestalt. Im Leben verändert 

man sich ständig, und damit auch die 

Situationen, in denen man sich wiederfindet. 

Aber das, was das Subjekt zu 

all den Veränderungen ist, “ich (bin)”, 

verändert sich nicht. 



Vor der Entdeckung des “ich bin” empfindet 

man sich rein als diese Gestalt 

des Lebens, dieser Mensch, der schreibt 

– und dadurch fühlt man sich oft in der 

Weite des Alls und in den verwirrenden 

Umständen des Lebens verloren – einigen 

zumindest ergeht es so. Man begriff 

eigentlich nie so recht, um was es 

im Leben geht, und man tat sich gerne 

schwer, um auf wünschenswerte Weise 

zu (über)leben. Alles was man war, war 

diese Gestalt, die sich veränderte, schei- 



terte, älter wurde – und irgendwann 

sterben wird. 

Die Angst vor dem Tod verschwindet 

mit dieser Entdeckung zwar nicht, denn 

sie bringt wenig Licht in das Leben 

selbst, in das Geheimnis von Gestalt, 

ihr Entstehen und Vergehen. Aber ich 

entdecke etwas an mir, was permanent 

ist, was nicht getrieben ist, was nicht im 

Leben agiert, was nicht im Leben auf 

dem Spiel steht. Das eigene gestaltlose 

Subjekt. Ich bin das gewahrende Subjekt 



– und es hat im Wahrgenommenen keine 

Gestalt. In dieser Ausrichtung meiner 

Aufmerksamkeit auf “ich bin” erkenne 

ich mich als durch alle Gestalt im Wesen 

nicht berührt, da nicht durch sie bedingt. 

Berührung ist Wahrgenommenes. Aber 

das “eigene Wesen” des “ich bin” ist 

vollständig leer – keine Gestalt hinterlässt 

einen wahren Abdruck in ihm, im 

Gewahrsein. 



Man kann “ich bin” in einem Objekt 

nicht fassen. Es ist immer das, was nur 

wahrnimmt. Aber dieses Auge sieht 

sein Gestalt nicht. Ich bin zwar, aber 

ich kann meine eigene Gestalt nicht sehen. 

Die eigene Permanenz hat keine 

Gestalt. Und das ist interessant. Die eigene 

Permanenz ist gestaltlos. 

+ + + 



Mein Leben 


In dieser Rubrik geht es um kleine 

Geschichten aus meinem Leben, den 

Imponderabilien meines Daseins, wie 

der Rattenplage in meiner Küche. 

Ich habe ja gerade Besuch, und das ist 

für die Ratten äußerst interessant. Sie 

haben sich nämlich gleich an die Vorräte 

im Gepäck des Besuchers herangemacht, 

da dieser vergaß die Zimmertüre zu 

schließen. 



Ich lebe ja in der tiefsten französischen 

Provinz, aber gerade hier erscheint mir 

das Leben des “homo technicus” persönlich 

noch am erträglichsten. Andere 

würden hier vor Langweile sterben, 

oder hinter den Ofen verschimmeln, 

aber für mich ist das Zusammensein 

mit den “kleinen Geschwistern des 

Lebens” weniger stressig, als ständig 

von Menschen umringt zu sein. 



Ja, ich liebe die “physische Stille” der 

Provinz – aber verschlagen hat es mich 

hierher, weil ich hier sehr günstig ein 

Haus kaufen konnte. Das habe ich nun 

8 Jahre, etwas an ihm herum renoviert. 

Studiert hatte ich Architektur, dann bis 

zu meinem “Erwachen” als Architekt 

gearbeitet, habe die erste Phase des 

Erwachens dann hier erlebt, pünktlich 

nachdem ich mein Büro aus finanziellen 

Gründen auflösen musste – und im weiteren 

Verlauf des Geschehens machte 



ich mich hier dann wieder als “ingénieur 

conseil” selbstständig, und arbeite 

derzeit ab und zu in der Schweiz. 

Dass dieses Haus in meiner Geschichte 

hier eine tragende Rolle spielen würde, 

wusste ich aber schon seit seinem 

Kauf. Damals hatte ich ein gewaltiges 

mystisches Erlebnis, und es erschien 

mir als ein gewaltiger Palast, den ich 

bis in seine tiefsten Verließe erforschte. 

Solches Erleben behandle ich aber unter 

der Rubrik “Mystik”. 



Also geht es hier um mein Leben und 

den kleinen Geschichten, die sich darin 

entfalten. 

+ + + 



Atman Vichara und Träume 


“Atman Vichara” wirkt nach einiger 

Zeit auch auf das eigene Traumleben, 

und ich finde mich oft in einem Traum 

wieder, in dem ich mich spüre, fühle 

– und es ist darin genau dasselbe, wie 

im sogenannten “Tagesbewusstsein”: 

ich selbst. “Atman vichara” erscheint 

nach und nach auch in den Träumen, 

da dieses bewusste “Schauen auf mich 

selbst”, dieses bewusste “Bemerken 



meiner selbst”, dieses bewusste “Fühlen 

meiner selbst,” eine Eigendynamik entwickelt, 

die alle Aspekte des eigenen 

Seins wie durchleuchtet. 

Man stellt dann auch fest, dass der 

“Traumzustand” dem Wesen nach 

dasselbe wie das “Tagesbewusstsein” 

ist, auch wenn die Situationen und 

Begebenheiten völlig andere sind. 

Du bist im Traum, egal in welchem 

Körper, der- oder dasselbe, wie im 

“Tagesbewusstsein”. Was ihn als un- 



wirklich erscheinen lässt, ist der 

Vergleich. Der Traum ist ein Erlebnis, 

das im Rahmen des Erlebnisses 

Leben erscheint, dem sogenannten 

“Wachzustand”. Doch stellt sich der 

eigentlich eigene “Wachzustand” als 

etwas heraus, das beide nochmals umgreift, 

den “Traumzustand” wie den 

sogenannten “Wachzustand” … egal, 

welche Köperlichkeit erscheint, ich bleibe 

gleich wach. 



Man entdeckt das, was man eigentlich 

rein dem “Tagesbewusstsein” als den 

sogenannten “Wachzustand” zuordnete, 

als etwas von ihm unabhängiges. 

Nur aus dem “Tagesbewusstsein” betrachtet 

scheint er nur mit ihm verbunden, 

da das gerade sein Inhalt ist. So ist 

es zumindest bei mir. Würde ich jetzt 

in einem Traum mit Traumwesen über 

dieses Thema diskutieren, was ab und 

zu geschieht, wäre eben dieser Traum 

der Inhalt meines “Wachzustandes”. 



Nicht ich selbst entstehe und vergehe 

in den erscheinenden Inhalten – sondern 

sie entstehen und vergehen in 

mir. 

In der “vichara” entdeckt man sich 

selbst als etwas allen Zuständen übergeordnetes 

– als der “wache Zustand” 

oder der “erwachte Zustand”. 

+ + + 



Einführung in “atman vichara” 


Eigentlich wollte ich hier einige meiner 

Texte einstellen, die ich auf http://www. 

erwachen.com geschrieben hatte. Aber 

irgendwie will ich das zur Zeit nicht. 

Erzählt man über den “Geist-Yoga”, der 

in Indien “atman vichara” genannt wird, 

ist es immer eine Beschreibung aus dem 

Seienden. Und so gibt sich “atman vichara” 

im sich immer wandelnden Kleid 

des Lebens weiter. Es ist keine statische 



Lehre, obwohl sie sich gleichsam auf 

eine “statische Selbsterfahrung” bezieht. 

Aber die Lehre selbst kennt nur 

die seiende Wahrheit des Lebens, denn 

sie selbst ist Bestandteil des ewigen 

Wandels – und alles, was Form hat, unterliegt 

der Naturgewalt des Wandels. 

So auch die Lehre über “atman vichara”: 

der Blick, in dem sich das Selbst 

erblickt: du dich selbst erblickst. 

“Atman vichara” wird auch oft “der 

höchste Yoga” genannt, oder der 



“Jnana-Yoga”, denn er wird gemeinhin 

als so schwer angesehen, dass nur 

ganz wenige durch ihn zu “spirituellen 

Erfolgen” kommen. Gemessen an den 

Ergebnissen erscheint diese Beurteilung 

der Altvorderen durchaus nachvollziehbar 

– und das “sahaja-samadhi”, das 

sich aus “atman vichara” ergibt, wird 

auch nicht umsonst traditionell als das 

“höchste samadhi” bezeichnet; und mit 

solcher Ehrfurcht erwähnt, als sei es nur 



durch den Ausdruck “absoluter Gnade” 

erreichbar. 

“Atman vichara” erscheint erst einmal 

so schwer, da es gar nicht im Leben ansetzt. 

“Atman vichara” greift im Wesen 

gar nicht in das Leben ein, sondern richtet 

sich in einem Schritt direkt auf den 

Hintergrund aller Erscheinung: dich 

selbst. 

“Atman vichara” strebt keine 

Veränderungen im Leben an, sondern 

“atman vichara” umgeht alle Erscheinung, 



und wendet sich gleich dem Hintergrund 

aller Erscheinung zu: dir selbst. 

Das ist die einzige “Haltung”, die “atman 

vichara” erwartet: sich gleich dem 

Hintergrund des eigenen Seins und 

Lebens zuzuwenden, und das ist das eigene 

Hier-Sein, auch “ich bin” genannt 

– und immer wieder, und sei es nur für 

einen Augenblick, in dieser Erfahrung 

eigener Präsenz zu verweilen. 

Mehr erwartet der “Geist-Yoga” nicht. 

Er erwartet auch kein bestimmten 



Überzeugungen, eine wahrere Weltsicht, 

ein besseres Verständnis des Lebens, 

bessere Lebensumstände – das alles 

erwartet “atman vichara” nicht. Jeder 

kann es einfach üben, und so wie es ihn 

oder sie überkommt, indem du die eigene 

Präsenz spürst, fühlst: dir bewusst 

anfühlst, wie es sich anfühlt, selbst zu 

sein. 

Man fühlt sich einfach nur selbst, in diesem 

immer seienden, also hier-seiender 

“Raum” eigener Präsenz. Man fühlt sich 



ei “atman vichara” einfach nur im eigenen 

Vorhanden-Sein, völlig unabhängig 

davon, was darin für Umstände auftauchen. 

Diese sind für “atman vichara” 

unerheblich. Man muss daran gar nicht 

mehr verstehen, als dieser eine Hinweis: 

sich selbst immer wieder absichtlich und 

bewusst im eigenen Vorhanden-Sein zu 

spüren. 

Die Wirkungen, Auswirkungen dieses 

“sich selbst Spürens”, zeigen sich dann 

erst mit der Zeit. “Atman vichara” be- 



wirkt völlig unsichtbar Veränderungen 

in der eigenen Persönlichkeit, alleine 

dadurch, dass du immer wieder bewusst 

deine mit jeder Situation seiende 

Präsenz spürst, dein Vorhanden-Sein 

bewusst fühlst. Das ist nicht spektakulär, 

das ist ganz einfach und direkt ein 

“dich selbst spüren”, ja, ein schon immer 

vorhandenes “sich selbst spüren”. Diese 

Erfahrung ist vertraut und dadurch auch 

erst einmal völlig unspektakulär. 



Man wendet sich in der “vichara” quasi 

einer einem schon immer vertrauten 

Selbsterfahrung zu, eben “zu sein” 

– und spürt einfach nur bewusst diese 

schon seiende Selbsterfahrung, die auch 

“ich bin” genannt wird. Meist spürt man 

erst nach Wochen oder Monaten “erste 

Resultate”, und dann nimmt deine 

“vichara” eh ihren eigenen Lauf – denn 

dann hat sie bereits “gezündet”, und das 

“Geist-Yoga”, das geschieht dann im 

Grunde “von selbst”. Das kann niemand 



tun, was das “Geist-Yoga” ist. Das tut 

das Selbst. Und das ist der Trick, der den 

“Geist-Yoga” scheinbar so schwer macht: 

du spürst nur das Selbst, dich selbst 

– und das Selbst (Umfassende) tut in dieser 

Berührung etwas – es geschieht etwas 

– aber du tust nichts, als Öl ins Feuer 

zu gießen, indem du dich immer wieder 

absichtlich und bewusst in deinem Hier- 

Sein spürst, denn damit spürst du dich 

selbst schon im Aspekt des umfassenden 

Selbst, egal ob dir das bewusst ist oder 



nicht, egal ob du das verstehst, oder nicht 

– das geschieht “von Selbst”. 

Der “Jnana Yogi” delegiert den Yoga an 

das Umfassende, indem er es bewusst 

spürt – im eigenen “Vorhanden-Sein”. 

“Atman vichara” ist dann ein Prozess, 

der im sogenannten “Erwachen” mündet, 

das aber im “Erwachen” immer 

noch weiter geht. Eigentlich gibt es 

für diesen Prozess dann kein klares 

Ende, zumindest sehe ich keines, denn 

es klärt sich immer weiter, warum 



auch immer. Nach und nach beginnt 

man zu begreifen, wovon die “spirituelle 

Überlieferung” spricht. So fallen 

einem immer wieder “Schuppen von 

den Augen” – und die “Vichara” hat 

einen selbst eigentlich schon in ihrer 

Eigendynamik im Griff. Das “ich bin” 

wird wie zu einem “schwarzen Loch”, 

das jegliche Überzeugung, die ich über 

mich selbst hatte – derer ich mir quasi 

sicher war – auffrisst. Man verliert erst 

den Hut, den Regenschirm, dann den 



Mantel – man entkleidet sich quasi im 

Licht des “ich bin” . 

Und wie sich das für den einzelnen dann 

gestaltet, das hängt natürlich davon ab, 

was er an hatte, was für Überzeugungen 

er trug, welche schon vertilgt wurden, 

welche noch ein Dasein als seine 

Bekleidung fristen. 

Was man nackt ist, weiß man eigentlich 

schon immer. Nur ist man halt “nackt” 

nicht nur nichts von “alle dem”, sondern 

auch das Umfassende von “allem dem”. 



Man beinhaltet selbst all das. Wer mit 

diesem Universum schwanger ist, das 

ist man im Wesen selbst, auch wenn 

man hier wie ein dummer Pimpf in der 

Landschaft des Lebens erscheint. Leben 

ist halt eigene Natur. Und als Mensch 

treibt man halt wie eine Alge im Ozean. 

Man begegnet nach einiger Zeit der 

Hinwendung an sich selbst dem Nicht- 

Wissen, das tatsächlich wie eine “unsichtbare 

physische Gestalt” hat: Nicht 

– Wissen, dieses: “ich weiß, dass ich 



nichts weiß”, was wie auf eine eigene 

Gestalt des Nicht-Wissens deutet. 

Mit dem Nicht-Wissen, dem “nicht wissenden 

aber seienden Auge”, schaut 

man quasi sich selbst an, was heißt: mit 

dem “vorurteilsfreien Auge”: es will nur 

sehen, was ist – einfach: was ist. Nicht 

in einer Erwartung einer besonderen 

Gestalt, einfach nur: was ist. Was ist ist 

sehr einfach: was ist. 

+ + +

Doppelseiter Shri Tobi a 2

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