Doppelseiter Shri Tobi a 3

Texte zu Advaita 3 

© Tobias Knittel • www.ewig.es

Spirituelles Erwachen ist für das 

Verständnis wie zu schwer und zu leicht 

zugleich. 

Zu leicht, da ich es („erwacht“) vor/ 

mit und unabhängig jedes Verstehens 

oder Nichtverstehens bereits immer 

bin. 

Es gibt keine wirkliche Anforderung an 

das Verständnis, um zu sein. 

Zu schwer, da kein Verständnis versteht, 

was das ist, was hier so einfach ist: ich 

bin. 

Shri Tobi • Seite von 81 


Die einfache Tatsache zu sein überfordert 

das menschliche Verständnis völlig. 

Es blickt wie in ein hell leuchtendes 

völliges Verständnisdunkel. 

Wie soll es auch verstehen, dass die völlige 

Finsternis taghell leuchtet? Hier. 

+ + + 

Egal, ob ich jung oder alt bin, egal wie 

viel ich weiß oder vergesse, egal wie 

erleuchtet oder erwacht ich bin, egal 

welche tiefen spirituellen Erlebnisse 

ich habe, egal ob ich in „Himmel“ oder 



„Hölle“ wandle, immer stelle ich fest, 

dass ich noch hier bin, als dasselbe, 

was ich immer war/ bin. Das, was dies 

alles erlebt. 

Das könnte zu denken geben, dass ich 

etwas bin, was über diesen relativen 

Ereignissen steht? 

„Du bist das Höchste“ sagt man auch 

dazu. :-) Genau und immer hier. 

Bei manchen ist es ja ein Wunsch, 

einem Lehrer in die Augen zu starren, 



als wollten sie das erkennen, was „hinter“ 

dem Auge ist. 

Doch das ist nicht möglich, da das, was 

„hinter“ dem Auge sein soll, dasselbe 

ist, was „vor“ dem Auge ist... und es 

anstarrt. 

Um das Auge zu erkennen, sollte ich 

also das anschauen, was „starrt“, doch 

ein „hinter“ oder „vor“ dem Auge existiert 

nur auf der relativen Ebene der 

Erscheinung, auf der das Auge als 

Sinnesorgan des Sehens besteht. 



Gestern fragte jemand, ob ich mich für 

einen „Guru“ halte. 

Es gibt einen wunderbaren Satsang 

von John Sherman mit dem Titel „I am 

no Guru“..., den ich dazu empfehlen 

könnte. 

Ich könnte auch sagen „I am a human“, 

also „ich bin ein Mensch“. 

Guru ist „heil-ig“ und „transpersonal“. 

„Guru“ ist für menschliches Verständnis 

so gut wie nicht greifbar. „Guru“ ist der 

indischen Legende nach Dakshinamurti 



selbst, der schweigende Lehrer, dessen 

bloße Präsenz die letzte Frage wortlos 

klärt. 

„Guru“ ist für mich persönlich die 

höchste Form von Heil und gehört 

keinem Menschen, auch wenn „Guru“ 

durch die Augen eines Menschen blicken 

kann. 

Aber blickt Guru durch die Augen eines 

Menschen, beißt „die höchste Gnade“, 

der Legende nach Dakshinamuti, selbst 

zu. 



Das kling alles etwas „verklärt“, aber 

das ist eben „Guru“, die Gnade der höheren 

Macht. Und nicht weniger und 

kein Mensch. 

Es gibt nur ein menschliches 

Bewusstsein, das sich in jedem 

Menschen individuell spiegelt und von 

der Intelligenz des Selbst getragen ist, 

und das sich aus jeder Enge befreien 

wird... in die Weite des Geistes. 

Sie wird alles von dieser Erde fegen, was 

dem Zurückblickenden heute noch lieb 



und heilig ist, diese Garantie kann ich 

geben, auch wenn sie sich zu meinen 

Lebzeiten wohl nicht erfüllt. :-) 

Doch was ist ein Leben in der 

Unendlichkeit des Wesens? Nicht 

mehr als einer seiner unzähligen 

Gedanken. 

+ + + 



Ist der Neoadvaita eine Lüge? 

So lange ich glaube, dass er nur eine 

Aussage ist, ist er eine Religion oder 

Philosophie. Sobald ich das erkenne, 

auf was er deutet, ist er ein Dorn, der 

hernach weggeworfen werden kann. 

Denn praktisch ist er nur ein Hinweis 

auf dich/ mich selbst. 

+ + + 

Viele meisten Menschen wollen gar keine 

Freiheit, sondern jemanden, der ih- 

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nen sagt, wo es lang geht, den Führer, 

ob als Person, Ideologie, Religion oder 

Leitkultur. 

Viele haben vor Freiheit doch viel zu 

viel Angst, sonst würden sie den ganzen 

heutigen Führern, die wie Pilze aus dem 

Boden schießen, den Laufpass geben. 

Sie sehnen sich nach der Geborgenheit 

in der Uniformität der Kleidung, 

des Denkens, des Glaubens und der 

Dummheit. 

+ + + 



„Innen“ 

Für mich war der Begriff „innen“ im 

spirituellen Kontext immer verwirrend, 

da ich, so sehr ich mich auch bemühte, 

kein „innen“ zu mir selbst finden konnte. 

Was soll das sein, „innen“? 

Geklärt hatte sich das für mich endgültig 

als mir „Shri Arunachla“ zeigte, 

dass es weder „innen“ noch „außen“ 

zu mir selbst gibt. 



Daher bevorzuge ich den Begriff „hier“. 

„look inward“ = „be here“. 

+ + + 

Real, als eigene Natur, gibt es nur das 

Hier und Jetzt. Und das ist nicht nur 

der Moment, sondern real viel mehr 

als die ganze Story zwischen Geburt 

und Tod. 

Was das Verständnis als Raum und 

Zeit interpretiert, ist eine dimensionale 

Vereinfachung der eigenen Wirklichkeit. 

So wie ich in der Mathematik einen 



Punkt auf einer Parabel durch eine mathematische 

Ableitung (dimensionale 

Reduktion) bestimmen kann. 

Doch ist die Parabel dadurch nicht 

nur dieser Punkt (Moment), der in der 

Ableitung definiert (sichtbar) wird, sondern 

bleibt immer die ganze Parabel. 

Andererseits ist ohne diese dimensionle 

Reduktion, die das Wunderwerk 

des Verständnis vollbringt, Vielfalt gar 

nicht wahrnehmbar. Um mich selbst 

im Aspekt der Vielfalt wahrnehmen zu 



können, muss ich mich wortwörtlich in 

meinem Wesen dimensional reduzieren, 

rein virtuell. 

Das mag zwar etwas trocken klingen, 

wenig festlich-emotional, aber 

Verstehen seiner selbst bedeutet für 

Verständnis letztlich auch Friede und 

wirkt darin emotional zurück. 

Egal, was das Verständnis aus mir/ 

sich macht (Punkt auf der Parabel), im 

Wesen ist es/ bin ich eins mit mir selbst 

und nur im Bild Sichtbarmachung. 



Um sichtbar zu sein, muss ich mich 

virtuell reduzieren... aber bleibe im 

Wesen das „Hier und Jetzt“, das unsagbar 

Ganze... 

...das ganze Universum, ohne wirklichen 

Anfang, ohne wirkliches Ende. 

Die gibt es (Anfang und Ende) nur als 

virtuelle Reduktionen meiner selbst: 

Verständnis. 

+ + + 



Die tiefste Spiritualität... 

...fußt im ganz „gewöhnlichen“ Leben. 

Es ist die immer seiende und unmittelbare 

Berührung mit der alles beherrschenden 

Frage-Antwort: „Wer-das bin 

ich?!“ 

Sie geht in Tiefe und Potenz immer über 

die relative Macht jeder Form menschlichen 

Verständnisses hinaus, in die 

unendliche Weite des „ich bin“. 

+ + + 



Ist die Unvorhersehbarkeit... 

...für das Verständnis im Zeitalter des 

sozialen Sicherheitsdenkens gerne beängstigend, 

ist Vorhersehbarkeit real in 

der Tendenz so langweilig, wie ein Film, 

den ich schon öfter gesehen habe. 

Er mag zwar immer noch schön 

sein, noch immer neue Details beinhalten, 

die entdeckt werden können, 

doch die grundsätzlich Qualität des 



Überraschungseffektes geht nach und 

nach verloren. 

„Überrascht sein von mir selbst“... 

„Überraschung in dem, was ich bin“... 

das nicht vorstellbare, das nicht gewusste, 

das neue Ich-Selbst. 

So sind alle endgültig scheinenden 

Antworten in der Frage nach mir selbst 

gerne „langweilig“... und die „Weite“ 

das, was mich aus der Enge jeder 

Antwort erlösen kann. Immer wieder. 

+ + + 



So lange ich mich... 

...als einen Teil meiner Selbst empfinde, 

bin ich empfunden „materiell“. 

Empfinde ich mich nicht mehr als einen 

Teil meiner selbst, empfinde ich mich 

„immateriell“: „transzendent“. 

Ist das nicht ein Widerspruch? Bin ich 

dann nicht schwerer als jedes Teil? 

Wie sagte doch schon Einstein: 

alle Größen sind relativ, außer der 

Lichtgeschwindigkeit. Aber was ist 



„Lichtgeschwindigkeit?“ Für das, was 

sie beobachtet (sich in ihr bewegt) vergeht 

subjektiv keine Zeit mehr. 

Die schnellste Bewegung ist die leichteste. 

In Lichtgeschwindigkeit geschah alles 

in Nullzeit. Ewigkeit. 

Die schnellste Bewegung erschuf alles, 

jenseits der relativen Zeit, die jedes Teil 

empfindet. 

„Alles und Nichts“: Transzendenz 

des Seins. 



+ + + 

Natürlich wäre es mir persönlich lieber, 

- ich hätte 2 Millionen auf dem Konto. 

- ich hätte das ultimative Sextoy 

- ich wäre im Ironman Sieger 

- mein Haushaltsroboter wäre nicht nur 

ein Traum 

- Trump hätte die Wahl verloren 

- in Syrien und Afghanistan wäre kein 

Krieg 

- und und und... 



...und doch überwiegt Vertrauen in 

etwas, was wie unsagbar ist. 

Jede Angst ist letztlich eine Angst vor 

uns selbst, im Angesicht nichtwissendem 

Wissens. 

Ahnungslosigkeit ist blindes Vertrauen. 

Wissen ist skeptisches Vertrauen. 

Beide zu überhöhen, in sehendes 

Nichtwissen, das persönliches Wissen 

übersteigt, ist das Urvertrauen an 

der Basis von Ahnungslosigkeit und 

Wissen. 



Du bist schon ES. 

Du bist schon du selbst, genau so, wie 

du bist. 

Es ist schon ES, genau so, wie es ist. 

Das Selbst ist eben nie ein Teil seiner 

selbst, sondern „all inclusive“ sich 

selbst, oder anders gesagt, du bist „all 

inclusive“ du selbst. Immer. Da gibt es 

keine reale Chance, nicht du selbst zu 

sein, über eine Illusion hinaus. In egal 

welcher Illusion über dich selbst (oder 

ES). 



Es gibt auch keinen Erwachten Zustand, 

der nicht permanent so erwacht wäre, 

wie das überhaupt nur möglich ist. 

„Mein Geist und der Geist Buddhas 

sind EIN Geist“ sang schon Milarepa, 

und seit zweitausend Jahre wird er gefragt: 

„Wo?“ 

„Hier“, aber eben immer nur: all inclusive. 

Im Selbst gibt es nur Urlaub „all inclusive“... 

und wer dafür bezahlen will, 

warum nicht? 



Aber „all inclusive“ heißt real: du hast 

schon bezahlt... mit dir selbst. :-) 

Es gibt halt keine anderes Selbst, das 

über einen Hirnfurz hinaus „anders“ 

wäre, als es schon immer ist. 

Ein schönes Wochenende wünscht 

Shri oder Tobi? Das Selbst oder die 

Persönlichkeit? Irgend jemand oder niemand? 

Was heißt: „all inclusive“? 

Und eine andere Antwort gibt es nicht. 

+ + + 



Leben wir in einer 

Computersimulation? 

... fragt sich der Autor eines Artikels 

im New Yorker und untersucht diese 

Möglichkeit an den Ereignissen der 

letzten Zeit. 

Meinem Schöpfungs-Erlebnis nach ist 

dem so. Der Computer auf dem diese 

Simulation läuft ist dort relativ ca. so 

groß wie ein kleiner Kühlschrank mit 

steil abfallendem Deckel (ca. in 45°), 



hellgraues Gehäuse. Und „Gott“ sieht 

eher aus wie ein Techniker. :-) 

Wo der Autor allerdings einen „Bug“ 

oder einen „Regentschaftswechsel“ 

vermutet, läuft angeblich alles perfekt. 

Auch die Wahl Trumps lief perfekt. 

Allerdings können wir diese schwer mit 

unseren heutigen Simulationen vergleichen. 

Es sind nur Versuche, Bilder in 

unserem heutigen Verständnis zu finden, 

die dem etwas näher kommen, was 

da passiert. 



Dieser Schöpfer, die Schöpferin, je nach 

persönlichem Bild, würde nämlich jeden 

Therapeuten sprachlos machen, da 

er/ sei gleichzeitig in und außerhalb der 

Simulation sich selbst ist - und ist. Diese 

Identität ist also in jeder Rolle sowie 

außerhalb aller Rollen. Und gibt es parallele 

Simulationen, steckt darin dieselbe 

Identität. „Ich“, das Identitätsgefühl, 

das jede/ r selbst kennt. 

Ich begegne einem Wesen, das alle 

Identitäten in allen „Simulationen“ 



ist und gleichzeit außerhalb jeder 

„Simulation“ ist: ICH. 

Buddha versuchte ja in seiner 

Weltbeschreibung eine Psychoanalyse 

„Gottes“ (des Selbst) zu zeichnen, doch 

gab es damals das heutige soziale 

Verständnis im Thema „Simulation“ 

nicht. „Es ist nicht wirklich“, sagte man 

früher... aber wie ist es dann wirklich? 

versucht man heute zu erforschen. Was 

ist „Simulation“? Was ist „alles was 

kommt und geht ist nicht wirklich?“ 



Wie entsteht sie, was nährt sie... all das 

ist völlig ungeklärt. 

In der Vielfalt sind wir halt sehr komplex, 

zumal es keine Grenzen für virtuelle 

Unterebenen zu geben scheint, 

da weitere Virtualität in der Virtualität 

möglich ist, weitere Unterebenen der 

Fiktion. 

+ + + 



Die eigentliche Lehre ist schweigend, 

obwohl auf ihrer Oberfläche die Worte 

tanzen. 

So gleicht sie einem Schwarzen Loch 

und die Worte seiner Korona, die aufleuchtet, 

fällt etwas ins Schwarze Loch 

hinein. Ein Schwarzes Loch, das die 

Inhalte seines Umfeldes auffrisst. 

Die Sprache des Schweigens ist im Geist 

des Hörenden wie eine Anti-Sprache. 

Statt Inhalte zu geben, nimmt sie sol- 



che... nicht dadurch, dass diese Sprache 

etwas tut oder gibt, sondern dadurch, 

dass sie IST, im Wesen wie ein 

Schwarzes Loch ist, das alles einfach 

auffrisst. 

Doch niemand wird gefressen 

+ + + 



Wir leben einen Traum... 

...über die Welt der Form, unserer Form. 

Wir leben einen Traum im Kokon 

menschlichen Verständnisses, was 

Form wäre. 

Die Form durch diesen Kokon zu berühren 

ist ihr im Nichtwissen zu begegnen, 

der Vorurteilslosigkeit... Verständnis ist 

immer ein (Vor)-Urteil. 

In dieser Immer-Neubegegnung offenbart 

Form ihre Tiefe... und das uner- 



kärliche Strahlen wird sichtbar, persönlich... 

das Strahlen der Weite hinter dem 

Horizont menschlichen Verstehens. 

+ + + 

Ich höre gerne meiner Amsel zu, thront 

sie im Gipfel der Esche und sing ihr 

Lied. 

Ich kann und muss es nicht verstehen, 

und so ist es ein reines Spiel der Töne, 

wie das Rauschen des Windes... 



kein Sinn, kein gequälter Schein-Inhalt... 

pure Existenz, die sich selbst genügt... 

ohne mehr oder überhaupt etwas bedeuten, 

oder auf etwas deuten zu müssen... 

. 

Persönlich deuten wir alles in der 

Beziehung zu uns selbst, und der völlig 

offenen Frage um unsere Identität in der 

Form... 

doch ist „Form“ einfach, ohne jeden 

Zwang zu einer Be-Deutung und 



zeigt gerade darin ihre Tiefe möglicher 

Bedeutung... in die Weite ihres Seins. 

+ + + 



Wenn man alle Erinnerungen... 

...auf einen ihnen gemeinsamen Nenner 

reduziert, bleibt das Subjekt übrig, dem 

sie alle in gleicher Weise begegnet/ geschehen 

sind: ich. 

Was bleibt nun von der Gestalt dieses Ich 

übrig, ist es keine dieser Erinnerungen 

für sich alleine? Etwas, was leer und 

nackt als seiendes Hier präsent ist, und 

etwas, was alles umfasst, was dieser 

Präsenz jemals begegnet ist und be- 



gegnen wird: ein „alles und nichts“. 

Theoretisch zwei und auch mehrere, 

praktisch ein „nicht-zwei“, auch nichtzwei 

zwischen „alles“ und „nichts“. 

+ + + 

Es ist mir derzeit zu anstrengend, viel 

über das zu schreiben, was eh immer 

hier ist, denn es ist ja hier. Ich kann das 

Hier natürlich mit Worten dekorieren, 

aber es bleibt im Wesen dasselbe Hier, 

das eh immer hier ist... und hier war, soweit 

die persönliche Erinnerung reicht. 



Erst im Inhalt, in der Erscheinung, lässt 

sich das Hier als Raumzeit beschreiben. 

Und dazu gehören alle Aussagen zum 

Hier. 

Aber es ist durch keine festgelegt und 

reicht immer über alle relative Raumzeit 

hinaus, als diese ganz gewöhnliche 

Präsenz meiner selbst. 

Diese ist so gewohnt, da sie immer schon 

so war. Sie ist so vertraut, da sie immer 

hier ist. Und das gleichgültig, was in ihr 

erscheint, wie ich persönlich dann dazu 



stehe, wie ich diese Inhalte interpretiere. 

Völlig unabhängig aller Aussage 

erscheint das Hier immer gleich. 

Und über das, was immer gleich ist, 

lässt sich nicht mehr als der... Inhalt sagen 

und: dass es eben darüber hinaus 

immer gleich ist. Nicht im Sinne der 

Raumzeit, also: der relativen Inhalte... 

sondern als das Wesen, das sich selbst in 

diesen Inhalten schaut und das ich bin, 

als würde ich mir in ewiger Wachheit, 



aber in keiner sichtbaren Gestalt, über 

die eigenen Schultern schauen. 

Was das ist, was ich bin, weiß ich nicht. 

Mit „dem Auge der Wahrnehmung“ ist 

kein sichtbarer Körper mehr verbunden. 

Der wird erst wahrnehmbar, wo „das“ 

durch die Körpersinne schaut. 

So habe ich als „das“ keine wahre 

Lokalität in der Raumzeit, keine wahre 

Ausdehnung in der Raumzeit. Erst relative 

Bestimmtheit auf der persönlichen 

Ebene, im Blick durch die Körpersinne. 



So umfasst „das“ allen Raum und alle 

Zeit, ohne Raum und Zeit zu beanspruchen, 

wie in einem „vor allem Sagbaren“, 

aber in stiller sich selbst bestätigender 

Präsenz... dem Kontinuum der Ewigkeit. 

Jede Aussage über „das“ ist letztlich 

persönlich, denn die Ewigkeit bedarf 

keiner Qualität in der Raumzeit, um 

sich selbst zu sein. Sie ist die absolute 

Bedürfnislosigkeit an Eigenschaft. 

Und dennoch ist sie. Und das ist das 

blanke Mysterium der Existenz. Vor 



ihm gibt es persönlich nur Staunen, 

aber keine Erklärung. Staunen ist die 

Erosion jeder Erklärung... und infolge: 

Schweigen. 

+ + + 



Der „wach-schlafende“ Zustand. 

Bei solchen Übungsvorschlägen geht 

es weniger um „Erwachen“, viel mehr 

über mögliche Zustände im „erwachten 

Zustand“. Keiner dieser Zustände ist 

ein Kriterium für „erwacht-sein“, ein 

„so müsste es aussehen“. 

Es sind Spielvarianten, die ich ausprobieren 

kann. 

Ramana beschreibt öfter seinen primären 

Zustand, den eines Wach- 



Schlafenden, und es gibt verschiedene 

Interpretationsweisen dafür, was das 

bedeutet/ bedeuten könnte. 

Eine beschreibe ich hier. In der spirituellen 

Sprache ist es oft ratsam, einfach 

beim Wort zu bleiben: „wach-schlafend“. 

Und jeder kennt diesen Zustand kurz 

vor dem Einschlafen und kurz nach dem 

Aufwachen. 

Nun ist die Erforschung des „wach-schlafenden“ 

Zustandes im Grunde nichts 



anderes, als diese entspannte und wohlige 

Phase nach dem Aufwachen oder 

vor dem Einschlafen einfach möglichst 

lange auszudehnen. 

Dafür ist natürlich erst einmal alles störend, 

was einem aus diesem Zustand 

ziehen könnte, was heißt, man braucht 

für diese Übung viel Zeit. :-) 

Ich häkle mich einfach möglichst lange 

in diesem Grenzzustand zwischen 

Tagesbewusstsein und Tiefschlaf/ 

Traum. 



Mit etwas Übung kann ich dann ein Teil 

dieses Gefühls in den Tagesablauf „ziehen“ 

und vertiefen. 

Er wirkt wie eine Art „chemische 

Blockade“, physiologisch gesehen, 

alles ist sinnlich-klar, aber ein Teil der 

Emotionalität schläft, der Teil, der das 

„Unbehagen“ in dieses Behagen an der 

Grenze zum Schlaf ziehen könnte. 

Dieser Grenzzustand ist auch das persönlich-bewusst 

erlebte „Sat-Chit- 

Ananda“. 



Und wer das über den ganzen Tag ausdehnen 

kann, sitzt wie in einer Art 

emotionalen Käseglocke aus dieser 

entspannten Leichtigkeit des emotional 

„Wach-Schlafenden“. 

Das ist auch mit „your true nature is 

bliss“ gemeint. Der emotionale „Sat- 

Chit-Ananda“-Körper dominiert über 

den „Tagesemotions-Körper“. 

Aber das hat sozial unangenehme 

Nebeneffekte, denn man wird 

noch viel fauler, da eine emotionale 



Selbstzufriedenheit zu dominieren beginnt. 

+ + + 



Ist das Universum eine Simulation? 

Ja. Alles, was sich verändert ist eine 

Simulation. Wobei niemand sagen kann, 

welcher Natur sie ist, also wie weit sie 

mit dem vergleichbar ist, was wir heute 

unter Simulation verstehen. 

Es heißt in diesem Falle nicht mehr, als 

dass alles, was sich verändert, keine absolute 

(immer verbindliche) Wahrheit 

sein kann. 



Ich kann aber sagen, dass es etwas 

gibt, in dem diese Simulation (welcher 

Ursache auch immer) stattfindet. In 

etwas, das wir „Gewahrsein“ nennen 

und was identisch zu unserem eigenen 

Wesen ist. 

Nur können wir nicht in dieses Wesen 

weiter hineinschauen, als dass das 

Universum expandiert. So wenig wir 

sagen können, verbindlich, dass es darum 

ginge. 



In Gewahrsein kann ich nicht hineinschauen, 

da es als Hintergrund kontrastlos 

zu sich selbst und den Erscheinungen 

ist. 

Erst in den relativen (zueinander in 

Beziehung stehenden) Inhalten hat 

es überhaupt Größe, im Sinne von 

Raumzeit. 

Darüber hinaus, als dass es ist, lässt sich 

über Gewahrsein keine verbindliche 

Wahrheit sagen. Es ist völlig kontrastlos, 

und man nennt es daher „das Nichts“. 



Es umfasst alles, ohne darin eine eigene 

wahre Größe zu brauchen. Und wie willst 

du nun etwas kluges über „Gewahrsein“ 

sagen? Gewahrsein ist ein leeres Wort: 

substanziell Nichtwissen. 

Ein leeres Wort als Platzhalter für das 

Unsagbare, das dieses Universum „simuliert“. 

Und tiefer als diese Simulation 

kann niemand in Gewahrsein hineinschauen, 

da es Innen, Außen und Größe 

erst als Simulation hat, als relative 

Wahrheiten über sich selbst. 



Das ist ein durch die Simulation (und 

damit auch Mensch) unknackbarer 

Wesenskern jenseits aller verbindlichen 

Dimensionalität und relativer Wahrheit. 

Die sind alle „Fiktion“. 

+ + + 



Nichtwissen (1)... 

...unterscheidet sich von „nicht wissen“ 

dadurch, dass bewusst „nicht gewusst“ 

wird. Das „Ich weiß, dass ich 

nichts weiß“ ist die seit der Antike bekannte 

Aussage für dieses „Phänomen 

des Nichtwissen“, eine Aussage, die 

Sokrates zugesprochen wird. 

Das Nichtwissen ist somit auch der 

„Boden“, in dem die Philosophie gründet, 

auch wenn die Philosophen, die 



Nichtwissen erkannten, nicht die Regel 

sind. 

Eine noch engere Beziehung zum 

Nichtwissen hat die Mystik, denn das 

Nichtwissen kreist um den Kern dessen, 

was wir sind... was diese Welt ist. 

Nichtwissen ist immer auch eine reformierende 

Kraft. Und je tiefer 

Persönlichkeit Nichtwissen „durchdringt“, 

besser gesagt „sich an ihm 

entleert“, desto stärker die erneuernde 

Kraft. 



Im Nichtwissen begegne ich dem 

blanken „Logos“ der Zerstörung und 

Erneuerung, des Wandels. 

Auf der persönlichen Ebene ist 

Nichtwissen zutiefst erstaunt zu sein, 

nämlich im Erkennen, als Verständnis 

selbst eine Art Traum über „das, was ist/ 

das, was ich bin“ zu sein. Dieser Traum 

ist sehr stark sozial geprägt, in seinen 

Bewertungen und Aussagen. 

Plötzlich sehe ich selbst, dass ich an 

der Basis dieses sozial geprägten 



„Traumes“ über „das, was ist“, gar 

nicht weiß, was das wirklich ist, was 

ist. 

Und je bewusster mir das wird, nicht 

einfach nur mental daher gesagt, sondern 

in tieferer Bedeutung gespürt, 

„nicht zu wissen“, spüre ich den Glanz 

und das Mysterium, was „das, was ist“ 

eigentlich ist. 

Ich schaue wie in ein unbekanntes Land, 

Sein, das ich als Mensch als „bekannt“ 

glaubte. 



Wir können uns keinen verlässlichen 

Reim darauf machen, was das Leben ist 

und worauf es abzielt. 

Und so ist „das Erkennen des Nichtwissen“ 

zum einen die Reinigung des persönlichen 

Wissens (oder ganz praktisch: 

seine Relativierung), und zum anderen 

ist es „neu sehen lernen/ können“. 

Über Nichtwissen kann ich ein Buch 

schreiben, nicht, weil Nichtwissen so 

fern wäre, sondern weil es für viele 



Menschen schwierig ist „den Schleier 

der Gedanken“ zu „durchdringen“. 

Er ist als Metapher die indische Göttin 

„Maya“, die den Menschen „im Traume 

wiegt“, in seinem Traum, was das sei, 

was er ist. 

Eigentlich ist es das Soziale, das diese 

„Hypnose der Weltwahrnehmung“ 

(„Traum“) hervorbringt und vererbt, 

also keine Wesenheit, der ich 

darin eine Absicht unterstellen 



könnte. Buddha nannte ihn auch 

„Erfassungsgewöhnung“. 

Es ist eher so, dass das menschlich- 

Soziale ein kollektiver Traum ist, der 

von Gruppe zu Gruppe anders geprägt 

ist. Doch im Wesen lebt der Mensch einen 

Traum über sich selbst und die Welt, 

der historisch in seiner Veränderung 

sichtbar ist. 

Der soziale Traum ist im Wandel und 

nicht fest. Und dieser Traum kreist 

um das, was im „Nichtwissen“ als sei- 



ne „Essenz“ (Ursprung) sichtbar wird. 

Besser gesagt: es war schon immer 

sichtbar (sinnlich), aber nicht „erkannt“. 

„Nichtwissen“ ist nicht einfach nur 

„leer“, sondern von einer Art „höherer 

Intelligenz“, an der das menschliche 

Verständnis sich reiben kann. 

Es hat durchaus etwas „sexuelles“, denn 

Verständnis bricht auf und tastet am 

Unbekannten, was diese Welt hinter all 



dem Wissen wirklich ist, Verständnis, 

das erkennt, dass es „nichts weiß“. 

Nichtwissen hat zwei Aspekte, persönlich 

gesehen, nämlich einen bedrohlichen 

und einen befreienden Aspekt. 

Ist die Türe zum Nichtwissen einmal geöffnet, 

lässt sie sich nicht mehr wirklich 

dauerhaft verschließen. Im Nichtwissen 

betrete ich die „spirituelle Welt“, die 

unsere Welt im Wesen ist. 

Nur hat das nichts mit irgendeiner spirituellen 

Richtung zu tun, sondern es ist 



das unmittelbare Selbst-Sehen unseres 

Wesens. 

Bedroht fühlt sich die Persönlichkeit, 

bzw. das Verständnis, denn im geschlossenen 

Weltbild (der buddhistischen 

Erfassungsgewöhnung) entsteht wie 

ein „Loch“, das es nicht mehr wirklich 

kitten kann. 

Daher kann die Begegnung mit dem 

Nichtwissen auch Angst einflößend 

sein. Gerne ist es so, dass erst die erleichternde 

Komponente dominiert, 



hernach die Reaktion: „das Verständnis 

versucht das „Loch“ zu kitten.“ 

Wie das aussieht, ist persönlich verschieden 

und nicht vorhersagbar, da das 

letztlich eine automatische Reaktion auf 

die Begegnung mit Nichtwissen ist. 

Nichtwissen hat von allem Wissen die 

höchste Potenz, also es steht über allem 

Wissen, denn es ist fähig in diesen 

„Traumkörper des Wissens“ ein Loch 

zu brennen. 



Im Nichtwissen lerne ich die eigentliche 

Welt zu sehen, vor der 

Interpretationsebene, und sie unmittelbar 

als das zu erkennen, um das 

der „Verständnis-Traum“ kreist. Und 

das persönlich wie auch sozial. 

Ich schaue „hinter den kollektiven 

Traum“. Schaue ich nur auf die Gedanken, 

begehen diese gerne Inzucht. Wirklich 

befruchten kann sich Wissen nur an 

Nichtwissen. 



Und hier findet der mystische Eiertanz 

zwischen Verständnis und Nichtwissen 

statt. An seiner Grenze zum 

Nichtwissen... und eben nicht „im 

Wissen“. 

Verständnis wächst, salopp gesagt, ins 

Nichtwissen, doch ist das ein Prozess 

von Öffnung (Essen) und Reaktion 

(Verdauung), der zu pulsieren scheint: 

Wahrnehmen - verdauen, wahrnehmen 

- verdauen... 



Verständnis muss Nichtwissen „verdauen“, 

was subjektiv auch als Auflösung 

erfahren werden kann. Doch ist das 

zu einseitig gesehen. Jede Auflösung 

ist auch wieder ein Wachsen ins 

Nichtwissen selbst... was die persönliche 

Ebene betrifft. 

Daher gibt es in der Mystik verschiedene 

Tiefen in diesem Prozess, einfach 

auf die Persönlichkeit, „den Mystiker“ 

hin gesehen. 



Wächst er nun oder löst er sich auf? 

Beides ist richtig. Es ist immer eine 

Grenzerfahrung des persönlichen 

Universum in die Weite dahinter. 

Und damit auch immer eine Auflösung 

und Reform des bestehenden Weltbildes. 

Nur Verständnis kann Unterschiede bemerken 

und somit auch „Inhalte“ im 

Nichtwissen, auch wenn diese weniger 

selbst, als in der Vernichtung persönlicher 

Gewissheiten gespürt („gesehen“) 

werden. 



Die Begegnung mit dem Nichtwissen 

Inhalte im Nichtwissen zu sehen, sind 

also immer Verständnis-Reaktionen 

und was das persönliche Verständnis 

im Nichtwissen „sieht“ ist auch etwas 

kollektiv geprägt. 

Es erkennt Nichtwissen und der Inhalt 

dieser Erkenntnis ist die Verdauung 

durch das Verständnis, vereinfacht gesagt. 

In einem Buch könnte ich ein gan- 



zes Kapitel über Verständnis und seine 

Verdauung von Nichtwissen schreiben. 

Alle spirituelle Wahrheit ist im Grunde 

ein Verdauungsversuch von Nichtwissen 

durch das Verständnis. Es versucht 

Nichtwissen zu Wissen zu machen, wodurch 

es einerseits in „neue Weiten“ 

vordringt, andererseits aber auch immer 

wieder an ihr scheitert. 

„Sie passt nicht in mich hinein“, erkennt 

das Verständnis, „sie ist größer (im 

Wissen) als ich selbst (Verständnis)“ und 



doch gehört es eben zu seinem Wesen, 

sich darin nicht einfach geschlagen zu 

geben. 

„Wie sieht diese größere Weite denn 

aus?“ Alles, was wir haben, sind im 

spirituellen Umfeld Berichte, die man 

glauben oder nicht glauben kann. In 

solchen Fällen ist es immer ratsam, 

sich das Nichtwissen mal selbst anzuschauen. 

Irgendwann „normalisiert“ sich 

Nichtwissen. Es ist normal. Das ist dann, 



wenn das Verständnis aufgegeben hat, 

Nichtwissen als Inhalt sehen zu wollen. 

Dazu muss es eben immer wieder am 

Nichtwissen scheitern, wie der Ochs vor 

dem Berg. 

Im Versuch das Loch zu kitten, rennt 

es sich immer wieder am Nichtwissen 

den Kopf ein (meist geniale Erlebnisse) 

und irgendwann ist es halt „normal“. 

Ich weiß halt hinter allem Wissen, dass 

ich nichts weiß. Es gibt halt keine verbindliche 

Wahrheit zu diesem Ereignis, 



die wir wüssten. Es ist ein Tappen im 

Dunkel unseres eigenen Wesens, und 

der eine oder andere sieht mal wieder 

etwas im Nichtwissen. 

Aber so ist Verständnis letztlich evolutionär 

entstanden. Im permanenten 

Schnuppern am Nichtwissen. Nur haben 

eben viele unter all dem Wissen diese 

eigentliche Triebfeder zum Wissen 

wie „vergessen“: Nichtwissen. 



In der Begegnung mit dem 

Nichtwissen... 

...gibt es also persönlich eine Art 

Reifeprozess. Dazu entwickelt sich die 

Persönlichkeit erst, soweit dies im sozialen 

Rahmen (und genetisch) möglich 

ist... und dann versucht sie sich über das 

Bekannte hinaus zu erweitern. 

Sie schnuppert an der Grenze der persönlich-sozialen 

Wahrheit. 



Und dadurch löst sie sich, relativ gesehen, 

wie auf, was andererseits eine 

Verschmelzung des Verständnis mit 

dem Nichtwissen ist. 

Verständnis erkennt sich im Nichtwissen, 

oder anders herum, es spielt keine Rolle, 

sie sind einfach „nicht-zwei“. 

Und nun bestimmt (empfunden) das 

Nichtwissen über das Wissen, also das 

Verständnis. Und dann wird es „still“. 

„Still“ wird es nicht dadurch, das es 

nicht mehr wäre, sondern dadurch, 



dass es sich nicht mehr selbst festhalten 

muss. Es ist durch das Nichtwissen 

getragen. Und erkennt Verständnis 

eigenes Getragen-Sein durch das 

Nichtwissen (höhere Macht) gibt es 

auch keinen Grund mehr, dass es sich 

selbst tragen müsste. 

So entsteht „Hingabe“, aber eben nicht 

dadurch, dass sich Verständnis an 

jemanden anderen hingibt, sondern 

sein Hingegeben-Sein an die eigene 



Quelle (sich selbst als Nichtwissen) 

erkennt. 

+ + + 

Auch wenn ich nun versucht hatte, das 

Thema Nichtwissen sehr kompakt abzuhaken, 

wäre es eigentlich ein riesiges 

Thema. 

Die Expansion des menschlichen 

Verständnis ins Nichtwissen scheint 

mir persönlich mit der Expansion 

des Universums in Zusammenhang 

zu stehen. Sie ist so etwas wie die 



Bewegungsenergie hinter allen 

Prozessen. 

Ein Wachstum in die Weite und damit 

auch ein Wachstum zu „höherer 

Ordnung“. Eine Größe, die es perspektivisch 

dem „Nichts“ abringt, 

wie Wissen dem Nichtwissen auf der 

Verständnisebene. 

Und was diese Kraft ist, wissen wir halt 

nicht, doch kann jeder erkennen, dass 

sie oder er ihr unmittelbarer Ausdruck 

ist.

Doppelseiter Shri Tobi a 3

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