Doppelseiter Shri Tobi NR 03

Neue Reihe 03

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Das Verständnis hat gerne Angst...
...vor der Weite, da es gerne alles „im Griff“ (erklärbar)
hat.
Daher mauert es sich gerne in einer Burg aus
Konzepten (Wahrheiten) ein, um die Weite nicht berühren
zu müssen, in der sich seine ganze Burg aus
Konzepten als ein Luftschloss zeigt, das die Weite
jederzeit hinweg blasen kann.
Und dann muss es mühevoll eine neue Burg bauen,
doch im Wissen, dass es nur ein weiteres Luftschloss
werden wird. :-)
Es gibt keinen wirklichen Halt für Form in der Weite,
auch wenn sie sie trägt. Daher ist es besser, sich als
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die Weite selbst zu erkennen und nicht auf Form zu
beschränken.
Sie ist aus der Weite gegeben und wird von ihr wieder
genommen.
+ + +
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Geister sind nicht Lebewesen, ...
...die in den Erscheinungen leben, sondern das, zu
was sich der Geist in ihrer Wahrnehmung selbst interpretiert.
In der Essenz gibt es nur einen Geist: ich bin.
Wo sich dieser eine Geist zu einer Form interpretiert,
interpretiert er sich selbst immer zu vielen.
Er kann Form nur vor dem Hintergrund seiner selbst
sein, doch hat er dadurch keine andere Identität: der
eine Geist selbst zu sein.
+ + +
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Im Geist...
...gibt es kein wirkliches Innen und Außen. Beides
sind relative Perspektiven des Geistes auf sich selbst.
Als Geist ist alles einfach unmittelbar Geist, ohne
relativ in „außen“, „innen“, „vorher“, „nachher“... gegliedert
zu sein.
Angeblich war Raum und Zeit im ersten Augenblick
des Universums noch ungeordnet. Es gab noch kein
definiertes „vorher“ und „nachher“, kein definierter
Aufenthaltsort im/ als Raum.
Diese Selbsterfahrung des Geistes ist „ewig“, also
auch mit der Ordnung der Raumzeit noch vorhanden:
„Ich bin“
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Leben...
...ist ja etwas, was ich mir jeden Augenblick neu betrachten
kann.
Wir machen oft den Fehler, Aussagen einfach zu
glauben, statt sie als reine Hinweisgeber zu sehen.
Selbst in der Naturwissenschaft sind alles nur
Hinweisschilder: „so, in diese Richtung, könnte das
aussehen... .“
Schon wenn ich einfach eine Tasse in die Hand
nehme, hantiere ich mit einem Stoff, der Materie, über
die die Menschheit zwar recht viel weiss, relativ gesehen,
doch all dieses Wissen ist keine feste Wahrheit.
Es sucht den Weg zur „Wahrheit“ zu gehen.
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Wir wissen nicht, was Materie ist, der „Stoff der
Träume“, aus dem wir sind... und so fasziniert mich,
mir all diese Dinge immer wieder neu zu betrachten...
denn wir selbst als Mensch sind unser eigenes
Vorurteil in der Begegnung mit dem Leben.
Und dem Leben direkt in die Augen schauen, ist der
Versuch des Verständnisses, sich selbst zu durchbrechen...
darin, wo es ein reiner Bewertungsmechanismus
ist. Die Erfassungsgewöhnung im Buddhismus.
In diesem „sich- selbst- Durchbrechen“, immer wieder,
wächst Verständnis. Auch eine Pflanze wächst
permanent über sich selbst hinaus... in was hinein?
Verständnis sehnt sich im Grunde nach diesem
Durchbrechen seiner selbst, denn sie ist immer wieder
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auch eine Befreiung von der durch das Verständnis
erschaffenen Enge.
Es erschafft sich im Welterklärungs-Geschäft quasi
einen eigenen Käfig, „das ist die Wahrheit“ und leidet
oder erfreut sich an der eigenen Einbildung. :-)
Verständnis hat aber für sich keine wahre Form. Es
gleicht mehr der Selbst-Spiegelung des Kosmos an einer
Wahrnehmungsinstanz, also in einem Körper.
Durch diesen Körper gesehen sieht „das was ist“ so
aus. Und will ich dieses Bild verändern, muss ich es
in die Weite durchbrechen.
In die Weite durchbrechen kann ich diesen Kokon
(als der Kokon, also Verständnis) nur, wo ich mich
selbst opfere (das Bild) und es hinterfrage... an was?
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An dem, was ist... jeder Augenblick kann hier ein völlig
neuer Blick sein.
Nicht umsonst thematisieren die Hindus das
Wachstum als „Kali“.
Es ist die Form, die sich im Wachsen immer wieder
selbst vertilgt. Und so ist auch das Verständnis ein organisches
Wesen, das seine alten Bilder (sich selbst)
immer wieder vertilgt.
Und Wachstum (so relativ er letztlich ist) ist immer
ein permanenter Schritt in die Weite, ins völlig unbekannte
Sein.
Und davor gibt es keinen Schutz, keine
Beschwörungsformel hilft..., noch braucht es sie... ist
da einfach nur Weite... Weite... unerklärliche Weite:
„Ich bin“
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Ich erinnere mich immer wieder gerne an die
Schilderungen Buddhas über die Welt, unabhängig
davon, ob sie nun „wahr“ sind... und wenn „wahr“,
dann wie?
Was versuchen sie zu beschreiben?
Eigentlich das, was im spirituellen Kontext auch
Weite genannt wird. Der Aspekt der Spiritualität, in
dem sie sich als festes Bild selbst wieder vernichtet.
Für das Verständnis gibt es zwei Extrembilder der
Weite, die die Religion gerne als Himmel und Hölle
thematisiert(e).
Sie erscheint in diesem Bild als das ewige Fegefeuer
als auch die ewige Glückseligkeit.
Beides Bilder desselben... „Weite“.
Was ist sie nun? Sie ist.
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Weite ist jederzeit verfügbar und gratis, auch das,
was uns in allem beschäftigt... als permanenter Mutant,
als ein Zombi des Selbstbildes, ein Zwischenmodell
in einer unendlichen Modellserie?
Zumindest immer das aktuelle Modell.
Die Weite hat schon immer alle besiegt und es gibt
keinen Schutz.
Als Mensch bin ich wie ein Wurmfortsatz dieses eigentlichen
Wesenskerns, der Weite... und da untrennbar,
im Wesen gebunden... an das, was man „Selbst“
nennt... die Wirklichkeit.
Und wir haben von ihr, auch im spirituellen Thema,
nur Bilder, die nie das ersetzen können, um das sie
alle kreisen, und das an ihrer aller Basis die eine
Wirklichkeit ist: untrennbar: „Ich bin“
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Ich weiss derzeit gar nichts „spirituelles“ zu schreiben,
da ich derzeit, je öfter ich dieses Mysterium
Leben/ zu sein betrachte, jeder möglichen Antwort
beraubt werde... und zudem noch die Dringlichkeit
der Fragen verliere, sofern sie das Thema berühren.
Nichtwissen (das Sehen des Mysteriums) erschlägt
oft nicht nur die Antworten, sondern die Frage gleich
mit.
Ich weiss inzwischen weniger als zu meiner Geburt,
metaphorisch gesprochen, und es fehlt auch immer
mehr die empfundene Dringlichkeit zu wissen.
Was wohl damit zusammenhängt, dass man frei
schweben kann, ohne ein Konzept dazu zu brauchen.
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Und je freier ich schwebe, desto zentrierter empfinde
ich mich selbst. In der Form kann ich mein Zentrum
eh nicht finden, Das bin ich selbst als „die Leinwand“,
ohne jegliches Konzept zu brauchen, was das ist, wodurch
ist und wer ich bin.
„Ich bin“
+ + +
Derzeit habe ich keine Idee, wie es weitergeht,
doch hat diese völlige Offenheit derzeit empfunden
etwas sehr angenehmes. Der Mensch sucht ja
immer seine persönliche Balance zwischen (scheinbarer
:-) Sicherheit und (auch scheinbarer :-) Freiheit.
So sehr letztlich Fiktion, so doch relativ eine die
Gefühlslage bestimmende „Dichtung“.
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Auf der Suche nach dem Selbst lasse ich mich als
Mensch gerne von der Raumzeit blenden und
rücke das Selbst als Ziel in relative Entfernung zu
mir selbst.
Doch stehe ich als das Selbst in der Raumzeit gar
nicht (dem Wesen nach) zur Diskussion, auch nicht
zur Disposition.
Das ist alles Schöpfung. Das, in dem Schöpfung geschieht,
ist immer unmittelbar hier, das Selbst. Nicht
etwas, was erreicht werden muss, sondern in dem jedes
Erreichen Teil der Schöpfung ist.
Und diese höhere Wahrheit des Selbst macht sich
nicht zum Knecht der Raumzeit, daher spricht man
hier auch von „höherer Wahrheit“.
+ + +
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Ich hatte gerade ein Windows-Update, da hieß es:
„das dauert einen Moment“. Dieser Moment war
dann über zwei Stunden lang... doch gelogen hatten
sie nicht.
Im Grunde gibt es ja nur einen Moment, genau der,
der gerade ist, in dem dir diese Worte erscheinen, und
die Heimtücke liegt in der Raumzeit.
Diese kann diesen Moment virtuell ohne uns bekanntes
Limit ausdehnen. 2 Stunden sind da gar
nichts. :-)
Das ist auch die Heimtücke an der Ewigkeit. Sie ist
ja nicht einmal ein unglaublich kurzer Moment, denn
sie ist eigentlich nicht einmal Zeit, trotzdem mit aller
Zeit immer hier.
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So kann man von Ewigkeit auch nicht sagen, dass
sie in Wirklichkeit überhaupt eine reale Dauer hat,
doch damit auch keinen wirklichen Anfang. Und was
keinen wirklichen Anfang hat, hat auch nur unwirkliche
Enden. :-)
Tatsächlich gibt es nur diesen einen Moment, was aber
nichts über seine virtuellen Ausdehnungsmöglichkeiten
aussagt.
Dieser Same, den wir „den Moment“ nennen, liegt
aus der Raumzeit gesehen im Dunkel, aber ist das,
was letztlich alles wahrnimmt, du selbst... oder neutral
gesagt: das Selbst.
+ + +
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Warum wir leben, ...
...und warum alles so ist, wie es ist, weiss niemand. :-)
Das kann ich erkennen, betrachte ich die „Ursache“.
Ich kann zwar erkennen, dass ich transpersonal
die „Ursache“ bin, oder anders gesagt, „Das“ bin.
Doch bin ich diese Ursache nicht in einem menschlich-persönlichen
Sinne, wie es in einer einseitigen
Interpretation des Themas Karma suggeriert wird.
Diese Ursache ist für menschliches Verständnis
nicht erreichbar, so viel relatives Wissen es auch über
das Leben finden kann.
Das Problem bei dieser Ursache ist, das sie „höhere
Wirklichkeit“ ist, also etwas ist, was über die
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Raumzeit, und damit über alles derzeitige menschliche
Verstehen, hinausreicht.
Verständnis kann nicht über die Raumzeit hinaus
schauen, da es selbst, in all seiner Erkenntnisfähigkeit,
in der menschlichen Form ein Ereignis IN der
Raumzeit ist.
Es kann so zwar die Vielfalt in der Raumzeit erforschen,
aber unterliegt darin selbst einer „Mutter-
Wirklichkeit“, die alles sprengt, was in Raumzeit passen
könnte.
Diese Mutter-Wirklichkeit ist zwar permanent
hier, doch für das Verständnis über Inhalte nicht
greifbar. Daher sprechen viele von „Leere“ und
„Nichtwissen“.
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Ich könnte auch sagen, die Ursache ist wie ein
„Schwarzes Loch“. Ich kann persönlich nicht hineinschauen,
aber erkennen, dass hier etwas unerklärliches
ist, unerklärlich für Verständnis: sein eigene
Ursache.
Ramana sagte irgendwo einmal „Hingabe ist
Erkenntnis“... oder anders gesagt: im Erkennen dieser
unsagbaren Ursache, erkenne ich mein substanzielles
Hingegeben-Sein an diese „höhere Macht“, über die
wir uns kein wirklich brauchbares Bild machen können.
Ich kann aber erkennen, in allem persönlichen
Wollen und Nichtwollen, Können und Nicht-Können
ungetrennt von einer Intelligenz zu sein, und von ihr
regiert, die sich mir persönlich völlig entzieht und
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doch immer als „ich selbst“ präsent ist... ohne darin
verstanden werden zu müssen.
Relativ gesehen kann das einem als Arschkarte, aber
auch als Befreiung erscheinen...
...als Befreiung von der Idee, im Leben wirklich etwas
im Griff zu haben und vom Gefühl, an vielem
krampfhaft festhalten zu müssen.
Es hat durchaus etwas entspannendes, zu erkennen,
sich selbst („transpersönlich“) als „höhere Macht“
ausgeliefert zu sein. Selbst „ausgeliefert“ trifft dabei
nicht, denn letztlich gibt es keine „zweite Instanz“,
keine Trennung von Universum oder Mensch zu höherer
Macht. Es ist ein Wesen und „ausgeliefert“ beschreibt
nur eine relative Beziehung: die des menschlichen
Verständnis zu seiner relativen Ursache.
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Es macht hier für mich jeder Beschreibungsversuch
nur noch ungenügend Sinn, denn weder trifft freier
Wille noch unfreier Wille.
Es ist einfach alles Ausdruck eines in sich ungetrennten
Willens, der sich an keiner persönlichen
Instanz beschränken lässt.
Und hier treffenden Begriffe oder Beschreibungen
zu suchen, ist oft ein sich endlos im Kreise drehen, da
alle relativen Begriffe einfach nicht treffen.
Im nondualen Aspekt des Seins versagt das
Verständnis, da es ein duales Werkzeug ist, es muss
immer unterscheiden, um etwas erkennen zu können.
Nur gibt es in der nondualen Urnatur des Seins nichts
mehr zu unterscheiden, kein mein, kein dein, kein
frei, kein unfrei... „neti, neti“
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Satsang und Therapie
In meiner Timeleiste las ich eine Diskussion zu
Satsang und Therapie und musste stutzen.
Und ich möchte hier klar sagen: Satsang ist für mich
keine Therapie.
Die Therapie will die persönliche Geschichte in
Ordnung bringen, Satsang will das nicht.
Therapie will etwas verändern, Satsang will das
nicht.
Satsang ist nicht gegen oder für etwas in der persönlichen
Geschichte, sondern setzt viel tiefer an: vor
jeder Geschichte.
Satsang sagt, dass an der Basis, aller relativen
Diskussionen und Veränderungen/
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Veränderungswünschen (und alle sind o.k.) zum Trotz,
alles in Ordnung ist.
Ich darf quasi machen, was ich will, auch Therapie,
aber ohne jedes persönliche muss.
Satsang sagt einfach, dass ich an der Basis gesund
bin, als das, was ich im Wesen bin: das Selbst.
Es gibt keine Vorbedingung zum Satsang und bei
Satsang nichts aufzuräumen.
Satsang ist die Lehre grundsätzlicher Gesundheit und
Freiheit, aller relativen Krankheit und Gebundenheit
zum Trotz.
Ich bin frei, ich bin das Selbst.
Je tiefer Satsang geht, desto mehr ist die soziale
Komponente ohne Bedeutung.
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Das Soziale ist letztlich eine Fiktion, nicht gut, nicht
schlecht, einfach Schöpfung.
Ich, als das, was ich im Wesen bin, bin letztlich frei
von und zu jeder Fiktion.
Satsang ist grundsätzlich die Erzählung über bedingungslose
Freiheit.
Die muss ich nicht erwarben, dafür muss ich nichts
tun. Sie ist mein Wesen.
+ + +
Ein „Innen“ und ein „Außen“ meiner selbst gibt
es nur, wo ich mich als etwas definiere, von dem
aus, relativ gesehen, ein Teil des Selbst außerhalb und
ein Teil des Selbst innerhalb ist.
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Gewöhnlich ist das als Mensch die Haut. Alles, was
innerhalb ist, bin ich, einschliesslich der Gedanken
im Gehirn (gg :-) )... und der Rest ist halt außen.
Diese Perspektive ist ja im Leben ganz praktisch
und gar nicht falsch. :-)
Aber wo ist „innen“ und „außen“, worin ich kein
Mensch bin?
Wo ist „innen“ und „außen“, worin ich das Selbst
bin?
Bin ich darin noch etwas, worin ein Teil meiner
selbst „innen“ und ein Teil meiner selbst „außen“ sein
könnte?
Wohl nicht... oder? :-)
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Und so gibt es zwar ein Innen und Außen zur Haut
des Körpers, aber kein Innen oder Außen zum
ICH, das durch den Körper schaut.
+ + +
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Mir, Tobias, den Titel „Shri“ zu verleihen...
...war eine Idee von mir, vor knapp 10 Jahren? „Shri.
Tobi“
Wenn man als Mensch „erwacht“, ist da keine höhere
Instanz, eine Stimme, die dann sagt: nun bist du
„erwacht“.
Da ist gar niemand mehr, keine Hierarchie, keine
Prüfungskommission, keine höhere spirituell-soziale
Instanz.
Titel sind wie Namen ein Instrument sozialer
Unterscheidung.
Wo das Soziale aufhört, gibt es daher niemanden
mehr, der einem einen Titel verleihen könnte. :-) Aber
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da ist auch niemand mehr, der einem einen Titel verweigern
könnte. :-)
So ist ein „spiritueller Titel“ immer auch ein persönlicher
Raubzug, sozial gesehen, der sich sozialen
Kriterien nicht unterordnet.
In ihren Grenzbereichen ist Spiritualität, sozial gesehen,
immer auch eine Form der Anarchie.
Machtstrukturen gibt es nur relativ, also in der
Schöpfung, in der sich „die Macht“ personifiziert und
als persönliche Instanzen interagiert.
Darüber hinaus ist Macht aus sozialer Sicht blanke
Anarchie, was alle Machtstrukturen anbelangt. Doch
auch perfekte Ordnung im Gleichklang mit sich selbst:
„ungetrennte Macht“.
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Diese ungetrennte Macht nennt man auch „höhere
Macht“, denn sie ist das, was letztlich über alles bestimmt.
Auch darüber, wer einen Titel trägt, ob zu recht oder
zu unrecht, sozial gesehen.
So gesehen kann man sagen, niemand hat das
Recht auf den Titel „Shri“. Andererseits kann man
sagen, jede/r hat das Recht auf den Titel „Shri“. So
könnte man auch darauf schliessen, dass „Shri“ ein
„Nichttitel“ ist... ein Titel, der letztlich gar nichts aussagt.
:-)
Wie auch immer, er klingt zumindest gut... und ist
auch eine gewisse Provokation. Denn ist es nicht auch
arrogant, sich einfach einen Titel zu stehlen/ zu ge-
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ben? Andererseits, kann etwas gegen „höhere Macht“
geschehen?
Manchmal hadere ich etwas mit dem mir selbst verliehenen
Titel, gerade weil es so wenig modern ist
und immer auch etwas „anmaßendes“ ausstrahlt, sich
selbst sozial zu unterscheiden.
+ + +
ab 19.7.17 gehts dann im nächsten Buch weiter.
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