Doppelseiter Shri Tobi NR 08

Neue Reihe 08

Tobis Beiträge vom
7. Dezember 2017 bis 19. Februar 2018

SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Vor zwei Tagen hatte ich einen Traum, der mir
mitteilte, ich hätte nun genug „gesät“... jetzt
müsse alles erst reifen. Und ich sah auch, dass einige
Pflanzen schon aufgegangen waren... „und ich soll
nicht mehr so viel gießen... das wäre „kontraproduktiv“.“
Dieser Traum zeigte mich mir selbst als einen
Sähmann, dessen Aufgabe es war, wie ein Bauer zu
säen, aber nun sei der Job erledigt.
Ob es sich bei diesem Traum um eine echte oder
scheinbare „Kündigung“ ( gg :-) ) des Selbst im
meinem Tun handelt, weiß ich selbst auch noch nicht.
:-)
Ich bin als Prophet eine Niete. Und auch wenn es
Träume gibt, die sehr treffsicher sind, gibt es auch
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viele Nieten darunter, die etwas behaupten, aber es
auch nicht wissen. :-)
Falls ich also mal nichts mehr zum Thema
„Erwachen“ und nur noch über Mäuse schreiben sollte,
oder „Katzenbilder“ poste... dann hatte dieser Traum
Recht und ich bin nun „gekündigt“.
Hatte er nicht Recht, war es halt ein leerer Schaum
der tausende von Einbildungen, die den Menschen so
anfallen können.
+ + +
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Wichtig im Thema „Erwachen“ ist imo eigentlich
nur, mich selbst immer wieder bewusst zu spüren,
direkt hier, wo ich bin.
Alles, was ich sonst noch schreiben kann, hilft vielleicht,
persönlich immer wieder die Motivation zu
„Atman Vichara“ zu finden.
Warum diese Übung wirkt, weiß ich nicht. Es gibt
unzählige Erklärungen dazu, die wohl allesamt nicht
treffen.
Denn es steckt darin „Magie“. Von allen magischen
Übungen ist das die, die wirkt. Von allem, was ich
nicht tun kann, kann ich diese Übung tun, indem
ich sie einfach tue. Ob die Motivation dafür entsteht,
habe ich allerdings nicht wirklich in der Hand.
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Dazu war ich (und bin ich?) ein „Manipulator im
Sozialen“, trocken gesagt. Das geschieht und ist möglich,
da Denken nicht isoliert im einzelnen Menschen
geschieht... ich werde zu vielem „überredet“... mit mir
persönlich plausibel oder weniger plausibel erscheinenden
Argumenten. Daher geschieht dieses viele
Schreiben zum Thema, was aber im Wesen nur dazu
dient Motivation aufzubauen.
Findet sich dann in der Übung persönlicher Erfolg,
also spüre ich persönlich ihre Wirkung, wird sie zum
Selbstläufer... bis dahin ist es immer ein permanenter
Hinweis... und persönlich eine „Anstrengung“.
Später ist „Atman Vichara“ dann Psychohygiene,
wie wenn ich Körperhygiene betreibe. Ich gehe halt
duschen... nüchtern gesagt.
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Und das geht auch nach dem Erwachen immer weiter.
Und ein Ende sehe ich nicht... die Übung wird
dann empfunden zur „Nicht-Übung“ (still sein) und
entfaltet immer tiefere Klarheit, die nicht befriedigend
beschrieben oder erklärt werden kann.
+ + +
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Zwei Wochen bevor ich „erwachte“, hatte ich dem
einzigen Menschen, den ich für wert erachtete,
mein Guru zu sein, Ramana Maharshi, geschworen:
„Gib mir nur einen einzigen Faden im Thema in die
Hand, und ich werde nicht ruhen, das Thema so weit
aufzurollen, wie mir als Mensch möglich ist.“
Zwei Wochen später „erwachte“ ich dann, doch noch
immer, so seltsam es klingt, berührt mich in meinem
Handeln dieser Eid.
Ob ich dann letztlich, relativ gesehen, eher fähig
oder unfähig bin, habe ich nicht in der Hand, doch
folgt all mein Schreiben in diesem Thema diesem
„heiligen Eid“, so seltsam das klingt, der Dankbarkeit
an den Guru verpflichtet.
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Und was ich persönlich dafür bekomme, oder auch
nicht, entscheidet die Wirklichkeit. Und ob es hilfreich
ist, oder auch nicht (was ich tue), entscheidet die
Wirklichkeit. Und ob ich besser oder schlechter werde,
relativ gesehen, entscheidet die Wirklichkeit.
Denn der Wirklichkeit gilt die eigenltiche Liebe, die
hinter einem „Guru“ steht.
+ + +
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Da ich so lange nichts geschrieben hatte, überlegte
ich, ob ich mal wieder etwas schreibe...
nur was?
Das Selbst ist eben keiner seiner unzähligen Inhalte
für sich... sie alle gehören zu einer Geschichte, alle,
vollumfänglich, ebenso der persönliche Ausdruck
von „Erwachen“.
Es macht einfach keinen Sinn, das Selbst als einen
bestimmten Inhalt zu suchen, da sie allesamt zu ihm
gehören.
Es ist in diesem alles verbindenden Aspekt, bis in jedes
Detail des Selbstzweifels, einfach der Hintergrund
zu allem... und darin ist es zu allem und alles unter
sich: „nicht-zwei“.
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Das ist schon alles, und immer jetzt ist auch schon
immer alles.
Das Selbst in einem Teil seiner Inhalte zu suchen,
ist so dankbar, wie den Menschen an seinen Haaren
oder Fingern festmachen zu wollen. Es bleibt auf der
Ebene der Erscheinung immer alles nur ein Teil- aber
eben des Ganzen, was permanent im Hintergrund ist:
ich bin.
Und dieser „Hintergrund“ ist immer hier und der
ist ich selbst... völlig unabhängig, wie viel da erscheinen
mögen, als Menschen, Hühner, Mäuse... der
Hintergrund ist genau ein Selbst, und ausgerechnet
Du selbst machst diese Selbst-Erfahrung:
ich bin.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Mein älterer Bruder hat eine gute Frage gestellt:
„Das wissen wir ja schon alles... gibt es etwas
Neues?“ auf meine Bemerkung: ich weiß ja auch
nicht, was das Leben ist.
Kann ich dieses Wissen vervollkommnen? Durchaus,
indem ich Nichtwissen mit Verständnis „durchdringe“.
Ich glaube ja nicht, was ich alles nicht wissen kann...
das ist so endlos wie alles Wissen.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Ich weiß derzeit mal wieder nicht, was im Thema
„Erwachen“ schreiben, gerade weil alle Erzählungen
letztlich Erklärungsversuche sind.
Wir wissen jedoch nicht, was die Wirklichkeit ist.
Und damit wissen wir auch selbst nicht, wer wir wirklich
selber sind.
Wir basteln uns halt eine Fiktion für das, was wir
nicht wissen.
Wie ein Kind auf ein Blatt Papier ein Gesicht zeichnet,
so zeichnet halt unser Verständnis ein Bild von
uns selbst in die Raumzeit.
Nur muss ich vorsichtig mit Strichmännchen sein...
sie versuchen etwas abzubilden, was immer und auch
unabhängig dieser Zeichnungen ihr Vorbild ist: die
Wirklichkeit.
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Sie ist immer hier und nur in diesem Bild, das
Verständnis über uns zeichnet erscheinen wir über die
Raumzeit verstreut.
Doch das, um was dieses Bild kreist ist vollumfänglich
immer genau DAS Hier, egal wie groß es in diesem
Bild von sich selbst erscheint. :-)
Die eigene Mitte ist letztlich eine Mitte, die keine
Mitte von etwas ist, sondern vollumfänglich alles umfasst.
Ich kann so nicht wissen, wer oder was ich bin, jedoch
immer in meiner Mitte ruhen: Das zu sein, was
ich bin.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Der Zufall ist die höchste Form der „Gerechtigkeit“,
auch wenn diese „transpersonal“ ist und er persönlich
als zutiefst „ungerecht“ erscheinen kann.
Vor ihm sind alle gleich und alle gleich „nackt“, also
ohne jeden Schutz.
Er ist Ausdruck der „höheren Macht“... die uns persönlich
trans-rational regiert.
+ + +
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Eigenltich müsste ich in einer nondualen Sprache
Begriffe für die Doppelnatur der Wahrheiten des
Lebens bilden,
denn ab einem gewissen Punkt macht die einseitige
Betrachtung der Dinge keinen philosophischen Sinn
mehr, denn im Grunde ist es produktiver, gleich die
Doppelnatur der Dinge zu betrachten, als die Aspekte
des Paradoxes jeder Doppelnatur gegeneinander auszuspielen
versuchen.
Doppelnatur heißt auch, dass es die eine Seite ohne
die andere gar nicht gibt - und auch, dass ich die umfassendere
Wahrheit immer nur als die Doppelnatur
schauen kann.
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So ist auch das Hier des Lebens für das Verständnis
eine Doppelnatur. Etwas, was sich permanent bewegt,
in etwas, was unveränderbar ist.
Etwas, was nie zum Ziel kommt - und etwas, was
schon immer so ist, wie es ist (am Ziel ist).
Die Stille in der Erscheinung zu suchen, ist so produktiv,
wie die Bewegung in der Stille zu suchen.
Beide wahrnehmbaren Aspekte sind Ausdruck der
Doppelnatur des Hier.
Und da es für diese Doppelnatur keine Begriffe gibt,
die beide Aspekte gleich gewichten (als Erscheinungen
in einer sich gegenseitig bedingenden „Wahrheit“),
muss ich immer irgendwie lügen, also den einen oder
anderen Aspekt betonen.. um über ihn wieder auf den
anderen hinzuweisen.
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Das Problem ist auch, dass sich Doppelnatur nicht
befriedigend erklären lässt, denn in ihr fußt jede erscheinende
Wahrheit auf einem Widerspruch der
Wahrheit.
So fußt das eigenltiche Hier, das gemeint ist, auf
einem Widerspruch der wahrnehmbaren Wahrheit.
Und Verständnis denkt dann gerne, es müsste sich auf
eine Seite schlagen.
Dabei ist es viel interessanter, diese Doppelnatur
selbst zu betrachten, die dem menschlichen
Verständnis als Widerspruch erscheint.
Denn was für das menschliche Verständnis als
Widerspruch erscheint, ist die Wirklichkeit, die ohne
Widerspruch in sich so ist. Und was das ist, was uns
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letztlich immer als Paradox erscheint, wissen wir halt
nicht... nur, dass es uns als Paradox erscheint.
+ + +
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Irgendwie macht mich das Leben derzeit „sprachlos“.
Und das nicht einmal in einem negativen Sinne. Ich
hab dann einfach nichts zu sagen. :-)
In gewissem Sinne, man sehe es nicht so ernst, ist
Sagerei ja auch immer eine Wahrsagerei... und was
dann unabhängig dieser persönlichen Wahrsagereien
wirklich (wenn überhaupt) „wahr“ ist, steht auf noch
einem ganz anderen Blatt.
Als Mensch bin ich im Leben in einem Ereignis, das
mich zwar substanziell bis ins Mark betrifft, aber über
das ich so gut wie keine Ahnung habe, was es nun
eigentlich ist und was hier eigentlich passiert?
Wie Nichtwissen etwas beängstigendes für alle
Strohhalme der Persönlichkeit hat, an denen sie sich
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über dem Abgrund des Nichtwissens an scheinbarem
Wissen zu halten versucht, so hat es gleichzeitig einen
sehr befreienden Aspekt.
Ohne all die Strohhalme stehe ich nämlich fest gegründet
im Urgrund des Wissens: dem Nichtwissen.
Und dieses Nichtwissen ist eine viel tiefere Wahrheit
über das Leben als alles relative Wissen, was ich
habe.
Jede Antwort ist und bleibt vor dem Abgrund des
Nichtwissens spekulativ... und doch ist dieses Wissen
das einzige Wissen, was wirklich trägt: Ich weiß, dass
ich es nicht weiß.
Von daher ist Nichtwissen nicht „substanzlos“, im
Zen ist es „die Weite“. Etwas, was viel größer ist, aber
all unser Wissen in seiner eigentlichen Wahrheit und
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Wirklichkeit nicht persönlich wirklich befriedigend
berühren kann.
Die Wahrheit dieses Ereignisses ist im Wissen unbekannt.
Und darin bin ich vollständig der höheren
Macht dieser Wirklichkeit ausgeliefert, auch im
Verständnis.
Es ist nicht so, dass da ein Verständnis wäre, das
persönlich-frei agiert. Verständnis ist viel mehr eine
Sozialveranstaltung, als persönlich empfunden wird.
Im Verständnis spiegeln sich sie sozialen Träume und
Alpträume des menschlichen Bewusstseins.
+ + +
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Was ich interessant fand, wie ein Lehrer Dogens
„die Praxis“ und „die Erleuchtung“ gleichsetzte:
Die Erleuchtung und die Praxis der Erleuchtung
(Übung und Lebensführung) sind eins.
Das ist ja im Wesen dasselbe wie „keine Übung
führt zur Erleuchtung“ (in beiderlei Sinne), wie auch
„Erleuchtung ist keine Übung“, wie auch „Alle Übung
ist erleuchtet“.
Es geht ja nur darum, dass ich im Wesen transpersonal
bin, dass die Persönlichkeit auf einer transpersonalen
Ich-Identität fußt, die das ist, was sich bewusst
ist, und das ein- und dasselbe wie die Wirklichkeit
selbst ist. Sie ist nicht mehr und nicht weniger als der
Kern der eigenen Identität und das, was überhaupt
fähig ist wahrzunehmen.
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Keine Persönlichkeit kann für sich wahrnehmen.
Eine Persönlichkeit wird wahrgenommen. Durch was?
Durch das, was ihre eigentliche Identität ist: leer an
Persönlichkeit, aber bewusst ist... und das, wodurch
Persönlichkeit überhaupt erst sein und wahrgenommen
werden kann.
Und an dieser eigentlichen Identität aller
Wesen beißt sich halt das Verständnis in jedem
Beschreibungsversuch die Zähne aus.
+ + +
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„Sei hier“...
...ist ein schönes Beispiel, wie ich „Die Erleuchtung
und die Praxis der Erleuchtung sind eins“ erklären
kann.
Diese Übung „sei hier“ dient ja dazu, um letztlich
zu erkennen, dass es gar keine Möglichkeit gibt, nicht
hier zu sein, also das Hier zu verlassen.
Was soll dann dieses Aufforderung? Sie ist die
„Praxis der Erleuchtung“. „Erleuchtung“ ist sie, wo
sie als die seiende Praxis erkannt wird: „Es gibt ja
gar keine Möglichkeit, das Hier zu verlassen, da ich
es bin... also auch keine Möglichkeit, das Hier zu erreichen.“
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Hier wird die Praxis der Erleuchtung ( „sei hier“)
und die Erleuchtung („ich bin ja schon immer hier“)
eins: die Erleuchtung und die Praxis der Erleuchtung
sind eins.
+ + +
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Das Leben ist und bleibt im Thema immer die
„höhere Macht“, auch wenn es genauso illusionär
wäre, anzunehmen, der Mensch sei eine von der
„höheren Macht“ getrennte Instanz.
Wie im Denken jeder Gedanke eine Stimme in
der Diskussion des Denkens ist- ja, jedes Erlebnis
(Erinnerung) diskutiert mit, so ist der Mensch auch
nur eine Stimme unter all den bekannten und unbekannten
Stimmen (Einflussfaktoren), die die ungetrennte
„Macht“, also die „höhere Macht“ bilden.
„Macht“ ist nicht etwas, was ein Teil des Lebens
wirklich für sich beanspruchen kann, die eigentliche
„Macht“ wohnt immer dem Gesamtereignis inne.
Eine relative Instanz der Macht, wie die Persönlichkeit,
ist und bleibt in der Macht nur eine Stimme.
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Alles, was ich als Mensch bin, kann, nicht kann, erreiche,
nicht erreiche, liegt letztlich in der Macht des
Lebens, der „höheren Macht“, vor deren Gesamtmasse
wir halt relativ wenig zu sagen haben... darüber, wo
es lang geht.
Selbst alle persönlichen Ziele werden mir im Grunde
durch die „höhere Macht“ eingegeben. Es gibt nicht
einmal ein freies Wollen oder Wünschen einer Instanz
in der höheren Macht. Sie ist ihr letztlich völlig ausgeliefert.
All unser Wünschen, Sehnen, Denken, alles was wir
wissen, was wir meinen zu sein... alles unterliegt der
höheren Macht und nichts und niemand ist frei von
ihr.
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In der höheren Macht gibt es keine wirklich getrennte
Instanz, und was wir sind, als Mensch, und
wie wir sind, ist nicht auf unserem persönlichen Mist
gewachsen... sondern ich bin ein Gewächs auf dem
Mist der „höheren Macht“.
Das primäre Beziehungsproblem ist die Beziehung
der Persönlichkeit zur „höheren Macht“. Sie ist ihre
Ursache, sie bestimmt ihren Ausdruck... und sie lebt
in ihrer Schöpfung.
So ist auch niemand getrennt von ihr. Und gerade
dadurch, dass keine wirkliche Trennung der
Persönlichkeit (und auch relativer persönlicher Macht)
zu der „höheren Macht“ besteht, ist sie ein untrennbares
Bündnis und das primäre Beziehungs-“problem“.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Das persönliche „Penetriert werden“ durch „höhere
Macht“ ist nicht nur angenehm. Es ist ja
auch eine völlige Entmachtung der persönlichen
Instanz... und an nichts hängt der Mensch mehr, als
an seinem Können; Planen... sagen wir einmal: seiner
versuchten Mitbestimmung. :-)
So wird auch „der erwachte Mensch“ „entmachtet“
und manche sehen darin eine Gnade, und andere sehen
darin etwas peinliches... oder was auch immer...
der Mensch sieht sich ja die Dinge entweder gerne
rosa oder auch schwarz....
wenn halt die „höhere Macht“ die Persönlichkeit bewusst
penetriert, erkennt sie erst einmal ihre völlig
„Ohnmacht“... in etwa wie ein: „ich bin ja durch die
„höhere Macht“ in jedem Handgriff bestimmt...
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Doch wer oder was bestimmt nun?
Diese Instanz lässt sich nicht an persönlichem
Ausdruck festmachen, wie sie auch nicht vom persönlichen
Ausdruck getrennt ist... .
Die „höhere Macht“ ist ja so eigenartig, persönlich
gesehen, da sie einerseits der Kern der Persönlichkeit
ist, in ihr lebt, aber auch andererseits völlig über sie
bestimmt... .
Das persönliche Ich ist ihr Ausdruck, ebenso sie
selbst, aber sie ist sich darin auch selbst „höhere
Macht“.
So ist im Wesen jedes Wesen „höhere Macht“, doch
nicht in einem persönlichen Sinne, als wäre das „meine“
(persönliche) Macht.
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Sie ist der eigentliche Kern des Ich, der das persönliche
Ich trägt und bestimmt... und ein völliges
Rätsel... denn sie bestimmt.
+ + +
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Heute ist schön, und die Hühner sind unterwegs.
Ich empfinde die Sprache der Hühner recht
gut verständlich, löse ich mich einfach davon, dass
Sprache einen verbalen Verständnis-Inhalt haben
müsste.
Sie zeigt mehr den emotionalen Flow, Erstaunen,
Behagen, Unbehagen, Überraschung, Beschwerde...
so wie der Mensch halt zufrieden stöhnt, hat er gut
gegessen... oder missgelaunt vor sich her grummelt.
Was natürlich der Mensch an den Tieren beneidet,
ist ihr dominantes „aus den Augen, aus dem Sinn“.
Alles hat eine recht kurze Nachhallzeit. Und so sagt
man gerne, Tiere leben mehr im Hier.
Realistisch gesehen lebt alles in gleicher Weise permanent
als das Hier im hier, wo auch sonst?, doch ist
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Denken ein Layer, das den Wandel im Hier beleuchtet,
also Veränderung sichtbar macht... und das hat eine
andere Funktion, als nur im Hier nach Würmern zu
suchen. :-)
Tiere haben diese Fähigkeit auch, doch ist sie im
Menschen differenzierter, wodurch der Eindruck entstehen
kann, ich wäre irgendwann einmal nicht hier.
Das ist nur ein Gedankenfurz, da das Verständnis
im Hier mit Erinnerungen an vorige Zustände hantiert.
Wenn ich ein Fotoalbum anschaue, mich selbst darin
als Kind sehe, oder was auch immer, dann weiß
ich ja, dass dies zwar im Jetzt geschah, aber relativ
gesehen jetzt nicht jetzt ist, sondern ein war: ein voriger
Zustand.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Ich bin zwar das Kind auf dem Foto, doch ich weiß
ja auch, dass das ein voriger Zustand im Wandel der
Welt ist.
So bin ich real immer hier, das Hier, das sich selbst
vergleicht, darin alten (erinnerten) Zuständen nachjammert
- oder froh ist, dass sie vorbei sind.
Das halt permanent alle überlebt, ist das Hier. Und
es ist auch das, das sie in der Vielfalt alle war. Und
es ist halt auch das, was in der Vielfalt permanent in
einen neuen Zustand stirbt.
Und das ist halt die „Show des Hier“, das wir sind...
und dem keiner wirklich in die Karten schauen
kann.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Sprache ist nicht mathematisch exakt, sondern
eher vergleichbar mit einem Gemälde.
So ist auch die Antwort auf die Frage, was nun gemeint
ist, immer auch Gegenstand der persönlichen
Interpretation.
Die „Wahrheit“ (Besser: Aussage) liegt hier sprichwörtlich
„im Auge des Betrachters“.
Natürlich hätte der Mensch Vorteile von einer
Sprache, die mathematisch exakt ist, aber auch viele
Nachteile.
So gibt zwar Sprache eine Richtung vor, zu dem,
was gemeinst sein könnte, aber lässt dem Reisenden
(Betrachter) auch alle Möglichkeit offen, eine völlig
eigene Richtung zu wählen, ja, selbst eine der
Intention entgegen gesetzte Richtung.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Alles, was ich als Mensch sage, kann in verschiedenster
Weise interpretiert werden, und die exotischsten
Interpretationen bekommen gerne einen
Preis: darauf wäre ich ja nicht einmal selbst gekommen.
:-)
Das ist halt die Krux der Sprache, sie ist wenig exakt.
Oder anders gesagt: weniger exakt, als wir oftmals
vermuten.
Es gibt nur einen in der Sprache, der am ehesten
weiß, was gemeint ist: mich selbst.
Und oftmals ist sich selbst diese Instanz nicht wirklich
klar darüber, was sie nun meint, über ein diffuses
Gefühl hinaus.
So wissen letztlich weder der Verfasser noch der
Leser genau, was gemeint ist/ war.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Und hier erzählt dann Sprache parallel verschiedene
Geschichten, in jedem eine andere. :-)
Nicht ganz so schlimm, aber so ähnlich.:-)
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Im Grunde hat ja der Mensch nur ein Problem...
...nämlich das mit dem Loslassen.
Das Selbst, oder modern gesagt: die Wirklichkeit,
die der Mensch im Wesen ist, hat ja direkt weniger
das Problem mit dem Loslassen. Sie lässt sogar alle
Menschen wieder los (Tod).
In meinen Augen ist es auch nach dem Erwachen
noch das beherrschende Thema („Hingabe“) persönliches
Loslassen mit dem Loslassen des Selbst,
also der Wirklichkeit („so wie es wahrnehmbar geschieht“)
in persönlichen Einklang zu bringen.
Das sind dann aber persönliche Prozesse, in denen
einem der Prozess gemacht wird, die erst einmal recht
unangenehm sein können.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Es ist weniger das Geschehen selbst, als unser
Verlangen danach, etwas festzuhalten, was wir nicht
wirklich festhalten können, das empfunden Schmerz
erzeugt.
Und dieses Verlangen wird ja auch merkantil gut
ausgeschlachtet. Davon lebt ein Großteil von Industrie,
Gewerbe und spirituellem Rummel.
Billiger (auch emotional) ist es aber, sich damit abzufinden:
was kommt und geht ist nicht wirklich...
kann ich nicht als mich selbst festhalten...
...als was bin ich wahrer?
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Wahrer als alles, was kommt und geht, bin ich
als „das Selbst“.
Die Selbsterkenntnis ist also das Erkennen, dass
ich als etwas wirklicher bin, als das, was kommt und
geht: als „das Selbst“.
Das Selbst, in dem dies alles geschieht, Geburt,
Erinnerung, Tod, Das Selbst, das selbst das Hier ist,
still, fast unmerklich... und doch als die Instanz, ohne
die nichts „seiend“ sein konnte.
Das, was ich unabhängig allen Wandels immer war
und immer bin.
Das, was ich unverrückbar bin, als der Hintergrund
in dem dies alles geschieht: Universen entstehen und
vergehen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Das Selbst, das enthoben aller relativen Raumzeit
sich selbst ist und das ist, was SELBST genannt
wird...
unmittelbar und immer hier als sich selbst: das Hier.
ICH ohne Name.
Nichts kann über oder unter dem stehen, das bedingt.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Im Wesen geht es in Atman Vichara nur darum,
das zu erkennen, was ich wirklicher als jede
Persönlichkeit für sich (Raumzeit) bin, nämlich Kern
und Quelle dieses Ereignisses.
Ich verliere mich weder selbst in einer Persönlichkeit,
noch muss ich mich in ihr im Wesen gewinnen, noch
muss ich an ihr krampfhaft festhalten, um mich selbst
nicht zu verlieren.
Ich erlebe mich selbst als Persönlichkeit.
Dieser Kern meiner selbst ist transpersonal, was
heißt, er gehört mir (aus der persönlichen Perspektive
gesehen) nicht alleine, sondern allen Ereignissen.
Sich selbst als die Wirklichkeit selbst zu erkennen
(im Wesen) ist ganz schön tricky, da der persönliche
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Glaube, als etwas von den anderen Ereignissen getrenntes
zu existieren unglaublich tief und fest sitzt.
Ich lege mich in diesem Glauben auf das Ereignis
zwischen Geburt und Tod fest.
Um diesen Glauben zu entkräften, muss ich halt die
Wirklichkeit (ich bin) so lange betrachten, bis sich der
sogenannte „Trennungsglaube“ im Angesicht der eigentlichen
Wahrheit erodiert.
Dazu muss ich im Leben weder etwas extra gewinnen
noch verlieren, nur aufmerksam selbst sehen, wie
es wirklich ist. IST.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Im Universum gibt es kein „Ding“ im Sinne einer
klaren Abgrenzung.
Erst wenn ich als Verständnis etwas definiere, mache
ich aus einem Teil des Gesamt-Ereignisses ein
Ding.
Ich nehme z.B. die Erde, nenne sie Erde, stelle mir
diese große Kugel vor (was sinnlich gar nicht so richtig
geht) und definiere für mich die Erde.
Doch hört sie damit nicht auf, um die Sonne zu kreisen,
oder ist dadurch dann vom Gesamtereignis gelöst,
also ein wirklich getrenntes Ding.
Doch kann das Verständnis die Dinge nicht anders
sichtbar machen, als in der Unterscheidung von einander.
So kann ich jedes Atom, jedes Elektron, was
auch immer, zu einem Ding definieren. Und da es
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
keine vorgegebenen Grenzen gibt, kann ich die auch
beliebig setzen.
Das führt oft zur Vorstellung, das Universum bestehe
aus „Dingen“, aus unzählig vielen, sich auch gerne
einander durchdringender „Dinge“, da ich mir als
Verständnis die Welt so sichtbar mache.
Und analog ist das auch mit dem Ich...
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Persönlich gesehen, ist das Selbst nicht nur die
Urmutter persönlicher Existenz, sondern auch
das, was diese bestimmt und trägt.
Persönlich gesehen gleicht also die Beziehung des
Menschen zum Selbst der des Kindes zu den Eltern.
Es ist nicht nur das Selbst selbst, das sich Eltern
und Kind ist, es ist auch das Selbst selbst, das diese
Selbstbeziehung in allen Konfliktaspekten ausleuchtet.
Das Selbst ist hierin Schöpfer seiner selbst... und erlebt
selbst die Konfliktbeladenheit und Harmonie des
Schöpfungsprozesses.
Veränderung ist auch immer eine Konflikt- oder
Sehnsuchtssituation.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Persönlich bin ich als Mensch dem Selbst völlig
ausgeliefert... und es gibt da auch nur eingebildete
Notausgänge, da jede(r), die/ der dies lesen kann, das
SELBST ist... im Wesen.
Und im Wesen kann ich als Mensch nur in die
Intelligenz (was auch immer das sein soll?) des Selbst
vertrauen, darin, wo es die höhere Macht ist und
bleibt.
Eigentlich muss ich nicht einmal das, denn das
Selbst zu sein, heißt mit dem Selbst gefangen, mit
dem Selbst gehangen... was ich halt bin, das muss ich
sein.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Freiheit und Gefangenschaft, Macht und Ohnmacht,
Weite und Enge (und was auch immer noch) sind
relative Perspektiven auf die Vorgänge im Selbst und
keine Aussage über das Selbst trifft verbindlich, da
sie immer eines voraussetzen: eine Trennung, wie relativ
und subtil auch immer. Und gerade die gibt es
eben an der Basis der Wirklichkeit nicht: ein Selbst
getrennt von sich selbst.
Ohne einen Hauch von Unterscheidung (virtuelle
Trennung, also als Vorstellung) unterscheidet sich das
Selbst real einfach nicht von sich selbst... versuche,
wie du willst. :-)
Und wo sich das Selbst nicht von sich selbst unterscheidet,
ergibt keiner von ihnen mehr Sinn, denn
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Gebundenheit und Freiheit (und was auch immer)
brauchen die Vorstellung des Zweiten.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Die Persönlichkeit ist der Ausdruck des Wunders
des Selbst.
Eines Selbst, das es wirklich gibt. Und das ist das
eigentliche Wunder. Wäre nichts, gäbe es nicht zu
(be)- wundern.
Alles, was mich wundern lässt, ist der Beweis für
das Wunder, das sich in der Persönlichkeit selbst betrachtet
und erforscht.
Das ganze Thema Kindschaft kreist um diese „zweite
Ich“ des Selbst.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Ich weiß ja auch nicht, was euch für Themen in der
spirituellen Diskussion interessieren, daher kann
jede(r) hier Fragen stellen und wir können diskutieren.
Ob ich dann eine Anregung habe (die immer im
sozialen Kontext subjektiv ist), wird sich zeigen. :-)
Ich monologisiere halt ansonsten herum, stoße ich
für mich im Alltag auf eine Auffälligkeit im Selbst...
die mir gerade mitteilenswert erscheint.
Ist das Selbst wahrnehmbar voll mit der
Aufmerksamkeit fokussiert „wie leer“, sind in
den Randbereichen zur Form wie „Wahrheiten“
(„Zusammenhänge“) sichtbar. Nur sind diese schwer
zu sehen (erkennen), da es minimale Abweichungen
der Aufmerksamkeit von der Zentralperspektive (leeren
Perspektive) auf das Selbst sind.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Das ist mit der Aufmerksamkeit wie mit einer Lupe,
mit der ich im Grenzbereich des leeren Selbst zur Form
nach Beziehungen schaue: Wie steht das in Beziehung?
Und solche Einstellungen der Aufmerksamkeit sind
recht kniffelig, da wenig daneben geschaut einmal
die „Leere“ ist, oder in die andere Richtung einfach
„die Form“... und die Wahrheit ist in einem wie nicht
vorhandenen Spalt zu sehen.
Mit dem Verständnis versuche ich quasi in den
Zwischenraum von Leere (Leinwand) und Form (gedankliche
Welt) zu schauen.
Ich weiß, das klingt etwas verwegen, aber eine gescheitere
Beschreibung fällt mir nicht ein.
+ + +
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SHRI TOBI • Neue Reihe 08
Ich würde gern wissen, ob du den Begriff Maya in
dem, was dir erscheint anwendest und falls ja worauf?“
Eigentlich weniger, da es für mich eh nur Maya
gibt.
Maya, als die „Göttin der Illusion“, ist in meinen
Augen allmächtig. Wenn ich schreibe, schreibt eigentlich
„Maya“. :-) Doch auch, wenn jeder andere
Mensch schreibt. :-)
Es gibt auch, so wie ich es sehe, gar kein Gegenüber
zu Maya.
„Maya“ ist für mich also die Macht hinter diesem
uns bisher fast unerklärlichen Ereignis, nämlich zu
leben, und wir sind ihr Ausdruck.
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Maya ist ja keine gute oder böse Göttin. Das sind
alte Umschreibungen für die Wirklichkeit, die uns
erscheint. Und all das, was Wirklichkeit ist, nicht ist,
sein könnte, etc. ist offen, also auch, wie Illusion zu
verstehen ist... in einem tieferen Sinne.
+ + +
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Ich finde immer wieder erstaunlich, wie gut die
heutige Physik mystische erlebbare Qualitäten der
Materie (die ich als Mensch eben bin) beschreiben kann,
wie tief „die Vernunft“ über die Naturbeobachtung in
die Zusammenhänge von „Ewigkeit und Wandel“ -
also ihre relative Beziehung - eingedrungen ist.
Physikalisch gesehen erlebe ich so in der Mystik
Zustände der Materie, die diesen Körper bildet und
in dem/ der viele Bestandteile subjektiv „im Zustand
der Ewigkeit“ verharren.
Ich schaue mir diese Serie von Herrn Gassner sehr
gerne an, denn er vermag die heutige physikalische
Weltsicht sehr anschaulich darzustellen... und kann sie
nur empfehlen... denn sie enthält auch viele Hinweise
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auf Zusammenhänge, die dieses Erleben aus heutiger
Sicht auf die Materie erklären können.
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So groß mir auch das Universum über die
Körpersinne erscheint,
hat es spürbar (im direkten Fühlen) keine wirklich
greifbare Größe. Größe kann erst in einem relativen
Vergleich von Inhalten wahrgenommen werden.
Und so vergeht auch im direkten Fühlen des
Universum spürbar keine Zeit, die relativ anders wahrnehmbar
wäre, als durch den Wandel der Ereignisse.
Dieses direkte Fühlen der Wirklichkeit, also meiner
selbst, vermittelt unmittelbar und direkt „Wahrheit“
über die Essenz des Ich.
Es fußt in etwas, ist etwas, ich bin etwas, was keine
absolute Ausdehnung und keine absolute Zeit kennt.
Das kann ich selbst jederzeit ganz direkt spüren, indem
ich mich selbst in meinem Sein spüre. Ich spüre
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mich klar in meiner Präsenz und nehme dabei wahr,
dass diese Präsenz keinem Wandel in der Raumzeit
unterliegt, sondern das, was selbst wandellos den
Wandel bezeugt.
Physikalisch entspräche dies dem Selbst-Empfinden
der Lichtgeschwindigkeit. Es vergeht keine Zeit und
die Raumdimensionen schrumpfen auf Null.
Es spricht für mich vieles dafür, dass dieses „ich bin“
das Selbstempfinden der reinen Energie ist, die wir in
des Pudels (Menschen) Kern sind.
Die Selbstempfindung der reinen Energie ist
Ewigkeit.
Und was nun Energie ist, darüber rätselt Energie
selbst. Ich habe darauf auch keine Antwort, doch finde
ich es immer wieder zutiefst befriedigend, einfach
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diese dehnungslose Stille zu spüren, die, anders gesehen
(siehe Astrophysik) reine Energie ist, die sich mit
Lichtgeschwindigkeit bewegt.
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Wie ich im letzten Beitrag andeutete, neige ich
dazu, Bewusstsein und Energie gleichzusetzen.
Es wäre spielerisch sicher einmal interessant, sich
die Konsequenzen auszumalen, könnte ich in den
physikalischen Formeln Bewusstsein und Energie
gleichsetzen.
Und in der Beziehung reiner Energie zu Schöpfung
hätte ich eine Aussage über Ich oder Bewusstsein: Ich
= m x c2 oder
B = m x c2 ;-)
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Als Kind faszinierte mich an Newton, dass er der
war, der im gewohnten „alles fällt nach unten“
eine Kraft erkannte. Die Tatsache, dass alles nach
unten fällt, ist als Kind so selbstverständlich, dass
sie gar nicht hinterfragt wird: „Woran liegt das?“ Es
ist einfach so und scheint für alles zu gelten, aber erkenne
ich dann, dass es ja eine Kraft ist, die dieses
„unten“ vorgibt, und dass dieses „unten“ relativ ist,
also für einen anderen, relativ gesehen zu mir, ein
„oben“ sein kann, ist es erst das Modell, das mir erklärt,
warum im Weltraum nicht einfach alles nach
unten fällt.
So ähnlich ist das mit der Selbsterkenntnis auch.
Genau so, wie jeder Mensch weiß, aus direkter
Erfahrung, das alles nach unten fällt (in seinem
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persönlichen Bezugssystem), so ist sich auch jeder
Mensch über das Selbst bewusst.
Doch so wenig die Menschheit vor Newton einmal
genauer hinterfragte, da es so selbstverständlich
schien, was und warum das so ist, so wenig wird eben
diese vertraute Selbsterfahrung zu sein hinterfragt
und in ihr das erkannt, was sie ist: das sogenannte
Selbst. „Die Kraft“, die Newton in der selbstverständlich
Tatsache „alles fällt nach unten“ entdeckte.
Sie war ja nicht neu, wirkte schon immer, doch wurde
sie vom menschlichen Verständnis verkannt.
Das ist in der Erkenntnis immer das Problem. Die
Wahrheit liegt eigentlich vor dem eigenen Auge, aber
wird nicht gesehen (erkannt, identifiziert).
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Auch wenn sich unser Wissen über das Universum
permanent verändert, erweitert, ist es ja dadurch kein
anderes Universum. Es ist der Weg des Verständnisses,
das sehen zu lernen, was eigentlich schon immer offen
vor dem Auge der Wahrnehmung liegt.
Die Gravitation hatte sich ja in der Zeit vor Newton
nicht versteckt, sie war immer hier, wurde nur nicht
erkannt. Und so ist das mit dem Selbst auch. Es ist
schon immer hier, ich muss es nur erkennen.
Durch was ist?
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Um Beziehungen in der Schöpfung zu erkennen,
muss ich unterscheiden, doch um das Selbst zu
erkennen, muss ich das identifizieren, was in allem
gleich ist.
Irgend etwas ist in aller Erscheinung gleich; irgend
etwas war mit jeder Erscheinung, an die ich mich erinnern
kann, gleich; etwas ist sich immer gleich, unabhängig
davon, was geschieht.
Etwas, das sich gerade jetzt und hier so gleich ist,
wie es sich schon immer war.
Etwas, was sich in seiner Gleichheit aus der
Dimensionalität des Ereignisses wie löst, das Ereignis
trotzdem trägt und in dieser Gleichheit umfassend
durchdringt.
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Der Buddha, der sich in den Himmeln und den
Höllen gleich ist: Buddha.
Dieser unerklärliche Geist, den wir Realität nennen,
Wirklichkeit, ich, ich bin, und der in seiner stillen
leeren Klarheit immer präsent ist, sich selbst und alle
Schöpfung unerklärlich trägt: das Selbst.
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Ich bin es als Mensch gewohnt, Existenz an einer
Form festzumachen und damit auch meine eigene
Existenz. Existenz und Form scheinen dasselbe zu
sein. Und natürlich gewinne oder verliere ich mich
selbst dann scheinbar mit der Form.
Daher ist es gut, sich einmal Existenz ganz direkt
zu betrachten, also die eigene Existenz bewusst zu
spüren. Was ist das eigentlich: „ich bin?“
Wie fühlt sich Existenz, also mein Sein, ganz direkt
an?
Wird diese Empfindung durch die Erscheinung verändert?
Interessant ist ja, dass es für mich Erscheinung nur
gibt, weil es mich gibt... . Was ist dieses „es gibt mich?“,
nicht in einem intellektuellen Abwägungsprozess,
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sondern in der direkten Wahrnehmung, im direkten
Spüren und Empfinden meiner selbst. Im Spüren meiner
seienden Wirklichkeit.
Natürlich ist die Persönlichkeit Ausdruck der Form,
der Schöpfung. Doch wer bin ich? Dieses Ich ohne
das das ganze Ereignis nicht wäre?
Die Überzeugung, rein Form mit Anfang und Ende
zu sein, macht die Rechnung ohne den Wirt, der sie
trägt.
So ähnlich, wie alle dachten „alles fällt halt nach
unten“, bis jemand sah, dass es dafür eine Ursache
gibt.
So ist die Welt der Schöpfung durch eine Ursache
getragen, die die eigentliche Existenz ist und das ist,
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was das Gefühl zu sein vermittelt... vor und unabhängig
jeder Form:
Das Selbst, das ich und alles ist.
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So selbstverständlich es mir erscheint, dass ich die
Welt wahrnehmen kann,
so wenig selbstverständlich ist das bei Lichte betrachtet.
Im Grunde ist das so wenig selbstverständlich
wie die Gravitation.
Und wenn ich mir für mich all das genauer betrachte,
was mir selbstverständlich erscheint, stoße ich auf
dieses „nichts ist wirklich getrennt“. Es ist ja nicht
so, dass mir die Wahrheit nicht direkt vor dem Auge
liegt... es bin ich als Verständnis, das diese Wahrheit
interpretiert.
Und dabei spielt die soziale (kulturelle) und individuelle
Prägung eine große Rolle, da Wissen sozial
ist.
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Fehlbeurteilungen dieser Veranstaltung Leben
vererben sich sozial weiter. Das Phänomen der
Erfassungsgewöhnung, das Buddha so ausführlich
durchkaute.
Oder das Beispiel von der Schlange, die in
Wirklichkeit ein Seil ist.
Diese sozial-kulturelle „Hypnose“ der Wahr
nehmungsinterpretation zu durchbrechen, verlangt
von Verständnis das letzte ab. Es muss quasi
Hochleistungssport betreiben.
Gerade das Infragestellen der gewohnten
Interpretation, und damit auch aller sozialen
Interpretation (auch jedes „Gurus“) , gleicht daher oft
einem Glücksspiel. Ich muss ganz genau hinschauen,
hier... und alles infrage stellen, was ich als gesichert
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glaube, denn der Irrtum „nicht erwacht zu sein“ ist
ein sozialer Irrtum, der vererbt wird und ist... und den
ich glauben kann... oder eben hinterfragen kann... in
diesem Thema: muss, will ich dem Ereignis neu begegnen.
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