Band 19 - Ich habe gedacht, wir sind die Einzigen auf der ganzen Welt

Alltagswelten - Expert_innenwelten | Band 19
ICH HABE GEDACHT,
WIR SIND DIE EINZIGEN
AUF DER GANZEN WELT
Lesbisch/trans*/schwul nach 1945
Zeitzeug_innen erinnern sich
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INHALT
Vorwort
Ausgangslage und Projektverlauf
Verfolgte und kriminalisierte Lebensformen – biographisch forschen
Lesbische Geschichte in der frühen Bundesrepublik
Die Paragraphen 175 und 175a StGB im Deutschland der Nachkriegszeit
Trans*-Geschichte in Deutschland – eine Annäherung
„Uneindeutiges Geschlecht?“ Zur Geschichte intersexueller Menschen
Portrait: Gerlinde Korn
Portrait: Juan Allende-Blin
Portrait: Barbara Degen
Portrait: Rolf Dackweiler
Portrait: Mandy Walczak
Portrait: Gisela Winand
Der Kurzfilm – Entstehung und Themen
Auswahlbibliographie
Impressum
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Wir sind auf eine breite politische und zivilgesellschaftliche
Öffentlichkeit angewiesen, die Vielfalt
zu schätzen weiß und für diese einsteht. Dafür
will die ARCUS-Stiftung streiten und braucht dazu
Ihre persönliche und finanzielle Unterstützung.
Bitte sprechen Sie mit Ihren Freund_innen, warum
es sich lohnt, sich für die ARCUS-Stiftung stark
zu machen. Ihr Beitrag hilft uns, lesbische und
schwule Selbsthilfeprojekte zu realisieren. Spenden
können steuerlich geltend gemacht werden.
Wir freuen uns auch über Ihren Einsatz!
Bank für Sozialwirtschaft
IBAN: DE80370205000001201201
BIC: BFSWDE33XXX
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Vorwort
Die ARCUS-Stiftung hat sich mit der Unterstützung der
Landesverbände LAG Lesben in NRW und Schwules Netzwerk
NRW zum Ziel gesetzt, die Aufarbeitung der Verfolgung,
Diskriminierung und Tabuisierung von homosexuellen
Frauen und Männern, Bisexuellen und Trans*-Personen
in Nordrhein-Westfalen zur Zeit der frühen Bundesrepublik
auf den Weg zu bringen.
Das von der ARCUS-Stiftung initiierte und hier dokumentierte
Zeitzeug_innen-Projekt konnte als ersten
Schritt exemplarisch die Lebenserfahrungen von Menschen
erfassen, denen ein selbstbestimmtes und freies
Leben aufgrund einer heteronormativen Moral und
gesellschaftlichen Situation kaum bzw. unmöglich war.
Am 22. Juli 2017 trat das Gesetz zur strafrechtlichen
Rehabilitierung der nach dem 8. Mai 1945 wegen einvernehmlicher
homosexueller Handlungen verurteilten
Personen nach den §§ 175/175a StGB und 151 StGB-DDR
in Kraft. Das strafrechtliche Verbot einvernehmlicher
homosexueller Handlungen und die daraus resultierende
Strafverfolgung sind nach heutigem Verständnis in
besonderem Maße grundrechts- und menschenrechtswidrig.
Ziel des Gesetzes ist es, den Betroffenen den
Strafmakel zu nehmen, mit dem sie bisher wegen einer
solchen Verurteilung leben mussten.
Diese Rehabilitierung homosexueller Männer ist ein
wichtiges Zeichen für all diejenigen, die über Jahrzehnte
ihre geschlechtliche und/oder ihre sexuelle
Identität nicht leben und zeigen konnten. Nach dieser
juristischen Rehabilitierung ist es deshalb notwendig,
Aufarbeitung anzustoßen und dabei den Blick auf all
diejenigen zu weiten, die unter dem Klima dieser Zeit
Ablehnung, Ausgrenzung und Stigmatisierung erfahren
haben, ohne juristisch verfolgt und belangt worden zu
sein.
Dafür braucht es ambitionierte und langfristige Projekte,
ausreichend Mittel und den nötigen politischen und
gesellschaftlichen Willen, damit erfahrenes Leid und
Unrecht nicht vergessen wird. Es bedarf Methoden und
Formate zur Erinnerung, um der drohenden Unwissenheit
und Bagatellisierung entgegenzuwirken. Neben der
wichtigen Erfassung von individuellen Erinnerungen ist
deshalb eine kontinuierliche und systematische Erforschung
der Lebenssituation von Lesben, Schwulen, Bisexuellen
und Trans* in NRW unumgänglich.
Lasst uns deshalb gemeinsam ein breites Bündnis schaffen,
um Wissen zu generieren, Erinnerungskultur zu
etablieren und Bildung anzustoßen!
Gabriele Bischoff
Vorstandsvorsitzende ARCUS-Stiftung
Geschäftsführerin LAG Lesben in NRW
Markus Johannes
stellv. Vorstandsvorsitzender ARCUS-Stiftung
Landesgeschäftsführer Schwules Netzwerk NRW
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Ausgangslage und Projektverlauf
Etliche historische Aspekte der Verfolgung und Diskriminierung
von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans*- und
intersexuellen Menschen sind nach wie vor unbekannt.
Wir wissen mittlerweile sehr viel über die Diskriminierung,
Verfolgung und Vernichtung von homo- und bisexuellen
Männern von der Zeit der Gründung des Deutschen
Reiches 1871 bis zum Ende des Zweiten Weltkrieges in
Europa.
Die Geschichte lesbischer und bisexueller Frauen im gleichen
Zeitraum ist ebenfalls gut erforscht. Forschungslücken
bestehen hier aber immer noch. Dann ist noch
einiges – wenn auch nicht allzu vieles – über Trans*-Menschen
aus diesem Zeitraum bekannt. Intersexuelle Menschen
scheinen von der Geschichtswissenschaft bislang
weitgehend vergessen worden zu sein.
Ungleicher Wissensstand
Sehr gut bekannt dagegen ist aus heutiger Sicht der
schwule Aufbruch ab 1969, als die Paragraphen 175/175a
StGB liberalisiert wurden, oder auch die Geschichte von
Lesben innerhalb und außerhalb der Frauenbewegung.
Für Trans*-Geschichte gilt dieser Befund wiederum
nicht, und Intersexualität in Deutschland wird von der
historischen Forschung nach wie vor wenig bis gar nicht
beachtet.
Die Zeit vom Kriegsende 1945 bis 1969 ist erst seit etwa
einem Jahrzehnt in den Fokus der Aufmerksamkeit gerückt.
Und auch hier wiederholt sich das gleiche Muster,
das sich bei der Erforschung der Geschichte der Homosexualitäten
anderer Epochen beobachten lässt: Die
Männer sind sehr gut erforscht, die Frauen nicht ganz
so gut, Trans*- und Intersexuelle dagegen wenig bis gar
nicht.
Und ein weiteres Muster zeigt sich bezüglich der Geschichte
homo- und bisexueller Männer: Im Vordergrund
stehen die, die mit dem § 175 in Konflikt geraten sind,
vor Gericht standen, im Gefängnis und/oder im Konzentrationslager
oder in der Psychiatrie waren und als Folge
ihrer Verurteilung alles verloren haben – Beruf, Vermögen,
Ansehen oder auch das Leben. Alle anderen dagegen,
denen es mehr oder weniger gelungen ist, trotz der
Strafdrohung der Paragraphen 175/175a ihr Leben zu leben,
werden marginalisiert. Ihre Erfahrungen scheinen
weniger der Erinnerung wert zu sein oder sich als Instrument
nutzen zu lassen im Emanzipationskampf.
Überspitzt gesagt findet die Geschichte der Homosexualitäten
nach 1945 in den staatlichen Archiven entweder
gar nicht statt (Lesben, Trans*-, Intersexuelle, bisexuelle
Frauen) oder nur als Panoptikum des Schreckens in
Gestalt von strafrechtlicher Überlieferung im Zusammenhang
mit § 175 StGB (homo- und bisexuelle Männer).
Umso dringlicher ist daher die Aufzeichnung und
Bewahrung der Lebenserinnerungen von LSBT*I-Menschen
aus der Nachkriegszeit, mit denen nicht nur das
Ausmaß der Verfolgung und Diskriminierung aufgezeigt
werden kann, sondern auch Strategien des Überlebens
und Möglichkeiten einer zufriedenstellenden Lebensführung
dokumentiert werden können.
Das Archiv der anderen Erinnerungen der Bundesstiftung
Magnus Hirschfeld ist eine Institution, die sich dieser
Aufgabe verschrieben hat. In Nordrhein-Westfalen hat
die ARCUS-Stiftung in Zusammenarbeit mit der Landeszentrale
für politische Bildung ein Zeitzeug*innenprojekt
gestartet, dessen erste Ergebnisse mit dieser Broschüre
vorgestellt werden.
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Der Facharbeitskreis Zeitzeug*innen
Im Oktober 2013 erging ein Aufruf der ARCUS-Stiftung
Köln zur Einrichtung eines Facharbeitskreises, um ein
Zeitzeug*innenprojekt zur Aufarbeitung der Verfolgung,
Diskriminierung und Tabuisierung von homo- und bisexuellen
Frauen und Männern, Trans*-Personen und Intersexuellen
auf dem Gebiet des heutigen Nordrhein-Westfalen
nach dem 8. Mai 1945 auf den Weg zu bringen.
Vor dem Projektstart 2015 kam eine große Runde aus Historiker*innen,
Sozialarbeiter*innen, Soziolog*innen und
Menschen mit intensiver Erfahrung aus der Projektarbeit
in LSBT*I-Zusammenhängen zusammen, um die Rahmenbedingungen
eines solchen Projekts zu konzipieren. Die
unterschiedlichsten wissenschaftlichen Disziplinen und
Arbeitsstile, aber auch Altersstufen trafen aufeinander
und mussten sich zunächst in intensiven Diskussionen
über Inhalte, Zielsetzung und politische Ausrichtung des
geplanten Projektes verständigen. Die Runde traf sich in
immer wieder wechselnder Zusammensetzung; manche
verließen den Facharbeitskreis dauerhaft, weil sie sich
mit dessen langsam sich abzeichnender Handlungslinie
und Arbeitsweise nicht identifizieren konnten.
Neben Diskussionen über Inhalt und Form eines Interviewleitfadens
mussten eine ausgewogene Repräsentation
der einzelnen Buchstaben des Kürzels „LSBT*I“ ausgehandelt
und Konflikte, die sich aus der vermeintlichen
oder tatsächlichen mangelnden Sichtbarkeit einzelner
sexueller Minderheiten im Gegensatz zur dominierenden
Sichtbarkeit homosexueller Männer ergaben, bearbeitet
werden.
Die Frage, wie einer möglichen Retraumatisierung von
Interviewpartner*innen entgegengewirkt werden könnte,
nahm breiten Raum in den Debatten ein, ebenso
die Frage, ob und wie mit der Bundesstiftung Magnus
Hirschfeld und deren „Archiv der anderen Erinnerung“
zusammengearbeitet werden könne.
Es hat sich gelohnt!
Nach und nach kristallisierte sich ein Kern von etwa 10-
12 Personen heraus, die sich 2016 daranmachten, die
im Projekt bewilligten sechs Interviews umzusetzen.
Es konnten sechs Menschen ausfindig gemacht werden,
die bereit waren, sich filmen zu lassen und ihre Erinnerungen
der Öffentlichkeit zu präsentieren. Mit Ausnahme
von Intersexualität konnten alle Buchstaben des
„LSBT*I“-Kürzels abgedeckt werden. Weibliche bzw.
sich selbst als weiblich definierende Personen stellten
die Mehrheit der Interviewpartner*innen.
Das harte Ringen aller Beteiligten hat sich gelohnt. Die
Zeitzeug*innen dokumentieren eindrucksvoll (und vielleicht
sogar auch besser als jede wissenschaftliche Studie),
wie schwierig auf der einen Seite das Leben für
LSBT*I-Menschen im heutigen NRW nach 1945 war. Auf
der anderen Seite enthalten die hier vorgestellten Biographien
aber auch viel Ermutigendes. Es war möglich,
ein erfüllendes Leben zu leben, auch in einer homophoben
Gesellschaft wie der Adenauer-Zeit.
Wir danken ganz herzlich für ihre großartige Arbeit
für das Zeitzeug_innenprojekt (alphabetisch):
Sabine Dael | Barbara Degen | Sigmar Fischer | Muriel González Athenas
Magdalena Hutter | Michael Jähme | Markus Johannes | Karolin Kalmbach
Christian Kinkel | Georg Roth | Jan Rothstein | Anne Simon | Marcus Velke
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Verfolgte und kriminalisierte
Lebensformen – biographisch forschen
Die Frage, die sich immer wieder im Laufe des Projektes
stellte, war: Wie kann die Aufarbeitung der Lebenserfahrungen
von Menschen angegangen werden, denen
eine freie Entfaltung ihrer Persönlichkeit aufgrund des
heteronormativen gesellschaftlichen Dogmas unmöglich
war? Besonders die Aufarbeitung der Verfolgung,
Diskriminierung und Tabuisierung von homosexuellen
Frauen und Männern, Trans*, Intersexuellen und Bisexuellen
zur Zeit der frühen Bundesrepublik stand dabei
im Fokus.
Welche möglichen Quellen und Materialien stehen für
solche Art sensibler Fragestellungen zur Verfügung? In
der sozial-historischen Forschung, die die Verfolgung
bis 1945 erfasst, sind bereits erste Schritte der Aufarbeitung
gemacht worden. Die Fortsetzung der heterosexistischen
rechtlichen wie sozialen Ausgrenzung
anderer Lebens- und Ausdrucksformen in den 1950ern
und 1960ern ist jedoch ein weitgehend verschwiegenes
Thema der Mainstreamforschung (Ausnahmen sind viele
Forschungen, die im feministischen und schwul-lesbischen
Zusammenhang entstanden sind). Wie können
nun die Kontinuitäten dieser Ausgrenzungslogiken von
der NS-Zeit bis heute wissenschaftlich aufgearbeitet
werden? An diesem Punkt wurde auf die bereits entstandenen
oben genannten Forschungen zurückgegriffen
und entschieden, dass anhand von Berichten von
Zeitzeug*innen unsere Frage beleuchtet werden sollte.
Zugleich sollte auch diskutiert und Strategien entwickelt
werden, wie die dabei gewonnenen Erfahrungen
und Erinnerungen der Betroffenen historisiert und einer
größeren Öffentlichkeit zur Verfügung gestellt werden
können. So entschieden wir uns nach reiflicher Überlegung
für Interviews mit Zeitzeug*innen auf Grundlage
der breiten methodologischen Forschungen der Oral
History, also der mündlichen Überlieferung. Hier sei
auch nochmal auf die von der zweiten Frauenbewegung
verfeinerte Methode der Interviewführung im Kontext
von lesbischem widerständigem Leben hingewiesen.
Biografische Erzählungen/Oral History spielen als Erfahrungswissen
in allen Bereichen – beispielsweise in der
Sozialen Arbeit, aber auch in der Zeitgeschichte – eine
tragende Rolle und waren zu Beginn der Frauen- und
Geschlechterforschung von konstituierender Bedeutung
für die Erforschung von Lebenswelten. Die Historisierung
von nicht normierten und gesellschaftlich marginalisierten
Lebensentwürfen sollte schließlich auch
der De-Konstruktion von binären Geschlechterentwürfen
dienen.
Theoretische und methodische Einbettung
Unser Anspruch war, uns aus wissenschaftlicher Perspektive
zugleich kritisch auf die Gesellschaft und solidarisch
auf die Subjektivität der Interviewten zu beziehen.
Interviews zu führen bedeutet dabei aber nicht nur
eine „andere“ Geschichte zu erzählen, also alternativ
zu den offiziellen Geschichtserzählungen, sondern auch
unsere eigenen Quellen zu schaffen, um in der Zukunft
neue historische Erkenntnisse zu gewinnen.
Folglich entwickelten wir in unserer Arbeitsgruppe einen
Interviewleitfaden, der aus unserer Perspektive zentrale
Fragen beinhaltete. Diese Fragen setzten unterschiedliche,
von anderen Forschungen bereits erprobte,
Zugriffsweisen voraus. Doch sollten unsere erarbeiteten
Fragen nicht einfach schematisch abgefragt werden,
sondern es sollte auch immer der Raum da sein, persönliche
Geschichten zu erzählen. Die Interviews wurden
daher eine Mischung aus direkter Befragung auf der
Grundlage unseres Leitfadens und dem sog. Narrativen
Interview, also Erzählweisen, die kognitiv-assoziativ
funktionierten. Die Interviewten sollten die Möglichkeit
erhalten, ihre Lebensgeschichten zu erzählen und Fragen
der biographischen und politischen Vorerfahrungen
zu dem von uns fokussierten historischen Ereignis bzw.
Zeitfenster – die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg – in
persönliche Erlebnisse einzubetten. So konnte auch die
Zeit während und nach dem Krieg erzählerisch verbunden
werden.
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Die Erzählungen über den Alltag ermöglichten eine Einsicht
in individuelle Bewältigungsstrategien der Zeitzeug*innen
in Bezug auf Lebens- und Arbeitsbedingungen,
sowie in die Erfahrungen im näheren Umfeld und
die Erfahrungen mit möglichen Handlungsspielräumen.
Besonders wichtig waren sowohl den Interviewten wie
auch dem Arbeitskreis der Umgang mit und die Handlungsspielräume
im Zusammenhang mit Kriminalisierung
und Vorurteilen. Diese Erfahrungen kontrastieren
immer die großen Erzählweisen der Geschichte, die oft
eine zu große Verallgemeinerung für marginalisiertes
und diskriminiertes Leben darstellen. Erfahrungen können
so geteilt und vervielfältigt werden und bereichern
den Horizont Geschichte, aber sie ermöglichen auch,
sich selbst in der Geschichte wieder zu finden und zu
verorten.
Forschung und Erinnerung
Erinnerungen an vergangene Erlebnisse werden immer
anhand aktueller verfügbarer Information, dominanten
Deutungen und Institutionen vorgestellt. Oft
werden frühere Erlebnisse mit der heutigen Situation
verglichen. Genau diese Art des Gedächtnisses ist das,
was uns interessierte und was das Interview von beispielsweise
der gerichtlichen Befragung, der Beichte
oder der therapeutischen Befragung unterscheidet. Es
werden vorerarbeitete Fragen gestellt, die interviewte
Person kann, muss aber nicht antworten, und es gibt
die Zeit und den Raum, Fragen auszuweiten und eigene
Standpunkte einzubringen.
Das Gedächtnis funktioniert anders als beispielsweise
die Textproduktion. Es erinnert oft nicht chronologisch
und hat nicht den Anspruch der Authentizität oder der
Verallgemeinerbarkeit. So werden Erlebnisse von den
Erzählenden so dargestellt, wie sie emotional und subjektiv
von diesen erlebt wurden. Nicht selten widersprechen
Erzählungen von Zeitzeug*innen dem, was
in Geschichtsbüchern steht. Handlungsmotive, soziale
Praktiken der Zeitzeug*innen, aber auch Zufall und
Glück finden so Eingang in die Erzählung und können
damit historisiert werden.
Interviewfragen aus dem Leitfaden:
• Stellen Sie sich vor, wir lernen uns
gerade kennen und ich frage Sie,
wer Sie sind. Was würden Sie dann
über sich erzählen?
• Woran erinnern Sie sich gerne?
• Gab es Momente, wo Sie sich als
„anders“ bzw. „besonders“ gefühlt
haben?
• Welche Erfahrungen haben Sie mit
Behörden und anderen Institutionen
gemacht?
• Die Zeiten ändern sich, manches
wird überwunden. Über welche
Veränderungen freuen Sie sich?
Eine Ebene, die beispielsweise literarisches Schreiben
oder wissenschaftliche Geschichtsschreibung nicht besitzt,
ist die der Mimik, Gestik, Stimme, Rhetorik, also
die Körpersprache einer Person. Diese weitere Ebene
kommentiert das Erzählte und kann weitere Aufschlüsse
über die Geschichten und besonders über den Fortlauf
der Aufarbeitung geben. Immer vorausgesetzt, die Interviewten
geben ihr Einverständnis.
Der Erkenntnisgewinn einer solchen Methode ist, dass
Zeitzeug*innen überhaupt der Raum, und zwar ein öffentlicher
Raum, gegeben wird, ihre Geschichte zu erzählen
– Geschichten die noch nicht erzählt wurden und
Geschichte sowie die offizielle Geschichtsschreibung
konterkarieren. Behauptungen wie „wir haben von
nichts gewusst“ oder „Lesben wurden nicht verfolgt“
können somit kontrastiert werden. Zeitzeug*innen widerlegen
durch ihre Erfahrungen und Beobachtungen
solche verallgemeinernden Aussagen und sind damit
eine unabdingbare Quelle für die Verfolgungsgeschichte
von LGBT*Is.
Da uns diese erarbeitete Zeitzeugenschaft (Quellen) als
von tragender allgemeiner Bedeutung für die Aufarbeitung
der deutschen NS-Geschichte erschien, haben wir
zusätzlich dafür gesorgt, dass das Landesarchiv Nordrhein-Westfalen
dieses Material zur Archivierung als
eigenen Bestand aufnimmt. Um auch ein jüngeres Publikum
zu erreichen, das bereit ist, sich methodologisch
und inhaltlich mit diesem auseinander zu setzen, haben
wir im Sommersemester 2015 erstmalig ein Kooperationsseminar
an der Fachhochschule Köln zusammen mit
dem Historischen Institut der Universität zu Köln veranstaltet.
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Lesbische Geschichte
in der frühen Bundesrepublik
In der frühen Bundesrepublik gab es etliche Hindernisse
für lesbische Beziehungen – auch ohne einen Paragrafen,
der sie ausdrücklich verbot. Frauen, die Frauen
begehrten, hatten gesellschaftlich schlechtere Möglichkeiten
als Männer, die Männer begehrten. Das allgemeine
Ungleichgewicht zwischen den Geschlechtern engte
die Möglichkeiten von Frauen stark ein, unabhängig von
einem Ehemann ein würdiges Leben zu führen.
Es waren in der frühen Bundesrepublik ungewöhnlich
viele Frauen verheiratet und damit rechtlich und sozial
abhängig. Von allen Frauen wurde erwartet, eine
Ehe als Lebensziel zu verfolgen. Die Republik gründete
sich auf das katholische „Sittengesetz“, das – nahezu
alternativlos – lebenslange, monogame Ehen vorschrieb
und Sexualität nur zur Kinderzeugung erlaubte. Junge
Frauen heirateten damals in einem Ausmaß, das bis dahin
unbekannt war. Selbst wenn sie insgeheim in Frauen
verliebt waren.
Anders als für Männer schuf das Ehe- und Familienrecht
für Frauen erhebliche Einschränkungen
Innerhalb einer Ehe hatten sich Ehefrauen ihren Gatten
zu beugen. Diese hatten bis 1958 das Letztentscheidungsrecht,
bis 1977 ein Recht auf sexuelle Verfügbarkeit
– „eheliche Pflichten“ – ihrer Gattinnen und wurden
als „Ernährer“ beruflich besser ausgebildet, besser bezahlt
und befördert. Ob sie ihre Ehe beenden, war für
viele Frauen eine existenzielle Frage. Mit ihrer Freundin
zusammenzuleben, war für manche Frau nicht möglich.
Blieb sie in ihrer Ehe, war sie von ihrem Ehemann
in hohem Maße persönlich abhängig. Die Rentenreform
1957 verstärkte diese Abhängigkeit; sie verlängerte die
Ungleichheit in der Erwerbsarbeit in die Alterssicherung
hinein.
Gesteigert wurde dies 1960. In diesem Jahr verabschiedete
der Bundestag ein Gesetz, das eine Ehescheidung
gegen den Willen der „schuldlosen“ Partei fast unmöglich
machte. Verliebte sich eine Ehefrau nun in eine
Frau und wollte sich scheiden lassen, konnte sie ihren
Gatten gegen dessen Willen kaum verlassen. Durchgesetzt
hatte diese Verschärfung der Bundesfamilienminister
Dr. Franz-Josef Wuermeling (CDU). Er war mit
dem „Volkswartbund“, dem offiziellen Sittlichkeitsverein
der katholischen Deutschen Bischofskonferenz mit
Sitz in Köln, eng verbunden.
Lesbische Frauen gelten nicht als Gefahr für den Staat
Der „Volkswartbund“ hatte 1951 auch gefordert, dass
die Bestrafung gleichgeschlechtlicher Sexualität nicht
nur Männern, sondern auch Frauen drohen sollte. 1954
zog der „Volkswartbund“ diese Forderung zurück. Inzwischen
vertrat der „Volkswartbund“ die Meinung,
dass lesbische Liebe für die Öffentlichkeit viel verborgener
sei als homosexuelle Betätigung unter Männern,
mehr auf das Paar gerichtet und insgesamt unbedeutend.
An sich hätten Frauen kaum wichtige Positionen
inne; deswegen würden Beziehungen unter Frauen den
Staat nicht gefährden. Eine ähnliche Haltung vertraten
1957 das Bundesverfassungsgericht sowie schon seit
dem Kaiserreich alle Gremien, die über eine Ausweitung
des § 175 StGB auf Frauen zu befinden hatten und
sich stets dagegen entschieden hatten.
Mehr Einschränkungen für das lesbische Leben als das
Strafrecht brachte die Rechtsprechung von Gerichten,
die über den Aufenthalt von Kindern entschieden. Diese
Gerichte entzogen geschiedenen Müttern ihre Kinder,
wenn den Gerichten bekannt war, dass die Mütter lesbisch
lebten. Prinzipiell galt, dass ein Kind zur Mutter
gehöre – es sei denn, die Mutter gefährde das Kindeswohl,
u.a. durch eine Partnerin. Bis in die 1980er Jahre
hinein nahmen Gerichte mit diesem Argument offen
lesbisch lebenden Müttern deren Kinder.
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1984 entschied endlich ein Gericht in Mettmann, dass
das Kindeswohl nicht allein durch eine lesbische Lebensweise
der Mutter gefährdet ist. Doch bis weit in
die 1990er Jahre entzogen andere Gerichte lesbischen
Müttern deren Kinder. Aus Sicht dieser Gerichte war
ein heterosexuelles Umfeld für das Kindeswohl weitaus
wichtiger als der Schutz der Kinder vor einer Atmosphäre
häuslicher Gewalt Bisher ist nicht erforscht, welches
Ausmaß diese Praxis hatte, wann sie begann bzw. endete
und wie sie sich auf die Betroffenen auswirkte.
Vermutlich wurde damit das übliche öffentliche Schweigen
über lesbische Liebe noch verstärkt – etliche Mütter
verbargen ihre Liebe aus Angst, ihre Kinder zu verlieren.
Heute ist uns der Entzug der Kinder als Ausdruck
staatlicher Repression kaum noch bewusst.
Forschung und Medien beschäftigten sich bis in die
1970er Jahre hinein sehr selten mit lesbischer Liebe
Auch im privaten Umfeld galt ein Schweigegebot. Frauenpaare
konnten durchaus in der Nachbarschaft oder
der Familie zusammen auftreten, so lange sie nicht
darüber sprachen, dass sie mehr als eine platonische
Freundschaft verband. Das öffentliche Schweigen über
lesbische Liebe wurde nicht zuletzt durch die Zensur
verstärkt. Als Maßnahme des Jugendschutzes wurden
z.B. Romane, in denen lesbische Frauen als normal und
gesellschaftlich nützlich beschrieben wurden, auf den
Index gesetzt. Vor solchen Schriften musste die Jugend
aus Sicht der Jugendschützer unbedingt bewahrt werden.
Der „Volkswartbund“ engagierte sich leidenschaftlich
und erfolgreich für eine sittenstrenge Zensur.
Frauen zu lieben und mit ihnen zu leben war für Frauen
jahrzehntelang keine öffentlich zugängliche Option.
Wenn sich Mädchen oder Frauen ins gleiche Geschlecht
verliebten, hatten sie oft keine Vorstellung davon, dass
sie damit nicht die Einzigen waren. Zeitzeuginnen erinnern
sich, dass sie heirateten, weil sie keine andere
Möglichkeit kannten. Sie wurden, wie eine von ihnen
meint, „Lesbe auf dem zweiten Bildungsweg“.
Manche Zeitzeugin, die eine Beziehung mit einer Frau
wagte, erinnert sich an eine diffuse Angst. Zwar bedrohte
das Strafrecht nur Männer. Aber manche Frau
war unsicher, ob sie nicht doch zu der Gruppe der Homosexuellen
gerechnet wurde, die sich strafbar machten.
Auch die Angst, als lesbisch Liebende erkannt zu
werden, blieb oft vage – aber wirksam. Und waren die
erlebten Ausgrenzungen ausdrücklich antilesbisch? Waren
sie denn überhaupt „richtige“ Diskriminierungen?
Das öffentliche Schweigen und die daraus resultierenden
Unsicherheiten erschweren es bis heute, Diskriminierungen
zu benennen.
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Die Paragraphen 175 und 175a StGB
im Deutschland der Nachkriegszeit
„Für die Homosexuellen ist das Dritte Reich noch nicht
zu Ende.“ – so der berühmt gewordene Satz des nationalkonservativen
deutschjüdischen Religionshistorikers
und –philosophen Hans Joachim Schoeps von 1962, eine
zwiespältige Persönlichkeit, die trotz ihres Jüdischseins
der nationalsozialistischen Ideologie nahegestanden
hatte, wenigstens bisexuell war und sich in der Nachkriegszeit
für die Liberalisierung der §§ 175/175a StGB
einsetzte.
Rein äußerlich betrachtet scheint dieser Satz nicht zu
stimmen: Die junge Bundesrepublik Deutschland war
eine freiheitlich-rechtsstaatliche Demokratie, wenn
auch immer noch viele alte Nazis auf wichtigen Posten
in Staat und Gesellschaft saßen. Gleichwohl wurden
homo- und bisexuelle Männer noch bis 1969 nach den
Vorschriften des von den Nationalsozialisten deutlich
verschärften § 175 StGB verfolgt. Die Nazi-Fassung von
1935, die es unverändert ins Strafgesetzbuch der jungen
BRD geschafft hatte, war nie als „typisches NS-Unrecht“
anerkannt worden. Homosexuelle galten somit
lange auch nicht als Opfer der NS-Verfolgung; ein Status,
der heute – auch von schwuler Seite – Lesben häufig
noch vorenthalten wird, weil der § 175 ja nicht für sie
gegolten hatte.
Homosexuelle als Gefahr für das Bevölkerungswachstum
In der Nazi-Zeit galten homosexuelle Männer als Gefahr
für die Zeugung „arischen“ Nachwuchses, mit dem der
„Endsieg“ für den Führer erkämpft werden sollte. Die
Propaganda zeichnete sie als verweichlichte üble Verderber
der Jugend und als Seuche im „Volkskörper“, die
es „auszumerzen“ galt. Mit den gleichen Argumenten
ging die Verfolgung gleichgeschlechtlich liebender Männer
in der Adenauer-Zeit weiter.
Jetzt war es das Wachstum der kriegsbedingt geschrumpften
deutschen Bevölkerung, das durch Homosexuelle
in Gefahr geriet. Die Jugend galt es weiterhin
zu schützen. Ließe man Homosexuelle gewähren, so
die Vorstellung, würden sie einen Staat im Staate bilden
und nur ihresgleichen auf wichtige Posten hieven.
In Zeiten des Kalten Krieges waren sie eine zusätzliche
Gefahr, da sie anfällig seien für Anwerbeversuche der
Geheimdienste des Ostblocks.
Die Gesellschaft der Adenauer-Zeit, in der die christlichen
Kirchen eine heute unvorstellbar starke gesellschaftliche
Position hatten, war von einem homophoben
Grundkonsens geprägt. Die Ablehnung
gleichgeschlechtlichen Liebens und Lebens wurde nicht
zuletzt mit christlichen Moralvorstellungen begründet.
1957 argumentierte sogar das Bundesverfassungsgericht
mit Hinweis auf diese Vorstellungen, als es in einem
Grundsatzurteil feststellte, die §§ 175/175a StGB seien
mit dem Grundgesetz vereinbar. Geklagt hatten homosexuelle
Männer, die in der Tatsache, dass lesbische
Frauen nicht verfolgt wurden, eine Ungleichbehandlung
der Geschlechter erblickt hatten.
Wie sah homosexuelles Leben in der Bundesrepublik
nach Ende des Zweiten Weltkrieges aus?
Es spielte sich vielfach im Verborgenen ab. Zwar gab
es überall einschlägige Lokale, doch waren diese stets
in ihrer Existenz gefährdet. Kontakthöfe waren öffentliche
Toiletten, Bahnhöfe und Parks. Immer und überall
musste mit Razzien gerechnet werden, nicht selten
auch durch die Militärpolizei der Besatzungsmächte. Es
war gefährlich, sich beim Kennenlernen mit vollem Namen
und Anschrift vorzustellen – das Gegenüber konnte
doch auch ein Spitzel der Polizei sein ...
Wer von den Alliierten aus Gefängnissen und Lagern befreit
worden war, musste damit rechnen, von den deutschen
Behörden wieder inhaftiert zu werden. Haftbefehle,
die noch in der NS-Zeit ausgestellt worden waren
und wegen des „Zusammenbruchs“ nicht hatten vollstreckt
werden können, wurden wieder hervorgeholt.
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Sexualität spielte sich vor allem schnell und anonym ab
Langzeitbeziehungen oder gar Zusammenleben mit dem
geliebten Partner waren zumeist unmöglich. Zahllose
Biographien schwuler und bisexueller Männer wurden
dauerhaft durch die Umstände beschädigt. Unbekannt
ist die Zahl der Männer, die im Gefolge der homophoben
Grundstimmung der Zeit im Freitod den einzigen
Ausweg sahen.
Erst 1969 wurden die §§ 175/175a StGB erstmals liberalisiert.
Bis dahin waren ca. 50.000 Männer verurteilt
und gegen Hunderttausende ermittelt worden. Gleichgeschlechtlicher
Sex unter erwachsenen Männern blieb
ab 1969 straffrei, wenn auch mit anderen Schutzaltersgrenzen
als bei heterosexuellen Kontakten. Die DDR
hatte schon 1968 die §§ 175/175a StGB-DDR zugunsten
eines neuen § 151 abgeschafft, der gleichgeschlechtliche
Kontakte mit Minderjährigen unter 18 Jahren unter
Strafe stellte, unabhängig vom Geschlecht der Beteiligten.
Lesbische Kontakte waren damit in der DDR strafbewehrt.
Nach 1969 entstand in der BRD die heutige moderne
Schwulenbewegung mit allem, was wir heute an mehr
oder weniger erfüllendem schwulen Leben kennen. Die
AIDS-Krise der 1980er Jahre schien vorübergehend die
mühsam errungenen Emanzipationsschritte in Frage zu
stellen. Der deutschen Wiedervereinigung 1990 ist es
dann zu verdanken, dass der § 175 1994 endgültig fiel.
Die DDR hatte kurz vor der „Wende“ 1989 ihren antihomosexuellen
§ 151 abgeschafft, und DDR-Bürger*innen
sollten durch die Wiedervereinigung juristisch nicht
schlechter gestellt werden. Ein historischer Zufall bewirkte
somit, dass im heutigen Deutschland männliche
gleichgeschlechtliche Sexualität unter Erwachsenen
nicht mehr bestraft wird. Bis 2017 sollte es dann noch
dauern, bis endlich die Urteile aufgehoben wurden, die
nach dem 8. Mai 1945 auf dem Gebiet der heutigen Bundesrepublik
gegen gleichgeschlechtlich liebende Menschen
ergangen sind.
„Ehe für alle“ – „Regenbogenfamilien“ – Rehabilitierung
und Entschädigung der „175er“ und „151er“ – ein
Kampf für diese Ziele wäre in der Nachkriegszeit nahezu
unvorstellbar gewesen. Wir scheinen als LSBT*I-Menschen
im heutigen Deutschland in einer der besten aller
vorstellbaren Welten zu leben, und das trotz aller
Versuche von konservativer und rechtspopulistischer
Seite, die errungenen Erfolge wieder zurückzudrehen.
Unsere heutige Freiheit ist aber nicht selbstverständlich
und muss immer wieder verteidigt werden. Wer
Zeitzeug*innen aus der Nachkriegszeit zuhört, versteht,
welche Errungenschaften auf dem Spiel stehen, wenn
wir nicht wachsam bleiben.
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Trans*-Geschichte in Deutschland
– eine Annäherung
Lange Zeit wurden Menschen, deren Wissen um das eigene
Geschlecht nicht mit dem Körper übereinstimmte,
in dem sie geboren worden waren, nicht als eigene
Gruppe wahrgenommen, sondern mit gleichgeschlechtlich
begehrenden Menschen als eine „Abart“ der „conträren
Sexualempfindung“, wie Homo- und Bisexualität
im späten 19. Jahrhundert im medizinischen Diskurs
genannt wurden, konstruiert. Trans- und Homosexualität
wurden kurzerhand gleichgesetzt und schienen ohne
einander nicht denkbar zu sein. Darüber hinaus galten
beide Normvarianten geschlechtlichen Daseins als behandlungsbedürftige
Krankheiten – bei Transsexualität
ist dies bis heute der Fall.
Kaiserzeit und Weimarer Republik
1910 beschrieb Magnus Hirschfeld wohl zum ersten Mal
in der „westlichen“ Sexualwissenschaft „Transvestiten“,
wie er sie nannte, als eigene Kategorie. Bis in
die 1950er Jahre blieb der von Hirschfeld geprägte Begriff
für die Phänomene und Identitäten in Gebrauch,
die wir heute unter Bezeichnungen wie Transsexualität,
Transidentität oder Transgender mit und ohne * zusammenfassen.
Damals wie heute hatten diese Begrifflichkeiten
wenig bis nichts mit sexueller Orientierung zu
tun: Unter den Transvestiten der Kaiserzeit – Männer
wie Frauen – fanden sich heterosexuelle Menschen, die
gerne die Kleidung des jeweils anderen Geschlechts
trugen, genauso wie solche, die homo- oder bisexuell
begehrten, die Geschlechterrolle des jeweils anderen
Geschlechts dauerhaft ausleben wollten und nach einer
Geschlechtsangleichung strebten.
Ab Ende der 1920er Jahre gehörten solche operativen
Eingriffe in Deutschland durchaus zum Repertoire der
Chirurgie, die auf den Schlachtfeldern des Ersten Weltkriegs
viele neue Erfahrungen hatte sammeln können
im Bereich von Genitalverletzungen. Auch die Hormontherapie
machte in der Zwischenkriegszeit wichtige
Fortschritte.
Weder Frauen noch Männern war es im wilhelminischen
Kaiserreich gesetzlich verboten, die Kleidung
des jeweils anderen Geschlechts in der Öffentlichkeit
zu tragen. Da es jedoch regelmäßig zu Menschenaufläufen
führte, wenn sich „Cross-Dresser“ auf der Straße
zeigten, rückte die Polizei ihnen mit den Bestimmungen
der Paragraphen über „groben Unfug“ und die
„Erregung öffentlichen Ärgernisses“ zu Leibe. Magnus
Hirschfeld setzte für Berlin 1908/1909 die Ausstellung
von sog. „Transvestitenscheinen“ durch, in denen den
Inhaber*innen bescheinigt wurde, dass sie bei der Polizei
als Transvestit*innen bekannt und daher nicht wegen
Erregung öffentlichen Ärgernisses zu belangen seien,
wenn die Polizei sie aufgriff. Zumindest in Preußen,
dem größten Einzelstaat des Deutschen Reiches, waren
Transvestitenscheine weit verbreitet.
Im Laufe der Weimarer Republik verbesserten sich nach
und nach sowohl die rechtliche Situation als auch die
medizinische Versorgung und Betreuung von Trans*-Menschen.
So wurde es z.B. möglich, auf Antrag einen geschlechtsneutralen
Vornamen zu bekommen, wenn
nachgewiesen wurde, dass dies dem wirtschaftlichen
und sozialen Fortkommen der Antragstellenden dienlich
war. Vor allem Frauen, die als Mann leben wollten,
machten von dieser Möglichkeit Gebrauch, aber auch
Transfrauen nach erfolgter Geschlechtsangleichung.
Trans* – hinter diesem Wörtchen mit einem
hochgestellten Stern verbirgt sich ein ganzer
Kosmos an (Geschlechts)Identitäten, die nicht
nur das althergebrachte binäre System „Mann-
Frau“ in Frage stellen, sondern auch scheinbar
in Stein gemeißelte religiöse Vorstellungen, dass
Gott die Menschen ausschließlich als Mann und
Frau geschaffen habe und dass ein Wechsel
zwischen den Geschlechtern nicht möglich sei.
12

Insbesondere in Berlin entwickelte sich in Weimarer
Zeit eine deutlich sichtbare Trans*-Subkultur mit einschlägigen
Lokalen, Zeitschriften, Bekleidungs- und
Kosmetikgeschäften, deren Grundlagen schon in der
Kaiserzeit gelegt worden waren. Es zeigten sich massive
Gegensätze zwischen heterosexuellen männlichen Damenimitatoren,
die keinesfalls in den Verdacht der Homosexualität
geraten wollten, und der „virilen“ Fraktion
der homosexuellen Emanzipationsbewegung, die
jede Manifestation von Weiblichkeit bei Männern strikt
ablehnte. „Weibliche“ Transvestiten und Lesben haben
solche Konflikte offenbar nicht ausgetragen.
Transsexualität im Nationalsozialismus
Transvestitismus scheint kein besonderer Verfolgungsschwerpunkt
während der NS-Herrschaft in Deutschland
gewesen zu sein. Sofern Damenimitatoren wegen
sexueller Handlungen mit Männern in die Fänge
der Verfolgungsinstanzen gerieten, wurden auf sie die
Bestimmungen der §§ 175/175a RStGB angewandt; Lebenswege
konnten vor diesem Hintergrund auch im
Konzentrationslager enden.
Da Transvestiten neben dem Homosexualitätsverdacht
immer mit Prostitution in Verbindung gebracht wurden,
standen sie vielfach unter besonderer polizeilicher
Überwachung und Strafverfolgung. Ansonsten ist kaum
etwas bekannt über das Schicksal von Trans*-Menschen
während der NS-Zeit.
Transsexuelle wurden an den Rand der Gesellschaft
verbannt
Für die Nachkriegszeit des Zweiten Weltkriegs ist dies
nicht viel anders. Festhalten lässt sich, dass Transsexuelle
jahrzehntelang am Rande der Gesellschaft
leben mussten. Wer sich entschloss, als Angehörige*r
des jeweils anderen Geschlechts zu leben, wurde aus
der bürgerlichen Welt vielfach ausgeschlossen und von
der Familie verstoßen. Geld verdienen konnten viele
Betroffene nur noch in der Prostitution oder im Showbusiness
der Subkultur.
Behandlungskosten für Hormontherapie und/oder geschlechtsangleichende
Operationen wurden von den
Krankenkassen nicht übernommen; medizinische Leistungen
dieser Art waren nur für viel Geld oder auf dem
Schwarzmarkt zu bekommen. Bewegungsstrukturen von
Trans*-Menschen wurden erstmals unter großen Mühen
in den 1980er Jahren aufgebaut, wobei es in den wenigen
Emanzipationsgruppen oftmals zu Streit kam über
die „richtige“ Art des Frau- oder Mannseins oder den
Stellenwert der geschlechtsangleichenden OP. Von der
Frauen- und Lesbenbewegung der 1980er Jahre, aber
auch von schwuler Seite, erfuhren Trans*-Menschen
massive Ausgrenzung und Diskriminierung – teilweise
bis heute.
1981 schuf das Transsexuellengesetz (TSG) einen
rechtlichen Rahmen für Namens- und Personenstandsänderungen
– dies jedoch verbunden mit zahlreichen
Vorschriften, die aus heutiger Sicht massive Menschenrechtsverletzungen
darstellen und die in den letzten 37
Jahren größtenteils vom Bundesverfassungsgericht in
sieben Urteilen außer Kraft gesetzt wurden. Dazu gehörten
z.B. eine Altersgrenze von 25 Jahren, der Zwang
zur geschlechtsangleichenden OP und Bestimmungen,
die den Nachweis dauerhafter Unfruchtbarkeit (nötigenfalls
herbeigeführt durch Kastration oder Sterilisation)
vor der Personenstandsänderung vorsahen oder die
Auflösung bestehender Ehen.
Nachdem nun die „Ehe für alle“ Wirklichkeit geworden
ist sowie die Rehabilitierung und Entschädigung der
Menschen durchgesetzt wurde, die auf dem Gebiet der
heutigen Bundesrepublik Deutschland wegen einvernehmlicher
homosexueller Handlungen verurteilt wurden
(davon waren übrigens auch Transfrauen betroffen,
sofern sie während ihrer Transition – noch als Männer –
mit den §§ 175/175a StGB oder 151 StGB-DDR in Konflikt
gerieten) und höchstrichterlich angeordnet wurde, dass
es möglich sein muss, neben „männlich“ und „weiblich“
ein drittes Geschlecht ins Geburtsregister einzutragen,
ist die Reform der noch bestehenden Vorschriften des
TSG die nächste große Baustelle im LSBT*I-Emanzipationskampf
unserer Zeit.
13

„Uneindeutiges Geschlecht?“
Zur Geschichte intersexueller Menschen
in Deutschland
Das Vorhandensein „uneindeutiger Geschlechtsmerkmale“,
die es erschweren oder gar unmöglich machen, ein
Neugeborenes „eindeutig“ als männlich oder weiblich
einzustufen, wurde und wird als behandlungsbedürftige
Krankheit eingestuft. Über Jahrhunderte hinweg galten
„Hermaphroditen“, wie Intersexuelle früher auch genannt
wurden, als „Missgeburten“.
Die Medizin riss nach und nach die Deutungshoheit darüber
an sich, welchem Geschlecht Hermaphroditen nach
Geburt zuzuweisen seien. Die rechtliche Situation in
Deutschland scheint für Intersexuelle dabei uneinheitlich
gewesen zu sein. Im 18. Jahrhundert war es in Bayern
z.B. Hermaphroditen nach Beurteilung durch medizinische
Sachverständige gestattet, das Geschlecht zu
wählen, dem sie angehören wollten. Nach getroffener
Wahl hatten sie dann dabei zu bleiben. Preußen kannte
ebenfalls ein Wahlrecht. Ärzte mussten hier nicht hinzugezogen
werden.
Intersexuelle im Kaiserreich
Nach der Gründung des Deutschen Reiches 1871 wurde
das Personenstandsgesetz eingeführt und damit die
standesamtliche Registrierung von Ehen, Geburten und
Todesfällen. Auch das Geschlecht von Neugeborenen
musste von nun an eindeutig benannt und angegeben
werden. Die bis dahin bestehenden Wahlmöglichkeiten
für Hermaphroditen entfielen. Nach Auffassung
des Gesetzgebers waren „Zwitter“ nichts anderes als
Männer oder Frauen, deren Geschlechtsorgane missgebildet
seien. Zeitgenössische Stimmen aus der Medizin,
die dieser Auffassung nicht folgten und empfahlen, das
Geschlechtswahlrecht wieder einzuführen oder Maßnahmen
wie Genitaloperationen davon abhängig zu machen,
welchem Geschlecht sich die Betroffenen angehörig
fühlten, wurden verworfen.
Gefahr für den „gesunden Volkskörper“
Aus Sicht der „Rassenhygiene“ waren Intersexuelle
eine biologische Gefahr, deren Entstehung auch auf
die abzulehnende „Vermischung“ angeblich verschiedenwertiger
Rassen zurückzuführen sei. Dabei wurde
unterschieden zwischen Menschen mit sogenannter
„intersexueller Konstitution“ (Menschen, deren geschlechtliche
„Uneindeutigkeit“ nur schwach ausgeprägt
zu sein schien) und „echten Hermaphroditen“.
Wenig überraschend äußerten Mediziner im Dritten
Reich die Ansicht, dass Intersexualität bei Jüdinnen und
Juden gehäuft auftrete.
Von Seiten der Eugeniker wurde empfohlen, Menschen
mit „intersexueller Konstitution“ die Heirat zu verbieten,
da deren Nachwuchs „minderwertig“ sein würde.
„Echte Hermaphroditen“ dagegen galten als unfruchtbar.
Dennoch wurde in medizinischer Literatur der NS-
Zeit erwogen, generell alle Menschen mit „Missbildungen“
der Geschlechtsorgane zu sterilisieren, um die
Betroffenen an der Weitergabe ihres Erbguts zu hindern.
14

Leerstelle der Geschichtswissenschaft: Intersexualität
Es ist derzeit nicht nachweisbar, dass der Verfolgungsapparat
der Nationalsozialisten Intersexuellen in besonderer
Weise seine Aufmerksamkeit zugewandt hätte.
Gelegentlich wird behauptet, dass die Nazis die Praxis
der Genitalkorrektur perfektioniert hätten oder auch,
dass Intersexuelle Opfer der NS-Rassenhygiene geworden
seien. Dies scheint sich ebenfalls nicht sicher belegen
zu lassen. Daneben finden sich Hinweise, dass
Hermaphroditen in Konzentrationslagern Menschenversuchen
unterzogen wurden.
Denkbar ist auch, dass Intersexuelle als Transvestiten
oder wegen gleichgeschlechtlicher sexueller Handlungen
in die Fänge der NS-Verfolgungsmaschinerie gerieten
oder als Insassen von Psychiatrien oder Heil- und
Fürsorgeanstalten im Rahmen von Euthanasie-Mordaktionen
ums Leben kamen. Systematische geschichtswissenschaftliche
Studien dazu fehlen jedoch bislang – ein
Befund, der sich auf die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg
in Deutschland weitgehend übertragen lässt.
Erst zu Beginn des 21. Jahrhunderts erfolgte hier ein
zögerliches Umdenken. Die Folgen der Zwangsbehandlungen
reichen von Störungen der sexuellen Empfindungsfähigkeit
über Verlust der Fortpflanzungsfähigkeit
bis hin zu körperlichen Beschwerden als Folge der Nebenwirkungen
von Medikamenten. Auch die Psyche der
Betroffenen leidet massiv unter den Spätfolgen. Hinzu
kommen dann noch Diskriminierungen und Ausgrenzungen,
die Intersexuelle in der Gesellschaft erleben.
Kontinuität der Menschenrechtsverletzung
Auf der individuellen Ebene mussten und müssen intersexuelle
Menschen entsetzliche Dinge über sich ergehen
lassen, die als fortgesetzte Menschenrechtsverletzungen
einzustufen sind. Hier ist an erster Stelle
die medizinische Praxis zu nennen, Intersexuelle noch
im Kindesalter durch Operationen und andere Behandlungsmethoden
einem Geschlecht zuzuweisen. Dabei
wurde zumeist solchen Operationen der Vorzug gegeben,
die aus intersexuell geborenen Säuglingen Mädchen
machen sollten, dies nicht zuletzt deshalb, weil
sie einfacher durchzuführen waren als solche Eingriffe,
die ein Kind zu einem Jungen machen. Die Kinder wurden
dabei nie über Sinn und Zweck der OP aufgeklärt,
und auch später wurde Aufklärung verweigert, mit dem
Argument, nur so könne sich die Geschlechtsidentität
des Kindes „ungestört“ entwickeln.
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16
„Ich empfinde schon einiges an mir
feministisch, aber ich bin jetzt
keine aktive Feministin ...
Nein, das kann ich nicht sagen.
Aber na ja, lesbisch und ein bisschen
frauenbewegt im größeren Sinne
bin ich schon.“

Gerlinde Korn („Amsel“)
Geboren wird Gerlinde Korn 1941 in Berlin, als jüngste
von drei Schwestern. Der Vater ist im Osten im Krieg.
Sie besucht ein Mädchengymnasium in Kassel und macht
dann in Bonn ihren Abschluss. Danach arbeitet sie bei
verschiedenen Fluggesellschaften. Sie studiert Englisch
und Geschichte auf Lehramt. Im Referendariat stellt
sie fest, dass sie nicht in den Schuldienst will und wird
Künstlerin unter dem Namen „Amsel“.
Mit 21 verliebt sie sich das erste Mal in eine Frau und
denkt lange, dass sie die einzigen Frauen sind, die so
leben bzw. empfinden. 10 Jahre lang führen sie ein Doppelleben,
wohnen abwechselnd bei Gerlinde oder der
Freundin. Der Fernseher wird dann jeweils hin und her
getragen und in den Urlaub ein „Alibi“-Mann mitgenommen.
Sie sind immer in Angst und Sorge, als Lesben enttarnt
zu werden. Amsels Freundin fühlt sich beständig
verfolgt.
Mittlerweile wird öffentlich über Schwule und Lesben
gesprochen. „Es gab ungefähr Mitte der 70er Jahre inzwischen
die EMMA. Und ich wusste, dass wir nicht die
einzigen auf dieser Welt sind, denen so etwas passiert.“
Lesbisches Leben wurde sichtbarer, es gab eindeutige
Kontaktanzeigen in Zeitschriften, Frauenkneipen,- zentren
etc. enststehen.
„Meine Güte, da fing ein neues Leben an. Das war schon
toll. Ja, ich bin dann auch ein kleines bisschen – sagen
wir mal – in die Frauenbewegung reingerutscht. Wir
hatten in Bonn eine Gruppe gegründet, die sich „Fraueninitiative
06. Oktober“ nannte.[...] wir haben einige
politische Aktionen gemacht. Wahlplakate nachts überklebt
und haben Kongresse gemacht und uns gegenseitig
informiert, was alles so passierte.“
Als Künstlerin porträtiert Amsel Frauen und Freundinnen
und bearbeitet überhaupt Frauenthemen. Seit
mehreren Jahren stellt sie Wächterinnen her, zwei Meter
große, 30cm breite Figuren „... die man eben, wie
der Name schon sagt, an die Tür stellen kann oder sonst
irgendwo hin, die dann aufpassen.“
Als die Eltern der Freundin von der Beziehung erfahren,
wird sie von diesen belästigt und bedroht. Ihr eigener
Vater setzt Amsel aus Angst um seine Stellung im Verteidigungsministerium
stark unter Druck. Die Beziehung
zerbricht u.a. an der Belastung und Heimlichtuerei.
In einer späteren Beziehung lebt es sich schon freier:
Küssen auf der Straße und Tätscheln im Restaurant sind
möglich, auch wenn es Blicke gibt. Weitere Beziehungen
werden immer freier: „Ganz heftig [verliebt]. Und
diese Beziehung hat dann 10 Jahre gedauert. Die war
toll und schön. Es war insofern auch schön, weil diese
Frau von meinen Eltern so sehr akzeptiert worden ist.“
Die „Figurine“, der Preis für engagierte Lesben der
LAG Lesben in NRW, wurde 2009 von Amsel gestaltet.
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18
„Und was ich gut ... finde ist, dass wir
versucht haben – und ich glaube,
das ist uns gelungen – selbstverständlich ...
zu leben und sich nicht als Parias der
Gesellschaft zu empfinden, sondern eine
Position zu haben, die ganz offen war,
aber nicht provokativ.“

Juan Allende-Blin
Juan Allende-Blin kommt 1928 in Santiago de Chile zur
Welt. Sowohl die Mutter als auch der Vater sind je zur
Hälfte französischer und spanischer Herkunft und professionelle
Musiker_innen. Der Vater betätigt sich dazu
auch noch als Musikkritiker. Die Familie hat vielfältige
Kontakte in die Musikszene Santiagos, und so ist es kein
Wunder, dass zahlreiche Künstler-Emigrant_innen aus
den Staaten Europas, die mittlerweile unter faschistischer
Herrschaft stehen und die es in das südamerikanische
Land verschlagen hat, Kontakt zu den Allende-Blins
suchen.
Allende-Blin hat noch einen Bruder. Für die Kinder engagieren
die Eltern eine Gouvernante aus Deutschland,
die geflohen ist, weil sie ein Kind von einem jüdischen
Mann erwartet. Die Gouvernante spricht nur Deutsch.
Allende-Blin wächst somit dreisprachig auf und lernt im
Salon der Familie durch die Emigrant_innen die Musikkultur
kennen, die im nationalsozialistisch beherrschten
Europa mittlerweile als „entartet“ gilt. Über die
Homosexuellenverfolgung im NS-Deutschland wird dabei
übrigens nur am Rande gesprochen.
Familiär „vorbelastet“, entwickelt Allende-Blin musikalisches
Talent und beginnt in Santiago mit dem Studium
der Musik und der Komposition. Dort hat er auch seine
ersten sexuellen Kontakte mit Männern.
Ende 1951 geht Allende-Blin dann nach Deutschland,
an die Musikakademie Detmold, um seine musikalisch-kompositorischen
Studien fortzusetzen. Vom § 175
hat er gehört, verspürt aber keine Angst, mit diesem in
Konflikt zu geraten.
Anfang Januar 1952 beginnt an der Musikakademie der
Unterricht. In der Kompositionsklasse, die Allende-Blin
besucht, veranstaltet der Dozent einen Kennenlern-Tag
für den neuen Kommilitonen aus Übersee, bei dem auch
der Student Gerd Zacher anwesend ist und eine von ihm
komponierte Kantate vorträgt. Allende-Blin und Zacher
verlieben sich auf den ersten Blick ineinander und bleiben
bis zu Zachers Tod 2014 zusammen. Im Studentenwohnheim
der Akademie leben sie als Paar weitgehend
problemlos.
Gerd Zacher ist ein Opfer der homophoben gesellschaftlichen
Stimmung der frühen Bundesrepublik. Seine Eltern
geben ihn 1949 in die Heilanstalt Bethel, um seine
Homosexualität heilen zu lassen. Im Zusammensein mit
Allende-Blin kann Zacher nur langsam und unvollständig
die dabei entstandenen seelischen Verletzungen überwinden.
Allende-Blin und Zacher werden nach dem Studium zu
wichtigen Akteuren im Bereich der „Neuen Musik“ und
leben bis zuletzt ganz selbstverständlich als Paar zusammen,
ohne dabei jedoch bewusst provokant zu sein.
Zunächst leben sie in Hamburg, wo sie teilhaben am
Emanzipationskampf der damaligen Homophilengruppen
und gerne Travestie-Shows besuchen. Am schwulen
Aufbruch nach 1969 nehmen die beiden dann nur noch
bedingt teil, sie sind zu sehr mit ihrer Arbeit als Musiker
und Komponisten beschäftigt.
Problemlos läuft ihr gemeinsames Leben dennoch nicht
ab. So hat das Paar beispielsweise Anfang der 1970er
Jahre massive Schwierigkeiten, eine gemeinsame Wohnung
zu finden, als Zacher auf eine Professur für Evangelische
Kirchenmusik an der Essener Folkwang-Hochschule
berufen wird. Viel gravierender jedoch: Zacher
kann sich nie entschließen, mit Allende-Blin eine „eingetragene
Lebenspartnerschaft“ einzugehen, als dies
endlich möglich ist. Zu tief sind noch die seelischen
Verletzungen aus der Zeit in der Psychiatrie, als dass
er diesen Schritt gehen könnte. Bis zu seinem Tod 2014
zögert Zacher den Gang zum Standesamt hinaus. Allende-Blin
steht deswegen heute ohne Hinterbliebenenrente
da, nach 62 Jahren ehegleicher Beziehung.
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„Ich würde heute sagen, ich habe eine
lesbische Seite, eine starke lesbische Seite.
Aber ich würde mich eben heute nicht
als Lesbe bezeichnen, nicht nur als Lesbe,
sondern ich bezeichne mich eben als bisexuell,
weil ich auch hinterher gemerkt habe –
das merkst du ja an deinen Träumen, ...
an deinen Interessen, an deinem Begehren,
an deinen Bedürfnissen –
dass ich es wirklich nicht sagen kann.
Ich kann es nicht sagen.“

Barbara Degen
Geboren wird Barbara Degen 1941 im von Deutschland
besetzten Polen, in Posen (heute Poznań) als erstes von
drei Kindern. Der Vater fällt 1943 in Russland. Ende 1944
flieht die Familie nach Göttingen. „´47 war ein Hungerjahr
und meine Mutter hat nach dem Krieg – auch als
Konsequenz aus der NS-Zeit – gesagt, ‚Ich muss jetzt
selbstständig werden und will Medizin studieren.‛“
Die Kinder kommen für die Dauer des Studiums der Mutter
in ein Waisenhaus im Münsterland, da keine der Tanten
sich um sie kümmern will. Degen wird katholisch
erzogen; sowohl das Waisenhaus als auch später das
Gymnasium wird von katholischen Nonnen geführt. Die
Erinnerungen sind positiv, die Nonnen freundlich, es ist
eine sehr freie Zeit, da es zu wenig Personal gibt, um
die Kinder zu beaufsichtigen.
Mit 18 wird Barbara unehelich schwanger. Die Mutter
arbeitet mittlerweile in einer katholischen Eheberatung.
Sie schickt Barbara nach Oberfranken in einen
Arzthaushalt, der gegen Geld sogenannte „gefallene“
Mädchen aufnimmt.
In Göttingen und Frankfurt studiert sie Jura und lernt
dort ihren Mann Alfred Degen kennen, von dem sie sich
eine Zeit später trennt. Sie wird aktiv in der Frauenbewegung
und gehört zu den Gründerinnen der Anti-
§218-Bewegung in Frankfurt, organisiert 1970 die erste
Frauendemo gegen das Abtreibungsverbot und wird
Sprecherin der Bewegung. 1968 tritt sie in die DKP ein.
Sie arbeitet als Leiterin der Volkshochschule in Friedberg,
dann als Lektorin für Arbeits- und Sozialrecht im
Luchterhand Verlag Neuwied und später im Bund-Verlag
Zweimal ist sie als DKP-Mitglied vom „Radikalenerlass“
betroffen und erhält Berufsverbot. Zunehmend setzt sie
sich mit ihrer Bisexualität auseinander, lebt diese aber
nicht aus.
Nach dem zweiten Berufsverbot arbeitet Barbara als
Rechtsberaterin beim Mieterverein und macht sich
selbstständig als Anwältin mit den Schwerpunkten Frauenrechte,
Arbeitsrecht und Recht gegen sexuelle Belästigung
am Arbeitsplatz. Ab Mitte der 1980er ist sie vor
allem in der feministischen Rechtsszene aktiv. Sie stellt
das bestehende Rechtssystem zunehmend kritisch in
Frage und initiiert das Kabarett „Justizia kotzt“.
In dieser Zeit verliebt sie sich „ernsthaft“ in eine Frau,
lebt diese Beziehung auch und trennt sich von ihrem
damaligen Lebensgefährten Gerhardt. Die Liebesbeziehung
scheitert jedoch daran, dass ihre Partnerin sich
nicht outen will.
1999 ist sie Mitgründerin des Hauses der Frauengeschichte
in Bonn und seitdem dort aktiv. Mit 60 geht sie
in Rente und fängt an, vermehrt zu forschen und zu veröffentlichen,
u.a. zu Themen der Frauenforschung, des
Nationalsozialismus und zum Frauen-KZ Ravensbrück.
„Sonnenkringel“, aus: Barbara Degen,
„Die Brennesselzukunft. Nach Auschwitz –
Krieg – „Euthanasie“ – Zauberfrauen-Gedichte“,
Oldenburg 2003
Als ich wie ein Kind war liebte ich,
Was nicht sehr haltbar war
Die Sonnenkringel, roten Mohn
Und Schneemannfrauen und Schokolade
Weil ich so oft dann tief enttäuscht
Versuchte ich das Haltbare zu lieben
Wie Ehemänner, Obstkonserven,
Solide Arbeitsstellen und die Kirche
Ich spürte keinen Schmerz, wenn ich so liebte
Doch auch kein Glück und keine Lust
Jetzt habe ich meinen Ehemann getauscht
Für einen Sonnenkringel
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22
„Ich hätte gerne einen Freund fürs Leben gehabt,
das muss ich zugeben ... ich hatte da einen,
aber das hat nicht geklappt. Ich war natürlich traurig.
Ich vergleiche mich immer wie ein Bergsteiger,
der kurz vorm Gipfel ... wieder runterrutscht, bis ins tiefe Tal,
und du musst wieder deinen Weg von vorn anders hochgehen
und versuchen, auf den Gipfel zu kommen.
Das ist mir nun einige Male im Leben passiert, aber ich bin, wie
ihr seht, am Leben, und hab nicht dadurch den Mut verloren.“

Rolf Dackweiler
Rolf Dackweiler (1940-2016) wird im „Severinsklösterchen“
geboren, einer Klinik im Kölner Severinsviertel
– „kölscher“ geht es wohl kaum. Wegen des Bombenkriegs
geht Dackweilers Familie zur Oma nach Kerpen,
im Kölner Umland. Er wächst hier nur unter Frauen auf.
Die Männer der Familie sind alle irgendwo an der Front
und kommen – so wie Rolfs Vater – nicht mehr zurück.
Bis zu seinem Lebensende wird er im Haus der Oma
bleiben.
Als Jugendlicher will Dackweiler seine früh erwachte
Homosexualität nicht wahrhaben. Er flüchtet sich vorübergehend
in den Glauben und meint, durch praktizierte
Frömmigkeit von seinem „Laster“ loskommen zu
können. Beim örtlichen Pastor und sogar im Kölner Dom
versucht Dackweiler, geistlichen Beistand zu bekommen
und probiert es dann auch immer wieder erfolglos, mit
Mädchen intim zu werden, um seinen Hang zum eigenen
Geschlecht zu überwinden.
Auf dem Land stellt es keine Schwierigkeit dar, Männer
kennenzulernen. Beliebte Kontakthöfe sind die Kirmes,
das Schützenfest oder die Kneipe. Viele der Männer interessieren
sich später nur noch für Frauen und heiraten.
Mit nicht wenigen dieser Männer – und ihren Gattinen
– bleibt Dackweiler ein Leben lang befreundet.
Die Ehefrauen wissen Bescheid über die gemeinsame
Vergangenheit ihrer Männer mit Dackweiler und haben
damit kein Problem.
15 Jahre lang hat er in Kerpen einen Freund, seine große
Liebe. Die Beziehung zerbricht dann jedoch daran,
dass der Freund wegzieht und seine Heterosexualität
entdeckt. Auch bei seinen diversen Arbeitsstellen in der
Industrie und später bei den Kreiswerken und bei der
Bundeswehr kommt Dackweiler männertechnisch auf
seine Kosten, macht seine Homosexualität aber nie öffentlich.
1970 kommt es dann zur Katastrophe: Dackweiler hat
seit zwei Jahren einen festen Freund, der ihn drängt,
seine Mutter zu heiraten, damit sie immer zusammen
sein können. Als er sich diesem Ansinnen verweigert,
geht der Freund zur Polizei und zeigt Dackweiler an
wegen Freiheitsberaubung und Vergewaltigung. Für das
Gerichtsverfahren, das ihm bevorsteht, findet er zunächst
noch nicht einmal einen Verteidiger. Doch er hat
Glück im Unglück: Er bekommt „nur“ eine Bewährungsstrafe,
wohl auch, weil der Freund einen Teil seiner
Vorwürfe vor Gericht wieder zurückzieht.
Dackweiler hat niemanden, auch nicht im mittlerweile
aufgebauten schwulen Freundeskreis, mit dem er
seine Situation besprechen und verarbeiten kann. Auf
den Rat hin, in Köln gebe es da so eine Beratungsstelle,
fährt Dackweiler zur Gay Liberation Front in die Kölner
Roonstraße; dort bringt er es aber nicht fertig, über sein
Problem zu sprechen. Auch gefällt ihm dort die Atmosphäre
nicht. Umso besser gefällt es ihm dann im Kölner
Schwulen- und Lesbenzentrum SchuLZ der 1980er Jahre,
wo er die Leitung der „Rosa Runde“ übernimmt, ein
Treffpunkt für jüngere und ältere Schwule und Lesben.
Mittlerweile lebt Dackweiler völlig offen als schwuler
Mann in Kerpen. Ab 2002 leitet er bis zu seinem Tod die
Golden Gays in Köln und berät außerdem ältere Schwule,
die sich erst nach dem Tod der Ehefrau zu ihrer sexuellen
Orientierung bekennen können und nun alles
nachholen wollen, was sie glauben, bislang verpasst zu
haben. Sein letzter Plan ist es, in Kerpen Flyer auszulegen
und den Bürgermeister für schwule Seniorenarbeit
zu gewinnen. Täglich sieht er ältere und – wie er
glaubt – unglückliche schwule Männer im Bus und auf
der Straße, denen er Mut machen und Wege zu einem
glücklicheren Leben aufzeigen will.
Der Tod macht ihm hier jedoch 2016 einen Strich durch
die Rechnung.
23

24
„[Ich] habe ... es dann mal versucht,
mit meinen Eltern drüber zu reden.
Da war ich so 15, 16, 17, und da kam
von meinem Vater nur ...
‚Wenn das so sein sollte,
schlage ich dich tot ...
was sollen die Nachbarn
von uns denken!‘“

Mandy Walczak
Mandy Walczak (*1953) ist ein Kind des Ruhrgebiets und
stammt aus einer Dortmunder Bergarbeiterfamilie. Sie
wird als Junge geboren und merkt schon im zarten Alter
von fünf oder sechs Jahren, dass sie „anders“ ist, anders
als ihre Geschwister und nicht so, wie man es von
einem Jungen erwartet. Richtig erklären kann sie sich
dieses Anderssein zu dem Zeitpunkt aber noch nicht.
Mandy weiß nur, dass sie sich zu Mädchen und hier
nicht zuletzt zu deren Kleidern hingezogen fühlt. Die
Großeltern mütterlicherseits haben in einem Vorort im
Dortmunder Süden einen Garten – dort versteckt Mandy
Mädchenkleidung, die sie ihrer Schwester stibitzt oder
aus dem Müll herausfischt. Wenn sich die Gelegenheit
bietet – und vor allem, wenn der Großvater nicht da ist
– verschwindet sie in den Garten, zieht die Kleider an
und übt das Mädchensein.
Über ihre verwirrenden Gefühle und ihr Anderssein
versucht Mandy immer wieder mit Ärzten zu sprechen,
denen sie sich anvertraut. Hilfe erfährt sie aber nicht.
Man speist sie damit ab, ihre Gefühle seien stressbedingt
oder Ausdruck einer sexuellen Störung. Sie bekommt
immer wieder Tabletten verschrieben, von denen
sie gar nicht weiß, wofür die gut sind und die sie
auch nie nimmt.
Ende der 1960er Jahren absolviert Mandy eine Lehre als
Hüttenfacharbeiter im Bereich Walzwerke. Als sie zur
Bundeswehr eingezogen werden soll, verweigert sie,
wobei sich die Anerkennung als Kriegsdienstverweigerer
fünf Jahre hinzieht. Das Verhältnis zur Familie ist unterkühlt.
Mandy erinnert sich, dass sie zuhause weitgehend
ignoriert wird und ansonsten immer wieder Ärger
wegen ihres damals noch unerklärlichen Andersseins
hat. Nach der Lehre arbeitet sie zunächst in der Stahlindustrie
und wohnt noch zuhause, bis sie 24 Jahre alt
ist. Um mobil zu sein und der Atmosphäre zuhause entkommen
zu können, kauft sie sich ein Moped und später
ein Motorrad. Auch das nimmt die Familie ihr übel: Mit
einem Motorrad kann man ja nicht die ganze Familie
herumkutschieren und auch keine Einkäufe erledigen...
1976 heiratet Mandy; eine Tochter kommt 1977 zur
Welt. Die Ehe scheitert nur drei Jahre später; die gemeinsame
Tochter wächst bei Mandys Großeltern auf.
Nach Feierabend, in den eigenen vier Wänden, lebt
Mandy als Frau.
Den Begriff „Transsexualität“ lernt Mandy erst in den
1990er Jahren kennen, als sie eine Reportage in der Sendung
„Liebe Sünde“ auf Pro7 schaut. Im Videotext zur
Sendung findet sie die Adressen von Beratungsstellen –
aber nur aus Österreich. In Deutschland – im Ruhrgebiet
gar – findet sie keine Hilfsangebote. Bis 2005 dauert
es, bis sie eine Telefonnummer einer Beratungsstelle
im Ruhrgebiet bekommt und sich austauschen kann.
Zu diesem Zeitpunkt hat Mandy seit sechs Jahren eine
Freundin, mit der sie – als Mann – seit einem halben Jahr
zusammenlebt. Es entsteht bei Mandy massiver seelischer
Druck, weil sie ihr Frausein nicht mehr einfach so
ausleben kann – niemand in ihrem engsten Umfeld weiß
ja, dass sie transsexuell ist. Dabei hat sie den Kleiderschrank
voller Damenwäsche und Röcke und lässt auch
beim gemeinsamen Einkaufen mit der Freundin schon
mal Andeutungen fallen, aus denen ihre Transsexualität
durchaus herausgelesen werden könnte.
Mandy outet sich bei ihrer Freundin; die Beziehung zerbricht.
Sie beschließt nun, den Weg zur Geschlechtsangleichung
einzuschlagen; 2008 wird diese vollzogen.
Sie outet sich auch bei der Firma, für die sie zu der Zeit
arbeitet – dies ist zwangsläufig erforderlich, da nach
der OP eine Personenstandsänderung erfolgen würde.
In der Firma durchlebt Mandy nun schlimme Zeiten mit
Mobbing und körperlicher Gewalt. Sie wird darüber psychisch
krank und vorübergehend arbeitsunfähig, kehrt
aber wieder in die Firma zurück. 2013 geht Mandy in
Rente.
Schon seit 2005 engagiert sich Mandy in einer Transsexuellengruppe
in Hagen, aus der dann 2007 „Trans-
Bekannt e.V.“ in Dortmund wird. Der Verein fungiert
als Beratungsstelle und als Kontakthof für transidente
Menschen. Bis heute ist Mandy bei TransBekannt in der
Beratung von Transfrauen aktiv.
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„... es war so, dass ich auch mit
meinem Geheimnis ganz gerne lebte.
Ja, und es war auch irgendwie
eine Auszeichnung, würde ich sagen.
... ich war eigentlich sehr lange allein
gewesen, weil ich mich auch nicht so traute.“

Gisela Winand
Gisela Winand erblickt 1929 in Andernach, im romantischen
Mittelrheintal, das Licht der Welt, als jüngstes
von insgesamt fünf Kindern und als einziges Mädchen.
Sie wird zum einen katholisch sozialisiert. Zum anderen
verbringt sie Kindheit und Jugend während der Zeit des
Nationalsozialismus. Eindrücklich in Erinnerung geblieben
ist ihr die „Reichskristallnacht“, als in der Nacht
vom 9. auf den 10. November 1938 überall im nationalsozialistischen
Deutschland die Synagogen in Brand
gesteckt werden. Vor Feuer hat Winand bis heute Angst.
Als der Zweite Weltkrieg mit dem deutschen Überfall
auf Polen beginnt, ist Winand genau 10 Jahre alt. Ihr
Vater wird eingezogen; ein Ereignis, das sie bis heute
als sehr schmerzlich in Erinnerung hat. Glücklicherweise
überlebt der Vater den Krieg. Über ihre Mutter
berichtet Gisela Winand im Interview nur wenig; der
Vater scheint die wichtigere Person gewesen zu sein.
Das wenige, was sie über die Mutter zu sagen hat, ist
nicht unbedingt positiv: „Meine Mutter hat immer gesagt,
‚Du kannst das nicht!‛ oder ‚Du bist so dumm!‛“
– ein starkes Selbstbewusstsein entwickelt die einzige
Tochter dadurch erst einmal nicht.
Die Kriegszeit hat Winand trotz aller Schrecken zumindest
teilweise als Zeit der Befreiung in Erinnerung. Die
üblichen Pflichten im Haushalt sind reduziert, die Schule
findet nur eingeschränkt statt, und so kann sie mit
ihren Freundinnen ab dem Vormittag durch die Gegend
stromern.
Wie jedes deutsche Mädchen ist Gisela Winand Mitglied
im „Bund deutscher Mädel“ (BDM). Sie erinnert sich
gerne an die prachtvolle Uniform, die sie tragen muss.
Beim BDM spürt sie wohl zum ersten Mal, dass sie sich
eher fürs eigene als für das andere Geschlecht interessiert.
Dieses Geheimnis behält sie für sich – sie ahnt,
dass sie Probleme bekommen könnte, wenn ihre sexuelle
Orientierung bekannt würde. Gleichwohl bekommt
sie mit, dass Kameradinnen beim BDM Beziehungen und
Affären miteinander haben und auch „erwischt“ werden.
An Bestrafungen in solchen Fällen kann sie sich
nicht erinnern.
Nach dem Krieg macht Gisela Winand die mittlere Reife.
Dass Mädchen auf höhere Schulen geschickt oder sogar
zum Abitur geführt würden, ist in ländlichen Gegenden
zu dieser Zeit äußerst selten. Nach der Schule folgt eine
Ausbildung zur Fürsorgerin bei einem kirchlichen Träger.
An einer von Nonnen geführten Schule für geistig behinderte
Kinder an der Mosel macht Winand ein Praktikum.
Hier werden ihr Wert als Person und ihre Talente erkannt
und gefördert; sie entwickelt Selbstvertrauen. Das Berufsleben
(bei der Caritas und bei städtischen Trägern
der Fürsorgearbeit) führt sie im Anschluss in den 1950er
und 1960er Jahren u.a. über Köln, Nürnberg, Friedland
und Oberhausen nach Oldenburg und zum Schluss wieder
nach Köln. Häufig arbeitet sie dabei mit „gefallenen
Mädchen“ – jungen Prostituierten zum Beispiel, die
wieder auf den „rechten Weg“ zurückgeführt werden
sollen. Das Verhältnis zu männlichen Kollegen scheint
schwierig gewesen zu sein.
Winand berichtet von neidischen Männern, die selbstbewusste
junge Frauen wie sie, die nach einem Beruf
streben, als Emanzen beschimpfen. Bei solchen Erlebnissen
scheint aber auch eine Rolle zu spielen, dass
viele der aus der Kriegsgefangenschaft heimkehrenden
Männer Frauen auf ihren Stellen vorfinden und in Berufen,
die vor dem Krieg eigentlich nur von Männern ausgeübt
werden. Winand ist aber auch überzeugt davon,
dass die heimkehrenden Männer aufgrund ihrer eigenen
Traumatisierungen an der Front so hart mit Frauen umgegangen
sind.
Eine Beziehung mit einer Frau hat sie erst einmal nicht
in dieser Zeit: Sie traut sich nicht so recht. Ihr Geheimnis
behält sie weiterhin für sich. Als sie in Köln bei einem
kirchlichen Träger arbeitet, lernt Winand bei einem
Fest für Mitarbeiter_innen eine Frau kennen und
lieben. In der Folge scheint sie ein recht bewegtes Liebesleben
geführt zu haben; sie ist schnell verliebt und
hat immer wieder neue Freundinnen.
In Köln verkehrt sie in den späten 1960er und 1970er
Jahren in der Lesbenszene, erinnert sich u.a. gerne
an das legendäre „George Sand“ und dessen Wirtin,
„die Ma“ alias Ma Braungart. Im Berufsleben outet sich
Winand erst spät; zu Hause dagegen nie. Die Familie
scheint aber zu ahnen, dass die Freundinnen, die sie
schon mal ihrer Mutter vorstellt, nicht bloß platonische
Partnerinnen sind.
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Der Kurzfilm – Entstehung und Themen
Politik – so hat es der erste deutsche Reichskanzler Bismarck
gesagt – ist die Kunst des Möglichen. Dieser Ausspruch
lässt sich aber auch problemlos auf Projektarbeit
im Allgemeinen und die Arbeit an der Realisierung des
Interviewfilms „Ich habe gedacht, wir sind die Einzigen
auf der ganzen Welt“ im Besonderen übertragen.
Für einen ursprünglich anvisierten längeren Film reichten
die am Projektende noch vorhandenen finanziellen
Ressourcen nicht mehr aus; maximal 15 Minuten waren
noch machbar. Es musste improvisiert werden. Die
Aufgabe: Die wichtigsten Aussagen der Interviewpartner*innen
so zusammenzuschneiden, dass ein ebenso
aussagekräftiges wie berührendes Zeitdokument entsteht.
Die vom Facharbeitskreis eingesetzte Redaktionsgruppe
(Anne Simon, Christian Kinkel, Marcus Velke), die den
Auftrag hatte, ein Drehbuch zu erstellen, einigte sich in
Anlehnung an den Interviewleitfaden auf folgende Aspekte
und Fragen, auf die der Film Antworten liefern
sollte:
• Wann haben Sie gemerkt, dass Sie „anders“ sind?
• Wie verlief für Sie das Coming out?
• Wie hat Ihr Umfeld darauf reagiert?
• Wie beeinflussten zeitgenössische Bilder von Weiblichkeit
und Männlichkeit Ihre individuelle Entwicklung?
• Was wussten Sie über die antihomosexuelle Gesetzgebung
in Gestalt der §§ 175/175a StGB?
• Wie sahen Ihre Lebensräume aus? Welche Schutzräume
hatten Sie?
• Wie haben Sie Partner*innenschaft gelebt?
• Welche Lebensbilanz ziehen Sie heute, und welche
Wünsche haben Sie für die Zukunft?
Bei der Erstellung des Drehbuchs zeigte sich dann, dass
trotz Vorliegens eines Gesprächsleitfadens sechs völlig
verschiedene Interviews entstanden waren, mit unterschiedlichen
Schwerpunktsetzungen. Dies ist nicht nur
den individuellen Temperamenten und Persönlichkeiten
der Befragten, sondern auch der Interviewteams geschuldet.
Die Antworten auf die Fragen, die der Film
idealerweise liefern sollte – so stellte es sich immer
deutlicher heraus – ließen sich nicht aus allen Interviews
im gleichen Umfang herauspräparieren. Aber auch dies
wurde letzten Endes als Chance und Ressource begriffen,
um die Individualität der Gesprächspartner*innen
noch einmal besonders herauszustellen.
Insbesondere ging es darum, diese als Menschen zu zeigen,
die nicht in Bitterkeit auf ihren Lebensentwurf
zurückblicken. Die Betrachter lernen vielmehr sechs
beeindruckende Persönlichkeiten kennen, die trotz
widriger homophob-heteronormativer Umstände das
Beste aus ihrem jeweiligen Leben gemacht haben. Dies
kann auch und gerade heute jüngeren LSBT*I-Menschen
helfen, die auch in unserer heutigen, vermeintlich so
toleranten und weltoffenen Gesellschaft unter Ausgrenzung
und Diskriminierung zu leiden haben.
Eine besondere ästhetisch-künstlerische Qualität verdankt
der Film dem Dokumentarfilmer Jan Rothstein,
der schon als Kameramann und Fotograf die „Herren-Interviews“
des Projekts begleitet hatte und für den
Schnitt des Filmmaterials gewonnen werden konnte.
Seine kreativen Ideen (inklusive der Beauftragung des
in Köln ansässigen Jazzmusikers Johannes Behr mit der
Entwicklung der Filmmusik) waren es, die trotz knapper
Mittel aus dem Rohmaterial ein dichtes und berührendes
Zeitdokument machen.
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Auswahlbibliographie
Frank Ahland (Hg.): Zwischen Verfolgung und Selbstbehauptung.
Schwul-lesbische Lebenswelten an Ruhr und
Emscher im 20. Jahrhundert, Berlin 2016
Aus Politik und Zeitgeschichte 20-21/2012: Themenheft
Geschlechtsidentität
Bundesstiftung Magnus Hirschfeld (Hg.): Forschung im
Queerformat. Aktuelle Beiträge der LSBTI*-, Queerund
Geschlechterforschung, Bielefeld 2014
Deutscher Ethikrat (Hg.): Dokumentation „Intersexualität
im Diskurs“, Berlin 2012
Gabriele Dennert/Christiane Leidinger/Franzika Rauchut:
In Bewegung bleiben. 100 Jahre Politik, Kultur und
Geschichte von Lesben, Berlin 2007
Günter Grau: Lexikon zur Homosexuellenverfolgung
1933-1945. Institutionen – Kompetenzen – Betätigungsfelder,
Berlin/Münster 2011
Günter Grau/Kirsten Plötz: Bericht der Landesregierung
zum Beschluss des Landtags vom 13. Dezember
2012 zur Drucksache 16/1849. Aufarbeitung der strafrechtlichen
Verfolgung und Rehabilitierung homosexueller
Menschen in Rheinland-Pfalz, 2017, online
abrufbar unter http://mh-stiftung.de/wp-content/
uploads/Langfassung.pdf (13.1.2018)
Ulrike Klöppel: XXoXY ungelöst. Hermaphroditismus,
Sex und Gender in der deutschen Medizin. Eine historische
Studie zur Intersexualität, Bielefeld 2010.
Florian Mildenberger/Jennifer Evans/Rüdiger Lautmann/Jakob
Pastötter (Hg.): Was ist Homosexualität?
Forschungsgeschichte, gesellschaftliche Entwicklungen
und Perspektiven, Hamburg 2014
Kirsten Plötz: Als fehle die bessere Hälfte. „Alleinstehende“
Frauen in der frühen BRD 1949-1969,
Königstein/Taunus 2005
Heinrich-Böll-Stiftung Sachsen-Anhalt/ Gunda-Werner-
Institut für Feminismus und Geschlechterdemokratie
(Hg.): „Das Übersehenwerden hat Geschichte.“ –
Lesben in der DDR und in der friedlichen Revolution.
Dokumentation des gleichnamigen Fachtags vom
8.5.2015 in Halle (Saale), Halle/Berlin 2016
Rainer Herrn: Schnittmuster des Geschlechts. Transvestitismus
und Transsexualität in der frühen Sexualwissenschaft,
Giessen 2005 (Beiträge zur Sexualforschung
85).
Christiane Leidinger: Lesbische Existenz 1945-1969.
Aspekte der Erforschung gesellschaftlicher Ausgrenzung
und Diskriminierung lesbischer Frauen mit
Schwerpunkt auf Lebenssituationen, Diskriminierungsund
Emanzipationserfahrungen in der frühen Bundesrepublik,
Berlin 2015
Julia Obertreis (Hg.): Oral History, Stuttgart 2012
Andreas Pretzel/Volker Weiss (Hg.): Ohnmacht und
Aufbegehren. Homosexuelle Männer in der frühen
Bundesrepublik, Hamburg 2010
Andreas Pretzel/Volker Weiss (Hg.): Rosa Radikale.
Die Schwulenbewegung der 1970er Jahre, Hamburg
2012
Christian Schäfer: „Widernatürliche Unzucht“
(§§ 175, 175a, 175b, 182 a.F. StGB). Reformdiskussion
und Gesetzgebung seit 1945, Berlin 2006.
Claudia Schoppmann: Nationalsozialistische Sexualpolitik
und weibliche Homosexualität, Pfaffenweiler
1991
Michael Schwartz (Hg.): Homosexuelle im Nationalsozialismus.
Neue Forschungsperspektiven zu Lebenssituationen
von lesbischen, schwulen, bi-, trans- und
intersexuellen Menschen 1933 bis 1945, München 2014
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Impressum
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V.i.S.d.P.
Gabriele Bischoff
Markus Johannes
Texte
Marcus Velke: S.4, 10, 12, 14, 18, 22, 24, 26, 28, 29
Dr. Muriel González Athenas: S.6
Dr. Kirsten Plötz: S.8
Sabine Dael: S.16, 20
Lektorat
Marcus Velke
1. Auflage 2018
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