Die Realität des Absurden: Die Entwicklung philosophischer Ideen ...

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Die Realität des Absurden: Die Entwicklung philosophischer Ideen in Friedrich
Nietzsche, Albert Camus und Günter Grass
Philosophische Ideen sind keine isolierten, fachlichen Ideen. Sie verwandeln und
entwickeln sich zwischen verschiedenen Menschen, Nationen, Zeiten und Formen. So ist
es auch mit der existentialistischen und absurden Philosophie, die einen Platz in der Welt
des 20. Jahrhunderts findet. Sie begann im selbigen Jahrhundert in Frankreich unter
Einfluss von vielen wichtigen frueheren Autoren und wirkt dann stark auf nachfolgende
Autoren ein, sogar auf die, die nicht philosophisch schrieben oder schreiben. Friedrich
Nietzsche spielte eine Rolle in den Anfaengen des Existenzialismus. Man koennte sagen,
dass er existentialistisch war, weil er ueber die Idee, dass die Existenz des Lebens der
Essenz voran geht, nachdachte. So hatte Jean-Paul Sartre Existenzialismus, in
Wirklichkeit ein breites Studium, definiert. Nietzsche hatte aber nicht so viel Einwirkung
auf diese philosophische Bewegung. Hegel, Husserl und Heidegger waren in dieser
Hinsicht wichtiger, waehrend Nietzsche die literarischen und kulturellen Gedanken der
Zeit beeinflusste (Schrift 3).
Ich werde analysieren, wie Nietzsches Ideen in Also Sprach Zarathustra Albert
Camus, einen franzoesischen existentialistischen Autor, beeinflussten, der wiederum
einen starken Einfluss auf den deutschen Schriftsteller Guenter Grass hatte. Beide,
Nietzsche und Camus, glaubten an einen positiven Nihilismus, und Camus’
Beschaeftigung mit dem Absurden kommt von seiner Beschaeftigung mit Nietzsche. Das
Absurde ist der Zustand, wenn das, was man in der Welt sieht, und wie man die Welt
interpretieren kann, nicht zusammenpassen. Trotzdem glaubte Camus, dass man positiv

sein kann, und benutzt seinen Essay Der Mythos von Sisyphos, um seine Idee zu
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erklaeren. Sisyphos, der absurde Held, war ein wichtiger Charakter fuer viele Autoren
nach Camus, darunter auch Guenter Grass, der mit der Idee des Absurden arbeitet. Er
benutzt Sisyphos in seinem Werk, Kopfgeburten, Oder die Deutschen Sterben Aus, als
eine politische Allegorie, um seine Ideen vom Fortschritt im politischen Sinn zu
erklaeren. Auch anwesend in seinen Werken sind viele Gedanken, die man als
“nietzscheanistisch” beschreiben konnte. Die Linie der Beeinflussung geht von Nietzsche
zu Camus, dann von Camus zu Grass, aber auch vielleicht von Nietzsche zu Grass. Mit
diesen drei Menschen und der Entwicklung des Charackters von Sisyphos koennen wir
analysieren, wie die philosophischen Ideen vom positiven Nihilismus und dem Absurden
durch Nationen fahren und sich aendern.
Einfach gesagt ist Nihilismus, was wichtig ist, um Nietzsche und Camus zu
verstehen, nicht der Glaube an Nichts, sondern, wenn man gar keinen Glauben hat. Er ist
eine Disjunktion zwischen unserer Erfahurung der Welt und unserer Moeglichkeit, sie zu
interpretieren (Ansell-Pearson 35). Nihilismus setzt voraus, das wir die Welt und unsere
Rollen in der Welt einfach nicht verstehen koennen und dass die Religion keine gute
Loesung bietet. Mit Nihilismus akzeptiert man, dass es keinen endgueltigen Lebenszweck
gibt. Aktiver Nihilismus ist allerdings sehr positiv, denn man akzeptiert total diese
Zwecklosigkeit und benutzt sie als eine Moeglichkeit fuer unendliche Gelegenheiten
(Belliotti 144). Wie kann man das tun? Beide, Nietzsche und Camus, foerdern eine
Philosophie, in der man ein bedeutungsvolles Leben, trotz des scheinbar drohenden
Nihilismus, schaffen kann.

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Friedrich Nietzsche postulierte eine positive und lebensbejahende Philosophie von
Aktion. Seine Philosophie ist eine Art positiver Nihilismus, und man kann sie besonders
in seinem Werk Also Sprach Zarathustra sehen. Nietzsche denkt, es ist bestimmt
schwierig, diese Zwecklosigkeit als eine Moeglichkeit zu sehen, aber moeglich, wenn
man zu Zerstoerung und Neugestaltung offen steht (144). Nach Nietzsche ist alles im
Wandel begriffen, obwohl die einfachsten Menschen denken, dass alles stabil ist und wir
deswegen unsere objektiven Ideen von Gut und Boese haben (Nietzsche 218). Selbst die
elementaren Lehren unserer Ethik, zum Beispiel, dass man nicht stehlen oder jemanden
umbringen soll, sind nur Illusionen. Im Gegensatz zu der religioesen Moralitaet der Zeit
fand Nietzsche das Mitleid als veraechtlich; er sah die Froehlichkeit als eine
Notwendigkeit, und er dachte, dass die Ethik jedem Menschen voellig persoenlich ist.
Nietzsche schreibt demnach, „O my brothers, shatter, shatter the old law-tables!” (219).
Er wollte, dass Menschen ihre Moral total wegwerfen und eine neue Ethik schaffen.
Nicht alle Menschen koennen so was Radikales tun; nur der Uebermensch kann wirklich
erfolgreich sein. Die meisten Menschen werden wahrscheinlich nie Uebermenschen, aber
sie koennen es versuchen. „What is great in man,“ schreibt Nietzsche, „is that he is a
bridge and not a goal; what can be loved in man is that he is a going-across and a down-
going“ (44). Wir koennen kein Ziel erreichen (Belliotti 142), aber wir muessen trotzdem
wirklich leben. Ein echtes Leben ist eins, das man sich unendlich wuenschen wuerde,
einschliesslich der schwierigen und tragischen Momente.
Camus war auch ein positiver Nihilist, der die Welt mit einem wichtigen Wort-
dem Absurden- beschreibt. Er sagt, es gaebe eine Diskrepanz zwischen unseren
Anforderungen und dem Universum, das keine Antworten hat (Belliotti 146). Wir wissen

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inzwischen, dass er viel von Nietzsche bekam und dass Nietzsche auch das Konzept des
Absurden benutzte. Brunssen schreibt:
Fuer Nietzsche, der das Absurde auch als „Chaos und Labyrinth des
Daseins“...bezeichnet, ist das Absurde...ein Phaenomen, das aus dem Konflikt
zwischen dem Subjekt und einer von jeglicher Metaphysik, von allen absoluten
Werten und Idealen entzauberten Welt hervorgeht...“ (27).
Also ist die Welt an sich nicht absurd, sondern es liegt an der Auseinandersetzung mit der
Welt, dass fuer Menschen die Welt absurd erscheint. Das Absurde existiert fuer
Nietzsche und Camus, weil es Menschen gibt, die alles verstehen wollen, die sich aber
gleichzeitig der Vergaenglichkeit ihres Seins- und daher auch der Existenz an und fuer
sich- bewusst sind. Nach Camus wird das Absurde immer existieren, jedoch koennen wir
darauf mit drei verschiedenen Wahlen reagieren. Man kann Selbstmord begehen,
Religion finden, oder trotz des Schicksals weiter leben (146).
In Sisyphos spricht er viel darueber, warum Selbstmord keine gute Wahl ist. Er
schreibt, „Suicide, like the leap, is acceptance at its extreme“ (54). Selbstmord ist aber
auch eine Verleugnung. Der absurde Mann muss durch seinen taeglichen Aufstand leben,
um seine einzige Wahrheit zu beweisen- seinen tollkuehnen Widerstand (55). Obwohl
Selbstmord das Absurde besiedelt, ist er eine Beleidigung des Lebens. Religion ist
genauso eine schlechte Wahl, denn sie ist nach Camus, wie Nietzsche auch denkt, nur
eine falsche Illusion (146). Diese Auswahlen koennen nur das Absurde ignorieren oder
verdecken. Deshalb fordert Camus eine voellige Akzeptanz der Realitaet (van Stralen
73). Sisyphos, der ewig einen Feldstein den Huegel hinauf und dann hinunter rollen
muss, ist der absurde Held. Waehrend des Abstiegs realisiert er seine Situation, und

dieses Bewusstsein, sagt Camus, sei tragisch. Wir aber muessen uns vorstellen, dass
Sisyphos gluecklich ist. Die an sich sinnlose Arbeit selbst kann einen Sinn schaffen.
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Belliotti erklaert, der Stein ist Sein und dieser Stein kann einen Sinn schaffen, denn der
Sinn kann eine „single-minded engagement“ (Belliotti 148). Ich finde, Sisyphos ist
aehnlich zu Nietzsches Konzept des Uebermenschen. Beide sind fuer die respektiven
Autoren ihre Helden, die ihren positiven Nihilismus repraesentieren.
Nietzsche und Camus fordern, dass man einen Sinn in der Welt schaffen muss,
aber gibt es tatsaechlich in der Welt einen Sinn? Ist es nur, meine ich, dass man ihn nicht
finden oder begreifen kann? Ich finde, in dieser Frage kann man den ersten Unterschied
zwischen den zwei Philosophen finden. Dazu schrieb Camus, dass er das gar nicht weiß.
Ausserdem sagte er, „Ich weiss, dass ich diesen Sinn nicht kenne und dass ich ihn
zunaechst unmoeglich erkennen kann. Was bedeutet mir ein Sinn, der ausserhalb meiner
Situation liegt? Ich kann nur innerhalb menschlicher Grenzen begreifen“ (47- 28 in
Brunssen). Nietzsche wuerde sagen, dass es keinen objektiven Sinn gibt. Das sagt er auf
indirekte Weise in seiner beruehmten Aussage, „Gott ist tot.“ Dabei meint er nicht, dass
er Gott hasst, obwohl er das Christentum kritisierte, sondern, dass wir Gott toeteten und
es deswegen keine Moral gibt. Es ist einfach nicht moeglich, einen objektiven Sinn zu
haben; wir muessen ihn schaffen. Obwohl Camus ebenfalls wie Nietzsche Atheist war,
koennte man vielleicht sagen, dass seine Philosophie im Gegensatz zu Nietzsches steht,
weil sie die Existenz Gottes einberechnet. Wenn Gott existiert und deswegen auch ein
Sinn in der Welt existiert, gibt es noch das Absurde, denn das Absurde findet sich in dem
Gefuehl von der Entzweiung eines Menschens.

Nietzsches Idee von ewiger Wiederkunft ist besonders wichtig fuer ein
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Verstaendnis von Camus’ Essay ueber Sisyphos. Man koennte sagen, dass die Ideen von
Nietzsche und Camus nicht zusammen passen, da in der Geschichte von Camus Sisyphos
eigentlich keine Wahl hat. Sisyphos ist von den Goettern zu diesen Schicksal verurteilt
worden. Auf der anderen Seite spricht Nietzsche viel ueber die Macht des Individuums.
Man soll nicht nur sich selbst schaffen, sondern auch die Welt. In diesem Sinne ist man
frei. Wenn man aber nach dieser Freiheit sucht, kann man sie nicht finden. „Your search
has fatigued you and made you too wakeful,” schreibt er (70). Durch unseren Willen
bekommen wir Freiheit (111). Camus spricht auch viel von Freiheit. Er sagte einmal in
einem Interview, dass es die Arbeit eines Schriftstellers in der modernen Welt ist, eine
„witness to freedom“ zu sein (Kritzman 468). Aber ob man wirklich frei ist, damit
beschaeftigt sich Camus nicht. Er kann die Freiheit nur erleben, und das ist was wichtig
ist (Camus 56).
Das Beispiel von Sisyphos ist nur eine Metapher, aber wir alle haben Grenzen in
unserem Leben, auch wenn wir nicht verurteilt sind wie Sisyphos. Allerdings kann
Sisyphos die Freiheit noch erleben. Nietzsche und Camus stimmen ueberein, dass wir alle
das gleiche Schicksal eventuell erleben (ein Beispiel von unseren menschlichen
Grenzen), und wenn wir nachdenklich sind, ist diese Realisierung manchmal tragisch.
Daher kommt die Absurditaet der Existenz. Jedoch muessen wir dieses Schicksal
akzeptieren. Wenn Sisyphos seine Realitaet akzeptieren will, muss er den Stein immer
noch oben anschieben und wir muessen ihn uns als froehlich einbilden. Wenn er das tut,
wuenscht er sich dasselbe immer wieder, wie Nietzsche fordert, und die sinnlose und

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unfreiwillige Natur seiner Arbeit wird fuer ihn bedeutungsvoll. Sisyphos wandelt sich
also vom Opfer zum Handelnden seines Schicksals.
Wir alle sind natuerlich nicht Sisyphos und denken, dass wir mehr Freiheit haben.
Die Realitaet ist, wir sind Menschen und werden irgendwann sterben. Nach Nietzsche
und Camus hat die Welt keinen Sinn, oder mindestens koennen wir ihn nicht verstehen.
Jedoch denken wir, dass wir einen Wert haben. Dieser Glaube ist nicht bestimmt falsch,
weil wir einen Wert fuer uns schaffen koennen. Unsere Beschaeftigung mit dieser
Absurditaet der Existenz und eine erforderliche Akzeptanz davon und ein Wille dafuer
koennen eine Befreiung und einen moeglichen Sinn erschaffen.
Ich finde, es gibt etwas Paradoxes in Also Sprach Zarathustra, was auch wichtig
ist, um Camus besser zu verstehen. Es scheint, als ob ein Verstaendnis vom
Uebermenschen ein lineares Konzept von der Zeit braucht, waehrend die ewige
Wiederkunft ein kreisfoermiges voraussetzt (Ansell-Pearson 116). Clark sagt, wenn
Nietzsche den Uebermenschen postuliert, sei er mit dem Leben nicht zufrieden, denn er
kann es nicht als einen Zweck an sich sehen (118). Die ewige Wiederkunft fordert aber,
dass man sein Leben genau, wie es jetzt ist und war, ewig will. Ansell-Pearson fragt,
„How can one sacrifice the present for the future in a way that is free of resentment?”
(107) Ich finde, man kann das ganz anders sagen. Was motiviert einen, sich zu aendern,
wenn man dasselbe Leben will? Vielleicht existiert ein Unterschied zwischen dem Leben
und unserer Gesinnung oder Ethik. Wir koennen dasselbe Leben wollen, aber in einem
Sinn fordert das auch eine neue Lebensauffassung. Um dasselbe Leben zu wollen, muss
man eigentlich froh sein und gar ohne Gefuehle von der Verstimmung. Ich glaube, die

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zwei Ideen von der ewigen Wiederkunft und dem Uebermenschen koennen auf diese Art
zusammenpassen.
Camus wuerde auch zustimmen. Sisyphos denkt gar nicht ueber die Zukunft nach,
aber wenn wir diese zukuenftigen Ziele als neue Lebensauffassungen, im Gegensatz zu
einem anderen Leben oder Lebenserfahrungen haben, passen diese Ziele in dem Mythos
ein. Sisyphos macht nichts, was besonders „gut“ oder ein Endziel beschreiben koennte.
Er ist aber gluecklich mit seiner Arbeit und wuerde nicht weiter gehen ohne diese
Gluecklichkeit. Camus schreibt, dass wir ihn als froehlich einbilden muessen. Es ist eine
Forderung. Wenn Sisyphos keine gute Lebensauffassung schaffen koennte, dann koennte
man sagen, dass er das Absurde nicht akzeptiert. Also benutzt Camus nicht die Funktion
der Zukunft in seiner Schrift, aber die Ideen von Nietzsche machen hier Sinn. Es ist leicht
zu sehen, wie sie beide positive Nihilisten waren.
Aber inwiefern ist Camus anders als Nietzsche? Wir wissen schon, dass beide
Nietzsche und Camus positive Nihilisten waren. Ihre Helden, der Uebermensch und
Sisyphos, sind auch sehr aehnlich, und Nietzsches Idee von ewiger Wiederkunft ist
besonders wichtig, um Der Mythos von Sisyphos zu verstehen. Sie muessen aber
Unterschiede haben, und ich finde, dass Camus viel pessimistischer ist. In seinem Essay
schreibt er, „Between the certainty I have of my existence and the content I try to give to
that assurance, the gap will never be filled. Forever I shall be a stranger to myself”
(Camus 19). Der beruehmte Spruch von Socrates ist fuer ihn nicht nur unmoeglich,
sondern auch nostalgisch (Camus 19). Waehrend Nietzsche wollte, dass man sich selbst
neu erschafft, denkt Camus, dass man nie sich selbst verstehen kann. Obwohl Camus

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auch den positiven Nihilismus postulierte, finde ich seine Idee vom Selbstbewusstsein
pessimistischer als Nietzsches.
Es ist nicht nur, dass man Unterschiede zwischen Nietzsche und Camus sehen
kann. Camus sagte oeffentlich, dass er Nietzsche verpflichtet war, aber zur gleichen Zeit
kaempfte er gegen viele von Nietzsches Ideen (Aubyn 111). Er sagte 1951 in einem
Interview, „What is admirable in Nietzsche, is that you always find in him something to
correct which is dangerous elsewhere in his ideas“ (Sefler 419-20). Was soll das heissen?
Ich finde, waehrend Nietzsche eine positive Philosophie von Aktion erschuf, gab es
keinen Raum in seiner Philosophie fuer die Interaktionen zwischen Menschen, die sehr
anders sind. Wahrscheinlich weil Camus viel politischer als Nietzsche war, kritisierte er
Nietzsches mangelnde objektive Moralitaet. Camus lebte in der Zeit nach dem Holocaust
und deswegen denkt Ansell-Pearson, dass es schwieriger fuer ihn war, ohne Moral und
die Beurteilung von der Gesellschaft zu leben (Ansell-Pearson 59). Nietzsche sprach
nicht so viel darueber, wie Menschen miteinander sich benehmen sollen. Seine Kritik der
Gesellschaft war streng, aber seine Antworten dafuer waren abhaengig von dem
Individuum und seine Moral. Nietzsche wollte keine politische Revolution, sondern eine
kulturelle Revolution, in der wir unsere Ideen ueber die Welt befragen. Er sah die Politik
als ein Mittel zum Zweck (7). Er dachte, wir sind jetzt in einer „pathological transitional
stage,“ durch die wir hindurch gehen muessen (36). Die Funktion der politischen Welt
war fuer Nietzsche nicht so wichtig. Er wollte, dass eine kulturelle Revolution passiert, in
der jede Person das Selbst neu erschafft. Es gibt ein paar Probleme damit. Zuerst, was
wuerde passieren, wenn wenige Leute so was tun? Was noch wichtiger zu fragen waere,
was wuerde passieren, wenn ihre Moral nicht zusammenpasste? Jedoch ist Nietzsches

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Philosophie sehr optimistisch, und vielleicht weil sie sich gar nicht mit diesem Problem
beschaeftigt.
Andererseits glaubte Camus nicht an die Moeglichkeit sozialer Verbesserung (van
Stralen 73). Er dachte, wie ich frueher sagte, dass die Situation des Absurden immer
existieren wird, solange die Menschen existieren und versuchen, die irrationale Welt zu
konfrontieren (Camus 21). Ein Mann, der von dem Absurden weiß, ist ewig daran
gebunden (31). Sisyphos ist der absurde Held, weil er weder naiv optimistisch, noch total
verzweifelt ist (Kritzman 465). Zur gleichen Zeit aendert er nicht die Welt (466). Er
konfrontiert das Absurde und seine Gluecklichkeit mit seiner Arbeit kann einen
Widerstand seines Schicksals repraesentieren. Kritzman erklaert, dass die politische
Perspektive von Camus die Notwendigkeit und auch die Grenzen des politischen
Widerstands hervor hebt (468). Also wie Sisyphos sich gegen sein Schicksal auflehnt,
aber nicht alles aendern kann, gibt es fuer Camus Grenzen des politischen Widerstands.
Das Ergebnis ist eine negativere Hoffnung fuer die Welt als bei Nietzsche. Haette
Nietzsche mehr ueber die Gesellschaft und darueber, wie sie funktionieren soll, zu sagen,
vielleicht wuerde er auch so ein Ergebnis postulieren. Wir muessen uns aber daran
erinnern, dass Camus’ Ideen ueber das Individuum auch nicht so optimistisch erscheinen.
Guenter Grass, der viel von Camus und vielleicht auch Nietzsche in seinen
politischen Ideen bekam, repraesentiert, wie das Konzept des Absurden in die moderne
politische Welt passen kann. Er wurde 1927 geboren, und von Camus’ Der Mythos von
Sisyphos wurde er besonders beeinflusst. Grass’ Buecher konzentrieren sich allgemein
auf ein oder zwei Probleme in der modernen Welt und in der Zukunft dieser Welt. Auf
eine Interviewfrage, ob er lehren oder warnen oder sonst etwas wollte, antwortete Grass,

dass er die Leser einfach nicht irrleiten wolle. Auch sagte er, dass Menschen
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niedergeschlagen seien, nicht, weil alles schrecklich sei, sondern weil wir alles, was wir
begonnen haben, aendern koennten und es nicht machten (Grass, Gaffney 27). Diese Idee
passt gut zu der Idee des Absurden. Wir schaffen Probleme in einer Welt, aber irgendwie
haben wir Schwierigkeiten, auf sie zuzugreifen. Wie Nietzsche, der durch Zarathustra
sagt, dass man seinen eigenen Weg finden soll, sagt Grass auch nicht zu seinen Lesern,
was sie tun sollen. Zarathustra zoegerte allerdings gar nicht die Gesellschaft, die Religion
und die Kultur zu kritisieren, aber er sagte auch, dass man seinen eigenen Weg als eine
Reaktion auf diese Gesellschaft finden muss. Ein persoenliches Verstaendnis und eine
persoenliche Behandlung von der manchmal absurden Wahrheit ist fuer Nietzsche,
Camus und auch Grass eine Notwendigkeit.
Bevor ich Grass’ Text analysiere, will ich seine persoenlichen Ideen zu Politik
verstehen, denn er benutzt die Sisyphos-Allegorie, um seinen politischen Glauben in
einem Interview zu erklaeren. 1991 in diesem Interview sagte Grass,
I don’t believe in an end goal. I don’t think the stone will ever remain at the top of
the mountain. We can take this myth [of Sisyphos] to be a positive depiction of
the human condition…It may be that the stone always slides away from us and
must be rolled back up again, but it’s something we must do; the stone belongs to
us (Grass, qtd. in Gaffney 29).
Grass ist politisch sehr aktiv. In den 90er Jahren kritisierte er die Wiedervereinigung
Deutschlands und wie schnell alles lief. Willy Brandt sagte, dass der Zug nach der
deutschen Wiedervereinigung den Bahnhof verliess, und niemand ihn halten konnte.
Dazu sagte Grass, er wolle keinen Zug fahren, der nicht gefuehrt werden koenne (20).

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Natuerlich war die Metapher von Brandt, aber er stimmt gut mit dem Mythos ueberein.
Was wichtig ist, um den Mythos zu verstehen, ist, dass die Meinung, die Sisyphos findet,
nicht nur von der Arbeit kommt, sondern von seiner Beziehung zu der Arbeit und dem
Stein. Als Camus die Geschichte schrieb, haette er auch Sisyphos ohne die Aktivitaet
beurteilen koennen. Oder Camus haette schreiben koennen, dass der Stein immer von
Sisyphos wegrollt, so dass Sisyphos ihn nie einholen koennte. Die Geschichte wuerde
dann sehr anders sein, denn es ist nicht nur der Stein, sondern auch seine aktive
Beziehung zu dem Stein, in dem Sisyphos eine Meinung findet. So funktioniert es
manchmal in der Gesellschaft. Grass kritisiert die Idee, dass die Wiedervereinigung so
schnell geht und ohne den Druck von den Deutschen. Ich finde, Grass wuerde sagen, dass
der Prozess mehr gehen sollte wie Sisyphos den Stein schiebt. Er waere langsamer und
schwieriger, aber besser, nach Grass, weil die Menschen ihn fuehren koennten.
In Grass’ Text, Kopfgeburten, Oder die Deutschen Sterben Aus, sieht man, wie er
Sisyphos als politische Allegorie benutzt, besonders, wenn er die Charaktere von Harm
und Doerte Peters beschreibt. Der Text findet 1979 vor der parlamentarischen Wahl statt
und ist teils autobiografisch, teils fiktiv. Manchmal benutzt Grass das Autoren-Ich und
schreibt ueber seine Ideen von der Politik und dem Mythos von Sisyphos. Die Geschichte
handelt allerdings meistens von einem fiktiven Ehepaar, Harm und Doerte Peters, die
aktiv waehrend der Protestjahre waren und jetzt Lehrer und noch politisch aktiv sind.
Harm ist ein Mitglied der SPD und Doerte der FDP, aber beide arbeiten fuer das, was sie
und Grass als progressive Reformen beschreiben. In Deutschland, zum Beispiel, sorgen
sie sich um die Umwelt, die Abschaffung der Atomenergie und den kommenden
politischen Wahlkampf, besonders um die Bedrohung von der CDU/CSU (Cory 524).

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Wenn man diese Fragen zu Reden von Grass in den 70er und 80er Jahren vergleicht, sieht
man, dass Grass selbst darueber besorgt war (524).
Die Geschichte geht auch um Harm und Doerte’s Realisierung globaler Probleme
und wie sie aehnlich wie Sisyphos reagieren. Sie reisen ein paar Wochen nach Indien und
gehen in die Slums, um die „echten“ Lebensprobleme zu verstehen, naemlich die
Verarmung und die Unternaehrung trotz der Ueberbevoelkerung. Interessant ist der Name
von dem Touristikunternehmen; es heisst Sisyphos. Die Broeschure beschreibt, dass die
Reise nur fuer Leute ist, die den Stein schieben und auch die Wahrheit wissen wollen,
auch wenn sie tragisch ist (Grass 25). Harm und Doerte moegen die Fakten wissen und
uebernachten waehrend der Tour bei einer Familie. In diesem Sinn wollen sie die
Absurditaet der Existenz konfrontieren. Die Deutschen sterben aus, aber andere Laender
muessen sich mit der Ueberbevoelkerung beschaeftigen. Nur Menschen sind schuldig
fuer das Problem der Ueberbevoelkerung, aber die Loesung ist ganz schwierig. Das
Problem ist ein bisschen absurd, und das Ehepaar will mehr darueber wissen. Harm sieht
seine politische Arbeit als Mitglied der SDP auf aehnliche Weise. Mit jeder kleinen
Reform schiebt er den Stein den Huegel hinauf, aber die Arbeit endet nie. Er sagt, dass es
immer eine andere Reform gibt, bis der Stein wieder unten liegt, wartend. Doerte
ermutigt ihn und sagt, dass Sisyphos der Meister seines Schicksals ist, und dann geht er
noch weiter (80). Harm, schreibt Grass, sei wirklich der absurde Held (80). Er arbeitet
fuer seine politischen Hoffnungen, obwohl es kein Ende in Sicht gibt, und spezifisch in
diesem Buch reist er in Drittweltlaender, um Probleme zu verstehen, die er nie loesen
kann.

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Solche Gesinnung soll sehr empfohlen sein, aber zur gleichen Zeit wundere ich
mich, inwieweit die Sisyphos Allegorie in Kopfgeburten standhaelt, wenn man ueber
Harm und Doertes Unfaehigkeit, die Absurditaet der Welt zu konfrontieren, nachdenkt.
Zum einen ist das erkennbar an der Idee vom Fortschritt, die in dem Roman eine grosse
Rolle spielt. Der Fortschritt ist fuer Harm und Doerte eine Angewohnheit (Grass 130).
Sie arbeiten fuer Reformen und wollen immer mehr verstehen, weil sie das immer getan
haben, aber was bekommen sie davon? Wie viel koennen sie eigentlich, zum Beispiel,
von der Reise bekommen? Danach und zwischen anderen Aktivitaeten gehen sie zu den
Bequemlichkeiten eines Hotels. Am Ende des Buches sagt Harm auch, „I’m beginning to
feel afraid of myself...All we’ve been doing is running after someone, I don’t know
whom“ (130). Durch ihre Reisen lernten sie mehr ueber die Welt, aber beide sagen, dass
sie die Ungerechtigkeiten in ihrer Heimat nicht sehen konnten (133).
Zum anderen ist das erkennbar an der Beschaeftigung des Ehepaars mit einer
persoenlichen Frage: das Kind Ja, das Kind Nein. Ihre Unentschiedenheit ueber die Frage
repraesentiert ihre Widerwilligkeit, das Absurde zu konfrontieren. Sie koennen nie
entscheiden, was sie wollen, und meistens haben sie die entgegengesetzten Ideen zur
gleichen Zeit. Doerte sagt, dass sie nie ein Kind in diese Welt unter dem konservativen
CSU-Politiker Franz Josef Strauss bringen wuerde (Grass 134). Am Ende schreibt Grass,
dass sie ein Kind wollen, aber nein dazu sagen (130). Ich glaube, wenn Harm und Doerte
die Idee von einem Baby aufgeben, auch wenn sie eins wirklich wollen, verlieren sie ihre
Hoffnungen und Lust fuer politische und soziale Aenderung. Mark Cory schreibt, dass
das Problem des Babys ihre eigene Unfaehigkeit repraesentiert, eine Verpflichtung zu der
Zukunft Deutschlands einzugehen (Cory 525). Ich finde hier die Lehre von Nietzsche

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angebracht. Er schreibt, als Zarathustra, dass er das Land seiner Kinder liebt, das noch
unentdeckt ist (Nietzsche 144). Harm und Doerte denken, dass sie die Absurditaet der
Welt konfrontieren, aber sie kommen immer nicht weit genug. Sie sprechen ueber den
Fortschritt und gehen weiter mit ihren politischen Wahlfeldzuegen, aber glauben sich
selbst nicht und haben keine Hoffnungen fuer die Zukunft.
Was koennen wir davon bekommen? Ist es irgendwie moeglich, der absurde Held,
Sisyphos, zu sein? Harm und Doerte sind liberale, progressive und besorgte Buerger.
Wenn es keine Hoffnung fuer sie gibt, was dann? Kann der Fortschritt sich eine Meinung
selbst schaffen, oder muss er grosse, positive Ergebnisse schaffen? Vielleicht steht Harm
zu stark bei der Allegorie. Grass selbst sagt, dass er einen Stein rollt, aber fuegt hinzu,
„Look, stone. See how lightly I take you. You are so absurd and so used to me that
you’ve become my trademark” (Grass 81). Grass lacht ueber den Stein, der ihn zu einem
Held machen will. Es ist okay, nach Grass, nicht perfekt zu sein, aber man muss weiter
gehen. Der Stein soll den Held nicht kontrollieren. Nietzsche wuerde dazu sagen, finde
ich, dass Harm und Doerte misslingen, weil sie noch in dem selben System arbeiten. Sie
haben sogenannte progressive Ideen, aber sie sind nur politische Ideen. Nietzsche sah die
Politik nur als ein Mittel um das Ende, also wuerde er sagen, dass Harm und Doerte nicht
quer denken. Andererseits finde ich die Ideen von dem Autoren-Ich in Kopfgeburten ein
bisschen radikaler. Er will zum Beispiel den Pflichtschulunterricht abbauen; die Richter
mit einem Zehntel der Strafzeit, die sie zumessen, bestrafen; keine Beamten haben; und
dass die zwei Staaten (das Buch wurde vor dem Fall der Mauer geschrieben) ihre
Systeme alle zehn Jahre wechseln (70-71). Es ist nur ein Traum, aber er repraesentiert
eine ernste Unzufriedenheit mit der Gesellschaft.

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Grass schreibt diese Ideen durch sein Autoren-Ich, das auch sagt, dass Harm und
Doerte Lehrer sind und denken, dass diese Aenderungen nur viele Menschen behindern
wuerden (Grass 73). Eine andere Idee von dem Autoren-Ich ist es, eine deutsche
Nationalstiftung zu bilden, um die Kluft zwischen Ost und West zu ueberbruecken. Es ist
nur ein Traum, oder eine Kopfgeburt, sagt er, aber Cory denkt, Grass’ Hoffnungen fuer
die Rolle der Literatur sind sehr stark (Cory 528). Grass schreibt, „Only literature (with
its inner lining: history, myths, guilt, and other residues) arches over the two states that
have so sulkily cut themselves off from each other“ (Grass 122). Andererseits beschreibt
Harm die Literatur als eine Ablenkung (Cory 528). Diese Ideen sind ein bisschen
nietzscheanistisch, weil sie ganz neu und grossartig sind und in dem normalen Konzept
von der Gesellschaft nicht funktionieren koennen.
Wie koennen wir diese nietzscheanistisch Ideen von Erschoepfung mit dem
Absurden und Sisyphos in Kopfgeburten zusammen verstehen? Ich benutzte hier ein
Beispiel. In dem Buch stellt Grass eine Situation als Fiktion dar, in dem es eine Billion
Deutsche gibt. Er beschreibt sie als ruhelos. Aber warum wuerden sie ruhelos, fragt er?
Es ist nicht der Fall, schreibt Grass, dass sie Gott finden oder den Sinn erfinden wollen,
sondern sich selbst kennen wollen (Grass 29). Ist das nicht eine endlose Suche? Was sind
die Deutschen? Die Frage ist bekannt. Menschen und Literatur beschaeftigen sich viel
damit. Vielleicht ist eine Antwort, dass die Suche genauso wichtig ist wie die Schoepfung
einer deutschen oder persoenlichen Identitaet. Die Schoepfung erfordert die Arbeit von
vielen Menschen, und besonders, wuerde Grass sagen, Autoren, waehrend der Fortschritt
der Identitaetsfrage eher passiv und reflektiv ist. Also wenn man den Stein schiebt,
schafft man manchmal auch etwas Neues. Ich denke, fuer Camus kann irgendeine Arbeit

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bedeutungsvoll sein, aber fuer Nietzsche und Grass muss sie auch positiv, kreativ oder
etwas mehr sein. Fuer Nietzsche heisst das Schoepfung und fuer Grass heisst das
politische Hoffnungen durch total neue Reformen.
Grass benutzt Harm und Doerte Peter, um seine Ideen vom Fortschritt zu
erklaeren. In Aus dem Tagebuch einer Schnecke, mehr als zehn Jahre vorher, schrieb
Grass, dass der Fortschritt zu langsam ist (Grass 131). Jetzt in Kopfgeburten redefiniert er
den Fortschritt, weil der Fortschritt eigentlich zu schnell war und langsamer, echter
Fortschritt notwendig ist. Rohlfs schreibt, dass „Autoren-Ich“ postuliert einen
vorsichtigen Optimismus gegen die aufgegebene Stellung des Ehepaares, um eine
positive Unterstuetzung zu der zu geben (Rohlfs 200). Die Position von Grass fordert
mehr Zeit fuer den Fortschritt, denn er glaubt an einen Fortschritt, der langsamer und mit
mehr Bemuehung stattfindet. Das ist warum, schreibt Grass, Sisyphos einen
Vierradantrieb nicht kauft; er will seinem Stein nicht mehr Gas geben (Grass 129). Das
Absurde erfordert, dass man nicht alles sofort versteht. Der Fortschritt, wenn er schnell
geht, ist nicht erfolgreicher, sondern will einfach nicht das Absurde konfrontieren. Nach
Camus ist das gefaehrlich. In diesem Sinn kritisiert Grass Harm, Doerte und die moderne
Gesellschaft mit der Hilfe von Sisyphos als eine politische Allegorie.
Die Idee des Absurden, dass heisst, dass das, was man erlebt und wie man die
Welt verstehen kann, eigentlich nicht zusammen passen koennen, ist hier sehr wichtig.
Das Konzept wurde von Camus befoerdert, aber vorher wurden die Ideen von Nietzsche
sehr einflussreich auf ihn. Camus hatte dann auch grosse Einfluesse, besonders auf
Guenter Grass, einen deutschen Schriftsteller. Die wichtige Frage, die vom Streit
zwischen Nietzsche und Camus aufkommt, ist, ob wir immer pessimistisch sein muessen,

Gramlich 18
wenn wir eine Gesellschaft analysieren. Trotz politischer und sozialistischer Kaempfe ist
Grass froh und fordert ein Verstaendnis von dem Fortschritt im Zusammenhang mit
Sisyphos. Grass ist viel politischer als Nietzsche war und benutzt seine Werke in diesem
Kontext mit der Hilfe von Ideen des Absurden. Man kann aber auch sehen, dass Ideen die
nietzscheanistisch in seinen Werken sind, vorkommen. Also kann man sehen, wie
philosophische Ideen durch die Zeit, Nationen und verschiedene Menschen vermittelt
werden und sich aendern. Wir lernen dabei, dass das Absurde gar nicht pessimistisch ist.
Es passt in das Konzept des positiven Nihilismus und auch in die moderne politische
Welt, und kann einen, wenn man natuerlich viel Lust darauf hat, motivieren.

Works Cited
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