Doppelseiter Shri Tobi NR 17

(Tobias Knittel)
Neue Reihe 17

Der Sinn jeder spirituellen Übung,
ist ihr völliges Scheitern vor Gott.
Tobis Beiträge vom
2. Februar 2019 bis 4. März 2019

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Tod und Leben...
...sind im Wesen dasselbe: „Ich“.
Das, was lebendig ist, ist körperlos, sein „natürlicher
Zustand“.
Im Wesen bin ich tot, und Leben ist ein Kunstkniff
der unbewussten Intelligenz des Todes.
Was ist nun der Tod, ist er tot und erschafft und trägt
doch alles Leben?
Der Tod existiert als Inhalt nicht, er dauert nicht
einmal eine Sekunde...
* * *
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Reinkarnation...
...gibt es imo schon, doch sind die traditionellen
Sichtweisen gerne zu persönlich. Es ist eher so wie
die biologische Fortpflanzung. Es vererbt sich in einer
Persönlichkeit nicht eine persönliche Karte weiter,
sondern ein Gemisch aus vielen, also aus dem
Sozialen.
Das ist verständlich, da der eigentliche Körper des
Ich, alle Körper in diesem Universum umfasst.
In diesem Rahmen gesehen ist dann Reinkarnation
persönlich, also bezogen auf das alles umfassende
Ich.
Doch ist eine einzelne Persönlichkeit in diesem Ich
nicht einmal ein Staubkorn. Es steuert also kein per-
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sönliches Ich persönliche Reinkarnation (auch wenn es
sie relativ beeinflusst), Reinkarnation ist vom Gesamt-
Ich gesteuert, an dessen Leib jede Persönlichkeit eine
Zelle ist.
Die ist zwar auch Ich und Ich, aber in der Gestalt
eben im Steuern von Reinkarnation ein Seemann,
der wild am Steuerrad kurbelt, doch hat er gar kein
Schiff... nur ein Steuerrad in der Hand - auf einem
Schiff, das er nicht steuert.
Da es keine wirkliche Trennung gibt, zwischen den
Persönlichkeiten - Ich-bedingt - gleicht Reinkarnation
mehr der Regentschaft des Chaos.
Es ist das Unbewusste, dass die Karten blind immer
wieder neu mischt, ein Pokerspieler des Lebens, der
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aus den Karten (Persönlichkeiten) sich immer wieder
eine neues Blatt legt.
Als Persönlichkeit bin ich also ein Blatt, das das
Unbewusste aus meinen Vorfahren mischte und auf
den Tisch des Lebens legte.
Und warum dieses Blatt so aussieht, wie es aussieht,
das weiß im Grunde niemand. Natürlich ist es die
Frucht vorheriger Taten, aber nicht im Sinne einer
Persönlichkeit, die darin als Blatt auf den Tisch gelegt
wird, sondern bezogen auf das alles umfassende
Ich: das Selbst.
Es ist das, was die Karten mischt. Und das ist
eine ziemliche Herausforderung, denn persönliches
Wohl und Wehe ist in der Reinkarnation ein
Sozialereignis...
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...und wer das begreift, begreift die ganzen Ethiklehren
Buddhas. Es sind alle seine Verkörperungen, so viele
davon gleichzeitig erscheinen mögen - nicht bezogen
auf ihn, als Persönlichkeit, bezogen auf das, wessen
Verkörperungen wir alle sind und das wir im Wesen
sind:
Das Selbst
* * *
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„Ich bin“...
...weiß jeder Mensch ganz natürlich.
„Ich bin nur hier“ ist ein taugliches Koan, dieses
natürliche Selbst-Empfinden tiefer zu hinterfragen...
...und führt in der genaueren Untersuchung des „ich
bin“ zur Erkenntnis seiner ewigen Natur.
Was vorher in der Raumzeit gebunden schien, erkennt
sich als über der Raumzeit stehend.
Alles geschieht im Antlitz des ewigen Ich; des Ich,
das weder Anfang noch Ende kennt; des Ich, das wirklich
sieht, durch die Körpersinne; des Ich, das den
Menschen sieht und in ihm Persönlichkeit erlebt; des
Ich, ohne das der Mensch eine tote Maschine wäre,
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des Ich, das den Tod zum Leben erhebt;
des Ich, das alle verehren, selbst im Hass;
des Ich, das alles ist;
„Ich bin nur hier“ - um die wahre Größe des Ich
zu erkennen, muss ich wie durch das Nadelöhr des
Nichts kriechen, so klein werden, dass ich nichts an
Gestalt mehr bin und mich nichts mehr erhellt, als
das Licht selbst...
...„ich bin“
* * *
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Da Ich aus der Ewigkeit (als die Ewigkeit) durch
die Körper blickt, steht ich absolut still - im
Wesen - ewige Heimat.
Nur wer sich im Wesen als etwas wähnt, bewegt sich
wirklich - so scheinbar wie sein Wähnen.
Jemand, der nichts an Gestalt ist und nichts tut, tut
alles, Ich; nicht da Ich etwas tut, nur dadurch, dass
Ich ist (wie eine Sonne scheint).
Und Ich ist die letzte und einzige Wirklichkeit hinter
allen Layern der Gestalt und leer so klein wie ein
einziger Augenblick... auch wenn dieser nie entstand
und nie verging:
Ich bin NUR hier.
* * *
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Die einzige Konstante in diesem Ereignis bist du
selbst.
Selbsterkenntnis ist kein Ziel in der Gestalt, etwas,
wodurch ich mich im Wesen verändere.
Selbsterkenntnis ist diese Konstante zu erkennen, in
der ich schon immer gleich bin und war.
„Alles, was kommt und geht, ist nicht wirklich“...
was ist sein Hintergrund?... sein immer gleicher
Hintergrund?.. der nicht kommt und geht?... in dem
alles kommt und geht?
So hier wie er jetzt hier ist... so gleich, wie er immer
gleich war...
* * *
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Mit der Wirklichkeit zu verschmelzen, also die
scheinbare Trennung zu überwinden, braucht
nicht mehr, als zu erkennen, dass es keine zwei
Wirklichkeiten gibt. Verschiedene Wirklichkeiten
gibt es nur als Ideen im Verständnis.
Es gibt nur eine Wirklichkeit und mit der bin ich
schon immer eins, egal was ich mir als Verständnis
einbilde.
Verständnis kann auch unterscheiden ohne zu trennen,
einfach dadurch, indem ich begreife, dass das
keine zwei verschiedenen Dinge sind, die ich unterscheidet,
sondern dass es zwei Ausdrucksformen desselben
sind. In der Form verschieden, im Wesen dasselbe.
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Dazu muss Verständnis Wirklichkeit in ihrem formlosen
Aspekt erkennen lernen. Das, was Ramana „die
Leinwand“ nannte.
* * *
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Wahre Demokratie...
...erfordert nicht nur Emanzipation des einzelnen
Menschen im Selbstverständnis, also im Reich des
Denkens, der Ideen ---
sie erfordert auch eine Emanzipation des Menschen
vor allen Ideen: im Wesen. „Vor allen Ideen bin ich“
Warum? Sonst wähnt der Mensch sich gerne als die
Ideen über sich selbst.
Das wäre so, als glaubte ich mich als meine Hosen
und mein Hemd, mit der Folge, dass ich Angst hätte,
ich verliere mich selbst, ziehe ich Hemd und Hose
aus.
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Als Ich brauche ich Kleider, um sichtbar zu sein...
als nacktes Ich bin ich völlig unsichtbar und im
Hintergrund als Nichts Alles.
Die einzige Konstante in diesem Ereignis bist du
selbst.
Selbsterkenntnis ist kein Ziel in der Gestalt, etwas,
wodurch ich mich im Wesen verändere.
Selbsterkenntnis ist diese Konstante zu erkennen, in
der ich schon immer gleich bin und war.
„Alles, was kommt und geht, ist nicht wirklich“...
was ist sein Hintergrund?... sein immer gleicher
Hintergrund?.. der nicht kommt und geht?... in dem
alles kommt und geht?
So hier wie er jetzt hier ist... so gleich, wie er immer
gleich war...
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Wenn Ramana sagt: „Ich bin immer hier“, dann
meint er es so, wie er es sagt: „er“ ist jetzt präsent
- in „deiner“ Präsenz.
Im „Ich bin immer hier“ meint er nicht den Körper,
meint er nicht die Persönlichkeit, meint er nicht die
Welt... er meint „ich“.
* * *
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Letzter Tag. (des Fastens)
Heute werde ich meine Fastenkur offiziell beenden,
sie fängt nun auch an, mein soziales Umfeld zu irritieren.
Eine Stimme befürchtet schon, ich sei oder
werde nun magersüchtig.
Etwas öffentlich zu praktizieren, kann mich zwar
selbst in der Sache unterstützen und anspornen, allerdings
sollte ich berücksichtigen, dass auch alle
Bedenkenträger irgendwann aufwachen könnten.
Das gilt übrigens auch für Atman Vichara. Extreme
Formen der Vichara können das soziale Umfeld irritieren
- und manchmal (oder meist?) ist es dann besser,
ich praktiziere so etwas im stillen Kämmerlein.
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Manchen Menschen wird zwar „Erwachen“ hinterher
geworfen, angeblich, jedoch ist es für die meisten
anderen ein zähes Ringen, das sozial gerne auf wenig
Verständnis stößt.
Dieses Ringen um Erkenntnis kann sozial auch nicht
verstanden werden, da ich ich selbst erst die fundamentale
Bedeutung der Frage nach mir selbst für mich
selbst empfinden muss.
Dann ist der ganze Prozess zudem noch „magisch“,
denn er beeinflusst Lebensinhalte, die die Ratio nicht
damit verbinden kann. Ich ging während einer spirituellen
Erkenntnisphase immer automatisch Pleite,
egal was ich versuchte.
Das muss es mir dann halt auch wert sein... oder
auch nicht.
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Hier ist für morgen ein Sturm angekündigt... mal
sehen.
Bei mir herrscht nun ein rechtes Chaos in der Hütte.
Das will ich heute einmal aufräumen und mit dem
Staubsauger wirbeln. Und die auf dem Boden festgetretene
Hühnerscheiße abkratzen.
Und im Wesen ist keine Handlung höher oder niederer,
sondern einfach ein Ton in der Komposition
dieses Ereignisses.
Einen schönen Samstag wünsche ich.
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Heute mal kurz: Das Selbst ist nie anders als es
ist. Wie sollte es auch anders sein, als es ist, gibt
es nur das Selbst?
so ist nichts außerhalb des Selbst, weder ein relatives
Suchen, noch ein relatives Finden.
Das Selbst zu sein heißt alternativlos, in allem, egal
was, egal wie stark persönlich abgelehnt oder geliebt,
in egal was...
...das Selbst zu sein.
Im Selbst-sein gibt es keine Alternative.
Es ist.
* * *
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In der Selbstbetrachtung rückt das „ich bin“ irgendwann
soweit in den Vordergrund der bewussten
UND (wichtig) unbewussten Aufmerksamkeit, dass
„ich bin“ unverrückbar erlebt wird, ich erlebe mich
zumindest so.
Da ist eine uneinnehmbare Null meiner selbst, die
gleichzeitig alles umfasst, und an der alles zu nichts
zerschellt. Ein Friedhof ohne Leichen.
In der Mystik ist das „ich bin“ die „uneinnehmbare
Festung des Herzens“... alles, was sie betreten will,
muss sich vollständig entkleiden und bleibt darin
selbst als das, was es im Wesen ist:
der eigentliche Bewohner dieser „Festung des
Nichts“... kehrt der Ritter heim, legt er alle Kleider
ab.
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Die Festung des Nichts ist nicht zu sehen, nichts kann
sie greifen, denn nichts hat über sie Macht. Selbst die
Macht muss sich vor ihr entkleiden.
An ihren Mauern endet auch die Macht der Raumzeit
und sie zeigt sich als dasselbe nackte Wesen, das in
diesen Mauern haust: die Ewigkeit.
In seiner Nacktheit ist alles das Absolute selbst... das
absolute Selbst: ich bin.
Der buddhistische Begriff Nirvana und der advaitische
Begriff „ich bin“ beziehen sich auf dasselbe.
Nirvana beschreibt den Zustand, der immer wahr ist,
wie „ich bin“ auch... Nirvana ist so einerseits immer
wahr, andererseits für sich selbst gesehen leer. Eine
Flasche ohne Inhalt.
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Wer also für sich selbst „Nirvana“ sichtbar machen
will, tut dasselbe, wie der, der das Selbst erkennen
will: verbleibe im „ich bin“... „sei hier“...
Wenn ich mich zu sehr von den Dingen ablenken
lasse, übersehe ich das, was ihren Hintergrund bildet:
„ich bin“
* * *
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Auch 11 Jahre nach meinem Erwachen erlebe ich
immer wieder neue Vertiefungszustände ins
„ich bin“.
In der ersten Zeit nach meinem Erwachen hielt ich
vieles noch eher für Legenden, was über „ich bin“-
Vertiefungen erzählt wurde, in den Wirkungen auf
die menschliche Persönlichkeit.
Nisargadatta schwärmte ja darüber... denn „ich bin“
ist eine Blume, die sich immer weiter entfaltet...
...und warum das so ist, weiß ich auch nicht, nur dass
sich die Sache immer besser anfühlt.
Ich vermute, dass man mit den Jahren zu einer Art
Hardcore-Jnani mutiert, einfach durch diesen gewaltigen
Sog des Ich bin auf die Persönlichkeit.
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Und die beginnt diesen Sog wie einen Nektar zu
schlürfen...
...irrational geiler Sat-Chit-Ananda-Schaum...
...die „Droge“ des „ich bin“.
* * *
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Was vielen vor der Leere Angst macht, ist die
Idee sie wären in der Leere weniger, als sie
jetzt als Mensch sind.
Das Problem ist allerdings umgekehrt. Die Menschen
wähnen in der Gestalt als weniger, als sie als Leere
sind.
Das Verständnisproblem an der Leere ist, dass sie
im Wesen kein weniger zur Gestalt ist, sondern ihre
Mutter - und darin weit mehr als alle uns bekannte
Gestalt.
Da die Leere so im Wesen wirklicher und größer als
alle Gestalt (in unserem Verständnissinne) ist, spricht
man hier von „höherer Wirklichkeit“.
Und was das ist, entzieht sich dem menschlichen
Verständnis.
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Als die Leere bin ich selbst, in diesem Augenblick,
an jedem Ort der Raumzeit... egal was, wann,
wo...
...so weit kann Verständnis in das Wesen der Leere
schauen...
...ihr „ewiges Wesen“... im Wesen wiegt die Raumzeit
nichts, hat keine wirkliche Schwere... in der Leere.
Dieser Augenblick umgreift alles... im Wesen.
Und das ist DAS, was „sieht“... die Leere...
...die unbegreifliche Leere...
...alles tragend und selbst leichter als jede Feder...
...als wäre ein Universum nicht einmal ein Rülpsen
in der Leere...
...omnipräsente Nicht-Substanz.
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Ich verspüre in letzter Zeit vermehrt den Drang,
die „verbale Lehre“ zugunsten der „schweigenden
Lehre“ nach und nach aufzugeben.
Ich habe neuerdings auch das Gefühl, dass sich in
mir beide gegenseitig etwas auf den Füßen stehen.
In der „schweigenden Lehre“ stört die „verbale
Lehre“ vielleicht weit mehr, als mir bisher bewusst
war, denn sie verfälscht sie in der Wirkung, legt ihr
ein Korsett an.
Es ist auch viel besser, schweigend zu lehren, weil
ich völlig unerkannt bleibe.
Es ist die anarchistischste Form der spirituellen
Lehre, in jeder Diktatur möglich, da sie ohne jedes
Wort auskommt...
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...daher auch meine Idee, eine Zeit zu schweigen, also
nicht verbal zu lehren, ... einmal zu sehen, ob es nicht
anders herum viel effektiver und schwereloser ist.
Ich hatte mich die letzten Jahre ja immer wieder intensiver
mit der Sprache des Schweigens beschäftigt -
und sie besteht halt im Wesen aus eigenem Schweigen,
innerlich.
Um schweigend zu lehren, muss ich selbst innerlich
Schweigen.
Wenn ich mir so die weltpolitische Lage anschaue,
halte ich die schweigende Lehre für die beste
Option.
* * *
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Start up
Heute ist es modern, einen Start up zu gründen, allerdings
wäre ein spiritueller Blog ja kein Start up,
sondern eher ein Slow down oder sogar ein Stop
down.
„Guten Tag, ich möchte einen „Stop down“ gründen.“
„Als Start up?“
„Nein, als Stop down.“
Ein „Stop down“ ist also eine Firma, deren
Geschäftsziel es ist, einen „stop down“ zu vollziehen,
anhalten.
Anhalten aus allen Trips, das muss noch, das soll
noch, jenes nicht vergessen... „stop down“... und
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einfach mal sehen, was ist, halte ich als primäres
Geschäftsziel einfach nur an.
Und ist dieses Geschäftsziel erreicht, erlöscht der
„stop down“ automatisch... das kosmische Navi: Sie
haben ihr Geschäftsziel erreicht.
Wenn ich mir also über einen Start up Gedanken
mache, als „Selbstvermarkter“, bin ich erst noch mit
dem persönlichen „Stop down“ beschäftigt...
...wie sieht die Sache eigentlich „nüchtern“ aus, möglichst
„frei“ von persönlichen Trips? Und ist es dann
überhaupt noch eine Frage, die sich stellt... über eine
momentane Laune hinaus...
* * *
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Die Frage „Wer bin ich?“, ist keine Frage, die irgendein
anderer Mensch, egal wer, für dich beantworten
kann.
Eine gewisse Hilfestellung ist möglich, aber wer die
Energie nicht selbst in sich aufbringen will/ kann,
so von der Frage berührt ist, dass ihre essenzielle
Bedeutung empfunden wird, wird halt endlos in der
Scheiße wühlen.
Die ganze Spiritualität ist der große historische
Misthaufen, der bei der Selbsterforschung entstanden
ist.
Und die Essenz (ich) ist nicht in diesem gewaltigen
Mistberg der Aussagen zu finden, sondern immer
und jederzeit direkt hier und unabhängig davon, wie
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viele tausend Meter diese Mistberge auch hoch sind...
und was sie behaupten.
* * *
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Ich persönlich werde in meinen Ansichten immer
radikaler, was mich selbst überrascht.
Ich empfinde immer mehr, dass es an der Zeit ist, in
den spirituellen Untergrund zu wechseln, unsichtbar
zu werden, da ich keine Lust habe, mich weiter mit
Verschwörungstheorien und Neonationalen abzugeben.
Da ist immer mehr eine Aversion in mir, ein Hass,
und sollte der Faschismus die Herrschaft an sich reissen,
bin ich im Widerstand, so gut es geht.
Keine Lust auf diese Idiotien, man schaue nur die
Brexit-Show an, und immer mehr lassen sich den
Kopf zuscheißen und sich politisch kalt stellen, in
Scheinwelten, die gar nicht existieren, Welten volle
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irrationaler Verschwörungen, kalt gestellt in virtuellen
Güllebädern.
Und gerade das spirituelle Umfeld ist ein einfaches
Opfer all dieser Gaukler und Blender.
Wir werden die Demokratie nicht verlieren, weil sie
uns jemand nimmt, sondern weil wir zu blöd wurden,
sie uns zu bewahren, zugunsten eines starken Mannes,
eines dummen Testosteron-Gockels, der nicht einmal
durch sein Pfauenrad schauen kann.
Hinter all diesen aufgeblasenen Gockeln ist nicht
mehr Substanz als ein egoistisches Schwarzes Loch,
dort, wo sonst ein Gehirn zu erwarten gewesen
wäre.
Jagt diese Idioten zum Teufel.
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Es sind ganz, ganz wenige, die den Weg durch
den spirituellen Sumpf finden, ohne in einem seiner
Schlammlöcher hängen zu bleiben...
...ganz, ganz wenige.
* * *
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Es ist das Verständnis, das sich irrt, und es ist
das Verständnis, das seinen Irrtum durchschauen
muss... .Spreche ich also von „erwacht“ und „nicht
erwacht“, spreche ich über Verständnis... und in diesen
Weisen zu Verständnis.
Dass der „erwachte Zustand“ schon immer ist und
ich ihn bin, geschenkt...
...doch ob ich ihn erkenne („erwache“), oder auch
nicht („nicht erwache“) hängt vom Verständnis ab.
Und einen Irrtum im Verständnis kann ich nicht einfach
erschlagen, wie einen Wolf oder ein Mammut,
ich muss ihn durchschauen, selbst durchschauen, indem
ich die Wirklichkeit meiner selbst betrachte...
stimmt denn das, was ich glaube?
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Und darin hat jede Überzeugung große hypnotische
Kraft, die sich im Wesen selbst hinterfragen muss...
an der direkten Wirklichkeit.
Die weit verbreitete Herabwürdigung des
Verständnisses in der Spiritualität führt in eine
Sackgasse, da das ganze Thema ein Verständnisproblem
ist.
Ich muss bei dem ansetzen, der sich irrt, mir selbst
und ganz genau, ganz genau schauen, was wirklich ist,
unabhängig meiner (sozial übernommenen) Ideen.
Was ist wirklich?
Für das eigene Verständnis ist das die gewaltigste
Kraftanstrengung, zu der es jemals gefordert wurde.
Es braucht in dieser Anstrengung seine ganze Kraft
und Intelligenz, ausgerichtet darauf, den eigenen
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Irrtum zu durchschauen, nicht im Wettstreit der Ideen,
sondern im Sparring mit der direkten Wirklichkeit...
...das Verständnis ist so tief in seine Vermutungen
verstrickt, dass dies die edelste Tat ist, die vorstellbar
ist, reinstes Jnana-Yoga.
Im Jnana-Yoga, dem höchsten vorstellbaren Yoga,
wird das Verständnis zum Schwert, das sich selbst der
Ideen entleert und sein Wesen schaut, in dem es noch
gar kein Verständnis, sondern der leere Geist ist.
Ein Hoch möchte ich singen auf den Yoga, der den
Namen Yoga für mich prägt, keine Gymnastik, kein
Mantra-Singen, keine Atemübungen, der reine Geist,
der den Geist klärt und das zusammenführt, was
zusammen gehört. Verständnis und der leere Geist
- zwei Aspekte derselben Natur.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Aufwachen heißt: Du bist die Wirklichkeit, Du,
Du, ausgerechnet Du... denn sonst ist da weit und
breit niemand, der selbst wirklicher als ein Mensch
wäre.
Natürlich ist der Mensch wirklich, und du bist als
Mensch so wirklich wie alle anderen Menschen, doch
bist du im Wesen kein Mensch, der ist wie ein Traum,
ein Schatten, in dir selbst - als DAS, was du viel wirklicher
bist...
...die Wirklichkeit.
Lass dich durch Erscheinung nicht blenden, sie ist
lustig oder auch nicht, bedauerlich, erfreulich, zu kalt,
zu warm, was auch immer...
...du bist wirklicher... nicht als die Erscheinung
(Mensch), sondern als das, was diese Erscheinung
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
trägt, ins Leben gerufen hat, aus dem Leben rufen
wird...
...das Selbst.
Und da muss ich halt so lange bohren, bis ich das
erkenne, will ich erwachen, was ja kein Muss ist...
andererseits haben die, denen es bestimmt ist, darin
auch keine Wahl.
Das ganze Gerede „gibt die Suche auf“ ist Blödsinn,
da kein Mensch Suche macht.
Suche ist GNADE.. die höchste vorstellbare Form
von Gnade... und niemand, der im Bann der Gnade
steht, wird jemals ruhen können, ohne gefunden zu
haben.
Das ist so sicher wie das Amen in der Kirche.
Amen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Den Menschen von der Suche heilen zu wollen, ist
Symptombekämpfung, was daher immer scheitern
wird, da die „Grunderkrankung“ weiter besteht.
Es gibt nur eine Heilung für die spirituelle Suche:
das Finden des Selbst.
Und es erwartet dich immer hier, jeden Augenblick
und erwartet dich als sich/dich selbst...
...wann immer du zu diesem Schritt bereit bist, und
sei es erst in einer Million Jahre.
Zeit ist für das Selbst ein Fliegenschiss... denn sie ist
und bleibt kein Herrscher sondern Knecht...
...des Selbst.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Heute las ich, dass Samarpan nach Indien reist,
wegen einer geweihten Statue, die allen, die sie
fragen, in den nächsten 800 Jahren Erleuchtung gewährt...
an enlightment-bot, so to say.
Mein Onkel hatte einmal von einem Lama eine
Statue bekommen, in der, wie er felsenfest behauptete
„kleine grüne Kobolde“ wohnten.
Immer wenn er meditierte, krochen sie aus der
Statue und fingen an Schabernack zu treiben. Sie
tanzten um ihn herum, schnitten Grimassen - und er
versuchte sie möglichst zu ignorieren.
Zu bunt wurde es ihm dann eines Tages, als sie dann
vor ihm zu onanieren anfingen. Da sei ihm dann der
Kragen geplatzt, er habe die Statue wieder zu die-
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
sem Lama geschickt... und dann war wieder Ruhe im
Haus.
So ist das halt mit Geschichten. Sie können ja durchaus
unterhaltsam sein, wobei ich persönlich es bedauerlich
fand, dass mein Onkel die Statue zurück
geschickt hatte, denn das hätte ich gerne überprüft.
Eine Statue mit 6 Geistern kann ja schon praktisch
sein, gibt man ihnen dann allen einen Job, der eine
darf putzen, der andere bügeln, der dritte die Hühner
hüten, schon kommen sie nicht auf dumme Ideen...
...Und da Geister ja auch nichts essen, zudem in
der Statue wohnen, fallen auch keine Lohn- oder
Verpflegungskosten an.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Mein Onkel hatte die Sache einfach falsch angepackt,
behaupte ich. Wenn er ihnen halt nichts zu tun
gibt, wird ihnen langweilig.
Worum ich nun diese beiden Geschichten zusammen
erzähle. Ich mag ja Samarpan, ich fand ihn auch
hilfreich, so wie ich auch meinen Onkel sehr gerne
mochte... was aber nicht heißt, dass ich ihnen alles
glauben müsste...
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Eine Statue zu weihen, ist ja eigentlich kein so
großes Problem, die Frage ist eher die, ob es was
nutzt.
Wenn ich eine Statue weihen wollte, würde ich einfach
das Selbst in ihr sehen, also das, aus was sie
im Wesen besteht, so als wolle ich sie an ihr eigenes
Wesen erinnern.
Nur glaube ich halt nicht, dass es funktioniert, was
daran liegen könnte, dass ich in vielen Dingen ein
Ignorant bin.
Ich glaube nämlich nicht, dass die Statue mit dieser
Information auch nur das geringste anfangen kann.
Das Selbst weiß immer um sich selbst, und die Statue
darf dabei strohdumm sein.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich könnte natürlich auch Statuen weihen und verkaufen,
was praktisch ist, denn ich verkaufe etwas,
und niemand kann wirklich beweisen, ob die Weihe
was brachte, oder auch nicht.
Dann gibt es gerne den Placebo-Effekt, in
der Erwartung, und ich werde zu einem
Devotionalienhändler.
Da das Selbst eh schon überall ist, auch überall dort,
wo was ist, kann ich es im Wesen weder dazugeben
noch wegnehmen.
Das Selbst wird nicht mehr, gebe ich Selbst zum
Selbst und es wird nicht weniger... denn es ist nicht
Gegenstand von „weniger“ und „mehr“, das sind seine
relativen Weisen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Weil ich also einer Statue nicht mehr Selbst geben
kann, als sie eh schon hat, ist alles von Natur aus,
ganz natürlich, mit der höchsten Weihe versehen...
aus jedem Kiesel starrt dich das Selbst an.
So käme ich mir wie ein Betrüger vor. Für was an
was herum pfuschen, was schon aus dem blanken
Selbst besteht?
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
In Tibet gibt es ja allerhand Wunderpillen, mein
Onkel hatte eine ganze Kollektion, und in den ganz
teuren Pillen ist auch die Asche von hohen Lamas mit
verarbeitet, denn je höher ein Lama steht, desto heilkräftiger
und wunderwirksamer ist seine Asche.
Und so eine Pille kostet dann schnell viel Geld.
Die Leiche eines Lamas hat also einen recht hohen
Wert, vielleicht so um die 1.000.000 Euro, umgerechnet
in Wunderpillen. In jeder ist ja nur ein Hauch der
Asche des Lamas.
Das erinnert mich etwas an die Nashörner, die dem
Potenzmittelglauben zum Opfer fallen.
Ich würde mich als höherer Lama nicht wohl fühlen,
wüsste ich, dass meine Asche 1.000.000 Euro als
Wunderpillenbeigabe wert ist.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich frage mich dann eher, wie viele eines eigenartigen
Todes starben und verwertet wurden...
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Es gibt in der spirituellen Geschichte immer
wieder die Diskussion, welcher Weg der einfacherere
oder sicherere wäre, der über die Energie
(„Kundalini“) oder der über den Geist („Stille“).
Wie viele Diskussionen ist dies in meinen Augen (und
meiner Erfahrung nach) mehr eine „Scheindiskussion“,
als dass eine wirkliche Unterscheidung (oder
Entscheidung über) den „Weg“ möglich wäre.
Meiner persönlichen Erfahrung nach pendelt der ganze
Prozess selbst zwischen diesen beiden Aspekten hin
und her und vollführt zwischen ihnen (Energie und
Stille) die überall dargestellte Schlangenbewegung...
eigentlich.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Selbst nach dem „Erwachen“ geht diese Bewegung
weiter, in der sich die Schlange „schlängelt“... wenn
auch tendenziell immer sanfter.
So lange die Kundalini nur Lichterscheinungen,
Töne und Visionen produziert, zeigt sie nur ihre Haut,
doch steigt sie dann auf, wird sie psychoaktiv und ist
durch die Persönlichkeit nicht mehr kontrollierbar.
Wenn ich mit der Kundalini konfrontiert werde, erkenne
ich auch, dass ich darin alleine bin, was sehr
unangenehm sein kann. Es gibt auch keinen Guru
mehr, der groß helfen könnte... ich falle quasi in die
Hände höherer Macht und bin in meiner Strampelei
im Wesen hilflos (im Maul des Tigers/ der Schlange).
Eine intensive Ohnmachtserfahrung.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Wenn das elektrische Ziehen aus dem Steißbein beginnt,
als würde jemand am Stromregler spielen, die
Energie aufsteigt, so kitischig wie oft beschrieben...
und den Bereich in der Brust erreicht, entfaltet sie
ihre psychotisch anmutende spirituelle Kraft.
Die ist so stark, dass ich allen Halt verliere. Alles,
was ich in meinem Leben bisher als für sicher gehalten
habe, steht zur Disposition. Das ist für die
Persönlichkeit ein ganz intensiver Schock. Alles, worauf
sie sich berief, ihr Fundament, beginnt zu wanken...
.
Das ist der Biss der Schlange und sie spielt dann mit
ihrem Opfer. Im Grunde bin ich also in der Kundalini
das Opfer eines „Tieres“, dessen Wirklichkeit höher
als unsere Raumzeitblase ist.
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Und da kann man nur „alles Gute“ wünschen... aber
„gute Ratschläge“ gibt es dann substanziell keine
mehr...
* * *
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Ramana nahm keine Schüler an und vertrat damit
in meinen Augen eine sehr aufgeklärte
Spiritualität, besonders vor dem Hintergrund der damaligen
indischen Kultur.
Im natürlichen Flow sind das alles nur Rituale, die
etwas zementieren, festlegen oder festschreiben wollen,
was immer in die Gesamtbewegung eingebunden
bleiben wird, und nie so, wie es der Mensch festzuschreiben
versucht.
Das ist so, als wollte ich dem Wetter bestimmen,
dass es nun zukünftig täglich 25°C hat und abends
eine Stunde regnet.
Es ist immer das Selbst als ganzes, das die Rollen
verteilt und das geschehen lässt, was ansteht. Das
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ist automatische Intelligenz und für das Verständnis
nicht befriedigend durchschaubar.
Alles, was der Mensch festschreiben oder in einen
Rahmen pressen will, stört gerne überflüssig diesen
natürlichen Flow.
Der natürliche Flow ist das sich schwerelos, trotz
relativ wahrnehmbarer Schwere, selbst bestimmende
Ereignis.
Darin hat sogar das Denken seine Rolle, doch für
was etwas definieren oder festschreiben wollen, was
einem gar nicht gehorcht.
* * *
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Ich weiß nicht, warum das bewusste Nichtwissen
die emotional angenehmste Form des Wissens ist.
Es fühlt sich nicht nur leicht an, sondern auch weit
und völlig offen.
Es fühlt sich befriedigender als intellektuelles
Verständnis an, ist es einerseits losgelöst von - und doch
andererseits zutiefst verbunden mit den Dingen.
Mit dem Wissen über mich selbst verliere ich auch
meine persönlich empfundene Schwere, denn das
meiste Wissen über mich selbst gleicht mehr einem
alptraumhaften Wahn als wirklichem Wissen... über
was?
Die Natur der eigenen Schwerelosigkeit.
* * *
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Jede Aussage klingt im falschen Kontext gerne nach
Misston
und erst im richtigen Kontext halbwegs brauchbar.
Besonders in der spirituellen Sprache werden
Aussagen von „Meistern“ gerne im falschen Kontext
zitiert, oder wie eine Sardine, ohne jeden Kontext,
ans Ufer geworfen, wo sie dann hilflos auf der facebook-Startseite
zappeln.
Ich kann gute Aussagen so servieren, dass sie wie
eine Sardine stinken, nachdem sie dann 2 Wochen am
Ufer in der Sonne lag.
Das ist eine Form von Kunst, in der es einige auf facebook
zu wahrer Meisterschaft gebracht haben.
* * *
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Selbsterkenntnis ist zwar, wie auch unser
Universum, zu einem gewissen Grade für
Verständnis zugänglich, aber bleibt für uns im Wesen
irrational, oder, wen dies fröhlicher stimmt: transrational.
Da bleibt im Wesen etwas, was keine Gehirnakrobatik
erklären kann - vielleicht erklären, aber auf keine
wirklich befriedigende Weise.
Das mag den einen oder anderen anfangs noch irritieren,
darf und muss es auch, denn Selbsterkenntnis
bleibt darin ein Verständnis-Paradox. Ich halte etwas
klar in der Hand, was aber keinen eigenen Inhalt
hat.
Wenn jemand fragt, was da denn in der
Selbsterkenntnis gefunden wird/ wurde, gibt es auch
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keine wirklich befriedigende Antwort darauf... und
wenn es gefunden wurde, sehe ich auch (nach und
nach), warum das so ist... bis zu einer mir persönlich
möglichen Tiefe...
...im Wesen liegt die Ursache jenseits der Raumzeit,
jenseits der Welt des menschlichen Verständnisses,
und darin bleibt Selbsterkenntnis, wie aufgeklärt wir
auch darüber sprechen, im Wesen unerklärlich, in
Herkunft und Inhalt.
* * *
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Das, was wahrnimmt, ist auch das, was die Dinge
ist.
Die Subjekt-Objekt-Artikulation der Welt ist Ausdruck
der Selbstwahrnehmungsfähigkeit der Wirklichkeit.
Mein ganz vertrautes gewohntes Wissen selbst-zusein
ist bereits das Meer-der-Selbstwahrnehmungsfäh
igkeit... ein unbegrenztes Meer des Sein ohne Horizont
in Raum und Zeit: ich bin.
Der Körper mag die Welt wahrnehmen, sich mit seinem
Gehirn als Autopiloten durch das Ereignis tasten,
mehr oder weniger erfolgreich, doch das, was weiß,
ist das, was wahrnimmt, ist das, was IST und IST ist
wie ein unbegrenzter Raum, nicht einmal Raum, viel
freier...
...ich bin.
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Wo der Mensch gerne denkt, ständig etwas zu
verpassen, nicht intensiv oder authentisch genug
zu leben, keinen Hipsterbart zu tragen, äh, ich
komme durcheinanda...
...ist „ich bin“ ewig:
Du wirst nie etwas verpassen... das ist unmöglich.
Warum ist das so?
Aus der Perspektive der Ewigkeit ist die Zeit virtuell,
also Schöpfung und nur als Ausdruck von Schöpfung
existent.
Darin ist aber Zeit keine eigenständige Größe,
sondern wie Farbe und Form ein Ausdruck des
Gesamtereignisses.
Wir betrachten die Zeit gerne als eigenständige
Größe, was den Eindruck erweckt, ständig womög-
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lich etwas zu verpassen, bewege ich mich zu langsam
in der Zeit... real ist das aber unmöglich.
Aus der Perspektive der Ewigkeit ist zu sehen, dass
Zeit kein eigenständige Größe ist, sondern zur Gestalt
der Ereignisse gehört und von ihnen untrennbar ist.
Es ist so im Prinzip unmöglich, etwas zu verpassen,
was zu mir gehört, egal wie langsam ich unterwegs
bin... oder wie schnell, relativ gesehen... :
im Wesen Ewigkeit:
ich bin.
* * *
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Um hier zu sein, bedarf es wenig, und wer hier
ist, ist der König...
...der seinen Sessel nie wirklich verlassen hat:
hier
* * *
Ich selbst empfinde die „Erforschung der „Ewigkeit““
als das spannendste Thema der Mystik, denn sie
ist, zumindest aus dieser Perspektive, letztlich der
Schlüssel zu jeder tieferen Einsichtnahme in das
Thema Schöpfung.
Ich sehe ein temporäres Ergebnis eines Ereignisses
- Leben - auf das ich keine tragfähige Erklärung habe.
Alle Modelle scheitern schon am Anfang, was auch
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heißt, was auf einem gescheiterten Anfang basiert,
scheitert auch gerne in seiner Erklärungskraft.
Und was war davor?
Und schon drehen sich die Erklärungen in einer
Schleife...
...und schaue ich in die Ewigkeit, ist sie entweder
eine klitschige Kugel, die sich jedem Griff entwindet,
oder ein Schwarzes Loch, das den Kopf, der sich
(sinnbildlich) in sie beugt, einfach abbeißt...
...haste was gesehen? Wenn ich noch einen Kopf gehabt
hätte, dann vielleicht...
Doch so ganz unknackbar ist sie auch nicht. Mit
einem schrägen Seitenblick kann man schon ab und
zu etwas in ihrer Peripherie erhaschen, als könnte ich
in sie hinein blicken.
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Doch ergibt das, was in der Ewigkeit zu sehen ist,
für das menschliche Verständnis wenig Sinn:
- alles passiert gleichzeitig.
- Anfang und Ende und Alles sind dasselbe.
- es gibt höhere Dimensionen.
- du ich und Gott sind das und die-der-selbe.
- alles ist „nicht wirklich“
Kurzum, unser vierdimensionales Verständnisbild
zeigt eigentlich nicht die Wirklichkeit, also die Ewigkeit
selbst, sondern eine ganz starke Vereinfachung des
Ereignisses Ewigkeit.
Wahrscheinlich wäre das menschliche Gehirn mit
einem noch treffenderen Modell der Ewigkeit völlig
überfordert. Wie sollte es auch Ereignistiefen, in de-
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nen alles im selben Augenblick geschieht, durchdringen
können?
Und selbst könnte es sie erfassen, wie lange bräuchte
es, um sie zu verarbeiten.
Und das ist die Heimtücke an der Ewigkeit. Ihre
Samen.
Im Samenzustand nimmt unser Universum weder
in Raum noch Zeit einen wirklichen Platz weg. Es
ist wie ein Punkt, der alle Informationen enthält, und
sich, egal wie viel er in sich aufschüsselt, im Wesen
selbst das Hier ist:
die Ewigkeit:
ich bin (nur hier).
* * *
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Eigentlich ist das ganze Entweder-Oder ein völliger
Blödsinn, da ich im Verständnis gerne „meine“,
also alles auf mich, als das relativ Wahrnehmende,
beziehe.
In erster Linie meine ich aber nicht, sondern ich bin.
Und das ist die Höhere Wirklichkeit, völlig gleichgültig,
was dann über sie „ge-meint“ wird.
„Meinen“ ist die Perspektive eines Auges der
Wahrnehmung, das so meint, wie es gestrickt ist.
„Meinen“ und „Gestrickt-Sein“ ist im Wesen dasselbe.
Das Selbst ist aber grenzenlos, ein „Sowohl-als-
Auch“ - sowohl geistiger Dünnschiss, als auch tiefe
Wahrheit. Auch in meinen Worten.
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Sowohl ein Ignorant wie ein Weiser, und im Weisen
gerne der Ignorant - und im Ignoranten gerne der
Weise.
„Große Weite“ ist immer weiter als jedes
Verständnisklosett...
* * *
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Das Selbst ist jede/r völlig unabhängig davon,
was gerade geschieht. Ob es angenehm ist, oder
nicht, ob es spannend oder langweilig ist, ob es friedlich
oder kriegerisch ist, ob es andere für richtig oder
falsch halten, was du bist...
...das Selbst ist sich selbst, jederzeit.
So halb bewusst meinen viele: „ja, aber“... und „aber
erst, wenn...“.
Wann wenn, wenn es nur das Selbst gibt?
Wann wenn, wenn du auch in aller Erscheinung das
Selbst bist?
Wann denn wenn?
Wann kann jemand irgendwann oder irgendwo anders
das Selbst sein, als genau dort, wo es (schon)
immer ist?
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Hier.
Das Hier deiner selbst, in dem alles geschieht, ohne
darin unterschieden zu sein, mehr oder weniger (im
Wesen) das Selbst zu sein:
„die Wirklichkeit“.
Was in ihr geschieht hat alles seinen spezifischen
Platz in der Raumzeit, aber sie selbst, du selbst, umgreifst
alles in deiner Leere:
Das Hier-Sein deiner selbst: das Selbst... immer offen
vor dem eigenen Auge. Erkennbarer als alle Gestalt,
obwohl die alle Gestalt umgreifende Leere:
Ich.
* * *
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Vor meinem Erwachen war mir unvorstellbar, wie
ich kein über die Raumzeit zerstreutes Wesen
sein sollte. Ich bestand für mich selbst nur aus den
über die Raumzeit verteilten Erinnerungen.
Diese Perspektive ist so dominant, dass ich mir gar
nichts anderes vorstellen kann. Das ist halt so. Das ist
die Wirklichkeit.
Stelle ich dann irgendwann fest, dass ich nicht
nur „fest“ bin, wenn auch ohne Masse ( ), sondern
im Wesen gar kein Mensch, verschiebt sich die
Perspektive automatisch:
ich war und bin immer nur hier, vollständig... alles
andere ist ein Hirngespinst, relativ zum eigenen
Wesenskern gesehen.
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Die eigentliche Identität meiner selbst, die selbst als
Gestalt völlig unsichtbar ist, hat gar keinen (absolut)
wirklichen Körper.
Der Schwerpunkt der empfundene Identität fällt
nun in die Wirklichkeit... „der Tropfen, der ins Meer
fällt“... doch fällt da kein Tropfen ins Meer... es ist
einfach ein hypnotischer Irrtum über das, was ich im
Wesen bin, der durchschaut wird.
Ramana sagt einmal: „Sie werden eines Tages darüber
lachen, wie einfach es war, das Selbst zu erkennen.“
Diese Aussage hat mich auf meiner Suche viele Jahre
geärgert. Ausgerechnet ich bin so blöd, den „Trick“
nicht zu erkennen, „es ist so einfach“.
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Es ist so einfach, weil es gar nichts anderes als das
Selbst gibt. Ich muss nur meine Illusion aufgeben, aus
einem „wahren“ und einem „falschen“ Selbst zu bestehen.
Nicht ich bin die Illusion. Dass es zwei von mir gäbe,
ist sie viel mehr, so viele ich in der Gestalt auch sein
mag.
Alle wir sind dieselbe Wirklichkeit: genau so komplex,
klar und verworren, wie wir gerade sind:
das Selbst.
Es ist so einfach... hernach gesehen... aber scheint
fast unmöglich, denn was sollte ich sein, bin ich nicht
der Körper?
Das Selbst, in dem er erscheint.
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Erwachen...
...erwartet von mir einen ganz radikalen Schritt.
Ich muss für mich (und ein anderer kann das
nicht (für mich) tun), eine meiner grundsätzlichen
Überzeugungen hinterfragen; und diese ist intellektuell
kaum noch zugänglich. Nicht nur, da sie bereits in
den ersten Lebensjahren sozial auf mich kommt (und
das auch noch weitgehend unbewusst), nein, weil sie
auch die Grundüberzeugung im heutigen sozialen Ich-
Modell ist.
Diese Grundüberzeugung ist mit der sozialen Rolle
des Ich als Persönlichkeit verbunden und hat eine soziale
Funktion.
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In dieser Grundüberzeugung, dem Lernen der
Unterscheidung von Individuen, ist die Wahrheit
der „Vielen“ höher angesiedelt, als die Wahrheit des
Einzigen.
Der Mensch wird als „der Einzige“ geboren und
lernt erst nach seiner Geburt die „Welt der Vielen“
kennen und das Einzige an seinen Kleidern (Körpern)
zu unterscheiden.
Das führte sozial zur Idee, dass „das Einzige“ eine
höhere Wahrheit in „den Vielen“ hätte, auch wenn das
Einzige im Wesen das Einzige bleibt, interpretiert es
sich nun als „Einer der Vielen“.
So „vergaß“ das Einzige sein Wissen darüber, das
Einzige zu sein.
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Ich muss etwas für mich hinterfragen, was das
Soziale für mich gar nicht hinterfragen kann: Wer
bin ich?... denn ich war schon, bevor ich mich als einer
der Vielen zu glauben lernte.
Die ganzen „Vielen“ haben vor ihrer Geburt (in mir
als das Verständnis) noch gar nicht existiert... wie sollen
sie dann die Frage nach mir selbst beantworten
können, bin ich schon, bevor die Vielen auftauchen?
Alle Antworten aus dem Sozialen, dem Reich der
Vielen, verlassen mich dort, wo ich „das Einzige“
bin.
Da bin ich einzig und darin lässt sich die Frage nach
Erwachen leicht beantworten, weil es nur noch eine
einzige Antwort gibt:
das Einzige.
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Das einzige Selbst... es gibt hier keine Alternativen
in der Antwort mehr, daher weiß ich, dass ich den
Urgrund „sehe“, bin... denn da ist nichts anderes mehr
und war noch nie was anderes.
Wo etwas anderes ist, ist auf eine Frage verschiedene
Antwort möglich.
Doch wo der Urgrund antwortet, gibt es keine andere
Antwort mehr.
Und nur diese Antwort bestätigt sich selbst, ohne
jeden Zweifel.
Erwachen kann niemand bestätigen, kein anderer
Mensch, denn wo ich - und jeder - völlig erwacht bin,
bin ich das „Einzige ohne ein anderes.“
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Eine ewige Antwort, die allem hinterlegt ist und die
alles ist, was im Wesen permanentes Ich ist... das kosmische
Ich.
Dort wo Ich seine Gestalt verliert und seine wahre
alles umfassende Größe zeigt... „Ich bin das Selbst“.
* * *
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Das Bedürfnis des Menschen, sich permanent
zu definieren, entspringt der weitgehend unbewussten
Überzeugung, ich spüre mich selbst nur darin,
wo ich mich unterscheide.
Bemerke ich jedoch, dass ich mich, um mich selbst
zu spüren, gar nicht definieren/ von etwas unterscheiden
muss, egal als was, verliert die geschehende
Selbstdefinition ihre bisher verspürte Wichtigkeit.
Ich kann leben und mich selbst spüren, ohne mich
definieren zu müssen, „Freiheit“, weder als Mensch,
noch als Bewusstsein, noch als erwacht, noch als
nicht erwacht, noch als irgend etwas.
„Ich bin“ und ich bin trägt sich selbst... ohne jede
Definition.
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Zu sein, ohne definiert zu sein, ist die ursprüngliche
Form des Selbst-Sein.
* * *
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In der Nacht, im Traum, begegnete mir seit Jahren
mal wieder ein „Erwachter“, den ich allerdings mit
niemandem Lebenden in Verbindung bringen konnte.
Ich war vorher in einen völlig losgelösten Zustand
der Wahrnehmung gesunken, nahm alles als das
„Reine Hier“ wahr (Begriffe dafür fehlen in der
Sprache) - und er erklärte mir, dass noch eine weitere
Perspektive möglich wäre.
Eine Perspektive, in der ich das Ereignis mit einem
Anteil seiner relativen Vergangenheit und Zukunft
wahrnehmen könnte, die es wie eine Korona umgibt.
Für mich existierten Vergangenheit und Zukunft gar
nicht mehr. Ich fragte ihn dann, wie das möglich sein
soll. Mir war das unerklärlich
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Ich schaute ins Dunkel und plötzlich machte es dreimal
Plopp, wie wenn drei Straßenlaternen hintereinander
angehen.
Unter einem Licht war die relative Vergangenheit
sichtbar, unter einem die Gegenwart und unter der
dritten Lampe die relative Zukunft. Doch waren sie
nicht so gestaffelt.
Es zeigte sich alles wie drei Ereignisse, die sich durchdrangen
und parallel (aus dieser Dreierperspektive
gleichzeitig) geschahen.
Die Informationen waren alle im reinen Hier vorhanden,
doch wurden sie nun in ihrem Raumzeitaspekt
unterschieden. Nicht so, wie das Verständnis das tut,
also als Erinnerung und Erwartung, sondern als drei
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Ereignisse, die eine Einheit bildeten (als das reine
Hier).
Es war also eine differenziertere Schau des Hier, mit
der mich dann der Traum ohne weitere Erklärung zurückließ
und ohne, dass ich den „Trick“ erfahren hätte.
Das ist hier auch nicht mehr möglich, da der bestimmende
Täter fehlt.
Auf alle Fälle war ich zutiefst beeindruckt und lasse
das mal so stehen.
* * *
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Wenn mich das Leben fragen würde, wie ich am
liebsten „spirituelle Lehre“ betreiben würde,
dann wäre meine Antwort: als der Unsichtbare.
Darin hat das, was ich tue oder sage erkennbar nichts
mehr mit dem Thema Spiritualität zu tun. Es sieht
nicht so aus, es steckt sichtbar nicht drin.
Es ist nur noch der Hintergrund, der „lehrt“, denn
immer mehr erscheint er mir als das „Wesen der
Lehre“, das eigentlich den ganzen verbal-spirituellen
Kramladen gar nicht braucht.
Die Reine Lehre, wie sie in der indischen Tradition
als „Dashinamurti“ umschrieben wird, den schweigenden
Lehrer.
Mir erscheint die Reine Lehre immer mehr weit unaufdringlicher,
unverbindlicher (Konzepte) und auch
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
viel respektvoller als alles spirituelle Gerede, so sehr
ich es liebe.
Aber mich fragt das Leben nicht, es diktiert mich,
weitgehend zumindest.
Ginge es nach mir, würde ich jedem Selbsterkenntnis
schenken, die/der danach frägt.
Aber das Leben entscheidet.
Ich habe keine „eigene“ Macht, doch bin ich, wie jeder
und alles, ihr Ausdruck und im Wesen unmittelbar
mit ihr verbunden... aber Macht ist in der Vielfalt
ein Konzert von unüberschaubar vielen Stimmen;
eine Turbulenz, die sich gemeinsam bestimmt.
Natürlich ist darunter jedes Wesen eine Stimme,
wenn diese auch das Chaos wichtet, die einen auf-, die
anderen untergehen lässt, der sogenannte „Zufall“.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Spirituelle Lehre ist eine der potenzlosesten Lehren,
die die Menschheit kennt; gemessen daran, wer es
dann „rafft“.
Und oft komme ich mir dabei wie ein Kurpfuscher
vor, eine völlig impotente Stimme (gemessen am
Wunschergebnis: Erwachen).
Aber das Leben frägt mich nicht.
Wäre ich Dashinamurti (den es nebenbei gesagt,
als jemanden gar nicht gibt, was hier mitunter das
Problem ist, gg ), würde jeder Mensch, der diese
Zeile HIER liest, HIER, augenblicklich erwachen...
sofern erwünscht:
du warst schon immer nur hier, das Hier.
Aber auch Dakshinamurti kann ich nicht bezirzen...
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
...ich bin halt im Thema so potent oder potenzlos,
wie es sich mir unergründlich bestimmt.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Der ideale Guru, ist in meinen Augen einfach nur
ein Schwarzes Loch, oder anders gesagt, wenn
ich schon diesen Vergleich pflege, ein Verständnis,
das zum Schwarzen Loch wurde.
Sobald sich ihm jemand nähert, egal ob Mensch, ob
Tier, saugt das Schwarze Loch einfach alle Gedanken
aus betreffendem Gehirn und lässt es mit nichts zurück...
als der reinen Funkstille.
Doch ist das eben Stoff für Legenden, auch wenn
dem, so wird zumindest berichtet, einige (Ramana
oder Balsekar) recht nahe kamen.
Doch wäre das für mich der „ideale Guru“, so ganz
persönlich und kitschig... einfach ein Schwarzes
Verständnisloch, das alle Fragen und Antworten wie
ein Abguss aufsaugt und das Nichts zurücklässt.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Man darf ja manchmal auch träumen... aber, wie
immer, das Leben entscheidet, oder das, was es unsichtbar
bestimmt.
Die ganze spirituelle Lehre dauert im Wesen nicht
einmal eine Sekunde, wie, wenn das erkannt wird,
was schon immer ist. Wie lange dauert es, etwas zu
erkennen, was im Wesen schon Bestandteil eines
selbst ist, schon gekannt ist, aber vom Verständnis
uminterpretiert wird.
Der ideale Guru ist der große Lokus für alle Ideen
und Konzepte, was und wie das Leben wäre...
...um neu sehen zu lernen.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Nicht getrennt zu sein, heißt, eins mit der Macht
zu sein, doch ist dort die Macht nicht meine
persönliche Macht, sondern EINE Macht, die über
die Grenzen des uns bekannten Universums weit hinausreicht.
Und in dieser EINEN Macht ist persönliche Macht
immer nur relativ wahr, in einem ganz kleinen
Gravitationsfeld, wäre die persönliche Macht ein
Planet.
Sie gibt es zwar, aber gemessen an der Weite der
Einen Macht, von der sie ungetrennt ist, ist ihr Einfluss
auf das Gesamtereignis sehr klein, jedoch in unmittelbarer
persönliche Nähe durchaus vorhanden.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Jedes Wesen ist nicht nur Ausdruck von Macht, sondern
auch ihr Instrument, in dem sie mit sich selbst
interagiert.
Und darin hat alles eine Stimme, denn es ist nicht
der Mensch, der den Menschen wahrnimmt. Es ist die
Eine Macht, die sich im Menschen wahrnimmt und
mit sich selbst als Mensch interagiert.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Unser soziales Verständnis interpretiert Freiheit
vielfach als die Fähigkeit einer weitgehend unabhängigen
Instanz, in ihrem Sinne zu agieren, oder
besser gesagt: zu interagieren.
Aktion ist immer Interaktion. Sie bestimmt nicht
nur das Ereignis mit, sondern sie ist auch selbst vom
Gesamtereignis bestimmt.
„Ich kann zwar wollen, bin aber in meinem persönlichen
Wollen vom EINEN Wollen bestimmt.“
Letztlich gibt es nur einen Willen, und in dem sieht
alles genau so aus, wie es geschieht, in der gesamten
Komplexität des Geschehens, ohne jeden Abstrich.
Das spirituelle Verständnis von Freiheit, ist die
Freiheit des EINEN Willen anzuerkennen, sich für
das zu entscheiden, was ist, in seiner ganzen ver-
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
worrenen und oft widersprüchlich erscheinenden
Ausdrucksweise.
Es ist die Diskussion des EINEN Willen, wo er sich
persönlich erfährt.
Nichts und niemand kann ihm entkommen, denn
nichts und niemand ist von ihm getrennt, dem, was
bestimmt, und dem, vor dem jede Aussage und jedes
Versprechen wie die blanke Impotenz aussieht:
der höheren Macht.
Vor ihr gibt es keine persönliche Freiheit.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Höhere Macht, ist für mich persönlich so faszinierend,
da ich in ihrem Spüren den eigentlichen
Täter wahrnehme.
Einige vergleichen sich darin mit einer Marionette,
doch wer zieht dann ihre Fäden? Besonders interessant
ist diese Frage vor dem Hintergrund des „nichtzwei“.
Für mich persönlich war der Schlüssel dazu meine
Gottbegegnung, vor dem Erwachen, in der ich (Tobi)
und Gott (Gott) dasselbe Ich teilten.
Wer bin ich? Tobi der Gott?
Höhere Macht ist also nicht „wer anderes“, sie teilt
mit mir dasselbe ich, wie alles.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Dem Ich ist es egal, wie viele in ihm hausen,
Götter, Teufel und Dämonen: Marionetten und
Marionettenspieler. Es ist im Wesen ICH.
Und schaue ich hinein, ins Ich, blickt kein Schwein
mehr durch. Über ich.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Eins mit dem Selbst zu sein, heißt im Wesen keinen
persönlichen Willen mehr zu „besitzen“. Es
gibt nur noch den Willen des Selbst. Manche sagen,
sie gäbe es dann nicht mehr.
Mich gibt es sehr wohl, doch nicht mehr im persönlichen
Sinne, wie das Wort „persönlich“ sozial
gerne interpretiert wird, ich existiere nur noch als
Gesamtpaket:
das Selbst.
„Persönlich“ ist letztlich nicht mehr als eine
Interpretation, die sich aus der Idee nährt, es gäbe
viele Selbste. Doch erscheint es nur so...
...Im Wesen ist jeder immer das, was sie oder er im
Wesen schon immer war:
das Selbst.
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Jeden Augenblick, ohne jeden Abstrich...
...das, was nie kam und nie ging und immer ist, bestimmt
das, was kommen und gehen darf... und mehr
hat das, was kommt und geht, nicht zu sagen.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Es ist wie verhext. Immer, wenn ich mir vornehme,
zu schweigen, fange ich an, spirituelle Texte zu
schreiben...
...es ist das Schweigen selbst, das mich anlacht und
ich kann dann nicht anders, als über das Schweigen
zu schreiben...
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Gott ist nicht unendlich weit weg, oder am Anfang
dieses Universums...
...dieses Universum ist relativ zu Gott virtuell, was
rein praktisch heißt, er ist immer realer als die ganze
Raumzeitblase, was anders heißt: vor der höheren Natur
Gottes ist sie nichts.
Das heißt auch: Gott kann sich in einem Menschen jederzeit
berühren, denn für Gott gibt es zu nichts, egal
was es sei, eine reale Entfernung... sie sind alle virtuell.
Für Gott ist alles HIER, real und ohne jede mittelbare
Trennung zu „seinem, ihrem, wie ich will“ Wesen als
höhere Macht.
Wer das begreift, küsst unmittelbar Gott... und weiß
nicht, ob er es ist, der küsst oder der geküsst wird.
Erkenne dich selbst.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Wer behauptet, dass es irgend etwas in diesem
Universum gäbe, und sei es nichts, oder dass
es eine spirituelle Erkenntnis gäbe, wie hoch auch
immer, die realer als ich wäre...
...da behaupte ich, er hat ich/sich nicht erkannt.
Ich und „die Erleuchtung“ sind im Wesen identisch.
Höher als alle Form und Erkenntnis der Vielfalt
Erkenne dich selbst.
* * *
Seite 101 von 137

SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich bemerke mal wieder, das ich mich stärker gegen
die Esoterik abgrenzen will und möchte, aufgrund
eines Kommentars unter „es ist wie verhext...“, nochmals
ausdrücklich darauf hinweisen, dass ich weder
mit der Esoterik zu tun haben will, noch sollte sich
jemand der Illusion hingeben, dies wäre ein esoterischer
Blog.
Ich habe mit diesen ganzen Esoterikern so wenig
zu tun, wie mit Priestern der katholischen Kirche,
und die Esoterik ist weder mein Anliegen, noch ein
Themenbereich, indem eine sinnvolle Diskussion
mit mir möglich wäre. Ich halte das meiste aus dem
Themenbereich Esoterik einfach für Müll. Und dazu
stehe ich.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Manche mögen zwar die Esoterik für „die
Spiritualität“ halten, über die ich schreibe, doch geben
sich diese Leser einer Illusion hin.
Ich möchte heute nochmals ausdrücklich darauf hinweisen.
Wer Esoterik sucht, ist bei mir falsch. Dazu gibt
es unendlich viele Blogs auf facebook, wo Esoterik-
Interessenten aufgehoben sind.
* * *
Seite 103 von 137

SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Hier ist auch nicht Tinder, hier gibt es auch keine
Herzcheninflation und „alles ist Liebe-
Gesabbere“. Ich möchte so nüchtern und klar am
Thema schreiben, wie mir das entspricht.
Das kann sich hier jede und jeder gleich alles abschminken,
lieber bin ich ein Ekel, als diese esoterischen
Kitschshow mitzumachen... mit ihrer Hang
zu Verschwörungestheorien und ihrer Affinität zum
neonationalen Sumpfgebiet aus reiner Hirnscheiße.
Hat hier alles nichts verloren.
Lieber kündigt mir die Freundschaft, als hier eine
Kitschshow von mir zu erwarten.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
In dem, was ich zu sagen habe, ist, auch wenn ich
viel rede, eigentlich alles ganz einfach.
Was nicht jetzt-hier ist geht schon am Kern des
Themas vorbei.
Alles, was gedacht wird und erdacht werden muss,
geht schon am Kern des Themas vorbei.
Alles, was an Hilfsmitteln gebraucht wird, geht
schon am Kern des Themas vorbei.
Alles, was nicht einfach jetzt-hier ist, geht am Kern
des Themas vorbei.
Alles, was darin erkennbare Gestalt und Form hat,
geht am Kern des Themas vorbei.
Wer bin ich?
Das, was immer jetzt-hier ist, der Kern, an dem alles
vorbei geht.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Lass dich auf dem Weg zum Selbst nicht mit esoterischem
Müll abfüttern:
ich, das Selbst, bin immer hier, hier, hier, wo Du
auch schon immer bist... wie könnte ich/ wie könntest
du anders? Du bist das Selbst.
Im Gedankenmüll kannst du ewig graben... wer
gräbt? Das ist die wichtigere Frage.
Wo bin ich/ wo bist du, die im Gedankenmüll nach
sich selbst suchen?
Das ist der Ort des Findens... und er ist nie weg.
Viele versinken im Morast der Esoterik, dagegen ist
nichts einzuwenden, macht es Freude.
Doch Morast stellt an dich immer Bedingungen, die
du erfüllen musst, um in diesem Schlammloch leben
zu dürfen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Das Selbst ist niemand, der an dich oder mich in seinem
So-Sein irgendeine Bedingung stellt.
Das Selbst akzeptiert und trägt dich bedingungslos,
wie du bist.
Erst hier kann man dann anfangen von Freiheit und
„Liebe“ zu sprechen, doch ist die „Liebe“ des Selbst
kein Stoff für esoterische Kitschromane.
Sie ist still und unbedürftig... sie gibt nicht und
nimmt nicht im menschlichen Sinne.
Sie ist der Abgrund, als den ich in der Form auf ewig
falle.
Die Gravitation des Selbst:
Hier.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
„Erkenne zuerst das Selbst und siehe dann,
was noch zu tun bleibt.“
(Ramana Maharshi)
Es gibt keine einzige Baustelle in diesem Leben, die
zuerst erledigt werden müsste, um das Selbst erkennen
zu dürfen.
Das Verständnis wird niemals zum Selbst werden,
in seiner umfassenden Natur, und das ist auch gar
nicht seine Aufgabe.
Es kann aber das Selbst in seiner umfassenden Natur
erkennen, da es im Wesen nicht vom umfassenden
Selbst getrennt ist.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Es erkennt sozusagen seinen Urzustand, in dem
es selbst noch gar nicht existiert/e. Und es erkennt
auch, dass es von diesem „Urzustand“ (in der Mystik
„Urgrund“) nicht getrennt ist (als etwas vom umfassenden
Selbst getrenntes existiert), ja, dass es ohne
das umfassende Selbst gar nicht existieren könnte/
würde.
Dass etwas ist, ist vom Urgrund getragen und hat
keine Existenz unabhängig des Urgrundes.
Und über dieses Verständnis (im weiteren Sinne
Persönlichkeit) mündet alles wir in diesen geheimnisvollen
Urgrund:
Hier.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Erkennt das Verständnis, nicht getrennt zu sein und
sogar, völlig getragen zu sein, entspannt sich auch
sein Verhältnis zum Selbst.
Im Grunde ist die Suche Ausdruck einer
Beziehungskrise zwischen dem umfassenden Selbst
und der Persönlichkeit.
Aber diese Krise beruht halt zum größten Teil auf
Missverständnissen, was das Selbst wäre. Daher:
„Erkenne zuerst das Selbst und siehe dann, was noch
zu tun bleibt.“
(Ramana Maharshi)
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Jnana ist das Schwert Viveka, mit dem sich das
Verständnis enthauptet, doch hat es keinen wahren
Kopf, es enthauptet sich seines illusionären
Hauptes...
...und fällt in „Freiheit“.
Gefangen im Gebüsch des Glaubens und Vermutens,
nutzt der Jnani genau dieses, das Schwert des Glaubens
und Vermutens, um Glauben und Vermuten um das
Selbst zu enthaupten.
Durch das Gebüsch der Esoterik geht der Jnani
mit frisch geschliffener Machete. Esoterische
Schlingpflanzen, Liebesgeflüster, leere
Versprechungen...
...wenn du in diesen Sumpf gehst, vergiss dein
Schwert nicht.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich bin ja oft erstaunt, was selbst einige bekannte
Lehrer an, ich gebe zu, in meinen Augen,
Verschwörungstheorien oder esoterischem Kram vermitteln.
Es geht mich nichts an, doch ich möchte mich ausdrücklich
von alle dem abgrenzen. Und ich spüre gerade
die Notwendigkeit.
Wenn sich jemand anderes „erwacht“ nennt, geht
mich das auch nichts an, aber es bedeutet nicht, dass
ich dasselbe denken oder meinen würde, nur weil ich
mich auch „erwacht“ nenne.
Es gibt da ganz, ganz große Unterschiede, und es
bleibt nun nichts anderes übrig, als zu sagen:
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Was ich sage, ist das, was ich sage - und wird nicht
in allem, noch müsste es, mit dem übereinstimmen,
was andere sagen.
Wenn Leute Chemtrails, Illuminaten, Soros-
Verschwörungen, Reptiloide, sonstigen Müll predigen,
ist das hier, was es in meinen Augen ist: Müll.
Hilft nicht im Thema weiter, hilft der Verwirrung und
ist Bestandteil eines globalpolitischen Verdummungs-
Ereignisses.
Das ganze Thema ist schon so für die meisten sehr
anspruchsvoll, da ich lernen muss, meine „Nichtform“
zu erkennen.
Und da ist es schon schwer genug, die Luft halbwegs
sauber zu halten, ohne diesen ganzen Müll, Müll,
Müll, Müll.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich komme auch nicht von einem anderen Planeten,
noch stehe ich mit Außerirdischen in Kontakt. Ich
habe auch keinen Heiligenschein, noch singt eine
Schar Engel zu meiner Ehre... die armen Tiere.
Ich habe keine paranormalen Fähigkeiten, noch kenne
ich die Zukunft.
Ich kann nichts versprechen, was ich aus eigenem
Willen wirklich halten könnte, ich bin „nur“, was jeder
in diesem Ereignis ist: ein Mensch, mit seinen
persönlichen Flausen und Vorlieben... und seinen spezifischen
Abneigungen.
Ein ganz „gewöhnlicher“ Mensch, der das Selbst
erkannt hat... und danach ein ganz gewöhnlicher
Mensch blieb.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Und in dieser präsenten „Gewöhnlichkeit“ kann das
Selbst erkannt werden und jede/ r darf dabei ein ganz
gewöhnlicher Mensch bleiben.
Und mit manchen Menschen versteht man sich halt
besser, mit anderen schlechter... daran muss nichts
verändert werden.
Der Übermensch, der im Guru gesucht wird, ist eine
Illusion.
Manche lassen sich in diese Rolle drängen, andere
genießen sie... wach auf:
nur ein einziger Mensch in deiner Welt kann das
Selbst erkennen: du selbst.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Wenn ich Begriffe wie „gesundes Volksempfinden“
lese... ich bin genauso ein Teil des Volkes, wie
jede/r ein Teil des Volkes ist.
Und jeder, der für sich in Anspruch nimmt, für „das
Volk“ zu sprechen, ist ein Lügner, ein Betrüger, ein
Blender.
Und jede/r der von einem „gesunden Volksempfinden“
spricht, nimmt für sich das Empfinden des Volkes
(aller) in Anspruch, und ist jedem anderen Anteil
des Volkes gegenüber ein Lügner, ein Betrüger, ein
Blender.
Niemand spricht für mich, als ich selbst. Und niemand
sagt mir, was gesundes Empfinden ist.
Faschisten seid ihr, schert euch zum Teufel.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Verdienen kann man im Thema allerdings nur am
Eso-Kramladen. Die „reine Lehre“ ist so gehaltlos,
dass niemand freiwillig dafür was gibt. Zumindest
ein Heiligenbild muss es schon sein. Oder ein Spruch,
den ich mir zum Trost über das Bett hängen kann.
Oder zumindest ein Haar des Guru, oder zumindest
ihm die Füße küssen zu dürfen. Oder mich zumindest
vor etwas verneigen dürfen.
Irgendwas, was ich tun oder mitnehmen kann, um
dem Selbst mehr zu genügen.
Das Selbst ist kein Mensch, der belohnt oder straft,
der bestechlich wäre, oder Schmiergeld fordern würde.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Das Selbst ist deine Natur. Jage den ganzen
Kramladen einfach aus deinem Tempel. Sie zahlen
nicht einmal Miete.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Kein Materialist steht so sehr unter der „Macht
der Materie“ wie der „spirituelle Materialist“.
Der Materialist im Leben hat es zumindest mit Dingen
zu tun, die er greifen und loslassen kann, der „spirituelle
Materialist“ leidet unter einer viel „ernsteren“
(scherzhaft gemeint Form des Materialismus: nämlich
dem der „eingebildeten Materie“.
Das Hier sein ist im Wesen nackt-Sein, aller Kleidung
zum Trotze. Nur völlig nackt bin ich die Wirklichkeit
selbst:
das Selbst...
...von aller physischen und psychischen Materie wie
losgelöst, allumfassend nackt.
Nackt an Raum, nackt an Zeit, nackt an wahr, nackt
an unwahr.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Nur persönlich nackt bin ich empfunden alles.
Doch wer sich als Jemand als Alles wähnt, erhebt einen
Anspruch, persönlich, der ihn erschlagen wird.
„Alles“ kann nur vollständige persönliche Nacktheit
tragen...
...das Selbst.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ein Jnani weiß, dass „er“ im Wesen alleine ist und
im Wesen alleine bleibt.
Das betrifft nicht den Menschen, mit dem Jnana gerne
verwechselt wird.
Jnana (mit der menschlichen Form verwechselt: der
Jnani)
ist Selbst-Sein.
An der Basis des Mensch-Sein bin ich das Selbst.
„da ich bin, bin ich das Selbst“: Jnani
„ich bin das Selbst“: Jnani
„ich bin“ = nackt = Jnana
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich weiß noch nicht einmal, was das ist, der Stoff
aus dem ich körperlich bestehe und aus dem die
Welt ist, warum sollte ich dann aus ihm feinstofflicherere
Ebenen ableiten, ist mir sein Wesen so schon
unbekannt?
Obwohl ich, obwohl jeder Mensch, tagtäglich mit
etwas umgeht, was der Menschheit im Wesen zutiefst
ein Mysterium ist, denken einige, das genügt wohl
nicht.
Sie brauchen Zauberwelten der Fantasie, da sie verlernt
haben, das wahre Mysterium zu sehen, die eigene
Existenz... direkt vor dem eigenen Auge...
...diese Welt ist so feinstofflich wie es feinstofflicher
schon kaum mehr geht. Sie besteht sprichwörtlich
aus fast nichts, ist schon die direkte spirituelle
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Artikulation: „diese Welt IST die spirituelle Welt“
(Nisargadatta)
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Im Spirituelles Schreiben versucht der Inhalt des
Textes die Aufmerksamkeit des Leser ins Hier (zusich-selbst)
zu ziehen. Jeder Text ist im Wesen immer
wieder derselbe Versuch.
Das ist die „Steter-Tropfen-höhlt-den-Stein-Methode“
und nach 123.895 Texten macht es vielleicht plötzlich
„pling“... alles klar.
Zugegebenermaßen eine sehr ineffektive Methode,
so nur mit Wassertropfen und ohne Bohrmaschine,
aber der Job hat sich halt auch seit der Steinzeit nicht
weiterentwickelt und so ist auch die Methodik „steinzeitlich“...
...und mir ist auch nichts besseres eingefallen.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich würde ja gerne einmal in ein Tier hineinschauen,
um zu sehen, wie es als Persönlichkeit aussieht,
doch ich kann das nicht, denn wo durch die
Körpersinne das Tier sichtbar ist und vielleicht gackert,
ist von „innen“ gesehen rein gar nichts, oder
anders gesagt: nur „ich bin“.
Von „außen“ bin ich also so schlau wie immer und
von „innen“ ist nichts zu sehen.
Das geht mir bei allem so. Und wenn ich dann sehe,
wie andere sich in Pflanzen und Tiere hineinfühlen
können (angeblich), komme ich mir wie ein Ignorant
vor.
Ob das ein Stein ist, eine Pflanze, ein Huhn, „innen“
„sehe“ ist nur „ich bin“... und das ist fatalerweise in
allem dasselbe „ich bin“.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Ich horche in ein Huhn, es fühlt sich warm an, gackert,
doch so genau ich auch schaue: im Huhn ist
einfach nichts drin.
Schaue ich über die Körpersinne, ist da etwas, schaue
ich über das ich bin, ist da nichts.
Je mehr sich die persönliche Wahrnehmung zum
„ich bin“ wichtet, erscheint die Welt gleichsam transparent:
von außen (Körpersinne) gesehen, ist sie so
fest wie immer, aber von „innen“ gesehen (ich bin)
existiert sie eigentlich gar nicht.
Gibt es sie nun, oder gibt es sie nicht? Von außen
gesehen „ja“, von innen gesehen „nein“.
Sie führt also eine Art Doppelexistenz, was mit „sie
ist und sie ist nicht“ umschrieben wird.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Wenn du also innen nichts siehst, ist das ganz normal,
denn von innen betrachtet existieren die Dinge
nicht.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Gerade weil ich der sogenannten „spirituellen
Kraft“ (ich nenne sie „die Erwachten“) im kollektiven
Unterbewusstsein immer wieder begegne,
kann ich guten Gewissens behaupten, dass sie mit
der Enge und Verkrampftheit der Esoterik nichts zu
tun hat...
...diese Kraft wird jeden (sichtbar) unterstützen, für
den die Zeit reif ist, hat aber nichts mit Esoterik zu
tun.
Die Esoterik zeichnet entstellte Karikaturen über diese
Kraft, was völlig falsche Vorstellungen über sie
in die Welt setzt.
Für wen es zum Erwachen gehört, nicht für alle, wird
automatisch mit diesem Kräftepool in Begegnung treten
und in seinen Satsang gezogen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Als Mystiker:
„Höhere Intelligenz“ ist keine „körperliche
Intelligenz“. Hier gibt es keine Hierarchien, Namen,
Orden, Titel, Abzeichen oder Leithammel ... das hat
mit der menschlichen sozialen Hühnerleiter und dem
Sozialgetue nichts zu tun und nichts am (nicht vorhandenen)
Hut.
Daher sind die Beschreibungen von geistigen
Hierarchien der Esoterik so furchtbar entstellend.
„Höhere Intelligenz“ hat ein ganz, ganz, ganz
einfaches Erkennungsmerkmal. Wenn ich in der
Begegnung mit ihr nicht in irgendeine Form von
Weite, tiefstem Gefühl von „Befreit-Sein“ (buddhistisch:
Wahnversiegung) falle, es erlebe, verspüre, zu-
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
tiefst bewegt vom Gefühl der Befreiung bin, ungekannte
Weite erlebe, in einer Weise, wie ich es mir
zuvor niemals an Weite hätte vorstellen können...
...dann war es nicht „höhere Intelligenz“, sondern
ein Haufen Scheiße.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Warum so viele Gurus auf „ich bin“ verweisen?
Weil „ich bin“ der Schlüssel zum Thema ist.
Nicht die Gestalt, die sich eh immer verändert, ist
von Interesse, sondern das, in dem das Ereignis geschieht:
„ich bin“.
„Ich bin“ ist der Rahmen, der Hintergrund, „die
Leinwand“ zum Ereignis, und im Ereignis nie falsch,
nie richtig oder treffend beschrieben.
„Ich bin“ in in seinem Kontinuum das, in dem sich
Persönlichkeit überhaupt erst aufbauen kann. Erst
durch „ich bin“ ist die Integration von Erlebnisinhalten
zu einer Persönlichkeit möglich.
Eine Persönlichkeit kondensiert im „ich bin“ aus
den Erlebnisinhalten... jede/r kennt „ich“... „ich“,
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
„ich denke“, „ich bin“, ich lese“, genau dieses ich, ich,
ich...
...ist die Kondensation der Erlebnisse zu einer
Persönlichkeit, ich...
...wo ist ich?... bin ich?... ist ich nicht in der Form:
sondern immer hier, das Hier:
„ich bin“.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Warum viele Gurus so viel wert auf Praxis legen?
„Alles geschenkt“ ist erst die moderne
Anspruchshaltung, gg.
„Verbleibe im ich bin“, „spüre dem „ich“ nach“...
erst wenn ich lerne, den Hintergrund für mich sichtbar
zu machen, also „ich bin“, und „ich bin“ in den
Vordergrund der Aufmerksamkeit rückt, wird „ich
bin“ als das erkannt, was wirklicher als alle Form
ist.
Im „ich bin“ erkenne ich Ewigkeit und erkenne mich
im Wesen als Ewigkeit. Ewigkeit ist das Kontinuum,
das in seiner „Leere“ in diesem Augenblick die gesamte
Raumzeit umfasst: alles, was war; alles, was
ist; alles, was sein wird:
„ich bin“.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Advaita ist keine Esoterik
Warum?
Esoterik kreist um verborgenes Wissen. Advaita
kreist nicht um verborgenes Wissen. Advaita kreist
um das einzige Wissen, was immer sichtbar ist.
Alle anderen Formen des Wissens kommen und gehen,
sind temporär verborgen, tauchen temporär auf.
Das, was nicht kommt; das, was nicht geht: das, was
nicht verborgen ist, das, dem selbst die Philosophie
des Advaita letztlich völlig egal ist, darum kreist
Advaita:
„ich bin“
Ist „ich bin“ jemals verborgen, ein Geheimwissen?
Wohl nicht.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Die Diskussion der letzten beiden Tage empfand
ich als sinnvoll, denn im letzten Beitrag:
„Advaita ist keine Esoterik“ ist dann das wesentliche
zur Esoterik-Diskussion gesagt... und ich habe mich
in dem abgegrenzt, was ich zum Advaita schreibe.
Es wird viel gesagt, was Advaita wäre und was nicht.
Advaita ist sehr heimtückisch, verwechselt man sein
Kleid mit seinem Kern.
Vielen halten den Advaita für sein Kleid, die
Philosophie des Advaita.
Der Advaita ist aber und lebt - und an was sich einige
im Thema Advaita halten, ist eine dreckige Unterhose
des Advaita, die er vor 2000 Jahren abgelegt hat.
Advaita ist im Wesen das IST.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 17
Oder anders gesagt, bis eine Aussage überhaupt die
nonverbale Aussage des Advaita, „ich bin“, berühren
könnte, ist sie bereits verglüht.
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