Doppelseiter Shri Tobi NR 18

(Tobias Knittel)
Neue Reihe 18

Der Sinn jeder spirituellen Übung,
ist ihr völliges Scheitern vor Gott.
Tobis Beiträge vom
5. März 2019 bis 21. März 2019

SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Im Advaita gibt es im Wesen nur einen Guru und
„der“ („er“ ist hier geschlechtslos) ist identisch mit
„ich bin“.
Die Ausrichtung der eigenen Aufmerksamkeit auf
„ich bin“ ist somit auch „die Anrufung des Guru“.
Nur ist sie keine verbale Anrufung des Guru, wie
ein Gebet, es ist eine direkte Anrufung der Präsenz
durch die Präsenz (ich bin).
Nur wer das Selbst als eine Form glaubt, sieht in
einem Menschen, der über das Selbst erzählt, einen
Guru.
Doch der „Guru“ tut eigentlich nichts anderes, als
an den Guru zu verweisen: „Ich bin“.
Und „ich bin“ kennt in dieser Show (dir wirklich bewusst)
nur einer: Du selbst.
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So kann ich den Umweg gehen, mit all seinen
Imponderabilien, und „Guru“ in einer Form wähnen,
doch sind Umwege letztlich auch nur Wege, die
zum unvermeidlichen Schritt in der ganzen Guru-
Diskussion führen.
Der Guru ist das Selbst: „ich bin“.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Im Advaita ist mit deiner eigenen Anwesenheit (die
schon unerklärlich genug ist) auch immer der Guru
anwesend... „nicht-zwei“, oder:
ein Guru der kommt und geht ist nicht der „wahre“
(eigentliche) Guru.
„ich bin“
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Mein Vater erlebte in einer turbulenten
Lebenssituation (irgendwann in den 60ern)
ein Satori. Und als ich vor Jahren einen Teil seiner
Hinterlassenschaften für meine Mutter vom Speicher
räumte, fand ich eine ganze Reihe von Zen-Büchern.
Eines nahm ich mit und las darin einige Zeit auf
dem Klo. Vieles war unterstrichen, mit Frage- oder
Ausrufungszeichen versehen. Es war förmlich sichtbar,
wie er sich in diesem Buch zum Kern seines
Satori-Erlebnisses vorzutasten versuchte. Was ist da
passiert?
Später stieß er dann auf Ramana - und er war auch
der Mensch, von dem ich schon 1984 zum ersten Mal
von Ramana Maharshi hörte. Doch gelang es ihm bis
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zu seinem Tod nicht, wirklich zu greifen, von was
Ramana sprach.
Daran musste ich denken, als ich diese einfach
Beschreibung Ramanas las, die ich unten teilte... „zu
einfach“.
Mein Onkel war ein Kundalini-Phänomen, wie ich
ihm nie wieder begegnet bin. Ganz abgesehen davon,
dass er die Kundalini bewusst aufsteigen lassen konnte,
indem er sich an beiden Daumenspitzen berührte
und die Kundalini so im Steißbein zündete, er kannte
und konnte auch alle buddhistischen Versenkungen,
bis hin zum völligen Atemstillstand (also als reale
Versenkung), er konnte auch alle Koans im Angesicht
eines Zen-Meisters knacken...
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
...doch an der letztlichen Einfachheit scheiterte auch
er.
Ich fand das, und ich finde es heute noch, sehr tragisch...
mein Vater erschoss sich letztlich und mein
Onkel starb einen qualvollen Tod - und beide, ohne
jemals ihre Sehnsucht bewusst gefunden zu haben.
Da ich damals selbst noch nicht erwacht war, war das
für mich eine emotionale Katastrophe, denn da hatten
zwei (auf ihre Weise) „Giganten“ mit dem Thema gerungen
und beide waren tragisch gescheitert.
Ich scheiterte seit meinem Satori 25 Jahre am Thema.
Noch zwei Wochen, bevor ich erwachte, hielt ich es
für unmöglich, aber ich war so verzweifelt, dass ich
Ramana schwor:
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„Gib mir nur einen winzigen Faden in die Hand, und
ich werde das Thema aufrollen, so gut es mir möglich
ist und bis zum letzten Zipfel, der mir möglich ist.“
Alles, was ich seit meiner Jugend tue, neben dem
ganzen anderen Getue (Studium und Job) war diesem
Thema gewidmet - und zuletzt war ich Pleite und
hatte nach Jahrzehnten nichts in der Hand... nur das
Sehen des allgemeinen Scheiterns im Thema.
Ich nehme, aufgrund meiner Vorgeschichte, das
Thema wichtig, gerade weil ich zu gut das Scheitern
im Thema kenne, an Vorbildern von mir, an mir
selbst.
Erwachen ist in der Menschheit ein Katastrophenthema,
messe ich Aufwand an Erfolg.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Ramana brachte, und das vor dem Hintergrund des
damaligen Indiens, in seiner Art darüber zu sprechen
eine neue Klarheit hinein, die ich durchaus mit der
Leistung Einsteins in der Physik vergleichen möchte.
Dafür bin ich ihm bis heute dankbar. Er ist und bleibt
das, was für mich immer „Guru“ war. Und er war der,
in dessen Körper ich eine nachts aufwachte und der
mir zeigte, wie einfach es ist:
.
Du bist bereits das Selbst.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Ein nächtlicher Sturm, der mich in seinem Donnern
immer wieder weckte, fühlte sich in mir so still
an wie die Ereignisse der letzten Tage...
...nach einer erlösenden Stille.
In gewissem Sinne ist in mir wieder der energetische
Satsänger erwacht, der einen Winterschlaf hielt, nur
ist er so anders, nach diesem Winterschlaf - so anders,
wie dieses Jahr für mich anders ist.
Es lockt, es ruft... wie zu dieser Radtour. Und sie
würde auch zu meiner ersten Satsang-Tour, doch als
der Namenlose. Das finde ich so geil. Niemand weiß,
wer ich bin; niemand weiß, warum ich komme; niemand
weiß, wann ich komme; niemand weiß, wann
ich gehe... und niemand weiß, wer mich bestellt hat.
:-)
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Und ich weiß von allem am wenigsten. :-)
Keine Rechtfertigung, keine Erklärung, kein Geben,
kein Nehmen... der unsichtbare Satsang.
* * *
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Wenn ich den Advaita in der Form greifen will,
begegne ich demselben Phänomen wie mit der
Empfindung „ich“.
„Ich“ ist empfunden ganz vertraut, gewohnt, wie völlig
selbstverständlich - natürlich - doch schaue ich
nach, was ich/ wer ich nun sei, entzieht Ich sich (trotz
seiner gefühlten Klarheit) wie jeder Form.
In der Selbstbetrachtung, also dem Nachspüren
des Ich (Was ist ich? Wer bin ich?), entzieht sich
Ich der Form und rückt in ihren Hintergrund. Diese
Eigenschaft des Ich, einerseits empfunden völlig klar
zu sein, andererseits in der Form nicht wirklich greifbar,
wird im Advaita „neti, neti“ genannt.
„Neti, neti“ wird gerne so verstanden, als würde dabei
jemand etwas tun, nämlich alles von sich abzie-
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
hen: „ich bin nicht dies, nicht dies, nicht dies...“, doch
ist „neti, neti“ einfacher die Eigenschaft des „ich“,
die sich im Nachspüren des Ich zeigt: nicht in der
Erscheinung zu stecken.
Ich vermute mich (ich) in der Form, suche mich in
der Form, (aufgrund dieser Vermutung) und stelle
dann fest, dass ich gar nicht in der Form stecke: „neti,
neti“.
Ich bilde/t nun den Hintergrund zur Form, den umfassenden
Hintergrund zu aller Form und ist ein absolutes
„Stand-Alone“.
Es gibt nur noch Ich und Ich ist im Wesen die einzige
wirkliche Wahrnehmung. Es gibt keine einzige
Wahrnehmung, über was auch immer, deren Basis
nicht Ich ist.
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Wenn ich den Advaita in der Form greifen will, dann
tue ich das am Ich (mir selbst). Und er wird sich seiner
Form entkleiden, bis nur noch Ich übrig bleibt, nackt
und allumfassend.
Und hier ist niemand mehr, der Advaita definiert, definieren
könnte, auf etwas festlegen könnte, zu etwas
unterscheiden könnte, denn die Unterscheidung eines
Ich von der Wirklichkeit ist hier nicht mehr möglich.
Ich und Wirklichkeit sind hier identisch: das Selbst.
„Advaita“ - „nicht-zwei“.
Doch Sein tut nur Ich und wird hier gerne Ich-Ich
oder „kosmisches Ich“ genannt... ist aber im Wesen
dieses ganz natürliche ich, das vorher irgendwie in
der Form zu stecken schien.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Wer glaubt, dass Ich eine wahre Form hätte, glaubt
auch an eine wahre Gestalt des Advaita...
...doch ist diese (von außen gesehene) Philosophie eigentlich
ein Glaubensvernichter, ein Vernichter meiner
latenten Überzeugungen, wer oder was ich wäre.
Advaita ist so, sozial gesehen, eine Philosophie,
wenn ich so will, angewandt „der Dorn, der sich selbst
vernichtet“.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Der spirituelle „Ego-Glaube“ zementiert
nicht mehr, als eine grundsätzlich falsche
Vermutung:
dass „ich“ in der Form stecken würde.
Daher ist dieser Glaube auch so reich an Varianten,
denn ich kann dem Ich im Grunde jede Form (Ego)
andichten, die mir beliebt.
Der „Ego-Glaube“ ist somit ein Inhalt des
Nähkästchens des „spirituellen Materialisten“, der
sich/ ich in eine bestimmte Designerform zu quälen
versucht... oder durch sein Umfeld dazu genötigt
sieht.
Eine ähnliche Erscheinung sind die Anhänger
von Befreiungen aller Art, ob aus dem Zahnrad der
Wiedergeburten, was auch immer.
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Wie etwas befreien (von der Form), was gar nicht in
der Form steckt?
Ich.
Man bildet sich etwas ein und zieht dann in den heldenhaften
Kampf gegen die eigene Einbildung, spielt
Don Quichotte, bildet sich Riesen ein, statt erst einmal
zu schauen, was ich eigentlich ist.
Ich bin ja immer hier... ich kann jederzeit nachschauen...
...* * *
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In der Zeit vor seinem Tod, als Ramana darauf angesprochen
wurde, dass er nun ja bald gehen würde,
antwortete er: „Wohin sollte ich gehen? Ich bin
doch hier.“
Im Wesen gibt es nur das präsente Ich und das geht
nicht, das kommt nicht, das kam nicht, das geht nie
irgendwo hin, kam nie von irgendwo her... nicht ich
kommt und geht, das Ereignis kommt und geht... im
Ich.
Wohin sollte ich daher gehen? Ich?
* * *
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Ich werde in nächster Zeit, bzw. habe gestern schon
damit begonnen,
hier auch „in der Sprache des Schweigens“ „schreiben“.
Diese Beiträge sind unsichtbar. Ich weiß nicht,
ob es funktioniert, ich probiere es aber einmal aus.
* * *
Wenn Ramana sagt: „alles was kommt und geht
ist nicht wirklich“, spricht er über das, worin
er wirklicher ist. Er spricht aus der Perspektive der
Wirklichkeit... oder advaitisch: „ich bin das Selbst“.
Das Selbst bleibt immer wirklicher als jede
Erscheinung und ist „omnipräsent“.
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Die Omnipräsenz des Selbst ist wie ein Augenblick,
der substanziell alles umgreift: im Wesen ist alles omnipräsent.
Die Omnipräsenz des Selbst wird in der Mystik die
Ewigkeit genannt.
Hier umgreift das Selbst sich in seiner Fülle und Leere
gleichzeitig: reine Omnipräsenz: reine Leinwand.
Und zu der ist alles, alles „unwirklich“, also nur relativ
wahr (in einer Beziehung wahr)... im wahrnehmbaren
Wesen bleibt sie leer. Diese Leere ist das, was alle
Erscheinung nicht verändern kann, daher „wirklicher“.
Dieser eine Augenblick ist im Wesen alles, was existiert,
das Wesen und die Quelle der Schöpfung und die
Schöpfung selbst:
Ich.
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An der Basis ist das Universum blanke Präsenz
ohne irgendeine Ausdehnung. In ihr umgreift
sich das Selbst vollständig und sie ist die Grundlage
aller relativen (persönlichen) Wahrnehmung: „ich
bin“.
In ihr spüre ich mich in meiner (alle relativen
Ausdehnungen umfassenden und sie alle übersteigenden)
Ganzheit, ohne dass es dazu eines relativen
Inhaltes bedarf: „ich bin“.
Dieser alles umfassende Grundzustand des Sein
wird auch Nirvana, Nichts, das Selbst, „der erwachte
Zustand“, das Hier, Ich genannt... und er ist omnipräsent:
immer wahr.
* * *
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Die Betrachtung der Ominpräsenz des Selbst
erzeugt in mir seit gestern eine Art Druck im
Kopf, denn eigentlich ist das Selbst an der Basis nicht
definiert.
Alle Aussagen zu seinem Wesen als „höhere
Wirklichkeit“, also als „Ewigkeit“, sind energetische
Informationen und berühren, meiner derzeitigen
Meinung nach, Grundstrukturen der Schöpfung.
Die Mystik gleicht darin etwas der Astrophysik,
die in die ersten Momente des Urknalls, also der
Schöpfung zu schauen versucht.
Das kann für das menschliche Verständnis sehr
verwirrend sein, betrachte ich diese Inhalte vor dem
Hintergrund der Vielfalt, denn in ihnen gibt es noch
keine echte Raumzeit-ordnung. Es gibt noch kein
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wirkliches Vorher und Nachher... das sind alles relative
Bezüge, die sich erst noch von selbst definieren
müssen.
Ich schaue also in eine Art Urbrei, schaue ich in
den energetischen Aspekt des „ich bin“. Dabei ist immer
Energie involviert, daher verspüre ich im Thema
Omnipräsenz diesen eigenartigen Druck im Kopf.
* * *
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Heute ist einer der Tage, an dem ich mir unschlüssig
bin, ob ich schlafe oder wach bin.
Das liegt daran, dass Schlaf und Wachsein relative
Erscheinungen im selben Grundzustand sind.
Und dieser überblendet die Unterscheidung oder
macht sie, anders gesagt, irrelevant. Doch hier
gleich ein Disclaimer: irrelevant in Bezug auf den
Grundzustand.
Vorhin holte ich etwas bei meinem Bruder ab, er war
gerade auf einer Beerdigung gewesen, der Tod ist einfach
Scheiße, aus dieser Perspektive, das kann ich
drehen und wenden wie ich will, doch als ich nachschaute,
was der Tod ist, war im Grundzustand keinerlei
Unterschied: tot, lebendig, schlafend, wach... ein
Grundzustand. Dieser Grundzustand der Ereignisse
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ist permanent und wird „Sahaja Samadhi“ oder „der
natürliche Zustand“ genannt.
„Natürlich“, da er sich von selbst trägt, keinen Träger
braucht, nicht einmal einen verbindlichen Inhalt.
* * *
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Je mehr Sahaja die Persönlichkeit überblendet, desto
weniger Erinnerungen legt die Persönlichkeit
ab. Es ist zwar alles hier, ist es hier, aber auch gleich
wieder weg, ist es weg.
Doch fühlt sich die Persönlichkeit nun ungetrübt
klar an.
Ramana beschrieb diesen Zustand öfter als wachschlafend.
Der ganze Kern der Awareness-Bewegung, bewusst
hier zu sein, kreist um dieses „Sahaja“, nur stehen
sich die Leute gerne auf dem eigenen Fuße, in ihrer
Fixierung auf die Persönlichkeit.
Die Persönlichkeit ist ein Raumzeitgebilde, das sich
immer bewegt, das relativ nie das selbst sein kann,
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was die Basis des Awareness ist: das, was schon immer
hier ist.
Was anders sollte Hier sein?
Und selbst die Persönlichkeit ist letztlich ein Ereignis
in diesem absoluten Hier, die nicht einmal selbst eine
wirkliche Ausdehnung in der Raumzeit hat...
...sie ist im Wesen schon so „platt“ wie das Hier
selbst:
Sahaja.
Der einzig wirkliche Zustand.
* * *
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Sahaja taucht nur scheinbar auf und unter. Es ist
nicht Sahaja, das auf- und untertaucht, es ist der
Wechsel der Zustände im Sahaja, was diesen Eindruck
erwecken mag.
Das ist der Nachteil bei der Fixierung der
Aufmerksamkeit auf Inhalte.
Sahaja ist erst sekundär erkennbar seine Inhalte, und
erst erkennbar, habe ich Sahaja selbst in seiner umfassenden
Leere erkannt.
Dann fällt alles im Verständnis mit in diese Leere und
findet dort seinen Boden, das sogenannte Nichts.
Sahaja hat auch keine beschreibbare Dauer, da
Raumzeit in Sahaja virtuell ist (von keiner absoluten
Existenz).
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Sahaja nennt man daher auch „ungeboren“, doch unterscheidet
Sahaja nicht zwischen Geburt und Tod.
Ich berühre mich selbst als das unsagbare Wesen in
blankem Nichtwissen... eine alle umfassende Klarheit,
doch in ihr ist alles ohne jeden Unterschied dasselbe:
Sahaja.
Die persönliche Berührung durch Sahaja wird Sat-
Chit-Ananda genannt. Ist sie nun tiefster Rausch oder
höchste Nüchternheit?
Auch hier ist Sahaja ununterschieden... das geheimnisvoll
Schweigende und in seinem Schweigen alles
seiende.
* * *
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Auch die ewigen Fragen, wo und was nun der
Tiefschlaf sei und was ich selbst im sogenannten
Tiefschlaf wäre...
...Sahaja macht einen Strich durch die ganze
Rechnung der Vielfalt und ihre Unterscheidung der
Zustände.
Das ist für die Selbsterkenntnis ungemein praktisch...
ein Strich durch alle Rechnungen... und die Null ist
offenbar... besser gesagt: sie ist es schon immer. :-)
Sahaja zerreißt alle Rechnungen, und seien sie relativ
100 Milliarden Jahre alt. In Sahaja sind das keine
wahren Größen. Das beschrieb Buddha als die
Befreiung aus dem Rad der Wiedergeburten...
...doch ist die Befreiung mehr die Feststellung, dass
dieses Rad eigentlich gar nicht in der Weise existiert,
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als etwas, aus dem ich befreit werden müsste... noch
könnte.
Die ganze Befreiungsgeschichte ist schon ein Fake,
eine Dichtung. Und das macht Sahaja völlig mysteriös.
Sahaja lässt sich nicht in die Karten schauen und ist
relativ zum Menschen die höhere Intelligenz.
Und Sahaja bestimmt daran letztlich alles.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Der Advaita verweist auf Sahaja-Samadhi.
Der Advaita kann als Philosophie keine
Antwort geben.
Eine Antwort kann nur Sahaja-Samadhi geben,
das, was hinter allen Worten wirklich IST.
Und kein Wort kann diese Antwort ersetzen.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Dass sich das Verständnis nach dem Erwachen
umbaut, das beobachte ich auch. Nur geschieht
das meiste daran unbewusst, ich bemerke diese
Vorgänge oft in Träumen.
Zum Beispiel hatte ich viele Jahre
Zusammenfallträume, Träume, in denen sich alles
als identisch erkannte, als würden unendlich viele
Karteikarten im Verständnis umbeschriftet. :-)
... von „verschieden“ zu „identisch“... :-) Die arme
Sekretärin. :-)
Auf der unbewussten Ebene der Persönlichkeit passiert
also meiner Beobachtung einiges, was mir bewusst
unerklärlich ist, aber auch emotional spürbar.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Ich bin schon nicht mehr der, der ich vorher war, da
sich meine Perspektive auf mich selbst wie um 180°
gekehrt hat.
Vorher war ich ein über die Raumzeit verstreuter
Neurotiker, heute bin ich (im Wesen :-) ) nur noch
das Hier. Das Ereignis ist zwar dasselbe, doch das
Selbstverständnis ist dadurch ein anderes - und damit
auch die Persönlichkeit.
Eine Umkehr der Perspektive auf mich selbst von
180° (von „nach außen“ zu „nach innen“), stellt auch
das Weltbild auf den Kopf... und was vorher „oben“
war, ist jetzt, um im nun hinkenden , gg :-), Vergleich
zu bleiben, nun halt perspektivisch „unten“.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Da es den Guru, wie ihn sich viele Menschen
wünschen, schlicht und einfach nicht gibt, wird
auch vieles in einen Guru hinein gedichtet, was gar
nicht in ihm steckt.
Aber der Mensch sieht halt viele Menschen, schon
aus guter und vornehmer Gewohnheit, und in dieser
Sichtweise ist halt der Guru ein Mensch.
Eigentlich ist er ja nur eine Pantoffel...
...das Wesen ist das Selbst... ungetrennt zu mir, egal
wie ich mich definiere.
Und wenn ich mich durch Fassaden blenden lasse,
falle ich immer wieder auf eine Fassade herein...
...bis ich mal die Türe aufmache und hinter die
Fassade schaue:
nach „innen“, ins Hier.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Ich bezeichne mich als Mystiker, da ich mich eigentlich
gar nicht auf den Advaita berufen müsste.
Er kreist zwar um dasselbe Thema wie die Mystik
auch, doch ist die Mystik philosophisch freier. Und
ein überflüssiges Korsett ist im Wesen nicht mehr
als ein überflüssiges Korsett, das ich einfach ablegen
darf.
Nicht eine Philosophie bestimmt die Mystik, sie
gleicht mehr einem gestaltlosen Wesen, das sich mal
diese, mal jene Kleider anlegt...
...doch im Wesen ist die Mystik so gestaltlos wie Gott
selbst und eine Reise durch die Entkleidung Gottes,
der Entkleidung der Vorstellungen über ich... bis in
die vollständige Nacktheit...
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
...wo ich Kleider trage, verspüre ich auch immer ihr
relatives Gewicht... und im Wesen bleibt halt jedes
Kleidungsstück (Wort) immer zu viel Schwere...
...und viel zu wenig Leichtigkeit, der immer frischen
Leichtigkeit des Selbst.
* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Das Denken „verlangsamen“.
In meiner persönlichen Facebook-Filterblase erschienen
heute geballt Hinweise wie: „höre mit
dem Denken auf“, aber wie soll ich das tun, bin ich als
der Angesprochene (in der Form) selbst ein Gedanke,
oder anders gesagt: ein Gedankenkonstrukt?
Da ergeht an den Denker ein Ratschlag, erschieße
dich selbst, aber er hat noch nicht einmal eine Pistole,
noch hat er Macht über sich selbst, wie mit solchen
Ratschlägen oft im Verständnis verbunden wird.
Denken ist nicht nur weitgehend unbewusst, es ist
auch immer eine Interaktion, in der ein Denker als
Person oder greifbare Instanz so unsichtbar wie „ich“
ist.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Wie verlangsame ich nun das Denken?
Indem ich ihm die Aufmerksamkeit entziehe, also auf
etwas anderes richte. Je mehr Aufmerksamkeit ich etwas
gebe, desto mehr gebe ich ihm Platz und Energie.
Ich richte also meine Aufmerksamkeit zum Beispiel
auf Sinnesobjekte oder, noch direkter, „ich bin“: „ich“.
Und zur Frage wie das mir möglich sein sollte, gibt es
im Grunde keinen Denker, der das entscheidet?
Das ist ganz einfach: Denken beeinflusst Denken. Es
gab im Denken noch nie wirkliche Grenzen.
Ich persönlich bevorzuge die „Transparenz des
Denkens“. Ich kann meine Aufmerksamkeit auf „ich“
(„Ich bin“ richten und werde mit der Zeit bemerken,
dass zwar Denken geschieht, aber Denken selbst unsichtbar
wird.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Es zeigt sich als das, was es im Grunde ist: ein unsichtbarer
Prozess. Und der funktioniert hervorragend
von selbst, wie die Verdauung der Nahrung auch.
Niemand kommt auf die Idee, bewusst verdauen zu
müssen, also das zu tun, was der Darm tut und ich eh
nicht tun kann.
Das Denken kümmert sich hervorragend um sich
selbst, ohne dass da ein Aufpasser sein müsste, den es
eh nicht als mehr gibt, denn wiederum als Instanz des
Denkens.
Das ist wie mit den Mäusen... ich kann sie, wie
Hermann, mehrere Wochen erfolglos jagen oder sie
einfach Mäuse sein lassen.
So ist das auch mit dem Denken.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
So lange ich mich im Wesen als den Denker glaube,
kann ich ihn natürlicherweise nicht loslassen,
denn er steht ja für alles, was ich bin - in der
Unterscheidung (Kontur) bin ich die Definition des
Denkens.
Den Denker kann ich eh erst nach und nach loslassen,
wo ich mich als das Selbst erkenne und ihn vom
„ich“ erlöse, in das umfassende Ich, in dem Denken
Ausdruck von Persönlichkeit ist... aber nicht Ich (im
alleinigen Sinne)
Vom Denken, oder Verständnis, wird in der Idee des
Denkers etwas erwartet, was es für sich alleine niemals
sein kann: Ich.
Wer bin ich, bin ich nicht (nur) der Denker?
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Der Denker erscheint nur als Jemand, also als
Denker, da ich mich selbst, und damit Ich, ganz in
ihn hinein projiziere.
* * *
Wenn ich also „Höre mit dem Denken auf-
Ratschläge“ lese, gebe ich hier meinen
Disclaimer dazu:
Bist du/ bin ich überhaupt der Denker?
* * *
Mit der Zeit der Renaissance, die dann in die
Aufklärung mündete, kam die Idee auf, das
Ich am Denken fest zu nageln. Descartes Aussage, die
jeder kennt, bringt es auf den Punkt:
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
„Ich denke, also bin ich.“
Das ist zwar sozial ein sehr nützliches Werkzeug, ja,
geradezu genial, in meinen Augen, jedoch (spirituell
gesehen) etwas „zu einfach“ gehalten.
Vieles, was manche für ihr „Ego“ halten, hatte seine
ideologische Geburt in den Ideen der griechischen
Antike, die in der Renaissance wiederbelebt wurden.
Und das in Opposition zur Kirche, ideologisch zumindest,
die alles „spirituelle“ am Mensch für sich
beanspruchte. Es war ja auch ein gutes Geschäft. Man
verspricht vieles, was man nicht halten kann, noch
muss... verlagert seinen Service ins Jenseits, nach
dem Tod und muss daher keine Garantieansprüche
im Diesseits erfüllen.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Das Modell „Ich bin der Denker“ ist einfach viel zu
reduziert, um Ich wirklich gerecht zu werden, doch
ist diese Unterscheidung im Leben durchaus auch
sinnvoll und praktisch, wo Denken Denken ist und
versucht, diese gewaltige Interaktion, die das Leben
ist, irgendwie greifbar zu machen.
Doch muss ich mir als Verständnis, und das ist eben
meine Aufgabe als Verständnis, bewusst sein, dass ich
mit Modellen hantiere, die immer Vereinfachungen
bleiben und nie das greifen können, was Ich umfassend
ist.
Doch, gelernt sie zu sehen, als was sie sind, relative
Wahrheiten, sind sie auch völlig ungefährlich...
...* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Wo Verständnis-Widersprüche in der eigenen
Identität emotional nicht mehr als solche erlebt
werden, beginnt das „spirituelle Gestammel“ des
Verständnisses.
Bin ich jemand, bin ich nichts...? Auf welche Seite
soll ich(?) mich schlagen?
Es ist beeindruckend, wie das Mensch, äh das
Selbst, gleichzeitig ein Mensch und das Selbst sein
kann, im Menschen das Selbst und im Selbst den
Menschen, ohne dass dies in der Identität (gefühlt)
ein Widerspruch wäre.
Der beginnt erst im Verständnis. Entweder das eine,
oder das andere. Entweder der Herrscher (Macht) oder
der Knecht (Ohnmacht), entweder - oder.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Ich kennt im Wesen kein „entweder-oder“, sondern
nur sich selbst, ohne weder, ohne oder... „nichtzwei“.
Das Verständnis mag so viele Widersprüche sehen,
wie es mag. Das Selbst, durch das Auge des Ich geschaut,
sieht keine...
...* * *
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Auch wenn im Leben letztlich jedes Ereignis logisch
begründbar ist, also festen Naturgesetzen
folgt (die zumindest in dieser Größenordnung gelten),
gleicht das Leben andererseits weitgehend einem
Traum, der einer Art traumhafter Logik folgt, die unser
heutiges Wissen nicht erklären kann.
Leben ist so gleichzeitig die unerbittliche Logik eines
Neutrums (Objektes) wie auch die ich-bezogene Logik
eines Träumers (Subjekts).
Und beide Aspekte sind Ausdruck derselben Logik:
„nicht-zwei“
In der Logik des Lebens begegne ich so der Logik
einmal als Objekt (Welt) und dann noch als Subjekt
(Ich).
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Ich kann mich im Verständnis der Logik des Lebens
also über das Objekt annähern - und begegne hier dem
für alles geltenden Aspekt der Logik- oder ich kann
mich von der traumhaften Seite nähern, die für das
Subjekt geltende Logik. Und es ergibt genauso Sinn.
Eigentlich widersprechen sich diese beiden
Erscheinungsformen der Logik im menschlichen
Verständnis, denn das Ereignis ist ja entweder neutral
oder subjektiv getragen, sonst müsste ja in beiden
Fällen ein anderes Logik-Ergebnis rauskommen?
Nein, nach beiden Logiken, so widersprüchlich sie erscheinen
mögen, Objekt-bezogene Logik oder Subjektbezogene
Logik... am Ende kommt dasselbe raus: das,
was ist.
Und das ist „höhere Logik“.
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
Die erscheinende Doppelnatur der Logik, fasziniert
mich derzeit, denn sie bietet in gewisser
Weise die Möglichkeit ein recht umfassendes Modell
zu zeichnen, das traumhaft-magische Logik und neutral-nachvollziehbare
Logik auf denselben Boden
stellt.
Hier würde aber Wahrheit (in ihrer Erscheinung)
selbst zum Opfer einer Relativitätstheorie und wäre
nur noch perspektivisch wahr.
Philosophisch gesehen würde Philosophie selbst
wie zu einem weichen Boden ohne wirklich festen
Grund, der über ein leer-ewiges „ich bin“ hinausgehen
könnte.
Solch ein Modell würde mein derzeitiges Empfinden
erklären, mich in einer zutiefst magischen Welt zu be-
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SHRI TOBI • Neue Reihe 18
finden (als das Subjekt gesehen), obwohl sie andererseits
in Naturgesetzen beschreibbar ist.
Von innen betrachtet erscheint das, was wir von außen
betrachtet als die Naturgesetze beschreiben, wie
eine blanke Magie des Subjekts.
Als würde ICH das alles aus dem Nichts hervorzaubern.
Und darin ist Ich viel mehr ein Magier als ein
physikalisches Ereignis.
Und völlig unerklärlich:
ICH
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Im „neti, neti“ lege ich alle Verständnisüberzeugungen
über mich selbst (wozu auch alle meine spirituellen
Überzeugungen gehören) zur Seite, zugunsten der
Selbsterfahrung, die mir viel näher (und unabhängig
dieser Gedankenbilder) ist: ich bin.
Ich bin, die über allen Wechsel der Wahrnehmung
seiende Permanenz des Ich.
Auf der Gedankenebene werde ich immer eine
Diskussion bleiben, denn sie findet ungetrennt zum
Gesamtereignis statt.
Doch es gibt eine Aussage über mich selbst, die sie
alle in ihrem absoluten Wahrheitsanspruch vernichtet,
ich bin, wo sich Ich als die höhere Wahrheit zur relativen
Ich-Vorstellung (Gedankenbilder) zeigt.
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Bewusstsein zu sein, ist ein völliges Rätsel, so
klar und gewohnt es sich anfühlt. Im Fühlen ist
und war Bewusstsein noch nie ein Problem.
Der Problemfall Bewusstsein entsteht erst im
Verständnis, im „Wunsch“ des Bewusstsein, sich
selbst zu verstehen.
Auch für die Naturwissenschaft ist Bewusstsein einerseits
völlig selbstverständlich, im Bewusstsein-
Sein, doch wenn es darum geht, seine Natur zu greifen,
seine Essenz, hat keiner was in der Hand.
So meinen die einen, Bewusstsein wäre entstanden,
die anderen, Bewusstsein wäre nicht entstanden,
doch letztlich begleitet alle Behauptungen
eine Imponderabilie: ohne Bewusstsein ist keine
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Wahrnehmung möglich. Weder ist ein Blick in ein zuvor
noch außerhalb des Bewusstsein möglich.
In meinen Augen ist die Diskussion, ob Bewusstsein
entstanden ist, oder nicht, eher eine Diskussion die
Evolution betreffend, also die Verkörperungen des
Bewusstsein.
Aber Leben entwickelt sich ja nicht ohne „Motivation“,
ohne die Kraft, die dahinter steht: Bewusstsein.
Und diese Kraft ist letztlich wie Licht, das ganze
Ich mündet in ein stilles Licht, das über der Evolution
strahlt: Bewusstsein.
Bewusstsein ist darin wie die Sonne, die das Hier
(die Wirklichkeit) ist) - und es ist in meinen Augen
vielmehr dieses Licht, was Bewusstsein im Wesen
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ist, ICH, als seine sich verkörpernde Komplexität in
diesem Ereignis.
Bewusstsein wird darin ewig genannt, weil es ein
Licht ist, und auch so empfunden wird, das die ganze
Schöpfung umgreift.
Das Verständnis über Bewusstsein ist
Selbsterforschung wie Selbsterleben ohne erkennbare
Zielrichtung, da Bewusstsein nichts vorgibt.
Es strahlt im Hintergrund (Leinwand) dieses
Ereignisses, hat jedoch nur in den Inhalten
Ausdehnung.
Als „Licht“ mündet es unmittelbar in alles und
nichts... alles umgreifend. Und niemand weiß, wie viel
Ansätze das Nichts, wie auch ich hier Bewusstsein
oder Ich nur noch umschreiben kann... denn der eine
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Blitz, den wir Urknall nennen, ist letztlich von keiner
wahren Ausdehnung (Dauer)... im Bewusstsein...
...und übersteigt damit all unsere Vorstellungsmögli
chkeiten, derzeit zumindest.
Als Bewusstsein bin ich mir gefühlt immer völlig
vertraut, doch im Verständnis im Wesen (noch?)
die alles bestimmende Unbekannte, mit der unser
Weltverständnis jederzeit kippen kann... denn all unsere
Ideen fußen letztlich auf etwas, was niemand
versteht:
Bewusstsein
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Das Pony Ura ist gestorben und G. hat es seitlich
in der Einfahrt zur rue de la Fontaine abgelegt.
Mal sehen, ob es abgeholt wird. Die ganze Geschichte
Ura hat etwas tragisches... wie das Leben an sich gerne
tragisch ist... und darin zutiefst berührend, desillusionierend,
ernüchternd. Ich berühre Tragödien am
liebsten ohne sichtbare Reaktion, denn es ist mir oft
weder nach Schön- noch Schlechtreden, einfach nach
Spüren... die emotionale Berührung... die meine eigene
Meinung irgendwie schon verdirbt... oder anders
gesagt: sie ist überflüssig.
Mich faszinierte schon immer die Geschichte, in der
Milarepa über der Leiche seiner Mutter meditierte,
bis sie verwest war. Das beschreibt schön, wie ich
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auch am liebsten mit dem Thema umgehe. Zulassen,
ganz spüren und keine Meinung.
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Dieses Jahr reitet mich ein eigenartiger Gaul, aber
ich mag ihn. :-)
Die Kuren gehen ja auch weiter, aber ich mag gar
nicht mehr berichten, nicht dass noch jemand etwas
nachmacht und Schaden nimmt.
Das ist alles mein persönlicher Trip... oder Tripper,
wie man will.
Und wenn das so weitergeht, wird das noch extrem,
das könnt ihr euch noch gar nicht vorstellen, was mich
für Ideen reiten.
Und mehr habe ich dazu auch nicht zu sagen.
Das ist die Essenz meiner derzeitigen spirituellen
Botschaft:
„keine Ahnung... aber geil“.
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