Wertemanagement und diakonische Ethik - Evangelisches ...

ökonomischen Logik zu befreien, wird
vom evangelischen Theologen Eberhard
Jüngel bezweifelt. „Wertethik
und christliches Ethos“, so lautet seine
provokante These, „sind einander
feind.“ Wer das bezweifelt, sollte sich
zunächst mit Krysztof Michalski daran
erinnern, dass „die frühen Christen,
soweit wir wissen, nicht von ‚Werten‘“
sprachen: „weder von ‚christlichen‘
noch von ‚Familienwerten‘ und erst
recht nicht von ‚europäischen‘ oder
‚nationalen‘ Werten“.
Wie schon der Rechtswissenschaftler
Carl Schmitt (1888–1985) kritisiert
auch Jüngel die „Tyrannei der Werte“,
weil jedes Wertdenken seiner Tendenz
nach eminent aggressiv sei. „Nicht das
Sein der Werte, wohl aber die Realisierung
der Werte führt leicht zum Rigorismus,
ja Fanatismus im Blick auf
einen bestimmten Wert.“ Schon der
Soziologe Max Weber (1864–1920)
kritisierte eine Rhetorik der Werte,
welche die Ethik als Mittel des „Rechthabens“
missbraucht. Die Berufung
auf Werte führt außerdem, wie Michalski
zeigt, immer zur Abgrenzung
gegenüber irgendwelchen „anderen“,
die aus der eigenen Gemeinschaft ausgeschlossen
werden; „erst durch diese
Ausschließung wird eine bestimmte,
wird jede menschliche Gemeinschaft
zu dem, was sie ist, bekommt sie ihren
spezifischen Charakter.“
Gerade die Diakonie sollte sich ein
Sensorium für die Gefahr einer Tyrannei
der Werte bewahren. Denn sie weiß
sich für jene Menschen verantwortlich,
die in unserer Gesellschaft abgewertet
und ausgegrenzt werden. Geschichte
und Gegenwart kennen genügend Beispiele
dafür, dass das menschliche Leben
selbst zum Gegenstand von Wertungen
gemacht und nach seiner Verwertbarkeit
und Nützlichkeit taxiert
wird. Der menschenverachtenden Logik
der Unterscheidung zwischen Wert
und Unwert von Menschenleben entkommt
man freilich nicht einfach dadurch,
dass man Gegenwerte etabliert
und eine Umwertung der Werte propagiert.
Das Evangelium von der Menschenfreundlichkeit
Gottes, die in Jesus
Christus sichtbar geworden ist, unterbricht
vielmehr auf heilsame Weise
die Logik des Wertens und Umwertens.
„Nicht Werte“, so Jüngel, „leiten das
Handeln des Christen, sondern allein
die aus der Wahrheit kommende Liebe,
Diakonie Fachbeiträge
die ebensowenig wie die Wahrheit
einen Wert hat oder darstellt. Wahrheit
und Liebe sind wertlos und jedweder
Tyrannei der Werte abhold.“
Der Beitrag von Diakonie und Kirche
zur gegenwärtigen Wertedebatte besteht
vielleicht gerade darin, den
Wertbegriff vom Evangelium her kritisch
zu beleuchten und seine Anwendung
im Bereich der Ethik zu begrenzen.
Es gehört zum Leitbild der Diakonie,
jeden Menschen unabhängig von
seinen Fähigkeiten, seiner körperlichen
und geistigen Verfassung, seiner
sozialen Herkunft und Stellung als
Person zu achten, die ihre Würde einzig
und allein von Gott empfängt. Die
Würde der Person ist aber kein Wert
und eben deshalb unantastbar, weil sie
sich nicht verwerten lässt. Wie die
Würde des Menschen so gilt es, auch
andere Güter, Ziele und Ideale gegen
ihre Umwandlung in marktförmige,
konvertierbare und verwertbare Werte
zu schützen.
Diakonisches Ethos
Wenn man schon von „Werten“ sprechen
will, die das diakonische Handeln
leiten, dann ist neben der Gottebenbildlichkeit
und Würde des Menschen
auf das Reich Gottes und seine
Gerechtigkeit, auf die Liebe und die
Barmherzigkeit zu verweisen. „Wirken
mit Werten“, das kann dann bei aller
Problematik des Wertbegriffes bedeuten,
mit diesen Pfunden zu wuchern
(vgl. Lukas 19,11–27). Diejenigen „Werte“,
welche das diakonische Handeln
bestimmen, verweisen auf den eschatologischen
Horizont christlicher Existenz.
Sie gründen in der Verheißung
eines neuen Himmels und einer neuen
Erde.
Wenn heute über die Grenzen des Solidarprinzips
und die Zumutbarkeit
von Eigenverantwortung im Sozialund
Gesundheitswesen diskutiert wird,
sollte von Kirche und Diakonie an den
christlichen „Wert“ der Barmherzigkeit
erinnert werden. Die Teilhabe am gesellschaftlichen
Leben oder an der Gesundheitsversorgung
ist weder allein
eine Frage der Verteilungs-, noch der
Tauschgerechtigkeit, sondern auch eine
solche der Barmherzigkeit. In der
Debatte um die Reform des Gesundheitswesens
und seiner künftigen Finanzierung
steht nicht nur eine Neubestimmung
des Solidaritätsprinzips
und seiner Reichweite im Verhältnis
zur individuellen Autonomie bzw. zur
Subsidiarität zur Diskussion. Auf der
Tagesordnung steht vielmehr auch
eine „Kultur des Erbarmens“, wie sie
von den beiden großen Kirchen in
Deutschland gefordert wird. In solch
einer Kultur des Erbarmens besteht die
christliche Antwort auf die tyrannische
Kultur des Wertens und Verwertens.
Diakonisches Handeln gründet in
einem Ethos des Helfens. Hilfsbereitschaft
ist eine Tugend, und zwar nicht
nur eine christliche, sondern eine allgemein
menschliche. Ein Mensch, der
in Not gerät, fragt nicht danach, ob
ihm aus christlicher, aus islamischer,
buddhistischer oder aus einer säkularhumanistischen
Motivation geholfen
wird. Und umgekehrt ist es nicht allein
ein Gebot des Glaubens, sondern
schlicht der Menschlichkeit, anderen
zu helfen.
Sofern Hilfsbereitschaft als gesellschaftlicher
Wert anerkannt ist, können
wir auch von einem Ethos des
Helfens sprechen. Unter Ethos versteht
man die sittliche Grundorientierung
menschlicher Lebensführung, die
grundlegenden Verhaltensnormen
einer Gruppe, z. B. einer Berufsgruppe,
einer Gemeinschaft oder einer ganzen
Gesellschaft. Vom Ethos ist nochmals
die Ethik zu unterscheiden. Bei ihr
handelt es sich um eine Theorie des
Ethos bzw. der Moral. Von einer bloßen
Beschreibung eines Ethos, von
einer Soziologie oder auch Psychologie
der Moral unterscheidet sich Ethik
dadurch, dass es sich um die selbstreflexive
Theorie der Moral handelt
(Niklas Luhmann).
Die Notwendigkeit einer Ethik des
Helfens ergibt sich zunächst daraus,
dass die helfenden Funktionen in unserer
Gesellschaft zunehmend an bestimmte
Berufsgruppen und gesellschaftliche
Systeme wie Diakonie, Caritas
und Wohlfahrtsverbände, an
Polizei, Feuerwehr, Rettungsdienste
und Technisches Hilfswerk delegiert
und professionalisiert wurden. Dementsprechend
sind eine Ethik helfender
Berufe und eine Reihe von Bereichsethiken
wie die Medizinethik,
die Pflegeethik oder auch die diakonische
Ethik entstanden. Eine Ethik des
Helfens beschränkt sich also nicht auf
den individual- bzw. personalethi-
schen Bereich, sondern ist auch ein
Thema der Sozialethik. Als solches soll
es hier auch in den Blick genommen
werden. Hilfe, die von längerer Dauer
sein soll und belastbar ist, kann nicht
von einem allein auf sich gestellten
Individuum geleistet werden. Ein
Ethos und eine Kultur des Helfens bedürfen
daher immer auch der Unterstützung
durch eine soziale Gruppe.
Die Ethik tritt dann auf den Plan,
wenn sich das Gute, welches das Ethos
vom Bösen oder Schlechten unterscheidet,
nicht mehr von selbst versteht.
Ethik ist ein Krisenphänomen.
Ihre Stunde ist gekommen, wenn wir
in moralische Konflikte geraten und
nicht wissen, was wir tun sollen. Mehr
noch: Sie wird dann notwendig, wenn
bis dahin geltende Verhaltensnormen
und Prinzipien zweifelhaft werden.
Die heutige Frage nach einer Ethik des
Helfens weist dementsprechend auf eine
Verunsicherung des in unserer Gesellschaft
akzeptierten Ethos des Helfens
hin. Die gegenwärtige Diskussion
über eine Reform des Sozialstaats und
des Gesundheitswesens ist von der Sorge
geprägt, dass bis dahin für selbstverständlich
gehaltene ordnungspolitische
Grundsätze, dass die Prinzipien
der Solidarität und der sozialen Gerechtigkeit
zur Disposition gestellt
werden könnten. Schon vor einigen
Jahren warnte der Präsident des Diakonischen
Werkes der EKD, Jürgen
Gohde, vor einem Paradigmenwechsel
im sozialen Bereich, bei welchem der
gemeinwohlorientierte Ansatz zugunsten
einer reinen Marktorientierung
verdrängt und Humanitätsversprechen
auf Kundenorientierung reduziert
würden. Aus dem Helfen als
Beruf wird das Helfen als Geschäft.
Eine Ethik des Helfens hat sich an der
Diskussion darüber zu beteiligen, wieweit
der Bereich von Wohlfahrt und
organisierten Hilfsleistungen für Menschen
in elementarer Not marktförmig
organisiert werden kann bzw. darf und
wo die ethischen Grenzen einer
Durchökonomisierung von Hilfsangeboten
liegen. Gefordert wird daher mit
Recht eine Rückbesinnung auf die
Grundwerte einer Kultur des Helfens,
die nicht nur als Angelegenheit bestimmter
Berufsgruppen, sondern aller
Mitglieder der Gesellschaft begriffen
wird. Eine Kultur des Helfens, das sei
an dieser Stelle deutlich gesagt, redu-
Fachbeiträge
ziert sich freilich auch nicht auf die
Rehabilitierung des Ehrenamtes, die
womöglich nur aus Kostengründen
propagiert wird. Das aber wäre eine
Missachtung des Ehrenamtes, auf das
eine Kultur des Helfens allerdings
nicht verzichten kann.
Foto: Peter Lacher
Moralisches Handeln folgt nicht ausschließlich
verallgemeinerbaren sittlichen
Normen, sondern es ist auch von
Gefühlen, von Intuitionen und von
alle Moral transzendierenden Grundorientierungen
des Lebens geleitet.
Neben der Liebe ist auf das Mitleid zu
verweisen. Aber auch der Gerechtigkeitssinn
kann als moralische Intuition
gelten, weil Gerechtigkeitssinn als
besondere Sensibilität für Gerechtigkeit
und Ungerechtigkeit bzw. für
Fairness in konkreten Lebenssituationen
von einem allgemeinen Gerechtigkeitsprinzip
oder von allgemeinen
Gerechtigkeitsregeln nochmals zu unterscheiden
ist.
Auch ein diakonisches Ethos gründet
in vormoralischen Intuitionen, die
nicht mit moralischen Werten oder
Normen zu verwechseln sind. Dies
kann man sich an der Formel, Diakonie
sei organisierte Nächstenliebe, gut
verdeutlichen. Auch wenn der Begriff
der Organisation zu Recht einem lediglich
situationsethischen Verständnis
christlicher Nächstenliebe widerspricht,
ist Liebe als solche doch keine
ethische Norm, sondern eine transmoralische
Orientierung menschlichen
Handelns. Die praktische Vernunft
diakonischer Ethik wie aller christlichen
Ethik ist eine vom Geist der Liebe
geleitete Vernunft.
Diakonie
In der Geschichte der Ethik ist freilich
darüber immer wieder gestritten worden,
ob Mitleid eine hinreichende moralische
Orientierung für unser Handeln
gibt. Während die stoische Tradition
das Mitleid zu einer Krankheit der
Seele erklärt hat, wurde es im Gegensatz
dazu von A. Schopenhauer zum
Grundprinzip aller Moral erhoben. Das
deutsche Wort „Mitleid“ ist die Übersetzung
des lateinischen „compassio“
bzw. des griechischen sympátheia.
Mitleid, Sympathie und Empathie sind
die fürsorgende Weise, in der wir auf
die Verletzlichkeit des Menschen oder
auch anderer Lebewesen reagieren und
uns ihnen wohlwollend zuwenden.
Die christliche Tradition sieht das Mitleid
in die Agape, d.h. in die rechte
Gottes- und Nächstenliebe, eingeschlossen
und setzt es mit der Barmherzigkeit
gleich. Seinen tiefsten
Grund hat das Mitleid nach christlichen
Verständnis darin, dass es im
Mitleiden, in der „Compassion“ Christi
mit den notleidenden Menschen wurzelt,
die im Sinne von Mt 25,31 in den
Geringsten unter seinen Brüdern präsent
ist. Der gekreuzigte Christus ist
der Inbegriff menschlicher Verletzlichkeit.
Seine Compassion ist der Kompass,
der christlichem Handeln die
Richtung weist.
„Wer in der Liebe bleibt“ (I Joh 4,16b),
entkommt damit jedoch nicht jedem
ethischen Konflikt. Liebe ist zwar eine
grundlegende Orientierung für unser
Handeln, jedoch kein hinreichendes
Kriterium in Konfliktlagen. Man kann
aus Mitleid das Falsche tun oder vom
Mitleid derart überwältigt werden,
dass man am Ende selbst völlig hilflos
ist. Menschen können, wie eine einprägsame
Metapher sagt, vor Mitleid
zerfließen. Falsch verstandenes Mitleid
kann sogar, wie die Euthanasiedebatte
zeigt, tödlich sein.
Eben darum braucht es nicht nur ethische
Reflexion, z.B. in der Diakonie,
sondern als Konsequenz solcher Reflexion
auch Organisation und Prävention.
Eine Ethik des Helfens muss
außerdem darauf bestehen, dass unsere
Hilfsbereitschaft nicht auf den
persönlichen oder den familiären Nahbereich
beschränkt bleibt. Von Situationen
der persönlichen Befangenheit
abgesehen soll gelten, dass wir jedem
Menschen in vergleichbarer Notlage