Die Reihe „Die großen Philosophen“ von Michael Drews Sokrates

Die Reihe
„Die großen Philosophen“
von Michael Drews
Sokrates (469 – 399 v.C.)
Er lebte im 5. Jh. v.Chr. in Athen und wurde im Jahr 399 v.Chr. im Alter von 70 Jahren durch
den Giftbecher hingerichtet. Zunächst war er von der Schule der Sophisten geprägt, hat aber
einige Denkfehler dieser Schule aufgedeckt und überwunden. Auf ihn berufen sich mehrere
philosophische Schulen der hellenistischen Zeit: Kyniker, Kyrenaiker, Epikuräer und Stoiker.
Da er selbst keine Schriften hinterlassen hat, kennen wir seine Lehre vor allem aus den
Darstellungen seines Schülers Plato und aus den „Memorabilia“ des Xenophon.
Plato schildert seinen Lehrer Sokrates in den frühen Dialogen als Denker, der die
Wissensansprüche seiner Mitmenschen in Frage stellte. Er dachte vor allem über die Belange
der Ethik und der moralischen Tugend nach. Seine philosophische Grundfrage hatte die Form:
„Was ist X?“ So suchte er nach dem Allgemeinen, das so beschaffen ist, dass es mehreren
Dingen zukommt. Aber er räumte dem Allgemeinen keine Existenz ein, wie dies später Plato
tat. Denn er fragte nach der Tugend, die eine bestimmte Form (eidos) und Gestalt (idea) hat.
Damit unterschied er der Tendenz nach zwischen einer Art (eidos) und einer Gattung (genos).
Das moralische Handeln ist für ihn wesentlich eine Angelegenheit der Vernunft. Denn
moralische Sachverhalte sind unverrückbare Fakten und damit der Unterscheidung von
„wahr“ und „falsch“ unterworfen. Das Anliegen der Ethik besteht folglich darin, wahre Sätze
über Gut und Schlecht ausfindung zu machen. Denn wenn moralisches Handeln eine Sache
des Wissens ist, dann handelt der Wissende auch moralisch richtig. Diese Lehre hat später die
stoische Schule weiter entfaltet. So fragte Sokrates nach den Kriterien des ethischen Wissens;
denn jede Tugend (arete) beinhaltet ein Können (techne) und ein Wissen (episteme). Doch
auch die Intuition spielt beim Erkennen der Tugend eine wichtige Rolle.
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Für Sokrates war das Wissen um die moralischen Werte die hinreichende Bedingung für das
richtige Handeln: Denn wer das Gute erkennt, wird es auch tun. Die verschiedenen Tugenden
bilden eine Einheit, wer sich auf eine versteht, kennt alle. Freilich kennt nur der philosopisch
Gebildete die Tugend im vollem Umfang. Wenn jemand tapfer lebt, dann hat er auch ein
Wissen von Gut und Böse. Tapferkeit, Weisheit, Besonnenheit und Gerechtigkeit sind die vier
Teile der einen Tugend.
Wenn moralisches Wissen die notwendige und hinreichende Bedingung für das sittliche
Handeln ist, dann beruhen die moralisch falschen Handlungen auf einem Irrtum bezüglich des
Seins und des Sollens. Es folgt daraus, dass niemand freiwillig das Unrecht tut. Der Übeltäter
folgt einem Irrtum, er kennt nicht das moralische Gesetz. Wir erstreben die Dinge deswegen,
weil wir überzeugt sind, dass sie für uns gut sind. Und wir vermeiden sie, weil wir denken,
dass sie für uns schlecht sind. Folglich schädigen ungerechte Handlungen den Übeltäter in
seiner Seele, sodass er für den Weisen als bedauernswert erscheint. Niemand will freiwillig
böse sein. Für den Weisen ist es weniger schlecht, Unrecht zu erleiden, als Unrecht zu tun. Es
gibt eine Lust wider besseres Wissen, die von vielen angestrebt wird; sie ist aber ein Fall von
Unwissenheit. Wenn wir zwischen zwei Handlungen wählen können, dann folgen wir der,
von der wir mehr an Lust erwarten.
Viele wählen statt eines kleines Guten ein großes Übel, sie lassen sich durch die
Einwirkungen des Scheines irreführen. Die schlechte Wahl ist aber immer das Ergebnis eines
Nichtwissens. Fünf Faktoren sind zumindest dafür verantwortlich, dass jemand gegen sein
besseres Wissen handelt: die Lust, die Furcht, die Liebe, der Zorn und der Schmerz. Wer von
der Lust überwältigt wird, zeigt eine Schwäche des Willens (akrasia). Nicht alle setzen das
Gute mit dem Lustvollen gleich. Die Tugend als sittliche Tüchtigkeit hängt immer von
unserer Einsicht in das Gute ab.
Das Tun von Unrecht ist auf alle Fälle für den falsch, der es als Unrecht erkannt hat.
Sokrates floh nicht aus dem Gefängnis, obwohl er dazu die Möglichkeit bekam; denn er sah in
der Flucht ein Unrecht. Er war nämlich in Athen angeklagt, die Jugend zu verführen und neue
Götter zu verehren. Denn er fragte in einer neuen Weise nach dem Göttlichen, das sich uns
zeigt. Für ihn gelten die moralischen Prinzipien ohne Ausnahme und absolut: Gerechte
Vereinbarungen müssen eingehalten werden, Unrecht darf nicht getan werden.
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Es ist immer falsch, einen Mitmenschen zu schädigen. Folglich darf ein Unrecht nicht mit
einem Unrecht vergolten werden. Vereinbarungen und Versprechungen gelten nur dann, wenn
sie gerecht sind. Wenn sie ungerecht sind, müssen sie nicht eingehalten werden. Da Sokrates
in Athen blieb, hat er die Gesetze der Stadt akzeptiert. Nun fühlt er sich an sie gebunden und
flieht nicht aus dem Gefängnis. Als er den Giftbecher trinkt, glaubt er an ein Weiterleben
seiner Seelenkraft. Der Tod ist für ihn, wie wenn man „von einer Krankheit genesen“ ist.
Der Zweck der Philosophie ist die kritische Prüfung des Denkens, die Bildung der Jugend und
die Anleitung zum guten Leben. Die ethischen Werte sind nicht relativ, wie die Sophisten
lehrten, sie gelten unbedingt. Wir können sie mit unserer Vernunft erkennen und folglich auch
lehren. Ein Handeln ist dann richtig, wenn es den wahren Nutzern, nämlich die
Glückseligkeit, bewirkt. Jeder muss sich selbst erkennen, um die sittliche Tugend zu
verwirklichen. Wenn ich weiß, wer ich bin, dann erkenne ich, was ich tun soll.
In jedem Menschen findet sich eine innere Stimme (daimonion), die ihm sagt, was er tun und
was er lassen soll. Die höchste Tugend ist die Genügsamkeit; denn wer am wenigsten bedarf,
ist der Gottheit am nächsten. Nur wer sich selbst beherrschen kann und die richtige Einsicht in
die Dinge hat, soll im Staat die Herrschaft ausüben. In der Politik reden zu viele mit, die diese
Bedingungen nicht erfüllen.
Sokrates starb für seine moralischen Überzeugungen, er wollte kein Unrecht tun. Damit ist er
für unsere Kultur zum Vorbild der aufrechten Vernunft geworden: Die Aufgabe der
Philosophie liegt zum einen im kritischen Denken, zum anderen im Erreichen des guten
Lebens.
(Quelle: Anton Grabner-Haider, „Die wichtigsten Philosophen“, 2006)
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