Ulrike Peisker | Konstantin Funk (Hrsg.): Ich sehe was, was du nicht siehst (Leseprobe)

Theologie| Kultur | Hermeneutik
Ulrike Peisker | Konstantin Funk (Hrsg.)
Ich sehe was, was du nicht siehst
Fragen moralischer, ästhetischer
und religiöser Phänomenologie

Inhalt
Konstantin Funk und Ulrike Peisker
Einleitung ................................................ 7
Michael Roth
Moralische Wahrnehmung
Über den Zusammenhang von Tatsachen und Wertungen ............ 21
Andreas Mayer
Kreative Wahrnehmung, illusionäre Allmacht und die Anerkennung des
Anderen
Überlegungen zu Winnicotts Theorie der frühen Entwicklung ......... 45
Ulrike Peisker
Moral ist für Gefühlsblinde oder: Wernicht fühlen will, muss hören! .... 63
Konstantin Funk
Zwischen Subjektivität und Objektivität
Der Kontingenzbegriff als modale Figur in Ethik und Ästhetik ........ 91
Magdalena Zorn
Weniger attunement, mehr dizziness
Ästhetische und ethische Bedeutung in der akustischen Umwelt ....... 119
Birger Petersen
Kirchenmusik als Verkündigung
Ontologische Perspektiven im frühen 21. Jahrhundert ............... 139
Olaf L. Müller
VomVerdacht zur Verunstaltung
Moralpredigt gegen die moralische Überschreibung großer Kunstwerke
am Beispiel von Botticelli, Bach und Tolstoi ....................... 155
Olaf L. Müller
»Mein Freund, warum bist Du kommen?«
Zur Ehrenrettung einer Bach-Passion ............................ 175

6 Inhalt
Jochen Schmidt
Hybris und Hochmut
Über die (Un )Anschaulichkeit der Sünde ........................ 201
Klaas Huizing
Scham-Offensive
Ein Frühjahrsputz .......................................... 219
Bernd Harbeck-Pingel
Für sich, nebenbei, unter anderem
Topologie des Verstehens ..................................... 231
Thorben Alles
Kants Ende aller Dinge
Bedeutungen religiöser Vorstellungen für die praktische Vernunft ..... 239
Verzeichnis der Beiträgerinnen und Beiträger ..................... 261

Einleitung
Konstantin Funk und Ulrike Peisker
1. »Ich sehe was, was du nicht siehst…« –
Annäherung an das Thema des Sammelbandes
Kann man die Frage nach moralischer, ästhetischer und religiöser Phänomenologie
überhaupt sinnvollerweise gesammelt stellen? Was hat die phänomenologischeVerfasstheit
von Werten und Normen, von ethischen Phänomenen mit
ästhetischen und religiösen Kategorien wie schön und hässlich, erhaben oder
anrührend zu tun? Gibt es eine Verwandtschaft der seit der Neuzeit zumindest
akademisch getrennten Disziplinen oder bedingen sie sich gar einander?
Auffälligist, dass es Ethik, Ästhetikund Religionals »Ganzheitssemantiken« 1
mit Bedeutungen zu tun haben, die sich (natur-)wissenschaftlich nicht ohne
größte Einbußen auf den Begriff bringen lassen, die sich also phänomenologisch
nur verkürzt in der wissenschaftlichen Analyse darstellen. Denn die genannten
Disziplinen interessieren sich weniger für die zweifelsfrei zu fassenden Fakten
einer moralisch aufgeladenen Situation, einer Symphonie oder religiöser Erfahrung
– das tun sie aber ohne Frage auch! –, als vielmehr für die sinnlich
wahrgenommenen Gehalte innerhalb der jeweiligen Untersuchungsgegenstände:
Schön ist, was schön anzuhören oder anzusehen ist, also unter bestimmten
Umständen als schön erfahren werden kann; in vergleichbarer Weise zeigt sich
1
Zur Terminologie der »Ganzheitssemantiken« vgl. Schramm, Kontingenzeröffnung und
Kontingenzmanagement, 91: »Nun sind in diesem Prozess der Herausdifferenzierung
positiver Einzelwissenschaften Theologie und Philosophie als Ganzheitssemantiken u brig
geblieben. Als ›Ganzheitssemantiken‹ kann man rationale Diskursarten bezeichnen, aus
denen erstens die vielfa ltigen Kompetenzen fu rEinzelfragen herausdifferenziert und
den positiven Einzelwissenschaften u bertragen worden sind – im Bild gesprochen: die
›Ganzheitssemantiken‹ wurden ›entkernt‹ –,die sich aber zweitens nach wie vor dem
›Ganzen‹ des menschlichen Daseins widmen. Das heißt, dass die Funktion von Ganzheitssemantiken
nicht darin besteht, fu ralles zusta ndig zu sein, wohl aber fu r ›das
Ganze‹« (unsere Hervorh.).

8 Konstantin Funk und Ulrike Peisker
Grausames als Grausames überhaupt erst, wenn es auch als grausam (nach-)
empfunden wird. Jene Angewiesenheit auf Aisthesis, auf menschliche Empfindung
und Wahrnehmung (oder empfindende Wahrnehmung), lässt bereits erahnen,warum
sich ethische, religiöseund ästhetische Phänomene in aller Regel
der Abstraktion und Reduktion auf Unstrittiges und Regelhaftes verweigern.
»[W]as bedeutet die Abstraktion anderes als einen Verlust?« 2 fragt schon der
Begründer der Ästhetik 3 Alexander Gottlieb Baumgarten in §560 seiner »Aesthetica«
und verweist auf die differenten Reduktionsverfahren von »Welt« in
Ästhetik und Logik: »Man kann, um einen Vergleich heranzuziehen, aus einem
Marmorblock von unregelmäßiger Gestalt nur dann eine Marmorkugel herausarbeiten,
wenn man einen Verlust an materialer Substanz in Kauf nimmt, der zum
mindesten dem höheren Wert der regelmäßig runden Gestalt entspricht«. 4 Wie
Hans Rudolf Schweizer in der Einführung zu Baumgartensgrundlegendem Werk
schreibt, sei die Marmorkugel »zugleich Sinnbild für die logische Präzision und
für die Prägnanz der ästhetischen Darstellung.« 5 Sowohl die Klarheit logischer
oder rationaler Reduktion, als auch das Herstellen eines (kunst-)ästhetischen
Produkts sind nur zu erreichen unter Bearbeitung, d. h. unter Aufgabe »materialer
Substanz« (des Marmorblocks als Sinnbild eines metaphysischen Ganzen).
Keiner der beiden (sich bedingenden!) Erkenntniswege, so Baumgarten, bekomme
die ganze Wirklichkeit in den Blick und bleibe daher ergänzungsbedürftig.
Die Ästhetik und die sinnlichen Erkenntnisvermögen hätten daher die
Aufgabe, »ihren Kräften entsprechend die abstrakten Allgemeinbegriffe, die
formale Vollkommenheit wissenschaftlicher Resultate erreicht haben, durch
diejenige Wahrheit zu ergänzen und zu vervollständigen, die durchdie materiale
Vollkommenheit gekennzeichnet ist.« 6 Die ästhetische Anschauung und das
sinnliche Erkenntnisvermögen nehmen also gerade jenen materialen Rest (des
Marmorblocks) in den Blick, den die logische Abstraktion mit guten Gründen
zurückgelassen hat (vgl. §562). Will man eine Ahnung der ursprünglichen
»materialen Substanz« des Ganzen bekommen, also die (ontologischen) Bedingungen
der Möglichkeit der schönen runden Marmorkugel verstehen,braucht es
2
3
4
5
6
Baumgarten, Theoretische Ästhetik, 145: »Und doch stellt sich die Frage, ob die metaphysische
Wahrheit diesem Allgemeinbegriff äquivalent sei, so wie sie dem individuellen
Gegenstand entspricht, der in dem Allgemeinbegriff enthalten ist. Ich wenigstens glaube,
es müßte den Philosophen völlig klar sein, daß nur mit einem großen und bedeutenden
Verlust an materialer Vollkommenheit all das hat erkauft werden müssen, was in der
Erkenntnis und in der logischen Wahrheit an besondrer [sic] formaler Vollkommenheit
enthalten ist. Denn was bedeutet die Abstraktion anderes als einen Verlust?«
Im Sinne einer wissenschaftlichen Disziplin.
Baumgarten, Theoretische Ästhetik, 145.
Schweizer, Einführung, XV.
Baumgarten, Theoretische Ästhetik, 147 (§ 562), (unsere Hervorh.).

Einleitung 9
unabdingbar auch den ästhetischen Erkenntnisweg. Ästhetik und Logik sind für
Baumgarten sich komplementierende, aber grundlegend verschiedene Erkenntniswege.
Eine (methodologische) Angleichung des einen an das andere läge
ihm fern; esbraucht beides: »das eine in knapper Form, das andere in reicherer
Ausmalung« 7 .Schweizers Differenzierung zwischen logischer Präzision und ästhetischer
Prägnanz im Anschluss an Baumgartens Aufgabenbestimmung der
Disziplinen ist erhellend: Die Ästhetik – bei Baumgarten noch »Wissenschaftder
sinnlichen Erkenntnis« als Ganze und nicht bloß Theorie des Schönen und Erhabenen
wie später bei Kant, Schiller und v.a. Hegel – hat es als analogon rationis,
als jüngere Schwester der Logik, 8 mit dem Verworrenen und Vielschichtigen zu
tun, das »eine unerlässliche Voraussetzung für die Entdeckung der Wahrheit« 9
sei. Denn die Wirklichkeit, so Baumgarten, sei nun einmal verworren (§ 7) und
eine Reduktion auf das Eindeutige angesichts dessen unlauter. Ästhetische Begriffe
– zu denen wir im breiten Ästhetikverständnis Baumgartens probehalber
auch religiöse und ethische Begriffe zählen wollen –, sind in dem Sinne also
prägnant,weil sie eine immense Bedeutungsfülle in sich aufnehmen, die sich aus
der Erfahrung einer Praxis speist. In ihr subsumiert sich bedeutender und bedeuteter
Erfahrungsgehalt, der den Begriff zum einen immer reicher werden
lässt, zum anderen unabschließbar neu formt und aktualisiert. Ihre Explikation
müsste also jenen in den Begriff geflossenen Erfahrungsgehalt nachvollziehbar,
seine »reichere Ausmalung« sinnlich zugänglich machen. Damit stellt der ästhetische
Begriff geradezu das Gegenteil zum präzisen Begriff der Logik dar, der
sich »in knapper Form« eindeutig definieren, und zeit-, orts- und erfahrungsunabhängig
logisch-rational begreifen lässt: Mit dem »abstrakten Allgemeinbegriff«
müssten alle Nutzer:innen dasselbe meinen; eine Bedeutungs- und Verwendungsvielfalt
wäre wenig wünschenswert.
Wenn man diesem Befund etwas abgewinnen kann, 10 ist deutlich, warum die
Disziplinen auf eine bestimmte Praxis verwiesen sind, von der aus religiöse,
ästhetische und ethische Begriffe sowie propositionale Einstellungen an Format
gewinnen. Weil wir in Ethik, Ästhetik und Religion etwas als etwas wahrnehmen,
sich ästhetischer, ethischer und religiöser Gehalt also erst auf propositionaler
Wahrnehmungsebene entscheidet, sind die Fragen des Sammelbands nach
Voraussetzungen jenes prägnanten Wahrnehmens-als so komplex wie grundlegend:
Sehe ich,was mein mit mir streitendes Gegenüber sieht?Höre ich,was meine
7
8
9
10
A.a. O., 157 (§ 572).
Vgl. a. a. O., §13.
Die Verworrenheit, so Baumgarten, sei »conditio, sine qua non,inveniendae veritatis, ubi
natura non facit saltum ex obscuritate in distinctionem« (a.a. O., 4[§7]).
Womit nicht bestritten sein soll, dass es auch gute Gründe dafür geben mag, religiöse wie
ethische Begriffe nicht als ästhetische Begriffe verstanden wissen zu wollen – selbst
wenn Baumgartens weiter Ästhetikbegriff zugrunde gelegt wird.

10 Konstantin Funk und Ulrike Peisker
Nachbarin im Konzert oder im wortgewaltigen Streit versteht?Empfinde ich, was es
zu empfinden benötigt, um moralisch handeln, um ästhetisch begreifen, um religiös
verstehen zukönnen?
Vielleicht am deutlichsten wird die Baumgarten’sche Differenzierung der
beiden Wirklichkeitszugänge am Beispiel musiktheoretischer Analyse: Eine
Symphonie lässt sich musiktheoretisch präzise analysieren; Streitpunkte hierüber
sind Streitpunkte über wissenschaftlich feststellbare Fakten, esgibt zweifelsohne
ein richtig analysiertes Musikwerk und ein falsches. Der wertneutrale,
fachkundige Blick in die Partitur wird Klärung bringen. Doch streiten wir über
den ästhetischen Wert der Komposition, haben wir vor allem die klingende
Partitur als Gegenstand der Diskussion im Ohr; die Partitur wird erst zu Musik,
wenn sie als solche erklingt. Erst in dieser Charakter gebenden phänomenalen
Gestaltwird ihr prägnanter Bedeutungsgehalt hörbar 11 – der gleichzeitig auf die
Partitur angewiesen bleibt. Was das richtig Analysierte bedeutet, ist eine Frage,
die eine andereEbene markiert und differente hermeneutische Bedingungen mit
sich bringt.
Parallelen in Ethik und Religion liegen auf der Hand. Der Psychologe und
Menschenrechtler Kenneth B. Clark behauptet in »Schwarzes Ghetto« 1967 (!)
etwa,
»es könnte in Wirklichkeit so sein, daß dort, wo grundlegende psychologische und
moralische Fragen zur Debatte stehen, das Unbeteiligtsein und der Ausschluß gefühlsmäßiger
Reaktionen weder besonders intelligent noch objektiv, sondern naiv
sind und den Geist der Wissenschaftinseinem besten Kern kränken. Wo menschliche
Gefühle Teil der Beweisführung sind, dürfen sie nicht unbeachtet bleiben. Wo Zorn
eine angemessene Reaktion ist, heißt es der Wahrheit selbst Grenzen zu setzen, wenn
man den Zorn nicht feststellen und akzeptieren will und sogar dem Gefühl ausweicht,
als wäre es unvermeidlich ansteckend. Wenn ein Wissenschaftler, der die Konzentrationslager
der Nazis studierte, sich durch das vorkommende Beweismaterial nicht
in Aufregung versetzt fühlte, so würde niemand sagen, er sei objektiv, sondern man
würde vielmehr um seine geistige Gesundheit und sein moralisches Empfinden besorgt
sein. Gefühle können ein Urteil verzerren, aber Gefühllosigkeit kann es noch
mehr entstellen.« 12
Clark glaubt also, dass der desengagierte Blick auf die Fakten den Blick auf das
Wesentliche auch verstellen kann. Um zu einem ethischen Urteil zu kommen, so
Clark, ist der reflektierte Rekurs auf emotionale Innenwelten »Teil der Beweisführung«,
weil nicht bloß das Wissen um die Fakten, sondern die emotionale
Aisthesis derselben handlungsleitend und begründungsgrundlegend ist. Solche
11
12
Einmal davon abgesehen, dass die fachkundige, geübte Musikerin schon beim Studieren
der Partitur eine ziemlich klare Klangvorstellung des Werks »im Ohr« haben wird.
Clark, Schwarzes Ghetto, 111, zit. nach Cone, Schwarze Theologie, 10.

Einleitung 11
Stellungnahmen stehen im Kontrast zu aktuellen ethischen Positionen wie etwa
der Dieter Birnbachers, der davon spricht, dass Handlungsbewertungen nur dann
möglich sind, wenn sie »durch Ausdrücke von logisch allgemeiner Form ausgedrückt
werden können« 13 .Obwohl solche Forderungen nach rationaler Begründung
in der akademischen Ethik breite Zustimmung genießen, scheint die
lebensweltliche moralische Orientierung dem Vorschlag Clarks näher. Im Alltag
explizieren wir narrativ zu Tuendes und laden in Erzählungen zum Nachempfinden
bestimmter Handlungssituationen ein 14 : »Kannst du nachempfinden,
warum ich so gehandelt habe, wie ich gehandelt habe?« Eine narrative Ethik, die
jener genuin lebensweltlichen Moralreflexion nachempfunden ist, findet sich
auch in der christlichen Tradition wieder, komprimiert z.B. in der vielleicht bekanntestenParabel
des Neuen Testaments. Die erstaunlich kurze Geschichte um
den Barmherzigen Samariter als Inbegriff christlichen Handelns platziert den
moralischen Handlungsimpuls ganz und gar im »und als er ihn sah, jammerte es
ihn« 15 und findet im Mitleid(en) seine hinreichende Begründung. Die anderen
hoch angesehenen Figuren der Geschichte, Priester und Levit, sehen nicht, was
der geschmähte Samariter sieht; weil sie sich nicht anrühren lassen, entdecken
sie auch keine Handlungsgründe in der Szene.
DiekurzangesprochenenBeispiele ausethischen,religiösenund ästhetischen
Kontextenverweisen zumeinen aufihren umstrittenen Verwandtschaftsgrad,auf
ihre jeweilige Verwobenheit. Man wird – mit Blick auf Baumgartens breites Ästhetikverständnis
– danach fragen können, ob dieethische undreligiöse Erfahrung
inhärent immer schon ästhetische Erfahrung ist, weil religiöser und ethischer
Gehalt nur durch eine bestimmte körperlich-sinnliche Rezeptivität vermag entdeckt
zuwerden, der dem desengagierten logisch-rationalen Zugang abgeht.
Gleichwohl wird mindestens die Kunstästhetik zu Recht über solche Vereinnah-
13
14
15
Birnbacher, Analytische Einführung in die Ethik, 13.
Vgl. hierzu ausführlich Fischer, Verstehen statt Begründen, 9–71.
Auf die Frage »Werist denn mein Nächster?«antwortet Jesus: »Es war ein Mensch, der ging
von Jerusalem hinab nach Jericho und fiel unter die Räuber; die zogen ihn aus und
schlugen ihn und machten sich davon und ließen ihn halb tot liegen. Es traf sich aber,
dass ein Priester dieselbe Straße hinabzog; und als er ihn sah, ging er vorüber. Desgleichen
auch ein Levit: Als er zu der Stelle kam und ihn sah, ging er vorüber. Ein Samariter
aber, der auf der Reise war, kam dahin; und als er ihn sah, jammerte es ihn; und er
ging zu ihm, goss Öl und Wein auf seine Wunden und verband sie ihm, hob ihn auf sein
Tier und brachte ihn in eine Herberge und pflegte ihn. Am nächsten Tag zog er zwei
Silbergroschen heraus, gab sie dem Wirt und sprach: Pflege ihn; und wenn du mehr
ausgibst, will ich dir’sbezahlen, wenn ich wiederkomme. Wervon diesen dreien, meinst
du, ist der Nächste geworden dem, der unter die Räuber gefallen war? Er sprach: Der die
Barmherzigkeit an ihm tat. Da sprach Jesus zu ihm: So geh hin und tu desgleichen!«
(Lk 10,29–37 [unsere Hervorh.]).

Moralische Wahrnehmung
Über den Zusammenhang von Tatsachen und
Wertungen
Michael Roth
Der sog. »naturalistische Fehlschluss«, also der Versuch, normativ-moralische
Aussagen von deskriptiven Aussagen, die den Naturzusammenhang beschreiben,
abzuleiten, gilt gemeinhin als ein schwerwiegender Fehler innerhalb ethischen
Urteilens. Mit dem Begriff »naturalistischer Fehlschluss« verbindet sich
die Behauptung, dass es eine (nicht zu schließende) Lücke zwischen der Beschreibung
und der Bewertung von Tatsachen gibt, also zwischen der Feststellung,
dass etwas der Fall ist, und der Behauptung, dass das, was der Fall ist, gut
oder schlecht sei und man dementsprechend handeln müsse. Nun ist allerdings
festzustellen, dass man in unserer Wahrnehmung und Beschreibung der Wirklichkeit
nicht zwischen beschreibenden und bewertenden Ausdrücken trennen
kann. Neben rein bewertenden Begriffen wie »gut« und rein beschreibenden
Begriffen wie »grün« gibt es auch Begriffe wie »grausam«, »geizig« oder »großzügig«
(in der analytischen Philosophie »dichte Begriffe«/»thick concepts« genannt),
die einen bewertenden und deskriptiven Bedeutungsanteil haben. Solche
Begriffe und die für sie stehenden Wörter überbrücken die Kluft zwischen Beschreiben
und Vorschreiben. Mit dem Verweisauf die Wahrnehmung ist nicht die
Brücke zwischen zwei bereits getrennt unterstellten Bereichen hergestellt,
sondern die angenommene Trennung in Bezug auf unsere Erfahrung der Wirklichkeit
selbst in Frage gestellt. Damit aber ist nicht bestritten, dass sich aus rein
beschreibenden Begriffen keine wertenden Begriffe ableiten lassen, noch behauptet,
dass gezeigt werden könne, dass objektive Werte zur Natur der Dinge
gehören. Allerdings ist damit das enge Beieinander der beschreibenden und
bewertenden Dimension aufgetaucht, dem ich im Folgenden nachgehen möchte.
In einem ersten Schritt werde ich mich der Frage nach dem Wort »gut« in moralischen
Kontexten widmen, in einem zweiten Schritt der Frage nach der Objektivität
der Werte. Vonhier aus will ich dann abschließend versuchen, Tatsachen
und Wertungen einander zuzuordnen.

22 Michael Roth
1. Das Wort »gut« in moralischen Kontexten
Die wirkmächtigste sprachanalytische Untersuchung des Wortes »gut« hat
George Edward Moore in seinem Werk »Principia Ethica« unternommen. 1 Moore
versteht »gut« als eineeinfache, nicht definierbare Eigenschaft. Wenn »gut« nicht
einfach hypothetisch als Mittel für etwas bezeichnet wird (Bsp.: »Wenn du nicht
frieren willst, ist es gut, sich Handschuhe anzuziehen.«), zeigt sich nach Moore,
dass »gut« nicht definiert werden kann. In diesem Sachverhalt gleiche der Umstand
des Wortes »gut« den Farbnamen wie »gelb«. Der Grund dafür, dass sich
diese Eigenschaften nicht definieren lassen, liege darin, dass sie »einfach« seien. 2
Daher – so Moore – lassen sich diese Eigenschaften nicht durch die Angabe
von Eigenschaften oder Aufzählung von Eigenschaften definieren. Gut sei – wie
der Begriff »gelb« – nicht komplex, sondern einfach und undefinierbar 3 ,das Wort
lasse sich nicht durchandereWorte ausdrücken. Weil sich »gut« wie »gelb« nicht
definieren lasse, ist nach Moore die einzig mögliche Bestimmung von beiden
ostentativ: »Das ist gelb!«; »Das ist gut!«.
Werden nun alle gewöhnlichen Eigenschaften wie Farben, Formen und Töne
von Moore als natürliche Eigenschaften beschrieben, so ist »gut« für Moore eine
nicht-natürliche Eigenschaft, eine Eigenschaft also, deren Vorhandensein oder
Nichtvorhandensein nicht durch empirische Beobachtungen festgestellt werden
kann. Für die Erkenntnis von »gut« bedarf es daher eines anderen Erkenntniszugangs.
Moore spricht indiesem Zusammenhang von intuitivem Erkennen. 4
Moores Analyse von »gut« als eine nicht-definierbare und nicht-natürliche
Eigenschaft wendet sich polemisch gegen den Naturalismus des 19. Jahrhunderts,
für den ethische Begriffe auf die natürliche Ausrüstung des Menschen
zurückzuführen sind. Dies kann geschehen, indem man sich beispielsweise an
den menschlichen Bedürfnissen orientiert und das für ethisch richtig ansieht,
was der Bedürfnisbefriedigung dient. Gegen diese Auffassung führt Moore das
später sog. »Argument der offenen Frage« ins Feld. 5 Es besagt, dass auch dann,
wenn alle deskriptiven Eigenschaften einer Sache, einer Person oder einer
Handlung, die mit dem Prädikat »gut« versehen werden, vollständig aufgezählt
sind, sich immer noch die Frage stellen lässt: »Ist es auch wirklich gut?« Eine
angenommene Bestimmung des Wortes »gut« ist nie in der Lage, dies abschließend
zu tun. Wenn man beispielsweise das Gutemit »die Lebensfreude fördern«
bestimmt, dann kann man immer noch sinnvoll fragen: »Ich gebe zu, dass dieses
oder jenes die Lebensfreude fördert; aber ist es auch gut?« Auch wenn man nun
1
2
3
4
5
Vgl. Moore, Principia Ethica, 34 ff.
Vgl. a. a. O., 36.
Vgl. a. a. O., 36 f.
Vgl. a. a. O., 204 ff.
Vgl. a. a. O., 46 ff.

Moralische Wahrnehmung 23
den Versuch unternimmt, »die Lebensfreude fördern« durch eine andere Definition
zu ersetzen, etwa »höher entwickelt«, ist die Frage »Ist es auch gut?«
weiterhin sinnvoll. In einem unendlichen Prozess von Fragen können die Versuche,
das Gute zu bestimmen, immer wieder aufgehoben werden.Daher können
noch so viele deskriptiv-naturalistische Charakterisierungen den Bedeutungsgehalt
bewertender Ausdrücke nicht erschöpfen; denn es bleibt ein irreduzibles
bewertendes Element.
Prüfen wir die Argumentation von Moore: Wenn dieser behauptet, dass »gut«
wie »gelb« eine einfache (wenn auch im Unterschied zu »gelb« nicht natürliche)
Eigenschaft bezeichnet, so müsste dies implizieren, dass das logische Verhalten
von »gut« und »gelb« dasselbe ist. Dies scheint aber nicht der Fall zu sein. Peter T.
Geach unterscheidet zwischen attributiven und prädikativen Adjektiven und
zeigt damit, dass die Begriffe »gelb« und »gut« nicht auf die gleiche Weise
funktionieren. 6 »Gelb« ist ein prädikatives Adjektiv. 7 Aus den Sätzen
I. »Hansi ist ein gelber Vogel« und
II. »Ein Vogel ist ein Tier« folgt
III. »Hansi ist ein gelbes Tier«.
In dieser Weise funktioniert der Begriff »gut« aber nicht. Denn aus den Sätzen
I. »Peter ist ein guter Tennisspieler« und
II. »Ein Tennisspieler ist ein Mensch« folgt nicht
III. »Peter ist ein guter Mensch«.
Offensichtlich »klebt« 8 das Adjektiv »gut« stärker an dem Substantiv als das
Adjektiv »gelb«, sodass keineswegs davon gesprochen werden kann, dass »gelb«
und »gut« auf die gleiche Weise funktionieren.
Der Blick auf andere attributive Adjektive, wie etwa »groß«, erlaubt es, die
Attributivität von »gut« noch genauer zuverstehen. Auch »groß« ist ein attributives
Adjektiv; denn aus den Sätzen
I. »Hermann ist eine große Maus« und
II. »Eine Maus ist ein Tier« folgt nicht
III. »Hermann ist ein großes Tier«.
Die Unzulässigkeit dieser Schlussfolgerung lässtsich aus der Komparativität des
Adjektivs »groß« erklären. 9 Daher bedeutet (I) »Hermann ist eine große Maus«
nur so viel wie: »Hermannist größer als die meisten Mäuse« und (III) »Hermann
ist ein großes Tier« bedeutet so viel wie »Hermann ist größer als die meisten
6
7
8
9
Geach, Good and Evil, 32–42.
Zum Folgenden vgl. Williams, Begriff der Moral, 47 ff.
A.a. O., 48.
Vgl. a. a. O., 49 f.

24 Michael Roth
Tiere«. Dieser Schluss ist offensichtlich falsch; denn Mäuse sind verhältnismäßig
kleine Tiere und eine große Maus zu sein bedeutet nicht – im Vergleich zu den
anderen Tieren – groß zu sein. Man kann daher aus Iund II nur schließen:
IV. »Hermann ist ein Tier, das größer ist als die meisten Mäuse«.
Allerdings lässt sich die Attributivität von »gut« nicht durchseine Komparativität
erklären. Aus den Sätzen
I. »Peter ist ein guter Tennisspieler« und
II. »Ein Tennisspieler ist ein Mensch« folgt nicht
III. »Peter ist ein besserer Mensch als die meisten Tennisspieler«.
Offensichtlich beruht die Attributivität von »gut« »auf einer noch engeren Verknüpfungmit
seinem Substantiv […]als die der bloß komparativen Adjektive wie
›groß‹« 10 .Esmacht für die Bedeutung von »gut« einen Unterschied, ob wir »gut«
in Bezug auf einen guten Fußballspieler, ein gutes Musikstück oder einen guten
Wein verwenden. 11 »Gut« hat in den unterschiedlichen Verwendungszusammenhängen
keinen gemeinsamen Bedeutungskern. Das Wort »gut« lässt sich
nicht unabhängig von dem Kontext, in dem es gebraucht wird, analysieren. Wenn
daher das Wort »gut« mit dem von ihm qualifizierten Substantiv unauflöslich eng
verknüpftist, scheint nichts anderes übrig zu bleiben, als die Wendung »ein gutes
x« im Ganzen zu analysieren, wobei die Bedeutung von »gut« durch das bestimmt
wird, was für xeingesetzt wird. 12
Am einfachsten lässt sich nun die Bedeutung des Wortes »gut« bei einer
Klasse von Worten analysieren, die allgemein als »Funktionsworte« bezeichnet
werden. 13 Um die Bedeutung solcher Worte zu erklären, müssen wir angeben,
wozu der so bezeichnete Gegenstand da ist. Wir müssen fragen: Zu welchem
Zweck wird er gebraucht? Für welchen Zweck ist er gedacht? Wenn wir bei
solchen Funktionsausdrücken herausgefundenhaben, zu welchem Zweck sie da
sind, können wir auch dieKriterien bestimmen, die diesen Gegenstand zu einem
guten Gegenstandmachen.Ein Luftfeuchtigkeitsmesser, der die Funktion hat, die
Luftfeuchtigkeit so exakt wie möglich zubestimmen, ist genau dann ein guter
Luftfeuchtigkeitsmesser, wenn er in der Lage ist, die Luftfeuchtigkeit so exakt wie
möglich zubestimmen.
Nun zeigt Mackie, dass sich die Überlegungen zu den Funktionsausdrücken
auch im weiteren Sinn verwenden lassen. Zwar ist ein Bergsteiger (anders als ein
Luftfeuchtigkeitsmesser) zu keinemZweck da, doch gibt es etwas, was man von
dem Bergsteiger zu Recht erwarten kann: nämlich dass er gut Berge besteigen
10
11
12
13
A.a. O., 50 f.
Vgl. Tugendhat, Probleme der Ethik, 67.
Vgl. Williams, Begriff der Moral, 51.
Vgl. Mackie, Ethik, 64 ff.

Moralische Wahrnehmung 25
kann. »Wo das Wort ›gut‹ in Zusammenhang mit Funktionswörtern gebraucht
wird, besagt es demnach, daß der in Frage stehende Gegenstand solche Eigenschaften
aufweist, die ihn zu der entsprechenden Funktion befähigen« 14 .Dies ist
bei dem Luftfeuchtigkeitsmesser wie bei dem Bergsteiger gleichermaßender Fall.
Nun gibt es allerdings das Wort »gut« nicht ausschließlich im Zusammenhang
mit Funktionsausdrücken. Zu denken ist etwa an dieRede von einer »guten
Fahrt«. All diesen Verwendungsweisen ist gemeinsam, dass bei ihnen »in irgendeiner
Form eine Reihe von Erfordernissen, Wünschen oder Interessen
vorausgesetzt wird und daß man von dem, was man ›gut‹ nennt, behauptet, es
würde diesen Erfordernissen, Wünschen oder Interessen genügen«. Vondaher
schlägt Mackie eine allgemeine Definition von »gut« vor: »›Gut‹ bedeutet ›etwas
ist von der Art, daß es den in Fragestehenden Erfordernissen usw. genügt‹« 15 .Der
jeweilige Kontext gibt eine Antwort auf die Arten der in Frage stehenden Erfordernisse.
Diese Verwendung von »gut« scheint auch auf seine Verwendungsweise in
moralischen Kontexten zuzutreffen. Die Frage ist nur, um welche Erfordernisse
es sich dabei handelt: Handelt es sich um die des Sprechers, einer Gruppe von
Menschen oder aller Menschen?Gerade an diesem Punkt – so Mackie – bekommt
Moores Argument der offenen Frage seine Bedeutung 16 :Die Unbestimmtheit des
Begriffs des Guten (Ist es auch wirklich gut?) spiegelt sich wider in dem unbestimmten
Ausdruck»dieinFragestehenden Erfordernisse« (s. o.). Allerdings – so
Mackie – irrt Moore, wenn er auch in moralischen Kontexten »gut« als undefinierbar
bezeichnet. In der Tat: Unsere Überlegungen machen deutlich, dass eine
strikte Trennung zwischen Tatsachen und Wertungen falsch ist. Natürlich stellt
die in dem Wort »gut« enthaltene Billigung ein wesentliches Moment dar. Andererseits
aber ist die Bedeutung zugleich auch deskriptiv, insofern essich auf
Merkmale des betreffenden Gegenstands bezieht; »denn es wird mit ausgesagt,
daß der empfohlene Gegenstand die Merkmale besitzt, die – gleichgültig welcher
Art – ihn dazu geeignet machen, diesen Erfordernissen – gleichgültig welcher
Art – zu genügen, und daß er daher in einer solchen Beziehung zu den in Frage
stehenden Erfordernissen steht« 17 . Moralische Wertungen beziehen sich auf
Tatsachen, allerdings nötigen uns die Tatsachen nicht zu den Wertungen, wir
müssen sie »mitbringen«. Ausschließlich deskriptiv scheint die Verwendungsweise
von »gut« nur innerhalb von Funktionsausdrücken zu sein.
Gerade weil der Ausdruck »gut« in Bezug auf Funktionsausdrücke rein deskriptiv
ist, stellt sich die Frage, ob nicht durch die Zuweisung von festgelegten
14
15
16
17
A.a. O., 65.
A.a. O., 68.
Vgl. a. a. O., 74 f.
A.a. O., 76.

26 Michael Roth
Rollen die gewünschte Eindeutigkeit von »gut« zu erreichen ist. 18 Wir haben
bereits – im Blick auf die Funktionsausdrücke – gesehen, dass die Funktionsbezeichnungen
im weiteren Sinne verwendet werden können: Der Bergsteiger ist
dann ein guter Bergsteiger, wenn er die Rolle (»Funktion«) des Bergsteigers erfüllt:
nämlich möglichst gut Berge zu besteigen. Allerdings stellt sich die Frage,
ob Rollentitel so unauflöslich mit dem Rollenträgerverbunden sind, wie dies bei
Funktionsausdrücken der Fall ist. Es gibt Rollenzuschreibungen, bei denen dies
ganz offensichtlich nicht der Fall ist. Wenn jemand in seiner Freizeit Tennis spielt,
wird er sich kaum dadurchinseiner ganzen Person in Fragegestellt sehen, wenn
ihm ein Sportfachmann attestiert, ein schlechter Tennisspielerzusein, etwa weil
er nicht ausreichend hart trainiert und sich falsch ernährt. 19 Er würde zu Recht
einwenden, dass der Rollenzuschreibung ein Missverständnis zugrunde liegt;
denn er verstehe sich nicht von seinem gelegentlichen Tennisspiel her, sodass er
auch seine Ernährung nicht an dem möglichen Erfolgals Tennisspielerorientiert.
Etwas anders ist der Fall bei einem Bankkassierer gelagert. Ähnlich wie bei dem
Tennisspieler wird die Rolle des Bankkassierers mit Bezug auf eine Institution
erklärt, die dem Träger dieser Rolle bestimmte Funktionen und Pflichten auferlegt.
Anders als der Amateur-Tennisspieler kann der Bankkassierer eine Kritik
an seiner Tätigkeit nicht einem Missverständnis seiner Rolle zuschreiben, er
kann nicht sagen, dass er in Wahrheit kein Bankkassierer sei oder kein »richtiger
Bankkassierer«. Allerdings ist auch der Bankkassierer nicht gezwungen, sich mit
seiner Rolle zu identifizieren. Er könnte sagen, dass er zwar in einer Bank arbeitet,
dies aber nur für seinen Lebensunterhalt tue, ihm selbst aber mehr an
seinem Hobbyund seiner Familie liegt und er sich daher auch von beiden letzten
her versteht. 20
Diese Beispiele illustrieren, »wie sich Menschen von den Rollen, deren Träger
sie sind, lösen können – von Rollen, aus denen sich eine bestimmte Art von
Bewertung dessen, was sie tun, ergibt. Je nach Sachlage kann diese Lösung
vertretbar oder unvertretbar, nobel oder unwürdig, klug oder unklug sein; in
jedem Fall aber ist es verstehbar, und in jedem Fall kann man begreifen, wie ein
Mensch ein kohärentes Bild von sich selbst im Verhältnis zu einer Rolle haben
kann, die er ausfüllt, ausgefüllt hat oder von der andere meinen, daß er sie
ausfüllt, nach dem die Maßstäbe der Rolle für ihn bei der Bewertungdes Erfolgs
oder Werts seines Lebens nicht fundamental oder auch nur besonders wichtig
sind« 21 .Kurz: Der Rollentitel hängt nicht unauflöslich mit dem Träger der Rolle
zusammen und daher ist der Träger der Rolle nicht notwendig an die Maßstäbe,
die die Rolle vorschreibt, gebunden. Der Mensch kann sich also eines zuge-
18
19
20
21
Vgl. Williams, Begriff der Moral, 57 ff.
Vgl. a. a. O., 61.
Vgl. ebd.
Ebd.

Kreative Wahrnehmung, illusionäre
Allmacht und die Anerkennung des
Anderen
Überlegungen zu Winnicotts Theorie der frühen
Entwicklung
Andreas Mayer
Weraus psychologischer Perspektive über Ethik, Ästhetik und etwaige Zusammenhänge
nachdenken möchte, dem macht es die eigene Disziplin nicht gerade
leicht. Die methodischen und theoretischen Scheuklappen der akademischen
Psychologie, einer den Naturwissenschaften und empirischen Evidenzen nacheifernden
Disziplin, lassen so manch interessantes Phänomen imweiten Feld
des Seelischen aus dem Blick geraten. Empirische Tatsachen konstituieren noch
keine Ethik und esliegt in der Natur des Ästhetischen und der ästhetischen
Erfahrung, experimentelle Designs in ihrem Angewiesensein auf eine überschaubareund
operationalisierbare Anzahl von Variablen zu überfordern. 1 Auch
Bedeutungen lassen sich experimentell nicht ergründen, und weder Ethik noch
Ästhetik sind sinnvoll denkbar, ohne einen zentralen Fokus auf das zu richten,
was Menschen etwas bedeutet. Die Psychoanalyse gibt aufgrund ihrer Subjektorientierung
und ihrer Nähe zuphänomenologischen und hermeneutischen
Ansätzen in diesem Fall den wohl besseren Gesprächspartner ab und wohl eignet
sich in diesem Zusammenhang niemand besser als der britische Kinderarzt
und Psychoanalytiker Donald W. Winnicott. Bekannt für seine Gedanken zum
Übergangsobjekt und den Übergangsphänomenen, findet seine Theorie der
frühkindlichen Entwicklung immer wieder Anklang in Arbeiten zu ästhetischen
und künstlerischen Fragestellungen. 2 Darüber hinausspielt Winnicott auch eine
wichtige Rolle in Axel Honneths Theorie der Anerkennung 3 und daher scheint
Winnicott besonders geeignet, den möglichen Zusammenhängen zwischen diesen
Themen nachzugehen.
Im Folgenden skizziere ich daher zunächst Winnicotts Entwicklungstheorie
der frühen Kindheit in aller Kürze. In einem nächsten Schritt soll es um Honneths
RezeptionWinnicotts sowie um Kritik an dieser Rezeption gehen. Hier möchteich
mich auf einen spezifischen Aspekt fokussieren, nämlich auf die Frage, ob das
1
2
3
Vgl. Allesch, Einführung, 21.
Vgl. Christian-Widmaier, Einführung; Niederreiter, Überlegungen; Soldt, Spiel.
Honneth, Kampf.

46 Andreas Mayer
frühe Erleben des Säuglings besser als eine Erfahrung von Fusion oder Omnipotenz
zu beschreiben ist. Dabei soll verdeutlicht werden, dass die Antwort auf
diese Frage nicht nur ethische Implikationen hat, sondern auch Auswirkungen
auf das Verständnis von Kreativität sowie auf die zeitliche Einordnung ihrer
Entstehung in der Entwicklung des Kindes hat. Der Beitrag schließt mit einer
Zusammenfassung und einem Ausblick.
1. Frühe Entwicklung nach Winnicott
»Thereʼs nosuch thing as ababy« 4 – mit diesem oft zitierten Satz machte Winnicott
die absolute Abhängigkeit des Säuglings von der ihn versorgenden Person
deutlich. Im Gegensatz zu Melanie Klein betonte Winnicott die Bedeutung der
Umwelt, also die emotionale Fürsorge und Pflege durch das Objekt 5 .Winnicott
geht von einer Phase der sogenannten primären Mütterlichkeit aus, einer seelischen
Einstellung, die mit einer nahezu krankhaft erhöhten Sensibilität für die
Bedürfnisse des Kindes einhergehe und es so dem Kind erlaube,sich der Illusion
von Omnipotenz hinzugeben. 6 Diese »fast hundertprozentige Anpassung« 7 an die
Bedürfnisse des Kindes ermögliche dem Kind etwa beim Stillen die Illusion, die
Brust der Mutter unterliege der eigenen omnipotenten Kontrolle. Das Kind erlebe
sich als Schöpfer der Brust, als Schöpfer seiner eigenen Bedürfnisbefriedigung 8 ,
auch wenn diese Illusion von der Mutter abhängig sei, die im richtigen Augenblick
zu stillen bereit sein muss. Das Kind erlebt sich aus dieser Perspektive
heraus als kreativ im ursprünglichsten Sinnedes Wortes (lat. creare =erschaffen,
hervorbringen), da es der Illusion unterliegt, das eigene Bedürfnis (Hunger)
schaffe dessen Befriedigung (die stillende Brust). Es ist, als kommunizierte die
Mutter im Zustand der primären Mütterlichkeit an ihr Kind: »Come at the world
creatively; create the world; it is only what you create that has meaning for you.« 9
Für diesen kindlichen Impuls, kreativ zu sein, benutzt Winnicott auch den Begriff
4
5
6
7
8
9
Winnicott zitiert nach Abram, Language, 6.
Mit dem Wort Objekt war im Rahmen der Freudschen Triebtheorie zunächst einmal das
Triebobjekt gemeint. Im weiteren Gebrauch des Wortes konnte ein inneres Objekt gemeint
sein, aber auch ein äußeres, also ein konkreter Beziehungspartner (Storck, Objekte,
18). Im vorliegenden Beitrag bezieht sich der Begriff dort, wo nicht vom Übergangsobjekt
die Rede ist, auf die primäre Bezugsperson; im Winnicottschen Schreiben
und Denken ist das vor allem die Mutter. Vgl. hierzu Abram, Language, 6.
Winnicott, Kinderheilkunde, 157ff.
A.a. O., 313.
A.a. O., 314.
Winnicott zitiert nach Abram, Language, 117.

Kreative Wahrnehmung, illusionäre Allmacht und Anerkennung 47
der »primary psychic creativity« 10 .Erbezeichnet eine Form der Kreativität, die
überhaupt nur durch die Anpassung der Mutter an die Bedürfnisse des Kindes
ermöglicht wird.
Im Laufe der Entwicklung muss die Illusion omnipotenter Kontrolle jedoch
nach und nach aufgegeben werden. Etwa zwischen dem vierten und zwölften
Lebensmonat vollziehen sich erste Trennungsschritte, es entsteht ein erstes
Bewusstsein dafür, von der Mutter getrennt zu sein. Die ausreichend gute
Mutter, um eineFormulierung Winnicotts zu gebrauchen,ist dabei nicht jene, die
die Illusion omnipotenter Kontrolle möglichst lange aufrechterhält, sondern
»eine Person, die sich aktiv an die Bedürfnisse des Kleinkindes anpaßt unddiese
Anpassung allmählich gemäß der parallel dazu wachsenden Fähigkeit des
Kleinkindes zurücknimmt, ausbleibende Anpassung zu berücksichtigen und die
Folgen von Versagungen zu ertragen.« 11
In diesem Zeitraum treten Übergangsphänomene wie etwa der Gebrauch
eines Übergangsobjektes auf, zum Beispiel eines alten Teddys oder eines Stofftuchs.
Diese Objekte werden einerseits heiß geliebt, aber auch leidenschaftlich
gehasst. Übergangsobjekte hat Honneth treffend als »Ersatzbildungen für die
an die äußere Realität verlorengegangene Mutter« 12 bezeichnet. In Winnicotts
Worten: »Das Übergangsobjekt vertritt die Brust oder das Objekt der ersten Beziehung«
13 .Das vom Kind selbst erwählte Übergangsobjekt repräsentiert damit
auch den Übergang des Kindes von einer frühen Beziehungsform mit dem Objekt
in eine andere, reifere und der Realität angemessenere. Übergangsobjekte sind
Winnicott zufolge weder rein im Inneren noch rein im Äußeren anzusiedeln;sie
sind also keine psychischen Einbildungen, keine Halluzinationen 14 ,dasie auf
einen real vorhandenen Gegenstand angewiesen sind. Sie sind aber auch nicht
bloß Teil einer äußeren, von der Subjektivität des Kindes losgelösten Realität.
Ihnen komme laut Honneth »eine Art von Zwitternatur« zu und das Kind könne
sie in Abwesenheit oder auch Gegenwart der Eltern dazu benutzen, »seine ursprünglichen
Allmachtphantasien über das Trennungserlebnis hinaus weiterleben
zu lassen und zugleich kreativ an der Realität zu erproben« 15 .Der Säugling
sei demnach fähig, »ein Objekt zu schaffen, sich auszudenken, zu erfinden, zustande
zu bringen, hervorzubringen« 16 ,mit anderen Worten: Er wird kreativ, um
mit Trennungserfahrungen umgehen zu können und den damit einhergehenden
Kontrollverlust ein Stück weit unter eigene Kontrolle zu bringen. Das Kind, das
10
11
12
13
14
15
16
Abram, Language; Winnicott, Kinderheilkunde, 314.
Winnicott, Kinderheilkunde, 312.
Honneth, Kampf, 165.
Winnicott, Kinderheilkunde, 311.
A.a. O., 306.
Honneth, Kampf, 165.
Winnicott, Kinderheilkunde, 301.

48 Andreas Mayer
sich des eigenen Getrenntseins zunehmend bewusst wird, beginnt also nun, die
frühe Illusion von omnipotenter Kontrolle des Objekts aktiver und bewusster zu
gebrauchen: »Die Übergangsphänomene stellen die Frühstadien im Gebrauch
der Illusion dar.« 17 Die Betonung liegt hier auf dem Wort Gebrauch. Während bei
frühen Omnipotenzerfahrungen noch nicht von einem Gebrauch die Rede sein
kann, weil es noch kein Bewusstsein von einem getrennten Selbst gibt, das in der
Lage wäre, etwas zu gebrauchen, ist dies nun möglich:
»Die zunächst mit Hilfe der hinreichend einfühlsamen mütterlichen Aktivität aufrecht
erhaltene vollkommene Illusion, selbst Schöpfer seiner eigenen Welt, omnipotenter
Ermöglicher der eigenen Bedürfnisstillung zu sein, wird auf dieser Stufe zu einer
eingeschränkten Illusion, von der das Kind aktiv Gebrauch macht.« 18
Die mit zunehmenden Trennungserfahrungen einhergehenden Frustrationen
sind für die Entwicklung notwendig: »Wenn alles gut geht, kann der Säugling
tatsächlich aus dem Erleben der Frustration einen Gewinn ziehen, da die unvollständige
Anpassung an seine Bedürfnisse Objekte real werden läßt, d. h.
sowohl gehaßt als auch geliebt.« 19
Die Aufgabe der Illusion von Omnipotenz und ihre Kompensation über
Übergangsphänomene lässt also nicht nur das Objekt realer werden, sondern
ermöglicht dem Kind auch einen Übergangsbereich oder Zwischenbereich des
Erlebens:
»Der Zwischenbereich, von dem ich spreche, ist der Bereich, der dem Säugling zwischen
primärer Kreativität und objektiver, auf Realitätsprüfung beruhender Wahrnehmung
gewährt wird.« 20
Winnicott nimmt an, dass nicht nur das kindliche Spiel, sondern auch die kulturellen
Erfahrungen des Erwachsenen in direkter Entwicklungslogik zu diesen
frühen Prozessen stehen:
»Ich gehe hier von der Annahme aus, daß die Aufgabe der Annahme der Realität
niemals zu Ende geführt wird, daß kein Mensch der Anstrengung enthoben ist, die
innere und die äußere Realität zueinander in Beziehung zu setzen, und daß ein
Zwischenbereich des Erlebens, der nicht in Frage gestellt wird (Kunst, Religion usw.),
Befreiung von dieser Anstrengung bietet.« 21
17
18
19
20
21
A.a. O., 314.
Soldt, Spiel, 46.
Winnicott, Kinderheilkunde, 313.
A.a. O., 314.
A.a. O., 316.

Kreative Wahrnehmung, illusionäre Allmacht und Anerkennung 49
Daher verliert zwar das Übergangsobjekt irgendwann an Bedeutung, die Übergangsphänomene
seien allerdings verstreut über »das ganze Zwischenterritorium
zwischen der ›innerseelischen Realität‹,und der ›Außenwelt, wie sie von zwei
Menschen gemeinsam wahrgenommenwird‹ […], d. h. über das Gesamtgebiet der
Kultur« 22 .
Winnicott geht wie bereits gesagt davon aus, dass eine ausreichend gute
Anpassung der Mutter an die Bedürfnisse des Säuglings ihm die Illusion verschaffe,
»es existiere eine äußere Realität, die der eigenen schöpferischen Fähigkeit
des Säuglings entspricht« 23 .Diese Erfahrung machen zu können, ist für
Winnicott eng mit einer gesunden psychischen Entwicklung verbunden. Sein
Begriff der Kreativität ist demnach wesentlich weiter gefasst als der gängige
Kreativitätsbegriff, er bezieht sich auf eine bestimmte Haltung der Welt gegenüber
und beeinflusst, ob ein Mensch das Leben als lebenswert und gestaltbar
empfindet. 24
Es lassen sich bei Winnicott also zwei Formen der Kreativität und, logisch
damit verbunden, auch der kreativen Wahrnehmung unterscheiden. Eine primäre,
die mit der durch die Anpassung der Mutter an die Bedürfnisse des
Säuglings verbundenen Omnipotenzillusion verbunden ist und es ermöglicht, die
Welt als eine wahrzunehmen, die den ureigensten kreativen Impulsen entgegen
kommt, und eine zweite, ontogenetisch später zuverortende, die mit der Desillusionierung
und dem Eintritt in die Welt der Übergangsphänomene verbunden
ist und inder Welt einen intermediären Bereich zwischen innerer Realität und
äußerer Realität aufspannt, in welchem auch das Erleben kultureller Phänomene
anzusiedeln sei. So kann etwa auch das Musikhören zueinem Übergangsobjekt
werden, und zwar deshalb, weil hier ein Erfahrungsbereich betreten wird, in
dem die Unterscheidung zwischen einer objektiven, von der eigenen Wahrnehmung
unabhängigen Welt, und der eigenen, subjektivenWelt, nicht mehr einfach
möglichist. 25 Aus dieser Perspektive herauserlauben auch Kunstwerke »in ihrem
Angeschautwerden das Spiel mit ihnen als Übergangsobjekte« 26 ,das Bild wird
zum »Möglichkeitsraum« 27 .
Winnicotts Theorie erlaubt es damit, so unterschiedliche Phänomene wie den
Umgang mit Übergangsobjekten, das Spiel der Kinder und die ästhetischen Erfahrungen
mit Musikstücken oder Kunstobjekten im selben Erfahrungsraum zu
verorten:
22
23
24
25
26
27
A.a. O., 306.
A.a. O., 315.
Winnicott, Creativity.
Vgl. Honneth/Whitebook, Fusion, 49.
Soldt, Spiel, 52.
A.a. O., 67.

50 Andreas Mayer
»Wenn Spielen wesentlich über Phänomene des Übergangs konstituiert ist und
gleichzeitig das Spiel die Grundform kreativer Kulturteilhabe darstellt, dann ergibt
sich daraus die Schlussfolgerung, dass der Raum der Kultur, zu dem ja die Wahrnehmung
von Kunst als vorzügliche, verdichtete Situation gehört, dass also ästhetisches
Erleben in einem psychologischen Sinn an der Innen-Außen-Grenze des
Subjekts arbeitet und Subjektivität ›erzeugt‹,indem es diese für das Realitätsprinzip
an sich unverzichtbare Grenze ›übergangsweise durchlässig‹ macht und damit das
Subjekt zum spielerischen Vollzug aufruft, sie allererst und immer wieder neu zu
ziehen.« 28
Beide Formen der Kreativität bzw. der kreativen Wahrnehmung sind inWinnicotts
Theorie der frühen Entwicklungnicht losgelöst vom Beziehungsgeschehen
zu begreifen. Während die erste mit dem Erleben von Omnipotenz, man könnte
also sagen mit der Nicht-Anerkennung des Anderen als unabhängige Person
einhergeht, ist die zweite Form mit der Aufgabe der Omnipotenzillusion verbunden
und damit mit der Anerkennung des Anderen als eine Person, die unabhängig
von den Wünschen und Bedürfnisse des Säuglings existiert und sich
diesen gegenüber auch widerständig zeigen kann.
2. Alex Honneths Rekurs auf Winnicott
In seinem Buch »Kampf um Anerkennung – Zur moralischen Grammatik sozialer
Konflikte« widmet Axel Honneth Winncott gleich mehrere Seiten. Dessen
Objektbeziehungstheorie erscheint ihm »für die Zwecke einer Phänomenologie
von Anerkennungsbeziehungen« 29 als besonders geeignet. Die Liebe werde bei
Winnicott als ein Interaktionsverhältnis verständlich, »dem ein besonderes
Muster der reziproken Anerkennung zugrunde liegt« 30 .Die Fähigkeit zur »Balance
zwischen Symbiose und Selbstbehauptung« 31 entscheide dabei über das
Gelingen von affektiven Bindungen. Die Entwicklung hinaus aus einem »Zustand
undifferenzierten Einsseins« 32 hin zur Akzeptanz und Liebe zueinander als unabhängige
Personen werde bei Winnicott als ein Prozess beschrieben, der in
Interaktion stattfindet. Im Laufe dieses Prozesses geschehe es nun, dass dem
Kind »diebislang als Teil seiner subjektivenWelt phantasierte Personallmählich
28
29
30
31
32
A.a. O., 47 f.
Honneth, Kampf, 157.
A.a. O., 154.
A.a. O., 157.
A.a. O., 159.

Moral ist für Gefühlsblinde oder:
Wernicht fühlen will, muss hören!
Ulrike Peisker
Die Frage, ob Moral ein rational oder emotional fundiertes Phänomen sei, ist alt
und verbindet sich klassischerweise etwa mit Namen wie Kant auf der einen und
Hume auf der anderen Seite. Durch eine 2007 veröffentlichte Studie verschiedener
Neurowissenschaftler und Psychologen gewann die Frage jedoch neue
Aufmerksamkeit, die über die Fachkreise von Moralphilosophen und Ethikern
hinausreichte, wo sie im Laufe der Jahre zwar nicht an Bedeutung, wohl aber
an Kontroverse verloren hatte. 1 Verschiedene populärwissenschaftliche Medien
griffen die Ergebnisse einer Studie von Michael Koenigs et al. auf und titelten
etwa »Erst das Gefühl, dann die Moral?« 2 oder »Moral braucht Gefühl« 3 sowie
»Moral kommt nicht ohne Gefühl aus« 4 – was hatten die Wissenschaftler um
Koenigs herausgefunden? Koenigs et al. verglichen in ihrer Studie die Angaben,
die Probanden mit Schäden am präfrontalen Kortex machten (einer Hirnregion,
die für das Generieren und Regulieren von [sozialen] Emotionen zuständig ist)
mit Angaben, die gesunde Kontrollgruppen machten in Bezug auf Entscheidungen,
die sie in einer vorgelegten Dilemmasituation treffen würden. Das Ergebnis
der Studie zeigte, dass Menschen, die unter einer Läsion des präfrontalen
Kortex litten, zueiner utilitaristischen Entscheidungsfindung neigten und moralische
Hemmschwellen eher zu übergehen bereit schienen als die gesunden
Kontrollgruppen. Während die Mehrheitder Kontrollgruppenetwa angab, einen
schwergewichtigen Menschen nicht von einer Brücke stoßen zu wollen, um einen
Güterwagen aufzuhalten, der ansonsten eine größere Zahl von Menschen überfahren
würde (sog. »Footbridge Dilemma« oder »Fat Man Dilemma« 5 ), gab die
1
2
3
4
5
Vgl. zusammenfassend Fischer, Verstehen statt Begründen, 9–71; Frankfurt, Gründe der
Liebe, 10–13.
Schleim/Walter, Erst das Gefühl.
Breuer, Moral braucht Gefühl.
Spiegel Wissenschaft, Moral kommt nicht ohne Gefühl aus.
Damit steht das »Footbridge-Dilemma« bzw. »Fat-Man-Dilemma« im Gegensatz zum
klassischen »Trolley-Dilemma«, bei dem der Tod eines Menschen durch die eigene

64 Ulrike Peisker
Mehrheit der Probanden mit den entsprechenden Gehirnschäden an, bereit zu
sein, die schwergewichtige Person eigenhändig von der Brücke zu stoßen. 6 Anders
als die Befunde bildgebender Verfahreninden Neurowissenschaften, die in
Bezug auf die Rolle von Emotionen bei moralischen Entscheidungen lediglich
deren Involviert-Sein nachzuweisen vermögen, nicht aber ob sie Grundlage oder
Folge der Entscheidungen sind, konnte die Studie von Koenigs et al. zeigen,dass
Emotionen bereits beim Treffen der Entscheidung maßgeblich relevantsind und
nicht erst durch sound so geartete Entscheidungen hervorgerufen werden. 7
Derlei Befunde aus den Neurowissenschaften haben solche Tendenzen in der
Moralphilosophie und akademischen Ethik erstarken lassen, die der mehrheitlich
vertretenen und daher nur mäßig kontrovers diskutierten Annahme kritisch
gegenüberstanden, Moral sei rational begründbar und entsprechend auch
rational begründet. 8 Die Erkenntnisse der Neurowissenschaften legen eine rationale
Entscheidungsfindung bei moralischen Fragen gerade nicht nahe. Es
scheint, als würde in moralischen Fragen vor allem emotional entschieden.
Braucht eine rational begründete Moral also nur, wer zu fühlen nicht angemessen
in der Lage ist?
Um dieser als vorsichtige Frage formulierten These nachzugehen, möchte ich
zunächst der Rolle nachspüren, die einer rational begründeten Moral in unserer
Lebenswirklichkeit zugeschrieben wird und prüfen, inwiefern sie tatsächlich
relevant für die Ausrichtung unseres Handelns ist (1). Die Überlegungen werden
zeigen, so hoffe ich, dass eine rational begründete Moral unser Zusammenleben
zwar nicht mehrheitlich und primär bestimmt, aber ggfs. eine marginale Relevanz
hat. Daher möchte ich in einem zweiten Schritt betrachten, was es ist, das
unser Handeln tatsächlich mehrheitlich orientiert (2), um von dort aus den
marginalen Ort einer rational begründeten Moral zu bestimmen, von dem ich
meine, ihn dort zu finden, wo Menschen nicht imstande sind, sich durch Emotionen
orientiert sein zu lassen bzw. keinen Zugang zu ihren Emotionen zu finden
scheinen (3). Abschließend ziehe ich ein kurzes Fazit in Bezug auf den Ort, den
»Sitz im Leben« einer rational begründeten Moral (4).
6
7
8
Weichenumstellung lediglich ein nicht unmittelbar selbst bewirkter Tod ist und in
Studien von Probanden eher in Kauf genommen wird.
Vgl. Koenigs u.a., Damage to the Prefrontal Cortex.
Vgl. a. a. O., 908.
Vgl. zusammenfassend Fischer, Verstehen statt Begründen, 25–71; Eine solche Kritik
wurde prominent vorgetragen etwa von Prichard, Beruht die Moralphilosophie auf einem
Irrtum? oder Williams, Begriff der Moral.

Moral ist für Gefühlsblinde oder: Wer nicht fühlen will, muss hören! 65
1. Ohne Moral wären wir verloren –oder?
Moral hat in den Augen vieler Menschen einen hohen Stellenwert – und zwar
nicht nur bei Moralphilosophen und Berufsethikern, die das Fragen nach der
Moral in Lohn und Brot bringt, sondern auch in der breiten Öffentlichkeit sowie
im Privatleben der meisten Menschen. Moral wird für das Zusammenleben als
unverzichtbar erachtet, orientiert sie doch dahingehend, wie Menschen handeln
sollten und wie nicht. Eine Welt ohne Moral, so scheint es, kann niemandes
Begehr sein. Bei unserem Alltagsverständnis davon, was Moral ist, scheinen
dabei vor allem Gesichtspunkte eine Rolle zu spielen,die in der Moralphilosophie
und akademischen Ethik mit der rational begründeten Moralvorstellung einer
normativen Ethik zusammenhängen. So verbindet sich mit einem alltäglichen
Verständnis von Moral in der Regel zunächst die Vorstellung von bestimmten
allgemeinen Werten und Normen, auf Grundlage derer Handlungsweisen als
moralisch gut oder schlecht zu beurteilen sind, sowie die Auffassung, die Moral
gewinne genau daraus ihre orientierende Kraft. Sofern ich nur weiß, wie vom
Standpunkt der Moral aus das Lügen zu beurteilen ist, habe ich auch Kenntnis
darüber, obich nun lügen sollte oder nicht.
Diese Art und Weise, moralische Orientierung per se mit der Orientierung an
moralischen Urteilen und Bewertungen gleichzusetzen, ist ein Zug, den der
evangelische Theologe und Ethiker Johannes Fischer eben denjenigen Ansätzen
attestiert, die meinen, Moral sei rational begründet. 9 Dadurch nämlich, so Fischer,
dass moralisch wertende Urteile dabei gebraucht werden wie Behauptungen,
erhalten diese einen Status, der insinuiert, ihre Richtigkeit wäre durch
rationale Argumente beweisbar, wodurch einer solchen Moralvorstellung ebenfalls
der Anspruch auf Allgemeingültigkeit eigne. 10 Die Vorstellung sei, dass
moralische Urteile nicht bloß subjektives Empfinden oder situativ kontingente
Bewertungen ausdrücken, sondern intersubjektiven, allgemeinen Geltungsanspruch
haben, der daher rührt, dass ihre Wahrheit durch Argumente bewiesen
werden kann, die vernünftig denkende Menschen gewissermaßen zur Einsicht
nötigen müssen. 11 Daher spricht Fischer mit Jürgen Habermas von einem
»zwanglosen Zwang« 12 ,der rationalen Argumenten bei Konzeptionen einer rationalen
Moralbegründung zugesprochen werde. Damitkorrespondiere, dass die
wesenhafte Ausdrucksform einer solchen Moralvorstellung die Formulierung
allgemeingültiger, normativer moralischer Regeln sei, anstatt sich auf situationsspezifische
Beurteilungen zu beschränken.
9
10
11
12
Vgl. Fischer, Verstehen statt Begründen, 29 f.
Vgl. a. a. O., 26 f.
Vgl. a. a. O., 25–35.
Jürgen Habermas zitiert nach Fischer, a.a. O., 27.

66 Ulrike Peisker
Dass eine solche Vorstellung einer rational begründeten Moral einer, wie
Fischer sagt, »vordergründigen Plausibilität« nicht entbehrt, zeigt sich schon
allein darin,dass – wie bereits erwähnt – unsere Alltagstheorie davon, was Moral
ist, im Wesentlichen die genannten Gesichtspunkte einer rational begründeten
Moralvorstellung umfasst: die Orientierung an moralisch wertenden Urteilen
und die Formulierung allgemeingültiger, normativer Regeln. 13 Ein solches Alltagsverständnis
davon, was Moral ist und leistet, zeigt sich etwa in den Erwartungen,
die an die Arbeit von Ethikkommissionen und -Ausschüssen gestellt
werden, wie sie beispielsweise Krankenhäuser und Unternehmen zur Beratung
etablieren oder in Form des Deutschen Ethikrats, der der Orientierung von Politik
und Gesellschaft insgesamt dienen sollen. 14 In seinen sogenannten Adhoc-
Empfehlungen macht es sich der Deutsche Ethikrat etwa zur Aufgabe, in Bezug
auf gesellschaftlich strittige Fragen »basale Handlungsge- und verbote« darzustellen
und damit »normative Vorgaben« 15 zu machen. Sogehörten die Äußerungen
des Ethikrats zur Frageder Triage oder der Impfstoffverteilung während
der Corona Pandemie zu den normierenden Stellungnahmen in der Krise undvon
den Empfehlungen zur Regelung der geschäftsmäßigen Sterbehilfe seit dem
Urteil des Bundesverfassungsgerichts 2020 erhofften sich viele Orientierung.
Wenn im Folgenden nun verkürzt von Moral die Rede ist, dann ist damit in
diesem Zusammenhang also eine rational begründete Moral in einem normativen,
allgemeine Regeln formulierenden Sinn gemeint, wie oben beschrieben. Eine
solche Moralvorstellung scheint es zu sein, die uns – zumindest vordergründig –
als elementar und für unser Zusammenleben unentbehrlich scheint. Damit sich
nicht Kontingenz und Willkür in unserem Handeln unter- und aneinander Bahn
brechen, gehen wir davon aus, allgemeiner moralischer Grundsätze zu bedürfen,
die uns zu gutem Handeln anleiten. Die Moral gebietet es uns, nicht zu lügen und
zu betrügen, einander nicht auszunutzen, zu beleidigen und zu verletzen – wo
wären wir also ohne Moral?
Nun, möglicherweise wären wir ohne Moral genau dort, wo wir auch mit
Moral sind. Der US-amerikanische Philosoph Harry G. Frankfurt meint zumin-
13
14
15
Ausführlich zu unserer Alltagstheorie von Moral vgl. Michael Roths Beitrag in diesem
Band.
Vgl. dazu den kritischen Kommentar zu derlei Erwartungshaltungen von Reiner Anselm,
Beraten oder Entscheiden? Anselm plädiert hier dafür, dass Ethikkommissionen nicht
dazu da seien, durch Entscheidungen einen Konsens herbeizuführen, sondern der
Pluralität in den fraglichen Debatten Raum und den unterschiedlichen Stimmen Gehör
und eine Plattform zu schenken. Daher spricht Anselm in Anlehnung an Luhmann
davon, dass Ethikkommissionen »Einrichtungen zur Vermeidung von Moral« (a. a. O.,
165) seien.
So etwa in seiner 2020 veröffentlichten Ad-hoc-Empfehlung zur Solidarität und Verantwortung
in der Coronakrise, 2.

Moral ist für Gefühlsblinde oder: Wer nicht fühlen will, muss hören! 67
dest, die Moral spiele eine weitaus weniger gewichtige Rolle im menschlichen
Miteinander, als man zunächst anzunehmen geneigt ist. Zwar möchteFrankfurt
nicht bestreiten, dass moralische Erwägungen ernst zu nehmen seien, aber er hält
dieser Feststellung entgegen:
»Dennoch denke ich, dass die Relevanz, die der Moral für unsere Lebensführung
zukommt, tendenziell überbewertet wird. Die Moral ist weniger einschlägig für die
Bildung unserer Präferenzen und die Orientierung unseres Verhaltens, sie gibt uns
weniger Auskunft über die Fragen, was wir schätzen und wie wir leben sollen, als
man gemeinhin annimmt. Außerdem kommt ihr nicht so viel Autorität zu, wie man
meint. Selbst wenn sie Wichtiges mitzuteilen hat, hat sie nicht notwendigerweise das
letzte Wort. Und mit Blick auf unser Interesse an einem sinnvollen Umgang mit den
normativ relevanten Aspekten unseres Lebens spielen moralische Vorschriften nicht
die umfassende Rolle und sind auch weniger bestimmt, als man uns häufig glauben
machen will.« 16
Dementsprechend meint Frankfurt, die Moral gebe uns »bestenfalls eine äußerst
begrenzte und unzureichende Antwort auf die Frage, wie eine Person leben
soll« 17 .Gleichzeitig möchte Frankfurt nicht dem weit verbreiteten Argwohn das
Wort reden, die einzige Alternative zur moralischen Orientierung unseres Handelns
seien unsere jeweiligen Eigeninteressen. Frankfurt analysiert: »Zögert
jemand, sein Verhalten moralischen Vorschriften zu unterwerfen, dann nur, so
die Annahme, weil nichts Bedeutenderes ihn antreibt als der engstirnige Wunsch,
sich selbst Vorteile zu verschaffen.« 18 Mit dieser Annahme sitze man allerdings
einem Irrtum auf. Schließlich gebe es durchaus »recht vernünftige und angesehene
Menschen«, soFrankfurt, »die der Meinung sind, dass ihnen andere Dinge
gelegentlich mehr bedeuten und auch stärkere Ansprüche an sie stellen als die
Moral oder ihr Selbst. Es gibt Modi der Normativität, die im vollen Sinne des
Wortes zwingend sind, aber weder in moralischen noch in egoistischen Überlegungen
gründen.« 19 In ähnlicher Weise meint der englische Moralphilosoph
Bernard Williams, es sei absurd anzunehmen, unser Handeln könne ausschließlich
entweder moralisch oder eigennützig motiviert sein. Vielmehr seien
in unseren tatsächlichen lebensweltlichen Zusammenhängen häufig Faktoren
wie Liebe, Respekt u. ä. ausschlaggebend dafür, wie wir handeln. 20 Und dies sei,
so Williams, »zum Glück für die Menschheit« 21 der Fall. Zum Glück für die
16
17
18
19
20
21
Frankfurt, Gründe der Liebe, 10 f.
A.a. O., 11.
A.a. O., 12.
A.a. O., 12 f.
Vgl. Williams, Begriff der Moral, 80 f.
A.a. O., 81.

68 Ulrike Peisker
Menschheit sei es bspw. so, dass »[m]anche unserer anständigen Handlungen[…]
nicht, wie die Christen fälschlicherweise meinen, durch allgemeine Menschenliebe
motiviert [sind], sondern einfach durch unsere Liebe zu bestimmten Personen.«
22 Im Folgenden wollen wir dieser Vermutung nachgehen, dass Liebe und
Respekt in unseren konkreten Beziehungen es sind, die unser Handeln tatsächlich
überwiegend orientieren und nicht etwa in erster Linie allgemeine
moralische Grundsätzeund in gewissem Sinne soll auch die Behauptung geprüft
werden, dies sei zum Glück für die Menschheit der Fall.
2. Liebe als orientierende Kraft?
Ähnlich wie Bernard Williams nimmt auch Harry G. Frankfurt die Liebe als das
grundlegende orientierende Moment unseres Handelns an. Dabei versteht
Frankfurt Liebe sehr niederschwelligals »care« und zwar in erster Linie nicht als
»care for something«, als Fürsorge, sondern v. a. als »caring about something«,
man könnte sagen: als das Sich-um-etwas-Scheren, das Sich-etwas-aus-etwas-
Machen. Something that you care about is something that you do not not care
about – etwas also, ganz unemphatisch übersetzt, das einem nicht egal und in
diesem Sinne in gewisser Weise wichtig ist. 23 Daher plädiert Frankfurt dafür, das
»Repertoire, auf das sich die praktische Vernunftbezieht, auszuweiten«, nämlich
auf die »zusätzlichen Begriffe: worum wir uns sorgen, was uns wichtig ist und was
wir lieben.« 24 Dementsprechend könne die »zentrale und wesentliche Frage, die
sich mit Blick auf die Führungdes eigenen Lebensfür einePerson stellt, […]nicht
die normative Frage danach sein, wie sie leben soll. Diese Frage kann sinnvollerweise
erst dann gestellt werden«, so Frankfurt, »wenn vorher die faktische
Frage geklärt ist, worum sie sich tatsächlich sorgt.« 25
Um dies zu verdeutlichen, greift Frankfurt ein Beispiel von Bernard Williams
26 auf: Williams gibt zubedenken, dass in einer Situation, in der ein Mann
vom Ufer aus zwei Personen gegen das Ertrinken kämpfen sieht und eine der
beiden Personen seine Frau ist, der Gedanke, wie zu rechtfertigen sei, seine Frau
zu retten, anstatt die andere Person, bereits ein Gedanke zu viel sei. Vielmehr
sehe der Mann die beiden Menschen unddenke: Das eine ist meine Frau, der helfe
ich. In dieser Sache präzisiert Frankfurt Williamsnoch und meint: jeder Gedanke
sei in dieser Situationeiner zu viel. Wirmüssten viel eher davon ausgehen, dass
22
23
24
25
26
Ebd.
Vgl. Frankfurt, Gründe der Liebe, 15 f.
A.a. O., 16.
A.a. O., 32.
Bernard Williams wiederum übernimmt das Beispiel von Charles Fried; vgl. Williams,
Personen, 25 f.

Zwischen Subjektivität und
Objektivität
Der Kontingenzbegriff als modale Figur in Ethik
und Ästhetik
Konstantin Funk
1. Hinführung
»Ich spielte. Es fiel mir ein, Bülow anzusehen, und da sehe ich, wie er sich mit beiden
Händen die Ohren zuhält. Ich halte im Spiel inne. Der am Fenster stehende Bülow
bemerkt es sofort und fordert mich auf, fortzufahren. Ich spiele. Nach einiger Zeit
wende ich mich wieder um. Bülow sitzt mit zugestopften Ohren am Tisch […]. Als ich
zu Ende war, wartete ich schweigend das Urteil ab. Aber mein einziger Zuhörer
verharrte an seinem Tisch lange und regungslos. Plötzlich deutete er eine energische
Ablehnung an und sagte: ›Wenn das noch Musik ist, dann verstehe ich überhaupt nichts
von Musik.‹ Wirschieden dann in voller Freundschaftvoneinander, ich freilich mit der
Überzeugung, dass Bülow mich für einen fähigen Dirigenten, aber für einen hoffnungslosen
Komponisten hält.« 1
So schildert Gustav Mahler dem Prager Komponisten Josef Bohuslav Foerster
ein Zusammentreffen mit dem Stardirigenten Hans von Bülow im Herbst 1891.
»Bülow [hat] beinahe seinen Geist aufgegeben, während ich ihm daraus vorspielte«
2 ,schreibt Mahlerwenig später auch an Richard Strauss.Was war das für
ein Stück aus Mahlers Feder, dem Bülow nicht nur kompositorische Qualität,
sondern gar ganz das Musik-Sein abspricht? Es war wohl der 1. Satz der c-Moll-
Symphonie – seinesogenannte »Todtenfeier« –,die heutzutage weltberühmt und
ein Standardwerk des klassischen Konzertbetriebs ist. Bülows Entsetzen ist dem
heutigen Ohr nicht mehr verständlich. Die »Todtenfeier« beeindruckt, fesselt und
fordert zwar mit imposanter Besetzung noch immer – Mahler glaubt (ganz zu
Recht!)nach diesem ersten Satz fünf Minuten Erholungspause für das Publikum
in der Partitur einfordern zu müssen, bevor es mit dem zweiten Satz weiter gehen
1
2
Entnommen dem CD-Heft der Münchner Philharmoniker, die Mahlers Auferstehungssymphonie
2015 aufführte. Online unter: https://www.orso.co/wp-content/uploads/
2018/10/Mphil_Gergiev1_www.pdf, 5(Stand: 25.05. 2023) (Meine Hervorh.).
A.a. O. und Blaukopf, Mahler Strauss Briefwechsel, 16.

92 Konstantin Funk
kann –, doch kommt uns das Gehörte heutzutage weder sonderlich revolutionär
vor, noch käme jemand auf die Idee, diesem Meisterwerk die Qualitätoder gar das
Genre gänzlich absprechen zu wollen. Gleichzeitig kennt man vergleichbare
Situationen aus dem eigenen Konzertbesuch: Während der Sitznachbar auf die
Uhr schauend das Ende des Konzertes herbeisehnt und offensichtlich weder
etwas empfindet, noch diese Empfindung auslösende musikalische Inhalte entdeckt,
ist man selbst zuTränen gerührt und wünscht sich, die Symphonie oder
das Chorkonzert möge ewig weiter gehen. Kaum wechselt man das Genre, mutiert
man aber selbst zum Auf-die-Uhr-Schauenden und hört, sieht und empfindet
– nichts. Freilich wird der unempfängliche Zuhörer in der Regel nicht geneigt
sein dem unverstandenen Stück das Musik-Sein abzusprechen, aber doch bleibt
ihm der wesentliche Inhalt verschlossen. Warum ist das so? Was braucht es,
um Musik gehaltvoll erfassen zu können? Ist meine Rührung beim Hören der
Symphonie eine angemessene Reaktion, die von Musikverständnis zeugt oder
doch bloße subjektive Projektion? Ganz offensichtlich sind die ästhetischen
Qualitäten von Mahlers Symphonie nicht bedingungslos erfahrbar; sie sind
mindestens angewiesen auf ein Zusammenwirken von Aufmerksamkeit und
Konzentration, von Auffassungsvermögen, vielleicht einer bestimmten Bildungsgeschichte,
vor allem aber von einem bestimmten Ort und einer bestimmten
Zeit, wie Bülows Reaktion zeigt: 1891 scheinen er und Gustav Mahler
schon nicht mehr derselben Epoche, derselben Zeit anzugehören, die den jeweiligen
Musikbegriff mit Inhalt füllt und rahmt. Bülows Gütekriterien für
»Musik« verhindern das verstehende Hören des Neuen und Unbekannten: Die
harsche Kritik Bülows – »Wenn das noch Musik ist, dann verstehe ich überhaupt
nichts von Musik« – ist womöglich ein Hinweis darauf, dass seine nicht zu bezweifelnde
Musikexpertise genau hier, in Mahlers neuer, unbekannter und
deshalb unverstandener Tonsprache, an ein Ende kommt. Vielleicht versteht der
große Kapellmeister undDirigent von dieser Musik tatsächlich überhaupt nichts –
auch wenn der Szene sicherlich eine gehörige Portion Polemik nicht abgesprochen
werden kann.
Ein musikästhetischer Realismus steht damit vor ganz ähnlichen Herausforderungen
wie ein ethischer Realismus – wenn auch mit gänzlich anderen
Konsequenzen. Der Schweizer Theologe Christoph Ammann erzählt inseinem
Buch »Emotionen – Seismographen der Bedeutung« folgende Geschichte: Man
solle sich vorstellen, zwei Bekannte, ein »waschechter« Spanier und ein nichtspanischer,
kulturfremder Freund sitzen in einer Stierkampfarena und beobachten
das Spektakel. Während der Spanier die Anmut des Tieres und des Toreros
lobt, kann sein ausländischer Freund das Grauen kaum fassen. Beim Anblick des
blutenden Stiers wird ihm speiübel, beim Hören des aufgeregten Publikums
empfindet er Wut: »Wie kann man so etwas gutheißen?« 3
3
In Anlehnung an Ammann, Emotionen, 113.

Ich sehe was, was du nicht siehst
Zwischen Subjektivität und Objektivität 93
Die Parallele zwischen der Szene in der Stierkampfarena und dem Konzertsaal
liegt darin, dass jeweils das gleiche bedeutungsgeladene Phänomen perzipiert,
aber gänzlich unterschiedliche Inhalte rezipiert werden. Innerhalb einer vergleichbaren
sinnlichen Episode wird doch anderes gehört, gefühlt oder gesehen;
der Erkenntnisgewinn des jeweiligen Wahrnehmungsakts steht diametral dem
des anderen gegenüber. Dabei streiten Bülow und Mahler wie auch die beiden
Besucher in der Stierkampfarena über divergierende propositionale Wahrnehmungsebenen.
Sie nehmen das gleiche »Etwas« als anderes »Etwas« wahr.
Schnell werden die einen sich einigen, dass sie einen Stier, eine Arena, einen
Torero, Blut, Messer, Sand und Staub gesehen haben, aber nur einer der beiden
rezipiert bei der Beobachtung von alledem »Grausamkeit«, der Freund vielmehr
»Erhabenheit«. Bülow und Mahler kämenebenfalls zum gleichen Ergebnis, wenn
sie die »Todtenfeier« musikanalytisch auswerteten: Der Satz steht in der Tonart c-
Moll, das Hauptthemaerstrecktsich über den Ambitus einer Noneund orientiert
sich lose an der Sonatensatzform etc. Uneinig sind sie sich darüber, was dieses
Analysierte bedeutet. 4 Das titelgebende »Ich sehe was, was du nicht siehst« des
Sammelbandes ist hier also kein Aufruf zum Vergleich bestimmter physiologischer
Dispositionen sinnlich konstituierter Wesen, die uns sogenannte sekundäre
Qualitäten wie Farben sehen und Klänge hören lassen, sondern vielmehr der
Hinweis auf die divergierenden propositionalen Gehalte derselben, die uns in
Ethik und Ästhetik interessieren. Hier wurzelt auch das Problem jeweiliger
geltungstheoretischer Begründungsfiguren. In Fragen nach »Sein und Existenz«
nämlich, so Dieter Mersch,
»versagt [etwas …] im Begriffsschema der klassischen Metaphysik, was augenscheinlich
damit zu tun hat, dass die Erfahrung des Kontingenten allein auf das binäre
Repertoire der Logik zurückgeführt wird. Sie kontaminiert die Problematik des
Ontologischen […] mit den Kategorien formaler Rationalität, die einzig Beweis und
Begründung suchen. Wird in der Tradition der Metaphysik durchgängig Sein auf
4
Der in der Ethik wie Ästhetik umstrittene Wertbegriff wird in diesem Aufsatz – wenn
auch nicht konsequent – durch den Begriff der Bedeutung (meaning) ersetzt. So wird die
Verwandtschaftzwischen Ethik und Ästhetik noch einmal deutlicher: Beide haben es mit
Bedeutsamem zu tun, also mit etwas, das durch Deute- und Zeigeprozesse in einer Lebenswelt
entsteht und in Kunstwerk oder ethischer Maxime haltbar gemacht wird. Es
wird durch den Bedeutungsbegriff auch darauf hingewiesen, dass die Explikation unverstandener
Kunstwerke oder divergierender ethischer Maßstäbe jene in sie hineingeflossene
Lebenswelt(en) wieder vor Augen führen muss, um verstanden werden zu
können. Diesen Lebensweltbezug will so manche moderne Kunst freilich gerade kappen;
sie will sich damit mitunter aber auch der Bedeutung und Deutung verwehren. Dazu
später mehr.

94 Konstantin Funk
Grund zurückgeführt, welcher die Wahrheit des Satzes garantiert, erfahren wir von
der Gegenwart des Wirklichen und seiner Bedeutung ausschließlich durch seine
Bestimmung als etwas, wie sie durch die Prädikation ausgesagt wird – Existenz aber
duldet weder Aussage noch Begründung.« 5
In dem von uns oben beschriebenen »Etwas« als »Etwas« sieht Mersch »de[n]
Schlüssel der Diskurse der Metaphysik, zugleich die erste Spaltung, de[n] Riss,
der Sinn gewährt« 6 .Alles was hinter dem als genanntwerde, sei klassischerweise
das zu Vernachlässigende und Unbestimmte:»Vonder Existenz gibt es kein ›Als‹,
weder Eigenschaft noch Prädikat, vielmehr bezeichnet sie im abendländischen
Diskurs das Nichtige, dem kein eigener Status zukommt, […] weil sie sich den
Verallgemeinerungen durch Begriffe entzieht […].« 7
(Musik )Ästhetik und Ethik eint also, dass sich ihre Untersuchungsgegenstände
– Kunst und Moral – nur äußerst sperrig mithilfe klassischer wissenschaftlicher
Methoden oder formal rationalen Gütekriterien in ihrem Wesen
einfangen lassen: Während die Richtigkeit einer naturwissenschaftlichen oder
logischen These in aller Regel zeit- und ortsungebundene Allgemeingültigkeit
meint, so wird Schönes, Hässliches, Grausamesoder Erhabenes – als Mischform
des Ästhetischen und Ethischen – aus einer Ich-Perspektive undinemotionalem
und affektivem Beteiligtsein als richtig oder wirklich begriffen. Mit Blick auf den
Alltag lässt sich nicht leugnen, dass sich unser ästhetisches wie moralisches
Bewusstsein kaum beeindrucken lässt vom Skeptizismus eines philosophischen
Rationalismus oder der Naturwissenschaften, die beiderseits aus der Irrtums-,
bzw. Täuschungsanfälligkeit unseres Sinnesapparats methodologische Schlussfolgerungen
ableiten. 8 Moralische wie ästhetische Orientierung konstituiert sich
hingegen weniger durch erfahrungsbereinigte notwendige Fakten, die wir lernen,
als vielmehr durch sinnliche Erfahrungen, die wir machen. Jener Erkenntnisweg
trägt der Phänomenologie von meaning/Bedeutungsvollem selbst
Rechnung, die in pluralen Praxiskontexten wurzelt und ebendort an ausdifferenzierter
Kontur gewinnt: Ob etwas tatsächlich schön oder hässlich ist, verwerflich
oder tugendhaft, wird hier überprüft und aktualisiert, mitunter auch
verworfen. 9 Wenn wir über ein moralisches Dilemma nachdenken oder nach
5
6
7
8
9
Mersch, Kontingenz, Zufall und ästhetisches Ereignis, 26 f. (Hervorh. i. O.).
A.a. O., 27.
Ebd.
Das tut ein strenger ethischer Rationalismus oder ästhetischer Formalismus auch, was
allerdings zur Folge hat, dass die Alltagsphänomene »Moral« und »Ästhetik« zuweilen
nur noch wenig Verwandtschaftsmomente mit den Ergebnissen jener akademischen
Untersuchungen aufweisen.
Dabei fällt auf, dass musikontologische Behauptungen oft vorsichtiger formuliert sind,
als so manche (reduktionistische) Naturalismen innerhalb der Philosophie. Die (Musik )

Zwischen Subjektivität und Objektivität 95
Argumentenineinem ethisch aufgeladenen Streit suchen, so kommen wir nicht
umhin, Beispielgeschichten zu erzählen, in denen wir unsere These in einer lebensnahenUmgebung
einbetten und illustrieren: »Stell dir vor, dass …«. Statt der
Verfrachtung des zu untersuchenden Phänomens in laborhafte Sterilität, betten
wir es erzählerisch in Bedeutungskontexte ein, die unsere Vorstellungskraft
beanspruchen. Dazu verwenden wir ein narratives alltagspsychologisches Vokabular,
das sich radikal von naturwissenschaftlichem Sprech unterscheidetund
materielle Prozesse und Sachverhalte beschreibt. 10
»Bedeutungen« sind wandelbar und trotz der Behauptung unseres ästhetischen
wie moralischen Bewusstseins, man habe es hier mit kategorischer Geltung
zu tun – die Mahlerʼsche Symphonie ist schön, Stierkampf ist verwerflich –,
auf eine involviert-engagierte Ich-Perspektive angewiesen, sowie an eine bestimmte
Zeit, einen bestimmten Ort gebunden. Wollen wir dem empfundenen
kategorischen Anspruch jener Phänomene gerecht werden, ohne ihre Zeit- und
Ortsgebundenheit zu untergraben, haben wir also »Kultur« als Ort ihrer Genese
und Anwendung aufzuwerten. Umdas Perspektivische, bzw. die genannte Positionalität
nicht als Argument für einen ethischen wie ästhetischen Subjektivismus,
Kulturrelativismus oder Projektivismus zu hören, muss der Zeit- und
Ortsstempel des ästhetischen oder ethischen Urteils als notwendige Bedingung
gelingenden Lebens verstanden werden, der »Wirklichkeit(en)« produziert. Von
diesem Gedanken aus kann verdeutlicht werden, warum eine empfundene
ethische oder ästhetische Wertigkeit keine Frage subjektiver Geschmackssache
ist, sondern zutreffend erkannter Teil von Wirklichkeit. Eine informierte sinnliche
Erfahrung, die komplexe kulturelle Phänomene durchdringt, wird deshalb
als Ergebnis eines kulturellen Bildungsprozesses beschrieben, der Deute- und
Zeigebewegungen einübt, bis sich Gedeutetes und Bedeutendes expliziert. Das
10
Psychologen Steven Malloch und Colwyn Trevarthen schreiben z. B. am Ende ihrer
Studie »The neuroscience of emotion in music«: »Musical meaning is eventually embedded
in these cultural creations and the neuro-affective structures of our minds. Any
attempt to understand music in either evolutionary or neurophysiological terms will, of
course, be reductive approximations and fall short of explaining the wealth of musical sound
constructed in the diverse sociocultural dimensions of aesthetics. If we are to establish a
basic psychobiological knowledge for this difficult field, we must be content, first, with
provisional simplifications of the natural complexities.« Siehe: Panksepp/Trevarthen,
The neuroscience of emotion in music, 133 (Meine Hervorh.). Vgl. zur Diskussion philosophischer
Naturalismen z.B. Tetens, Gott denken, 1. Kapitel.
Vgl. Tetens, Der Naturalismus, 10. Die Ebene der materiellen Prozesse war die, auf der die
beiden Besucher der Stierkampfarena wie auch Bülow und Mahler ohne Frage Einigkeit
erlangen. Ästhetische und ethische Wirklichkeitsbehauptungen müssen auf dieser
Grundlage aber über diese hinaus. Auf der deskriptiv-messbaren Ebene (allein!) wird
weder das Musik-Sein, noch das Grausam-Sein thematisch.

96 Konstantin Funk
verlagert Wert oder Bedeutung von einem sie empfindenden »Innen« in ein
»Außen«, etwa in das vom Musikkritiker geschmähte musikalische Werk selbst.
Ihr ontologischer Anspruch gründet hiernach in der Potentialität, unter bestimmten
Umständen sinnlich entdeckt werden zu können. Das heißt, die
Schönheit der Mahler-Symphonie wäre auch dann der Fall, wenn sie von niemandem
begriffen oder gehört worden wäre, etwa weil Mahler sie nach der erschütternden
Erfahrung mit dem strengen Kritiker in der Schublade beließe. 11
Aus diesen Vorüberlegungen ergeben sich zwei Aufgaben: Erstens sollte
probehalber ein Kulturbegriff vorgestellt werden, der Kultur als Wirkraum von
Ethik und Ästhetik nicht als Gegenbegriff zu (statischer) Natur versteht, nicht
als etwas dem menschlichen Dasein beliebig Hinzugefügtes, das ein »Eigentliches«
überblendet. Als anthropologische Konstanten werden Ästhetik und Ethik
im Folgenden als Kulturphänomene verstanden, die als Fortsetzung, bzw. Verwirklichung
menschlicher Natur beschrieben werden. Sie sind nicht bloß Bestandteile
eines gelingenden Lebens, das dank Kunst undKultur an Qualität und
Muße gewinnt, sondern überlebensnotwendig, worauf etwa der Biologe Andreas
Elepfandt hinweist:
»Während bei Tieren Kulturphänomene als Rand- oder Zusatzleistungen des Lebensbezugs
gefunden wurden, ohne welche die betreffenden Tiere meist auch weiterleben
könnten (nicht immer!), ist bei uns Kultur zu unserer zentralen Natur geworden.
VomSäuglingsalter an erleben wir Natur kaum mehr unvermittelt, sondern
in zunehmendem Ausmaß sprachlich und durch das Aufwachsen in kultureller
Umgebung kulturell interpretiert. Ein Zurück zur Natur geht nicht. Insofern sind wir
nicht nur ganz Tier, sondern eben auch ganz Kulturwesen.« 12
Dieser erste Schritt soll mithilfe von John McDowells neoaristotelischem Vorschlag
geleistet werden, Kultur als zweite Natur zu begreifen. McDowell will unter
Rückgriff auf aristotelische Anleihen an einen vormodernen Naturbegriff erinnern,
der über das präzise Mess- und Beschreibbare hinausdeutet.
11
12
Dass diese Möglichkeit nach sich wiederholenden Zurückweisungen durchaus bestand,
zeigt sich ebenfalls im Briefwechsel mit Richard Strauss. An diesen schreibt Mahler
resigniert: »Meine ›Partituren‹,lieber Freund, bin ich dran in den Pult zu thun. Sie wissen
nicht, welche unausgesetzte Zurückweisungen ich mit ihnen erfahre. – Jedesmal zu
sehen, wie die Herren vom Sessel fallen, […] das ist auf die Dauer unerträglich. […] Vor
8Tagen hat Bülow beinahe seinen Geist aufgegeben, während ich ihm daraus vorspielte.
– Sie haben so was nicht durchgemacht, und können nicht begreifen, daß man
anfängt den Glauben daran zu verlieren. Mein Gott! Die Weltgeschichte wird auch ohne
meine Compositionen weitergehen!« Siehe: Blaukopf, Gustav Mahler, Richard Strauss,
Briefwechsel 1888–1911, 16.
Elepfandt, Ganz Tier und ganz Kulturwesen, 58 (Meine Hervorh.).

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in Baden, der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau und der Kulturhermeneutischen
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