MEDITATION - Friedrich von Hardenberg Institut

DAS GOETHEANUM 

MEDITATION 

Der Weg zu sich und neuer Gemeinschaft 

wochenschrift für anthroposophie 

13. august 2011 | nr. 32~33 | € 3.50 | chf 4.50

meldungen 

Paracelsus-Spital Richterswil 

Das Paracelsus-Spital in Richterswil in der 

Schweiz ist seit der Aufnahme in die Spitalliste 

den öffentlichen Spitälern gleichgestellt. 

Ab dem Jahr 2012 wird über Fallpauschalen 

abgerechnet. Jede Fallpauschale 

wird einen kleinen Investitionsanteil enthalten. 

«Ob dieser Anteil angesichts des 

enormen Technologiebedarfs der Spitäler 

ausreichen wird, ist fraglich», äußert sich 

Elfi Seiler, Präsidentin des Trägervereins 

Paracelsus-Spital, zur Situation. Allein das 

neue Krankenhausinformationssystem, 

das wegen der Fallpauschale eingeführt 

werden muss, kostet mindestens eine halbe 

Million Franken. Das Paracelsus-Spital, das 

sich bisher ohne Subventionen des Staates 

finanzieren musste, hat wegen eines Investitionsstaus 

nun einen größeren Investitionsbedarf. 

Hinzu kommt ein Defizit von 

etwa 700000 Franken im Jahr 2010, dessen 

Ursache im Druck der Versicherer liegt. 

«Denn dadurch hat sich beispielsweise die 

durchschnittliche Aufenthaltsdauer in der 

Inneren Medizin von 14,5 Tagen im Jahr 

2009 auf 12,3 Tage im Jahr 2010 reduziert, 

was sich bei den Einnahmen schmerzlich 

bemerkbar machte. Diese Tendenz wird unter 

den kommenden Fallpauschalen 

(SwissDRG) nicht kleiner. Zudem bildet das 

DRG-System nicht für jeden Fall und jede 

Behandlung den ganzen Aufwand ab. So 

werden beispielsweise zeitaufwendige 

Leistungen der Anthroposophischen Medizin 

nicht berücksichtigt und folglich auch 

nicht abgegolten. Leider ist unter den Fallpauschalen 

die Nachhaltigkeit kein Kriterium», 

kommentiert Christoph Messmer, Ge- 

2 DAS GOETHEANUM 32~33 | 13. August 2011 

schäftsführer des Trägervereins, die aktuelle 

Lage. Die drei anthroposophischen Kliniken 

und die beiden anthroposophischen 

Abteilungen in Langnau und Scuol haben 

mit der Vereinigung Anthroposophischer 

Ärzte in der Schweiz (VAOAS) entsprechende 

Anträge an die SwissDRG AG gestellt. 

«Es ist gelungen, dass es nun eine Position 

anthroposophischer Komplexbehandlung 

im SwissDRG gibt, aber noch kein Entgelt 

dafür. Die Bemühungen, die entsprechenden 

Entschädigungen zu bekommen, laufen 

fachlich und politisch via Dachverband 

Komplementärmedizin weiter, führt Messmer 

weiter aus. www.paracelsus-spital.ch 

Cornelia Friedrich 

Theosophie auf Chinesisch 

2008 traf sich eine Gruppe von Menschen in 

Hongkong, die sich dafür einsetzen möchte, 

dass das Werk Rudolf Steiners in einer 

gründlichen und vom deutschen Originaltext 

ausgehenden Übersetzung ins Chinesische 

vorliegt. Es gibt bereits viele Übersetzungen 

aus dem Englischen, die alle in 

der vereinfachten Sprache erfolgt sind, die 

in China eingebürgert worden ist. Uns war 

in Hongkong bereits deutlich, dass das 

Werk Rudolf Steiners in einer anderen Tiefendimension 

und aus dem Deutschen 

übersetzt werden muss und in seriösen 

Übersetzungen Verbreitung finden kann. 

Das bringt große Herausforderungen, denn 

die Wortneuschöpfungen Rudolf Steiners 

müssen auch im Chinesischen eine Kongruenz 

finden. Die Neigung, Worte zu benutzen, 

die man schon kennt, ist groß. Insofern 

wurde in den ersten beiden Jahren 

an der Erarbeitung neuer Worte gearbeitet, 

die als kleines Wörterbuch jeder Ausgabe 

der Grundwerke beiliegen. Im Juni 2011 ist 

in Taiwan die Theosophie auf Chinesisch 

erschienen. Dank der kompetenten Germanistin, 

die die Übersetzung gemacht hat, 

und dem Lektorat von Astrid Schroeter und 

Wenren Du konnte dieses Werk als Erstes 

vorgelegt werden. Die Arbeitsgruppe wird 

nun die Übersetzung weiterer Grundwerke 

in Auftrag geben und in gewohnt gründlichem 

Verfahren lektorieren. Allerdings 

kann das Tempo nicht mit dem schnellen 

Wachstum der Waldorfbewegung wie der 

bio-dynamischen Bewegung mithalten. 

Wir hoffen aber trotzdem, dass durch diese 

gründlichen Übersetzungen diejenigen, die 

sich ernsthaft mit Anthroposophie beschäftigen 

wollen, eine gute Grundlage erhalten 

werden. Nana Göbel 

Berliner Initiative 

In einem Kreuzberger Hinterhof entsteht 

ein Ort, «der aus einem anthroposophischen 

Impuls heraus Gruppierungen und 

Themen Raum geben wird, die im weitesten 

Sinn die Freiheit des Menschen betreffen», 

wie Andreas Schurack erklärt. Der 

Leiter des Berliner Integrationsbetriebs 

Sinnewerk hat in den letzten Jahren bereits 

das Kulturkaffee Tasso in Berlin Friedrichshain 

aufgebaut, in dem unter anderem 

Menschen mit unterschiedlichen Beeinträchtigungen 

Kulinarisches in Bioqualität 

und Bücher verkaufen und in dem jede Woche 

zahlreiche kulturelle Veranstaltungen 

stattfinden. Für größere und solche Zusammenkünfte, 

bei denen anthroposophische

Anliegen im Vordergrund stehen, biete das 

Kaffee jedoch nicht den richtigen Rahmen, 

meint Schurack. Deshalb sind die Menschen 

des Integrationsbetriebs seit einem 

halben Jahr damit beschäftigt, einen ursprünglichen 

Pferdestall der Straßenbahn 

in Berlin Kreuzberg für ihre Zwecke umzugestalten. 

Neben Büroräumlichkeiten, in 

denen die Initiative freie interkulturelle 

Waldorfschule, das Institut für soziale Dreigliederung 

sowie der Integrationsbetrieb 

Sinnewerk selbst unterkommen, entsteht 

der Karl Balmer Saal, der über 100 Personen 

Platz bietet. Am 10. September findet dort 

die erste offizielle Veranstaltung statt. Ihr 

Titel: ‹Rudolf Steiner – Ein Kämpfer gegen 

den Rassismus›. www.sinnewerk.de Elisabeth 

Wiederkehr 

Bioparadoxon 

In den letzten 10 Jahren sind in Norddeutschland 

eine Vielzahl von Biogasanlagen 

gebaut worden. Eine Biogasanlage 

dient der Erzeugung von Biogas durch Vergärung 

von Biomasse. Das Gas dient der 

Stromerzeugung. In landwirtschaftlichen 

Biogasanlagen werden meist tierische Exkremente 

(Gülle, Festmist) und Energiepflanzen 

als Substrat eingesetzt. In nicht 

landwirtschaftlichen Anlagen wird Material 

aus der Biotonne verwendet. Als Nebenprodukt 

wird ein als Gärrest bezeichneter 

Dünger produziert. Bei einigen Biogasanlagen 

wird das entstandene Gas vor Ort in einem 

Blockheizkraftwerk (BHKW) zur 

Strom- und Wärmeerzeugung genutzt. Die 

Biogasanlagen machen den Bauern zu einem 

Energielieferanten und industriellen 

Unternehmer. Eine große Summe Geldes 

wird investiert, der Staat bezahlt Subventionen, 

der Absatz ist garantiert. Ein gutes 

Geschäft für die konventionelle Landwirtschaft. 

Die Biobauern sind die Verlierer dieser 

Strategie. Die Biogasanlagen benötigen 

eine Unzahl an Abfällen, aber auch Mais. 

Dadurch werden größere Anbauflächen benötigt. 

Die Flächenpreise sind nun rasant 

gestiegen. Die Betreiber der Biogasanlagen 

können die Preissteigerungen eher bezahlen 

als die Biobauern; diese werden ökonomisch 

zurückgedrängt. Die Biobauern verlieren 

Pachtfläche, da die Biogasbetreiber 

eine höhere Pacht zahlen können oder die 

Flächen aufkaufen. Die Abfälle der Biogasanlagen 

kommen oft wieder auf die Felder. 

Niemand weiß genau, welche minderwertige 

Gülle hier verstreut wird, welche neuen 

Erreger in der Anlage gezüchtet werden. 

Zudem entsteht eine neue Monokultur, da 

vor allem Mais benötigt wird. In Niedersachsen 

haben sich die Maisfelder um ein 

Vielfaches ausgebreitet, die Artenvielfalt 

geht zurück. Bodo Günther 

Korrigendum 

In der Ausgabe Nr. 28-29 berichtete das 

‹Goetheanum› über Einsparungen im Rudolf 

Steiner Archiv. Anders als damals gemeldet, 

reduziert sich die Zahl der größtenteils 

teilzeitbeschäftigten Mitarbeitenden 

gegenwärtig nicht von 11 auf 4, sondern von 

13 auf 9, wobei eine zukünftige personelle 

Erweiterung je nach Haushaltslage angestrebt 

ist. Redaktion 

Das Titelbild ist von Cornelia Friedrich. 

ticker 

››› ‹Wirtschaft anders denken und das bedingungslose 

Grundeinkommen› Eine 45minütige 

Filmdokumentation, die in der 

Waldorfschule Ismaning während einer 

Werkstattwoche zum Thema Wirtschaft 

entstanden ist und sich zur Vorführung in 

der Oberstufe eignet, kann jetzt für 12 

Euro bestellt werden: gvmoers@yahoo.de 

››› Die anthroposophische Pensionskasse 

CoOpera in der Schweiz liegt auch dieses 

Jahr wieder an der Spitze in einem Pensionskassenvergleich, 

der die Renditen über 

einen längeren Zeitraum verglich. ››› Der 

Seelenkalender als App fürs iPhone Einst 

lag er klein gedruckt den Zigarettenschachteln 

der Waldorf-Astoria bei, für die 

Soldaten an der Front. Heute steht er neu 

als App auf iTunes zum Download bereit. 

Die Zeiten wandeln sich, der Seelenkalender 

bleibt. ››› Zeit und Landschaft Aus 

Anlass des 150. Geburtstags Rudolf Steiners 

findet vom 24. August bis zum 26. 

Oktober 2011 im Heimatmuseum Dornach 

eine Ausstellung zum zweiten Goetheanumbau 

statt. ››› Helmy Abouleish 

berichtet in der aktuellen Ausgabe von 

‹Sekem Insight› über seine Haftzeit. 

http://news.sekem.net ››› Der Rudolf 

Steiner Verlag zieht um und ist ab dem 18. 

August 2011 in Basel im Ackermannshof 

zu Hause. Wegen des Umzugs bleibt der 

Verlag am 17. August 2011 geschlossen. 

››› Bitte beachten Sie: Auch diese Ausgabe 

ist wieder eine Doppelnummer. Das 

nächste Heft erscheint am 27. August 2011. 

DAS GOETHEANUM 32~33 | 13. August 2011 

3

4 

rudy Vandercruysse 

VERLEBENDIGUNG DES ICH 

Schwellensignaturen der Gegenwart und Selbstführung 

Es liegt in der Wesensart des menschlichen Bewusstseins, dass es 

zugleich Selbst-Bewusstsein ist: Der Mensch weiß im normalen 

Wachzustand von sich selbst, er lebt in einem Verhältnis zu sich 

selbst (und damit zu seinem eigenen Weltverhältnis). Es braucht 

nur einen leichten Ruck der Aufmerksamkeit, um die Außenorientierung 

durch einen Blick nach innen beziehungsweise auf das 

eigene Innen-Außen-Verhältnis zu ersetzen. Diese natürlich (und 

geistesgeschichtlich) veranlagte Fähigkeit bewusst zu ergreifen 

und auszuüben, bedeutet bereits, sich der Schwelle einer geistigseelischen 

Welt anzunähern. Zu dieser Welt gehört nämlich das eigentliche 

Ich, das geistige Wesen des Menschen selbst, insofern es 

nicht ganz in das seelisch-leiblich Gewordene eingeflossen ist. 

Dass das Ich nicht ganz in die Leiblichkeit eingeflossen ist, davon 

zeugt das Selbstbewusstsein. Das volle Selbstbewusstsein des gegenwärtigen 

Menschen impliziert das Bedürfnis, sich selbst gegenüberzutreten, 

sich anzuschauen, sich selbst kennenzulernen. 

Damit disidentifiziert sich der einzelne Mensch von seiner vorgefundenen 

Gegebenheit und macht sie zu seinem Untersuchungsgegenstand: 

Er ist während dieser Tätigkeit nicht (mehr) nur derjenige, 

den er vor sich hat, sondern auch und vielmehr der (innere) 

Beobachter. Insofern er sich an diese Tätigkeit erinnern kann, wird 

er nie mehr derselbe wie vorher sein (können). Er wird sich nicht 

mehr restlos und kontinuierlich mit sich identifizieren (wollen). 

Er kann sich dem und seinen anspruchsvollen, fordernden Folgen 

aber widersetzen. Viele Probleme der Gegenwart ergeben sich gerade 

aus einer übermäßigen Selbstidentifikation von Einzelnen, 

Gruppen, Kollektivitäten mit sich selbst, den eigenen Meinungen, 

Emotionen und Impulsen sowie aus dem daraus resultierenden 

Ego- oder Wir-Gefühl, das verhindert, dass man sich in andere 

Menschen hineinversetzt. Um sich in den anderen hineinversetzen 

zu können, braucht es Selbstdistanz oder -disidentifizierung. 

Die Angst, sich selbst zu verlieren, bildet ein hohes Hindernis. 

Wer sich selbst gegenübertritt, lernt allmählich Unterschiedliches 

im Durcheinander des seelisch Gegebenen unterscheiden: 

Gedankliches von Gefühlsmäßigem, auch wenn die beiden in der 

Regel gleichzeitig auftreten und oft miteinander zu tun haben. 

Das, was in das Handeln überfließt, lässt sich wiederum von den 

beiden vorigen differenzieren: Gedanken und Gefühle treten in 

der Seele auf, ohne notwendigerweise Tatkonsequenzen zu haben, 

und manchmal tue ich etwas, über das ich mich selbst wun- 


dere, weil ich es mir nicht vorgenommen habe oder weil es mir 

gefühlsmäßig widerstrebt. 

Es ist bereits lange nicht mehr so, dass ein Gedanke das entsprechende 

Gefühl erzeugt, das wiederum die Motivierung zu einer 

dazu passenden Handlung liefert. Stattdessen geht mir vieles 

zugleich im Kopf herum, ohne dass dies zu Konsequenzen führt; 

Gefühle können ambivalent und wechselhaft sein; diverse Willensimpulse 

liegen miteinander im Widerstreit; und diese drei 

Schichten selbst können ebenfalls miteinander kämpfen oder 

sich chaotisch gebärden. Das beobachtende Ich muss die seelisch 

wirksamen Kräfte innerlich unterscheiden lernen, ihre jeweilige 

Relevanz beurteilen und jeder ihren Ort und passenden 

Raum zuweisen. 

Wenn nicht eine Art von innerer richterlicher Instanz aktiv eingreift 

und Ordnung schafft, verfällt nicht nur das seelische Leben 

des Einzelnen, sondern auch die sozialen Verhältnisse werden unzuverlässig 

und unverbindlich oder von Widersprüchen, Interessenkonflikten, 

Kämpfen und Kriegen bestimmt. Das Ich-Gefühl 

wird von seelisch-leiblichen Kräften vereinnahmt und überwuchert; 

ein Rückschritt in falsche Identifikationen findet statt. 

Wer sich gegenübersteht, einigermaßen unterscheidungs- und urteilsfähig 

ist, will dem Affentheater der Assoziationen oder dem 

Erinnerungscharakter seiner Gedanken entkommen. Er wird 

selbst aktiv denken wollen. Denken wird zu einem energischen inneren 

Tun, das sich durch konzentrierte Aufmerksamkeit, Sachlichkeit 

und Konsequenz auszeichnet. Er bemerkt, dass sich das 

Handeln von einem impulsiven, mangelhaft kontrollierten Reagieren 

auf innere und äußere Reize nur dann unterscheidet, wenn 

es sich an Zielideen orientiert und eine Urteilspause durchläuft, 

die gerade lang genug ist, um eine bewusste Entscheidung (mindestens 

Bejahung oder Verneinung) zu ermöglichen. Sekundenbruchteile 

können genügen, damit das Ich ‹einen Fuss zwischen 

die Tür› bekommt. Während das Denken Willensimpulse braucht, 

muss das Wollen Licht vom Denken bekommen. 

Das Fühlen bleibt Fühlen; es verschiebt sich aber vom Selbst- zum 

Welterleben. Statt bloßer Ausdruck der eigenen Subjektivität zu 

sein, bekommt es Erkenntnischarakter und kann etwas von der Atmosphäre 

oder vom wirksamen Kraft- und Wesensgehalt einer Situation, 

Konstellation oder Beziehung enthüllen.

Die Ich-Stärkung durchzieht das Ganze. 

Sie ist Voraussetzung und Konsequenz in einem. 

Sie kann als die erhöhte Mitte von sieben Momenten betrachtet werden, 

deren Anfang in der Selbstdistanz, Selbstklärung und Selbstführung 

und deren Zukunft in der Pflege des Dialogischen, 

der freien Identifikation und der Gemeinschaftsbildung liegt. 

Wir leben in einer Zivilisation, in der Aufmerksamkeitsdefizite, 

mangelhafte Impulskontrolle – bis vor Kurzem noch als Krankheitssyndrom 

bei Kindern und Jugendlichen diagnostiziert – und 

fehlende emotionale Intelligenz von einzelnen Psychiatern bereits 

als «Traits» (Charaktereigenschaften des gegenwärtigen Menschen) 

betrachtet werden. Nur durch bewusste Selbstführung – 

oft als vorgefertigte Trainingsprogramme von Experten angeboten 

(und dadurch fragwürdig) – lassen sich die negativen Folgen 

für die Gesellschaft einigermaßen reduzieren. 

Es zeigt sich, dass die Seelenkräfte, auf diese Weise vom Ich gehandhabt, 

keine isolierten innerseelischen, nur subjektiv relevante Phänomene 

sind, sondern in Weltzusammenhängen stehen, die sie als 

solche offenbaren können. Das kann dem selbstgeführten Denken 

relativ schnell evident werden: wenn ich etwas denkend erkenne, 

stehe ich in realen Zusammenhängen drin, die ich mit anderen teilen 

und auf die ich gezielt einwirken kann. Aber auch das Fühlen und 

das Wollen nähern sich durch die aktive Beteiligung des Ich dem 

Charakter des denkenden Erfassens an. Nicht nur das Fühlen wird 

Organ für die ‹Weltseele›, auch das Wollen gibt den wirksamen Entwicklungskräften 

in der Welt Ausdruck durch den Menschen. 

Vieles in der Gegenwart wie wirtschaftliche, politische und humanitäre 

Krisen, aber auch bedrohliche Naturphänomene scheinen 

darauf hinzuweisen, dass die Entwicklungen, die über die Zukunft 

der Erde entscheiden, nur durch den Menschen oder jedenfalls 

nicht ohne ihn zustande gebracht werden können. Die Frage ist, ob 

sich der Mensch durch das einseitige Verfolgen der eigenen leiblich-seelischen 

Bedürfnisse und ungezügelte Selbstidentifikation 

weiter von der Welt abtrennt oder zum Mitschöpfer im Sinne der 

wirksamen Entwicklungskräfte (Logoskräfte) wird, die Mensch 

und Welt verbinden. 

Der selbstbewusste Mensch kann also nicht in der bloßen Disidentifikation 

verharren; er muss es auch nicht, da er in seiner Seele 

Wirklichkeit ergreifen kann. Und zwar jeder auf seine eigene, individuelle 

Weise. Durch seine Seele und seine Leiblichkeit kann er 

in der Welt sein und wirken, aber nun ist es nicht länger die Leiblichkeit, 

die den Menschen zu einer Einheit macht, sondern das 

sich selbst führende Ich. Durch die vier genannten Schritte lernt 

sich das Ich als geistiges Weltwesen, als hingabefähiges Beziehungs- 

oder Liebewesen, als Wesen, das durch (dia) sich den Logos 

hindurchwirken lassen kann und will, erkennen. Es realisiert sich 

zugleich zunehmend als solches; diese Schritte bilden einen Weg 

der Ich-Verstärkung und -verlebendigung. Nur die innere Tätigkeit 

des Ich kann der Seele die Angst nehmen, den Hass entmachten, 

den lähmenden Zweifel überwinden. Und das Ich stärkt sich nur 

durch die eigene Tätigkeit. Jeder Berater, Trainer oder Therapeut 

sollte das berücksichtigen. 

Dann kann sich das Selbstführungs-Ich, das sich immer mehr seinem 

geistigen Wesen annähert, entsprechend seiner Urteilsfähigkeit 

in Freiheit zur Identifizierung mit seiner schicksalsmäßigen 

‹Ausrüstung› (oder jeweiligen Aspekten davon) entschließen. Sie 

wird zum Potenzial seiner Wirkenskraft. Wenn das Ich sich so sehen 

kann, verbindet es sich «liebend gern» mit sich selbst und seiner vorgefundenen, 

zu gestaltenden Lebenssituation; aus innerer Notwendigkeit 

wird es auch immer wieder davon zurücktreten, um sich in 

seinem Gesamtzusammenhang aus höherer Warte anzuschauen. 

Der freie Mensch kann sich selbstkritisch zu sich selbst, zu seinen 

Fähigkeiten und höchsteigenen Wirkungs- und Entwicklungsmöglichkeiten 

bekennen. Das Leben des Ich wird zu einem Ausund 

Einatmen zwischen Disidentifizierung und freier Identifikation, 

das jeweils durch eine kurze Pause hindurchgeht, in der der 

Richtungswechsel vom Bewusstsein begleitet und vollzogen wird. 

In beiden Richtungen wird die Schwelle bewusst überschritten. 

Auf diese Weise kann sich eine Gemeinschaft freier Geister bilden, 

die zugleich schicksalhaft miteinander verbunden sind und das aktiv 

annehmen. 

Zusammenfassung: Die Ich-Stärkung durchzieht das Ganze. Sie ist 

Voraussetzung und Konsequenz in einem. Sie kann als die erhöhte 

Mitte von sieben Momenten betrachtet werden, deren Anfang 

in der Selbstdistanz, Selbstklärung und Selbstführung, und deren 

Zukunft in der Pflege des Dialogischen, der freien Identifikation 

und der Gemeinschaftsbildung liegen. 

Für Rudy Vandercruysse führte die Beschäftigung mit den Inhalten 

der Klassenstunden der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft 

zur Bewusstwerdung der hier dargestellten Schwellenaspekte. 

Gerade ist von ihm das Buch ‹Ich und mehr als ich. Grundübungen 

einer Kultur der Selbstführung› im Menon-Verlag, Heidelberg 

2011, erschienen. 


5

6 

LaszLo Böszörmenyi 

IMAGINATION ODER EINBILDUNG? 

Den Unterschied zwischen einer geistigen Erfahrung und einem seelischen 

Erlebnis zu erlernen, ist einer der ersten Schritte auf dem Schulungsweg. 

Was trennt uns von der geistigen Welt? Einzig und allein eine Gefühlswolke 

der Egoität, der «Eigenliebe», wie Rudolf Steiner das 

nennt, 1 eine Hülle des «Selbstgefühls» um den Leib herum, wie 

Georg Kühlewind das bezeichnet. 2 In der Meditation können wir 

diese Schicht vorübergehend verschwinden lassen – durchsichtig 

machen –, und dadurch können wir eine geistige Erfahrung, eine 

direkte Begegnung mit der geistigen Welt, mit geistigen Wesen 

oder zumindest ihren Äußerungen erleben. Solche Äußerungen 

sind immer sprechend und ansprechend, aber ohne sinnlich wahrnehmbare 

Zeichen. Auf diesem Weg verwandeln sich unsere seelisch-geistigen 

Funktionen, sie werden dabei immer mehr bewusst, 

verständlich. Dieser Weg steht in krassem Widerspruch zu 

den gewöhnlichen Wünschen des modernen Menschen und ist 

deshalb meistens sehr schwierig zu gehen. Es kommt oft vor, dass 

wir, anstatt die trennende Hülle durchsichtig zu machen, sie nur 

‹aufwirbeln› und attraktive oder auch furchterregende, farbige und 

mehr oder weniger undurchsichtige, unverständliche Fantasiebilder 

erzeugen – nennen wir sie seelische Erlebnisse. Wir können – 

meistens geleitet durch den Wunsch nach raschem ‹Erfolg› auf dem 

spirituellen Weg – diese Fantasiebilder für eine Imagination, für 

eine geistige Erfahrung halten. Für Menschen, die es versuchen, 

sich auf dem Weg einer geistigen Schulung zu entwickeln, kann 

diese Verwechslung zu einer kaum überwindbaren Hürde werden. 

Wie können wir geistige Erfahrungen von seelischen Erlebnissen 

unterscheiden? Klarerweise gibt es kein äußeres Merkmal – der 

Unterschied liegt in der Qualität und Intensität der Erfahrung. Diese 

Unterscheidung zu erlernen, ist einer der ersten und wichtigsten 

Schritte auf einem modernen Schulungsweg. Stellen wir uns 

einen Menschen vor, der noch nie Musik gehört hat. Er könnte unzählige 

musikwissenschaftliche Vorträge anhören und sich aufgrund 

dieser eine Vorstellung von der Musik machen. Diese Vorstellung 

wäre aber ganz etwas anderes als die musikalische Erfahrung 

selbst; diese Vorstellung hätte gar nichts Gemeinsames mit 


der Erfahrung des Musikalischen. Im Bezug auf Erfahrungen der 

geistigen Welt ist das in vieler Hinsicht ähnlich. Rudolf Steiner beschreibt 

das so: «Die übersinnliche Welt ist zunächst als etwas ganz 

außer dem gewöhnlichen Bewusstsein Liegendes vorzustellen. 

Dieses Bewusstsein hat gar nichts, wodurch es an diese Welt herandringen 

kann. Durch die in der Meditation verstärkten Kräfte 

des Seelenlebens wird zuerst eine Berührung der Seele mit der 

übersinnlichen Welt geschaffen.» 3 

In diesen Sätzen ist die ganze Widersprüchlichkeit der Lage enthalten. 

Wie können wir die «Kräfte des Seelenlebens» durch eine 

Schulung dermaßen erstarken, dass sie sich in etwas ganz anderes 

umwandeln? Die Kräfte der Seele müssen so stark werden, dass sie 

den Verlust von sich selbst – von dem, was sie bis dahin waren – 

aushalten. Das Bewusstsein muss sich vollständig umwandeln, 

selbst etwas «ganz außer dem gewöhnlichen Bewusstsein Liegendes» 

werden; das Ego muss sterben, damit das wahre Ich auferstehen 

kann. «Man sieht», so Steiner, «auf seine ganze Seele, auf sein 

‹Ich› als auf etwas zurück, was man ablegen muss, wenn man die 

übersinnliche Welt betreten will.» 4 

Wir treten in jedem Akt des Erkennens zumindest für einen Augenblick 

in die geistige Welt hinein, allerdings unbewusst; wir 

‹schlafen hinein›. In diesem ‹Erkenntnisschlaf› sind wir identisch 

mit dem, was wir später als ‹Objekt› des Erkennens kennzeichnen 

(eigentlich dessen Außenseite). Das Ziel einer Geistesschulung ist, 

diese Reise in die geistige Welt und zurück bewusst zu erleben. Darum 

ist es mehr als ein Gleichnis, wenn Rudolf Steiner von einem 

«Erwachen aus dem gewöhnlichen Bewusstsein» 5 spricht. Der Unterschied 

zwischen einer geistigen Erfahrung und einem seelischen 

Eindruck liegt nicht am Inhalt, sondern am Grad und der Art 

der Bewusstheit. Die meisten Missverständnisse in spirituellen 

Angelegenheiten stammen aus der Unkenntnis dieses Umstands. 

Im Alltag bleiben wir selten beim nüchternen Erkennen stehen. Es 

mischen sich fast immer Gefühle dazu, Sympathie und Antipathie

unterschiedlichster Art und Intensität. Die egoistische Hülle, die 

Schicht der Eigenliebe, leistet Widerstand und wird durch den Prozess 

des Erkennens wie aufgewirbelt. So entsteht der Bereich des 

Genusses, der «Fantastik» 6 . Heute erscheint das Leben in diesem Bereich 

dermaßen selbstverständlich, dass wir den überwiegenden 

Teil unseres wachen Lebens in einer Mischung aus Erkennen und 

Fantastik verbringen, sodass es als normal, ja sogar als erstrebenswert 

betrachtet wird. 7 Noch bedrohlicher wird diese Angelegenheit, 

wenn wir uns in unseren Übungen des Schulungsweges in den Bereich 

der Fantastik verirren: «Ein Wille, der nicht in der angegebenen 

Richtung [die in einem gewissen Sinne dieser entgegengesetzt] 

liegt, sondern in derjenigen des alltäglichen Begehrens, Wünschens 

und so weiter, kann, wenn er auf das Gedankenleben in der beschriebenen 

Art angewendet wird, nicht zu dem Erwachen eines 

schauenden Bewusstseins aus dem gewöhnlichen, sondern nur zu 

einer Herabstimmung dieses gewöhnlichen führen, zu wachendem 

Träumen, Fantasterei, visionsgleichen Zuständen und ähnlichem.» 8 

Anstatt in den Himmel, kommen wir in die Hölle, mag sie noch so 

attraktiv erscheinen. Diese Gefahr ist heute vielleicht größer denn 

je. Viele Menschen fühlen sich durch irgendeine Art ‹Spiritualität› 

angezogen, wollen aber dabei auf die Wahrhaftigkeit verzichten. 9 

In der Imagination 10 geht es nicht um fantastische Bilder, die durch 

eine ‹Aufwirbelung› der Hülle des Selbstgefühls entstehen, sondern 

darum, dass diese Hülle anfängt, durchsichtig zu werden, 

oder anders gesagt, dass wir anfangen, unserer erkennenden Tätigkeit 

bewusst zu werden. Nicht nur des Ergebnisses, sondern des 

Prozesses, der sonst völlig unsichtbaren, transparenten Tätigkeit 

selbst. Auch schon ins gewöhnliche Bewusstsein kommt nichts 

anderes hinein als Metamorphosen unserer eigenen Aufmerksamkeit. 

Während aber uns hier nur der Nachklang der Metamorphose 

bewusst wird (ganz tot beim gewöhnlichen Denken und Wahrnehmen 

oder halbtot bei den fantastischen Bildern), werden wir in 

der Imagination der Bewegung der Aufmerksamkeit bewusst. Wir 

fangen an, das Leben der eigenen Aufmerksamkeit bewusst zu erfahren, 

noch bevor es am Gehirn und an den Wahrnehmungsorganen 

erstirbt. Das befähigt uns, auch andere Lebensprozesse wahrzunehmen. 

Leben kann nur eine kontinuierliche, man könnte sagen: 

‹flüssige› Aufmerksamkeit erfahren. 11 Der Wille kehrt sich 

um, als wenn sich der Mensch mit seinem ganzen Wesen sagen 

würde: «Es geschehe Dein Wille». «Es gibt aber auch eine Willensrichtung, 

die in einem gewissen Sinne dieser entgegengesetzt ist 

[...] und er ist da ein in Hingabe entwickelter Wille, der die Seele 

lenkt; der nicht aus ihr den Ursprung nimmt, sondern auf sie seine 

Wirkung richtet […]. Im Erleben des Vorgangs selbst aber erkennt 

man, dass durch diese Umkehrung des Willens ein außerseelisches 

Geistiges von der Seele ergriffen wird.» 12 

Hingabe bedeutet in diesem Kontext, dass die egoistische Hülle – 

zumindest während der Meditation – verschwindet, durchsichtig 

wird. Es gibt keinen «Spiegel» mehr, wir sehen von «Angesicht zu 

Angesicht». 13 Das «außerseelische Geistige» ist keine Einbildung, 

keine Fantastik, sondern eine Wirklichkeit, die «nicht nur so wirklich 

ist wie die sinnliche, sondern [...] eine viel wirklichere ist». 14 

Dieser Sicherheit im flüssigen Element entspricht das Bild des 

Wandelns am Wasser. Die Sicherheit, die uns gewöhnlich nur der 

Boden des Alltagsbewusstseins gibt, kann auch im flüssigen Element, 

im Wasser des Lebens 15 erfahren werden. Das ist gleichzeitig 

ein gutes Beispiel für eine Imagination. Es geht nicht darum, 

dass wir versuchen, Vorstellungen zu machen, wie der Herr auf 

dem Wasser gegangen sein konnte, sondern dass wir die Sicherheit 

in der flüssigen – objektlosen – Aufmerksamkeit erfahren. Diese 

Erfahrung kann dann als ein Bild ausgedrückt werden. Wer die Erfahrung 

kennt, erkennt diese im Bild wieder. 

Der erste Schritt auf dem Schulungsweg erfolgt in der Umwandlung, 

in der Heilung des Denkens. 16 In den Konzentrationsübungen 

erlernen wir zuerst, unsere Aufmerksamkeit auf ein einziges Thema 

zu konzentrieren. 17 Es können dabei inhaltliche Ablenkungen 


7

8 

auftreten, wobei wir den ausgesuchten (einfachen, menschengemachten) 

Gegenstand aus der Aufmerksamkeit verlieren. Es können 

auch emotionale Ablenkungen auftreten (eigentlich sind bei 

näherer Betrachtung alle Ablenkungen emotional). Wir können 

zum Beispiel den Gegenstand besonders schön oder hässlich, sympathisch 

oder antipathisch ausmalen. Das kann sehr genussvoll 

werden, und wir können darin unter Umständen auch länger verweilen. 

Das ist aber auch eine Ablenkung. Wenn Gefühle auftreten, 

so sollten diese aus dem Wesen des Gegenstands kommen, nicht 

aus unseren emotionalen Assoziationen. Wenn uns die Idee, die 

Funktion des Löffels – die noch vor dessen Form da ist – fühlbar 

wird, so erscheint das zunächst vielleicht ganz zart, trotzdem ist das 

ein Zeichen, dass sich unser geschlossenes Gefühlswesen anfängt 

zu öffnen. Solche nicht subjektiven Gefühle sind von den gewöhnlichen 

Emotionen so unterschiedlich, dass wir sie möglicherweise 

gar nicht als Gefühle bezeichnen. Ein erkennendes Fühlen tritt in 

Erscheinung. Solange wir nicht imstande sind, zwischen dem offenen, 

‹nüchternen› und trotzdem sehr intensiven erkennenden 

Fühlen und den ‹selbstfühlenden› Emotionen zu unterscheiden, 

geht die Übung noch nicht in die richtige Richtung. In diesem Fall 

kann die Übung – insbesondere durch die Wiederholung – bald 

langweilig werden. Die Langeweile zeigt aber gerade, dass unsere 

Konzentration schwach, unsere Aufmerksamkeit unfrei ist. Tun 

wir etwas wirklich konzentriert, können wir uns dabei nicht langweilen. 

Wenn die Konzentration steigt, kann die Übung eine solche 

Intensität erreichen, dass wir der inneren Tätigkeit der Aufmerksamkeit 

gewahr werden. Wir werden uns in der reinen – hüllenlosen, 

selbstlosen – geistigen Tätigkeit selbst gewahr. Das ist die erste 

monistische, die erste wahre geistige Erfahrung. 

Wer mit dem Ernst, mit der Intensität und Reinheit einer geistigen 

Erfahrung jemals in Berührung gekommen ist, wird sich mit den 

Genüssen des Alltagsbewusstseins nicht mehr zufriedengeben. 

Die Reinheit des Strebens entfacht ein neues Licht in unserem Leben. 

Es wird dadurch nicht farblos, im Gegenteil, wir werden auch 

den Alltag im neuen Licht sehen. Alles kann zu uns sprechen und 

wir werden gewahr, dass wir hinter jedem Phänomen bis zur Quelle 

schauen können. Wie der Blick in die Augen eines Menschen 

eine unendliche Tiefe haben kann, so können wir hinter jedem 

Phänomen den Blick eines Schöpfers erahnen. Wir verlassen die 

Einöde der Einsamkeit und können geistige Gemeinschaften mit 


anderen bilden. 18 Das Streben ist dann nicht mehr mühsam, das 

Üben keine Pflicht mehr. Es bereitet uns die reinste Freude, wie es 

Freude macht, auf einen geliebten Menschen zu warten. Die Hingabe 

ist kein Opfer, sondern Liebe, reine Liebe. 

Laszlo Böszörmenyi ist Professor für Informatik an der Universität 

Klagenfurt. Er leitet Meditationsgruppen und hält Kurse über den 

Erkenntnisweg sowie über Märchen. 

Der Text wurde vom Autor für das ‹Goetheanum› gekürzt. Originalfassung: 

www-itec.aau.at/~laszlo/Antro/Imagination.pdf. 

1 Siehe Rudolf Steiner: Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen 

(GA 16), Vierte Meditation. 

2 Siehe Georg Kühlewind: Aufmerksamkeit und Hingabe, Kapitel 

‹Die geteilte Aufmerksamkeit›. 

3 Rudolf Steiner: Die Schwelle der geistigen Welt (GA 17). 

4 Siehe Fußnote 1. 

5 Rudolf Steiner: Vom Menschenrätsel (GA 20), Kapitel ‹Ausblicke›. 

6 Rudolf Steiner: Die Stufen der höheren Erkenntnis (GA 12), S. 19. 

7 Siehe Georg Kühlewind: Vom Normalen zum Gesunden. 


9 Rudolf Steiner: Geistige und soziale Wandlungen in der Menschheitsentwicklung 

(GA 196), Vortrag vom 18. Januar 1920. 


11 Siehe: Laszlo Böszörmenyi: ‹Das Wasser des Lebens›, downloadbar 

unter www-itec.aau.at/~laszlo/Antro/Wasser.pdf. 


13 Korinther-Brief, 13. 11. 

14 Siehe Fußnote 6, S. 20. 




18 Siehe dazu: Laszlo Böszörmenyi: ‹Wachen in der Nacht›, down - 

loadbar unter: www-itec.aau.at/~laszlo/Antro/Wachen.pdf. 

Monotypie von Maren Glockman-Müller

christof Lindenau 

IN DER SUBSTANZ DES GEWISSENS 

Von meditativer Erfahrung 

«Für den reifen Kulturmenschen», so Wilhelm Windelband (1848 

bis 1913) in der ein wenig gestelzten Gebildetensprache des 19. 

Jahrhunderts, «gibt es nicht nur ein sittliches, sondern auch ein logisches 

und ein ästhetisches Gewissen.» 1 Dennoch scheint dieses 

Wort Christof Lindenau geeignet, einem Ausspruch Rudolf Steiners 

nachzugehen, in dem dieser die Art, wie unser Gewissen zu 

uns spricht, als außerordentlich fruchtbar für die Schulung der eigenen 

Aufmerksamkeit – auch der meditativen – ansieht. 

Am 12. April 1912 sagt Rudolf Steiner in einem in Helsinki gehaltenen 

öffentlichen Vortrag: «Wenn wir uns also durch das Gewissen 

sozusagen Wahrheiten sagen lassen, die nicht aus der 

Sinneswelt kommen» und «Wenn es möglich ist, so in fremde Wesenheiten 

einzudringen und uns Wahrheiten in die Seele einsprechen 

zu lassen – nach jenem Muster, wie das Gewissen spricht – 

dann ist Aussicht vorhanden, in eine andere Welt einzudringen.» 2 

Befragen wir zunächst unsere bisherigen Erfahrungen im Umgang 

mit dem, was wir Gewissen nennen. 

Für unser gewöhnliches Bewusstsein schläft das Gewissen. Und wir 

haben zumeist die Neigung, es möglichst schlafen zu lassen. Denn es 

ist ein ‹schlafender Riese›, der unser Selbstbewusstsein erheblich beeinträchtigen 

kann, wenn er erwachend an uns herantritt, ja uns 

überfällt. Wenn wir aber etwas zu tun versäumt oder schlampig getan 

haben, tritt es ungefragt an uns heran. Was wir dann leider sehr oft 

sogleich mit einer schlampigen Begriffsbildung quittieren, indem wir 

von einem ‹schlechten Gewissen› sprechen; und der Versuchung 

nachgeben, ihm auszuweichen und seine Stimme zu unterdrücken. 

Nicht unser Gewissen ist ‹schlecht›, wir selbst sind es hier. 

Anders, wenn wir den Mut finden, von uns aus an das Gewissen 

heranzutreten. Um von vorneherein mit ihm zu beraten, was in unserer 

individuellen Lebenslage zu tun oder zu lassen sinnvoll nicht 

etwa nur denkbar, sondern lebbar ist. Dann begegnen wir unserem 

Gewissen nicht als einem Riesen, der unser Selbstbewusstsein bedroht, 

sondern als einem Freund, der uns hilft, unser Bewusstsein 

zu erweitern und zu vertiefen. Goethe gibt Zeugnis von solchen Begegnungen, 

wenn er eine seiner Dramengestalten sagen lässt: 

«Ganz leise spricht ein Gott in unserer Brust, ganz leise, ganz vernehmlich, 

zeigt uns an, was zu ergreifen ist und was zu fliehn.» 3 

Beide Arten von Gewissenserfahrungen aber erwecken, differenziert 

betrachtet, in uns zwei jedesmal ungleiche Vorstellungsele- 

mente, deren eines vergangenheitsbezogen ist, während das andere 

auf eine mögliche Zukunft deutet. Was wir als ‹schlechtes Gewissen› 

erleben, hält uns oft scharf konturiert das Bild einer 

Verfehlung vor, die uns gerade – vielleicht zum wiederholten Mal 

– passiert ist, während die Vorstellung, was wir nach unserer Meinung 

hätten tun oder lassen sollen, zumeist noch vage und schwebend 

bleibt und in dem bloßen Wunsch, es nächstes Mal besser zu 

machen, allzu leicht untergeht. – In dem Bestreben, demgegenüber 

selbst einen Rat suchend an unser Gewissen heranzutreten, 

versuchen wir die Vorstellung, wie wir uns künftig in die Welt stellen 

wollen, energischer zu konturieren; im Programmmachen werden 

wir jedoch mit Recht oft durch das Bild gewarnt, das wir uns 

von unseren bisherigen Schwächen, unserer vielleicht noch sehr 

bescheidenen Durchhaltekraft und so weiter vergegenwärtigen 

müssen. «Weder abgewiesen noch vorausgesetzt darf das Geistige 

werden; es muss sein Hereinscheinen erwartet werden», so Rudolf 

Steiner zum Problem des Umganges mit der sinnenfälligen Welt. 4 

Wie aber wartet man – aktiv? 

Für die andächtige Geduld Goethes scheint hier herein, was er 

«sinnlich-sittliche Wirkung» nennt. So auch die sittliche Wirkung 

der sinnlich wahrgenommenen Farbe. 5 Wenn er sie beim reinen 

Rot beschreibt, braucht er Wörter wie ‹Ernst› und ‹Würde› oder – in 

aufgehelltem Zustande – ‹Anmut› und ‹Huld›; für ihn ist eine 

‹ideale Befriedigung› mit ihr verbunden, auch weil sie zur ‹Selbstbesinnung› 

auf das eigene Fühlen anregt; sie hat etwas ‹Prächtiges› 

und ‹Furchtbares› zugleich. – Anders das klare Gelb: ‹Munter› und 

‹heiter› reizt es uns nur ‹sanft›, mit seiner ‹Helligkeit› und seiner 

‹Wärme›, ‹dehnt› unser Herz ‹aus›, wirkt ‹prächtig› und ‹edel›. – 

Beim Blau gibt Goethe sich am schnellsten zufrieden: Von seiner 

‹Ruhe› ist da die Rede, seiner ‹zurückweichenden› Eigenschaft, die 

uns ‹nach sich zieht›, sich zur ‹Leere› ‹ausweitend›, ‹Kälte› verbreitend, 

zum ‹reizenden Nichts› wird. 

Wir spüren selbstverständlich Goethes andächtige Zuwendung. 

Aber besonders bei seiner Betrachtung der blauen Farbe wünschen 

wir uns den Mut, etwa auch dessen anhaltende, vertiefte 

Aufnahmebereitschaft zu würdigen, welche ja die positive Seite 

seiner Schweigegebärde ist. Im Gelb kommt uns gebärdenhaft die 

Bereitschaft entgegen, mit Wärme, Helligkeit und Offenheit anderem 

sowohl einvernehmlich als auch heiter widersprechend zu 

begegnen. Und im Rot die Würde und die Kraft, als ein Herold erst 


9

10 

schweigend unsere Aufmerksamkeit zu versammeln, um dann 

Gewichtiges uns zu verkünden. 

Doch stets geht es bei derartigen Beschreibungen um etwas, das die 

bloße sinnliche Wahrnehmung übersteigt und die sittlich-moralische 

Seite unseres Wesens anspricht. Denn indem wir uns so der 

einzelnen Farbe, ihre Gebärdensprache erspürend, gegenüberstellen, 

werden wir an ihr selbst gewahr, was sie jeweils etwa in der 

Malerei, der Bekleidungskunst, der Bühnenbeleuchtung, der 

künstlerischen Garten- und Landschaftsgestaltung und so weiter 

zur künstlerischen Gestaltung geeignet macht. – Und eben auch 

zu der meditativen Arbeit an jener frei zu entwickelnden ‹mantrischen 

Kunst›, von deren Grundzügen hier die Rede sein soll. 

Zweifellos hat auch ein ‹logisches Gewissen› mit dem denkenden 

Vorstellen der Wahrheit zu tun. Doch meint Wilhelm Windelband 

mit dem anfangs zitierten Ausspruch wirklich bloß dies? Oder 

denkt er hier eher an ein solches, das dort beginnt, wo wir uns stets 

Rechenschaft davon geben, ob von unseren eigenen Beobachtungen 

und Erfahrungen hinreichend gedeckt ist, was wir denken und 

aussprechen? Welches sich aber vor allem dann voll entfaltet, wenn 

wir uns wenigstens auch darum bemühen, gemäß den Wahrheiten 

zu leben und zu handeln, die wir da im Denken und Sprechen 

bewegen. So gesehen, entsteht intellektuelle Redlichkeit in Wirklichkeit 

erst da, wo es uns gelingt, eine aufgefundene oder selber 

entdeckte Wahrheit tatsächlich zu leben. 

In der meditativen Arbeit ist dies jedenfalls so. Denn der Schritt 

über die im Loskommen von uns selbst in Andacht erlebten Gebärden 

hinaus, wie sie zum lebendigen Inhalt unseres ästhetischen 

Gewissens gehören, dieser entscheidende Schritt besteht nun gerade 

im Zurückkehren zu uns. Und er besteht im Wahrnehmen der 

umfassenden Aufgabe, der wir uns hier zu stellen haben. Jedenfalls 

dann, wenn wir uns nicht von vorneherein etwas vormachen wollen, 

wenn wir nicht in Illusionen über uns selbst stecken bleiben 

wollen, werden wir gewahr, dass sich unser Seelenleben in einem 


erheblichen Widerspruch zu dem befindet, was durch die angedeuteten 

Farbgebärden zu uns spricht. Damit aber stehen wir vor 

der gleichen Doppelheit, von der schon oben die Rede war – und 

zwar gleichgültig, ob wir nun unser Gewissen als einen ‹normalerweise› 

schlafenden, aber eben gelegentlich erwachenden Riesen 

erleben, der unser Selbstbewusstsein bedroht, oder als einen 

Freund, dem wir uns ratsuchend zuwenden. 

Denn wir stehen vor der Aufgabe, unser vergangenheitsfixiertes, 

noch nach persönlicher Sympathie und Antipathie urteilendes Seelenleben 

sorgfältig in ein solches zu verwandeln, das sich willig 

allem öffnen kann, was als Vorbild unserer künftigen Fähigkeiten 

schon gegenwärtig in jenen Farbgebärden lebt. Etwas von einer solchen 

Verwandlung könnte zum Beispiel ein aktiver Daseinsernst 

sein, wie er uns prophetisch bereits in der Gebärde des Rot begegnet 

ist. Oder eine Art von Freundschaftlichkeit auch dem noch 

Fremden gegenüber, die sich bereits in den Gebärden des Gelbs 

ahnen ließ. Oder eine selbstlose Frömmigkeit der eigenen Seele, 

welche in der alles ertragenden Aufmerksamkeitskraft der Blaugebärden 

schon vorweggenommen schien. 

Selbstverständlich besteht im sittlich-moralischen Leben der 

nächste Schritt darin, dass wir das durch Schulung Errungene 

auch anwenden: in einem der alltäglichen Notwendigkeit zugewandten 

Handeln, durch die möglichst schöpferische Tat selbst. – 

Und in der Meditation? 

Auch in ihr machen wir uns zu einem nächsten Schritt durch die 

Bescheidenheit auf, anzuerkennen, dass zu einem Gelingen dessen, 

was wir meditativ unternehmen, das tragende Mitwirken der 

geistigen Welt gehört. Durch die eigene Schulung können wir bestenfalls 

eine der Voraussetzungen schaffen, dass etwas gelingt. 

Und die Erfahrung zeigt, dass dieser ‹beste Fall›, wie wir uns 

schamvoll eingestehen sollten, selten genug eintritt. Das Gelingen 

selbst greift weit über alles hinaus, was wir in diesem oder jenem 

Augenblick unseres Lebens von uns aus zu leisten vermögen.

Sogar dann, wenn wir einen meditativ geschulten Blick auf die Art 

und Weise richten, wie Menschen im äußeren, alltäglichen Leben 

handeln, machen wir erstaunliche Entdeckungen. Wir bemerken, 

dass der eine Mensch unter gewissenhaftem Handeln unter Umständen 

etwas ganz anderes versteht als der andere. Nicht, weil sie 

Verschiedenes wollen, sondern weil das Wie ihres Wollens eben 

verschieden ist. 

Wir sehen den einen darauf drängen, dass er – aus Gründen seiner 

Verantwortlichkeit, wie er sagt – allein es ist, der eine bestimmte 

Aufgabe auszuführen hat; während der andere darauf drängt, seine 

Mitarbeiter in jeder Phase der Arbeit sorgfältig einzubeziehen. Oder 

dass ein Dritter zu seinem Handeln durch nichts anderes impulsiert 

wird als durch die Notwendigkeit, dass die Sache getan wird – 

gleichgültig, von wem. Und wir beginnen zu ahnen, dass sich in der 

Unterschiedlichkeit dieses Wie imaginativ fortsetzen könnte, was 

wir als Gebärdensprache der drei Grundfarben des reinen Rots, 

Gelbs und Blaus bisher schon aufgefunden haben. Wird dieses Wie 

durch verschiedenartige Geistwesen inspiriert? 

Etwas von dem Anliegen Rudolf Steiners, dass Menschen – so konkret, 

als dies immer möglich ist – mit solchen Wesen einen täglichen, 

aufgabenbezogenen Arbeitszusammenhang aufzubauen 

suchen, könnte anhand der Eröffnung der Stuttgarter Waldorfschule 

erforscht werden, wozu der Beitrag des Autors ‹Die ‘Nebenübungen’ 

als ‘Empfangsübungen’ gesehen› verglichen werden möge. 6 Für 

diese Wesen wenigstens für Augenblicke auch schauend aufzuwachen, 

wird uns jedoch nur dann gelingen, wenn wir gleichzeitig 

ebenfalls für die Unzulänglichkeit der eigenen Seele wach bleiben. 

Im 10. Kapitel seines Buches ‹Wie erlangt man Erkenntnisse der 

höheren Welten?› charakterisiert Rudolf Steiner den Hüter vor 

allem durch zweierlei. Zum einen dadurch, dass er in all die Unzulänglichkeiten 

gekleidet auftritt, die dem ihn schauenden Menschen 

aus seinem vergangenen Werdegang anhaften. Zum anderen 

dadurch, dass ihn der Hüter darauf hinweist, wie er in Zukunft wer- 

den muss, will er den eigenen Entwicklungsweg zum Heile der 

Welt und seiner selbst in die Zukunft hinein fortsetzen. Das aber 

heißt: Auch der Hüter der Schwelle tritt – eben durch diese Doppelheit 

– gewissensartig auf. 

In jenem Kapitel wird daher ja für uns auch fühlbar, dass meditative 

Arbeit nicht allein «nach jenem Muster, wie das Gewissen 

spricht», 7 in die geistige Welt eindringt, sondern in dieser Arbeit – 

recht verstanden – auch etwas von der Substanz unseres Gewissens 

lebt. «Das Gewissen ist dasjenige im Menschen, was nicht geboren 

wird und nicht stirbt», sagt Rudolf Steiner am 25. Juli 1923. 8 

So besteht die Aufgabe der meditativen Arbeit auch darin, den Zusammenhang 

des Menschen mit seiner eigenen, ebenso vorgeburtlichen 

wie nachtodlichen Geistsubstanz zu pflegen. 

1 Zitiert nach dem Philosophischen Wörterbuch im Kröne Verlag, 

Stuttgart 1921. 

2 Rudolf Steiner: Die geistigen Wesenheiten in den Himmelskörpern 

und Naturreichen (GA 136). 

3 Im ‹Tasso›, 3. Aufzug, 2. Auftritt. 

4 In Rudolf Steiner: Anthroposophie. Ein Fragment aus dem Jahre 

1910 (GA 45). 

5 Vgl. das entsprechende Kapitel in dessen umfassender, auf genauen 

Beobachtungen beruhender Farbenlehre. 

6 In der Nachrichtenbeilage der Wochenschrift ‹Das Goetheanum› 

Nr. 26/2010 vom 25. Juni 2010. 


8 In: Rudolf Steiner: Rhythmen im Kosmos und im Menschenwesen. 

Wie kommt man zum Schauen der geistigen Welt? (GA 350). 

Monotypie von Maren Glockman-Müller 


11

12 

corneLia friedrich 

DIE HÄLFTE DER FORSCHUNG IST 

SELBSTERKENNTNIS 

Den Ätherleib ein Stück freigeben, damit er beeindruckt werden kann 

Ein einleitender Vortrag von Markus Buchmann wies darauf hin, 

um was es an diesem Wochenende, einem Seminar mit Dorian 

Schmidt und Markus Buchmann in der Reihe der School-of-Nature-Seminare 

am Goetheanum, gehen würde: sich selbst über die 

inneren Bewegungen, die man im Denken, Fühlen und Wollen 

vollzieht, klar zu werden als Schritt in eine erweiterte Wahrnehmung. 

30 Teilnehmende waren gekommen, um in grundlegende 

Übungen zum ätherischen Wahrnehmen einzusteigen. 

Der Kernpunkt der Meditation ist, dass das Denken in einem intensiven 

Bewusstseinsprozess so hergerichtet wird, dass es bar 

von Inhalten ist (ohne Vorstellungen, Begriffe und Bilder): ein 

durch sich selbst gestützter Willensakt, der nicht von außen angeregt 

ist. Dadurch kann das Denken zu einem Wahrnehmungsorgan 

werden, zu einem Schauplatz, auf dem sich Seelisch-Geistiges offenbart. 

Das ist ein überwacher Bewusstseinszustand, in dem der 

Denkakt aufrechterhalten wird. 

Der so entstehende freie Denkraum kann auf ein Objekt gerichtet 

werden, zum Beispiel eine Pflanze. Zunächst ist nichts da, weil es 

sich ja im Seelischen abspielt. Man muss es herauskonturieren. Für 

viele ist das eine mühselige Arbeit, eher schatten- oder schemenhaft, 

was sich zeigt. Die Kunst ist, diese schwachen Empfindungen 

zu einem voll lebendigen Bild zu gestalten, das nicht willkürlich 

ist. Was braucht es dazu an Fähigkeiten? 

Neben dem bereits erwähnten vorstellungsfreien Denken, in dem 

das Ich in den freien Denkraum tastet, kommt das Fühlen hinzu. 

Auch das Gefühlsleben muss wahrnehmungsfähig werden. Seelengleichgewicht 

ist hier das Schlüsselwort: Die Gefühle müssen objektiv 

und rein sein, nicht vom Eigenen gefärbt. Ein Gefühl wird normalerweise 

durch äußere Ereignisse, Erinnerungen, Gedanken, Erkenntnisse 

hervorgerufen. Ich kann aber auch ein Gefühl wollen. In 

einer Art umgekehrtem Willen kann ich ihm Platz lassen. Wir üben 

am Beispiel des Gefühls der Freude. Es soll nun ohne alle diese Randbedingungen 

etabliert werden. Normalerweise hat man eine deutliche 

Vorstellung vom Gefühl der Freude, man erkennt es beim ande- 


ren an der Mimik, den strahlenden Augen, dem gehobenen Kopf, der 

Aufrechte, der Wachheit, dem Teint. Das ist der Alltag. Wenn man 

ins übersinnliche Erkennen will, muss man sich aus dem Alltag herausheben. 

Und das sollen wir jetzt tun. Wie könnte man das Gefühl 

der Freude empfinden ohne Erinnerung und Vorstellung daran, 

ohne einen äußeren Anlass? Wenn sich Erinnerungen während der 

Übung ergeben, soll man die wieder wegschaffen, lautet die weitere 

Anweisung. «Geht das leicht?», ist eine erste Frage. Erst einmal geht 

es leicht. Es ist aber nicht leicht zu halten. 

Wie ist es, wenn ich Freude habe und dabei meine Mimik, zum Beispiel 

das Lächeln, ausschalte und dann schaue, was passiert? Wie 

wirkt sich das Gefühl aus? Wie verändert mich das Gefühl? Obwohl 

es schwierig ist, die Mimik auszuschalten, kann man, wenn es gelingt, 

innerlich Bewegungen wahrnehmen und beobachten, wie 

sie sich ausbreiten. Ein Vibrieren am Herzen wird beschrieben, es 

geht in die Weite, gibt Entspannung. Im Herzen beginnt sich etwas 

zu öffnen. Es quillt Licht und Wärme hervor. Eine weitere Anweisung 

ist die, etwas genauer hinzuschauen. Neben der Beobachtung 

von Öffnung, Wärme und Licht gibt es erfahrbare Entitäten (so 

weit gelangen wir nicht), die Wesensschicht des Gefühls. Die 

Macht eines Gefühls ist ungeheuer. Das wird schon hier deutlich. 

Wenn man die Freude etabliert und die Schranke zum Körper lockert, 

sodass sie ihn ergreifen kann, bemerkt man, wie Augen, 

Kopf und Stirn hell werden, Herz und Blutdruck reagieren. 

Diese Beobachtungen sind Anfänge. Um zu einer differenzierten 

Wahrnehmungs- und Unterscheidungsfähigkeit zu kommen, sei 

das Wiederholen entscheidend, wird von den Kursleitern bemerkt. 

Jedes Gefühl, jeder Stoff, jedes Organ birgt eine solche Fülle, 

ist sogleich eine Forschungsaufgabe. Freude ist ein ganzes Bühnenstück. 

Das Maß der Wahrnehmung wird von der Ich-Kraft bestimmt, 

von der Hingabe: Ich muss meinen Ätherleib ein Stück 

weit freigeben, damit er beeindruckt werden kann. Die Hälfte der 

Forschung ist so auch Selbsterkenntnis. Unsere heutige Kultur 

braucht beides dringend.

Anthroposophie steht als Geisteswissenschaft vor der entscheidenden 

Frage, wie sich ihre eigene Entwicklung vollziehen kann. 

Denn sie ist ja wie alle echte Geisteswissenschaft als Erkenntnisweg 

angelegt und nicht als ein feststehender Inhalt. Und Erkenntnisweg 

kann nicht alleine bedeuten, die Auslegung und Kommentierung 

der bestehenden Inhalte zu vollziehen. Es scheint auch 

nicht die Anwendung und Selbstanwendung dieser Inhalte als 

Entwicklung auszureichen. Es müsste eine reale geistige Weiterentwicklung 

möglich sein, damit die Menschen, die sich geisteswissenschaftlich 

entwickeln wollen, nicht auf eine Anthroposophie 

treffen, die diesen Entwicklungsbedürfnissen nicht entsprechen 

kann. Aber wie wäre eine solche geistige Entwicklung überhaupt 

zu denken? 

Friedrich Georg Hegel hat in seinen Vorlesungen über Philosophiegeschichte 

die Entwicklung des Geistes als Motiv durch alle 

Einzelerscheinungen hindurch verfolgt. Dabei ist ihm als grundlegendes 

Prinzip geistiger Entwicklung klar geworden, dass diese 

sich nicht von allein vollzieht, sondern der Geist sich nur am Geist, 

ja sogar gegen den Geist entwickelt. Die geistige Entwicklung vollzieht 

sich nicht naturhaft, sondern muss aktiv durch den Geist 

vollzogen werden. Und Hegel findet ein altes geistiges Prinzip in 

jener Entwicklung des Geistes wieder: die Tatsache, dass im Nachfolgenden 

das Vorherige vorhanden ist, aber als allgemeinere 

Form. Den Sinn geistiger Entwicklung sieht er darin, dass der Geist 

sich immer mehr bestimmt und vertieft. Erkenntnisweg bedeutet 

für Hegel die aktuelle Selbstbestimmung des Geistes als Tätigkeit 

im allgemeinen Geist. Diese Selbstbestimmung ist aber nur möglich, 

wenn der Geist sich nicht in seiner vorherigen allgemeineren 

Form zu finden versucht, denn diese ist ja die Wurzel seines jetzigen 

Zustandes. Deshalb befriedigen ältere Philosophien nicht als 

Inhalt, wenn sie nicht geistig aktuell und damit historisch aufgefasst 

werden. Denn die allgemeine vorherige Form zeigt sich ja erst 

im Verhältnis zur bestimmteren nachfolgenden Form, indem diese 

sich an ihr bildet. 

roLand wiese 

ANTHROPOSOPHIE 

ALS ENTWICKLUNGSFRAGE 

Eine Standortbestimmung anhand des Buches 

‹Die Empfindung des Schicksals› von Wolf-Ulrich Klünker 

Die Anthroposophie hat zu Beginn des 20. Jahrhunderts geistige 

Entwicklung schon wesentlich individueller beschreiben und 

vollziehen können. Der menschliche Geist der Anthroposophie 

vollzieht nicht nur eine geistige Entwicklung, sondern die geistige 

Entwicklung vertieft sich im Leibaufbau des nächsten Lebens. Radikal 

verkürzt kann man sagen, das aktuelle Denken des einen Lebens 

wird zur leiblichen Grundlage des Denkens (und damit wirklich 

zu seiner Wurzel) in einem nächsten Leben. Reinkarnation 

und Karma sind damit die eigentliche Form geistiger Entwicklung. 

Das Subjekt des Denkens wird zur objektiven Grundlage des folgenden 

Subjektes. Geistige Selbstbestimmung wird bestimmter 

Leib und bestimmtes Leben. Die eigene geistige Weiterentwicklung 

muss sich an dieser ‹objektiv gewordenen Form› eigenen 

Geisteslebens neu individualisieren. Dies kann nur an der Grenze 

des jetzt möglichen Denkens geschehen, denn diese ist auch die 

Grenze der eigenen Konstitution und damit des bereits vollzogenen 

geistigen Tätigseins. 

An dieser Denk- und Lebensschwelle haben sich Anthroposophie 

und die in ihr tätigen Menschen bis ans Ende des Jahrhunderts abgearbeitet. 

Mit Beginn des 21. Jahrhunderts scheint eine weitere 

Vertiefung und Individualisierung in einem ganz konkreten 

nächsten Schritt möglich. Diese Entwicklungsmöglichkeit hat 

mehrere Voraussetzungen: Es müssen die ‹Lebensfolgen› der Anthroposophie 

sich erst einmal entwickelt haben. Und es müssen 

Menschen sich aus diesen Lebensfolgen wiederum geistig so weit 

emanzipiert haben, dass diese mitgedacht und -bemerkt werden 

können als geistige Entwicklungsbausteine. Es stellt sich nun die 

Frage: Wenn geistige Entwicklung sich im Leben verkörpert hat, 

also Leben geworden ist, wie ist mit dieser Entwicklung für mich 

selbst und für die Anthroposophie umzugehen? Exemplarisch 

zeigt sich eine solche mögliche Entwicklung als Phänomen und 

Tatsache in drei grundlegenden Perspektiven, die Wolf-Ulrich 

Klünker in den letzten Jahren seit 2003 eröffnet hat. In ‹Die Erwartung 

der Engel›, in ‹Die Antwort der Seele› und in ‹Die Empfindung 


13

14 

des Schicksals› versucht er, diese aktuelle Entwicklungssituation 

von Ich und Anthroposophie in den Blick zu nehmen. Dabei steht 

er vor der nicht einfachen Aufgabe, dieses neue Entwicklungsverhältnis 

zwischen Bewusstsein und Leben nicht nur inhaltlich zu 

verfolgen, sondern auch die entsprechenden Begriffsformen zu 

bilden, in denen diese Entwicklungsspannung sich ausdrücken 

und leben kann. Denn nur so würden der Kraftbereich (der Leben 

gewordenen Erkenntnis) bewusstseinsfähig und der Bewusstseinsbereich 

(des Bewusstsein gewordenen Lebens) kraftfähig 

werden können. Ein weiteres Motiv scheint direkt mit einer solchen 

existenziellen Vertiefung des Erkenntnisweges zusammenzuhängen: 

Die Folgen der 30er- und 40er-Jahre des 20. Jahrhunderts 

für die Menschheitsentwicklung könnten in eine solche Erkenntnisform 

mit hineingenommen werden. Erst eine solche Integration 

würde auch eine gewisse Erlösung und Weiterführung 

dieser Entwicklungsfolgen bedeuten, im Gegensatz zu einer bloßen 

Konservierung und sich wiederholender seelischer Aufladung 

der Vergangenheit als Erinnerungskultur. 

Der Titel des aktuellen Buches ‹Empfindung des Schicksals – Biographie 

und Karma im 21. Jahrhundert› deutet schon an, in welcher 

Schicht des menschlichen Erkennens Bewusstsein und Kraft 

in eine Berührung kommen können. In 14 Kapiteln (und einem 

Anhang mit Zeugnissen) wird die Entwicklung von Empfindung 

und Selbstgefühl als Erkenntnis- und Gestaltungsorgan des 

Schicksals nachvollziehbar beschrieben. Ausgangspunkt für eine 

solche Unternehmung ist das Bemerken, wie sich gegenwärtig die 

geistige Situation des Menschen angesichts der Nähe von Diesseits 

und Jenseits darstellt und darstellbar geworden ist. Wolf-Ulrich 

Klünker weist darauf hin, dass eine solche Schwellennähe von 

Diesseits und Jenseits mit dualistischen Erkenntnisarten eigentlich 

gar nicht zu erfassen ist. Die Berührungen von Wahrheit und 

Leben, von Bewusstsein und Sein erfordern eine viel innerlichere 

und intimere Beobachtungs-, aber auch Wirkungsart. Dies wirft 

natürlich auch die Frage auf, wie in solchen Wirklichkeits- und Bewusstseinsverhältnissen 

das Verhältnis von geisteswissenschaftlichem 

Inhalt zu der entsprechenden Form zu denken ist. Es könnte 

sein, dass der geisteswissenschaftliche Inhalt eigentlich schon 

Teil des Lebens geworden ist – gewissermaßen das Ergebnis der 

Kraftausübung des Ich in seiner geistigen Tätigkeit. Er beschreibt 

insofern nicht eine geistig-seelische Wirklichkeit, er ist diese 

Wirklichkeit in der Form der Wahrnehmung. Für das Ich des Lesers, 

der sich diese Wirklichkeit wahrnehmend erarbeitet, kann 

die Dichte und Verwebungsart des Textes zu einer Wirklichkeitsart 

werden, die zwar geistiger Natur ist, aber schon beinahe die 

Dichte der physischen Wirklichkeit erreicht. Es handelt sich natürlich 

‹nur› um ätherische Realität, und diese ist vom verwirklichenden 

Ich des Lesers abhängig. Es könnte sich aber dauerhaft 

diese Wirklichkeitsart als die eigentlich schaffende Ursache von 

Realität erweisen, wenn zwischen Autor und Leser sich diese Zusammenhänge 

individuell neu verweben. Diese Sicht auf den ‹Inhalt› 

des Buches stützt auch die Darstellungsweise: Die Formulierungen 

berichten von einer Wirklichkeit (in früheren Zeiten hätte 

man gesagt, sie behaupten eine Wirklichkeit), die sie selbst erst 

herstellen. Alle begrifflichen Zusammenhänge stützen sich nicht 

auf eine Wirklichkeit außerhalb des Ich des Autors oder des Lesers 

ab. Sie tragen sich in sich selbst. Dies betrifft die einzelnen Sätze 


ebenso wie die Absätze oder Kapitel. Es handelt sich nicht mehr 

um ein lineares Erarbeiten von A nach B, sondern um ein horizontales 

Abschreiten der entsprechenden Beobachtungsbereiche des 

Ich. Die Sprache findet in diesem Schaffen eine neue Wirklichkeit 

als Lebensebene, jenseits der Sprachzweifel des 20. Jahrhunderts. 

Für den gegenwärtigen Entwicklungspunkt der Anthroposophie 

und des Ich kann deshalb das Paradoxon formuliert werden: Die 

Anthroposophie ist die Voraussetzung der Anthroposophie und 

diese die Ausgestaltung der Anthroposophie im Ätherischen. Der 

Übergang von Bewusstseinsanthroposophie ins Leben ist natürlicherweise 

nicht abzugrenzen, und doch ist es nötig, für den vollzogenen 

Übergang neue Bewusstseinsformen zu entwickeln. Der Ich- 

Bezug zeigt sich dabei in einer gewissen Ohnmacht und Aussichtslosigkeit 

der Bewusstseinsanthroposophie, individuell wie gesellschaftlich. 

Diese offene Aussichtslosigkeit erscheint merkwürdig 

verwandt der völligen Aussichtslosigkeit bestimmter Lebenssituationen 

des Ich in den 30er- und 40er-Jahren des 20. Jahrhunderts. Es 

war und ist völlig offen, ob aus bestimmten Grenzberührungen des 

Ich etwas positiv Weiterführendes für die Welt werden wird oder 

nicht. Diese Situation am Abgrund des Ich und des Ich am Abgrund 

ist urbildlich immer noch als Existenzsituation des Ich anzusehen. 

Wobei die anthroposophische Bewusstseinsarbeit des Ich heute darin 

bestünde, sich selbst an den Grenzort seines Erkennens zu begeben 

und diesen zu bemerken und gleichzeitig zu bemerken, dass 

diese Arbeit auch die Grenzen der eigenen Existenz beleuchtet. 

In der Empfindung des Schicksals können im Selbstgefühl des Ich 

Bewusstsein und Leben in eine solche Berührung kommen, dass 

sich Entwicklungserkenntnis und Entwicklungsimpulse wechselseitig 

überkreuzen können. Sprich: Entwicklungserkenntnis 

kann Entwicklungsimpuls sein, und Entwicklungsimpuls wird 

zur Schicksalserkenntnis. Wolf-Ulrich Klünker findet diesen Überkreuzungspunkt 

im gegenwärtigen Augenblick der Ich-Präsenz, 

während er ihn für frühere Zeiten, und das meint auch noch die 

Anthroposophie zur Zeit Rudolf Steiners, in einer retrospektiven 

Perspektive sieht. Karma im 21. Jahhrundert ist keine Frage von 

Rückführung oder Rückschau, sondern geistesgegenwärtiges Stehen 

in der Überkreuzung von Bewusstsein und Leben. Vergangenheit 

und Zukunft können in diesem Überkreuzungspunkt aus dem 

Ich neu hervorgehen. Dieser Prozess kann sich dann auch in einer 

ersten Stufe bis in die Natur, die sozialen Verhältnisse hinein fortsetzen 

und so eine neue Wirklichkeit aus dem Ich eröffnen. Dass 

die gesamte ‹Kreatur› auf kleinste Impulse aus der Empfindung 

des Ich wartet, kann angesichts der Situation der Gegenwart mitempfunden 

werden. Die mehr indirekte Wirksamkeit des Ich aus 

Ohnmacht und Aussichtslosigkeit zu bemerken, erfordert, die Situation 

des eigenen Ich in seiner Diskrepanz zwischen Bewusstsein 

und Sein als Ansatzpunkt in den Blick zu nehmen. Die Abhängigkeit 

der weiteren Entwicklung von jedem kleinsten Schritt 

des Ich zu akzeptieren, bedeutet, auch Entwicklung nicht mehr 

von äußeren Maßnahmen zu erwarten oder an sie zu delegieren. 

Von der ätherischen Wirklichkeit des Ich als Entwicklungsort von 

Welt und Ich spricht die Empfindung des Schicksals. 

Dass diese Perspektiven bemerkt wurden, zeigt auch, dass ‹Die Erwartung 

der Engel› inzwischen in der dritten Auflage erscheint. 

Monotypie von Maren Glockman-Müller

«Imaginative Wirklichkeit ist letztlich ein 

Lichtzusammenhang, im erlebenden Bewusstsein 

des Ich und im Leben, im Sein, in 

der Natur. Das Ich kann durch Ausbildung des 

Denkens allmählich sensibel für den Lichtzusammenhang 

werden; es entsteht eine Art 

‹Hellfühligkeit› für Lichtverhältnisse. Wo 

nicht nur ‹nachgedacht› wird, sondern Zusammenhänge 

im Denken eigentätig gebildet 

werden, kann der Lichtzusammenhang, der in 

Bewusstsein und Wirklichkeit wirkt, vom Ich 

nachgeahmt, aufgespürt, empfunden und 

wahrgenommen werden. Denn die Kraft, mit 

der das Ich eigenständig Gedanken bildet, 

kann sich zu einem Organ für das Licht entwickeln. 

Zunächst bemerkt oder ‹fühlt› das Ich 

durch dieses neue Organ Licht beziehungsweise 

Dunkelheit, die rein sinnlich nicht sichtbar 

sind. Im zweiten Schritt kann das Bemerken 

des allein sinnlich nicht sichtbaren Lichts zu 

einem Wahrheitsgefühl werden, das sich mit 

dem Selbstgefühl des Ich verbindet. So wird 

allmählich die Fähigkeit, Licht zu empfinden, 

im neuen Selbstgefühl zu einer sublimen Existenzgrundlage 

für das Ich. 

In der eigentätigen Bildung von Begriffszusammenhängen 

wirkt eine Kraft, die auch in 

der Wirklichkeit beispielsweise in der Natur 

wirksam ist. Diese Kraft ist Wahrnehmung 

und Sein, Zeugnis und Substanz zugleich. Imagination 

ist Sein und Erkenntnis des Seins; 

Imagination ist Erleben und Leben; Imagination 

verbindet auf diese Weise heute für das Ich 

Existenz und mentale Referenz. Diese Entsprechung 

ist erst möglich geworden, nachdem 

das Ich im Denken und durch das Denken 

und infolge der Entwicklungsschritte des 20. 

Jahrhunderts einen bestimmten Individualitätsgrad 

erreicht hat. Damit befindet sich das 

Ich in einer Existenzsituation, die als imaginative 

Wirklichkeit Bewusstsein und Sein umfasst; 

das Bewusstsein ist damit nicht nur Wiedergabe 

oder Ausdruck des Seins, sondern hat 

an ihm teil – umgekehrt gehört zum Sein das 

Bewusstsein, ohne das das Sein (nicht nur für 

das Ich) keine wirkliche Geltung und Realität 

besitzt. In der verbindenden Schicht der Imagination 

können sich Bewusstsein und Sein 

gegenseitig zum Zeugnis werden, und diese 

gegenseitige Resonanz wird vom Ich im Lichtempfinden 

wahrgenommen.» 

Aus: Wolf-Ulrich Klünker, Die Empfindung 

des Schicksals – Biographie und Karma im 21. 

Jahrhundert, Kapitel ‹Licht wirkt in der Erkenntnis 

und im Leben›, S. 115 ff. 


15

esprechungen 

Einflusssphäre Bewusstsein 

Von SebaStian Jüngel 

Terry Gilliam: Das Kabinett des Dr. Parnassus, 

Pathé Films, 2009, 117 Minuten. 

Christopher Nolan: Inception, Warner 

Bros., 2010, 142 Minuten. 

Ob in der Wissenschaft oder auf dem Entwicklungsweg, 

es geht darum, das Bewusstsein 

zu stärken und auf eine höhere Ebene 

zu heben. In welche Bewusstseinsschichten 

wir dabei treten, hängt davon ab, ob wir physische 

Gesetzmäßigkeiten untersuchen, Lebensvorgänge 

beobachten, Seelenprozesse 

gestalten oder Ich-Entscheidungen ergreifen, 

die mit unserem Tun identisch werden. 

Auch Filmkünstler haben sich dem Thema 

Bewusstsein angenommen, insbesondere 

inwieweit es über den Tod hinaus andauert, 

wie beispielsweise die Filme ‹Hinter dem 

Horizont› (1998) oder ‹In meinem Himmel› 

(2009) zeigen. In Max Frischs Drama ‹Andorra› 

wird Andri durch sozialen Druck ein 

Fremdbild als Selbstbild eingeprägt, während 

zwei Filme von 2009 und 2010 den 

Kampf im beziehungsweise um das Vorstellungsleben 

zeigen. 

In ‹Das Kabinett des Dr. Parnassus› begegnen 

wir einem Schausteller, der sich vor 

über 1000 Jahren vom Teufel zu einem 

Wettstreit verführen ließ. Als Lohn wurde 

Parnassus unsterblich. Doch musste er immer 

wieder Wetten eingehen, Opfer bringen. 

Während der Teufel mit Angst arbeitete, 

setzte Parnassus auf Fantasie. Beide 

wirkten – wiewohl im Grundansatz der 

eine böse, der andere gut – auf das Vorstellungsleben 

der Menschen ein. Während der 

Trance von Parnassus tritt der Proband 

durch einen Zauberspiegel und erlebt da- 


raufhin sein eigenes Vorstellungsleben als 

Befriedigung äußerer Wünsche und Triebe. 

Die Menschen berauschen sich an diesem 

Erlebnis, ohne sich zu entwickeln – eine 

Sensation, die letztlich nur dem Spieltrieb 

des Teufels dient. 

Um die Manipulation der Intention eines 

anderen Menschen – durch Eindringen in 

dessen Unterbewusstsein – geht es im Film 

‹Inception›. Bis zu fünf Schichten des Unterbewusstseins 

werden dabei durchlaufen, 

eine Tiefe, die über einen Traum im Traum 

weit hinausgeht und im Film nur mit der 

Unterstützung eines betäubenden Sedativs 

funktioniert. Dass das Implantieren eines 

Fremdgedankens gelingt, ist das eine, dass 

die Folgen davon verheerend sein können, 

das andere: Protagonist Cobb hatte bereits 

einmal seine Frau Mal von ihrer Wahnwelt 

abbringen wollen und implementierte in ihr 

den Gedanken, dass ihre Welt nicht real sei. 

Doch statt daran zu gesunden, wucherte 

dieser Gedanke, wie Cobb sagt, zu einem Geschwür: 

Mal glaubte nun, ihrem Leben in 

der Vorstellungswelt durch Tod zu entkommen 

– ein Gesetz, dass laut Film für das Aufsteigen 

aus den Traumschichten gilt, nicht 

aber, wenn man im Alltag lebt. Mals Selbstmord 

im realen Leben ist daher tödlich. Seither 

kämpft Cobb in seinem Unterbewusstsein 

gegen Mal an, bis er es schafft, ihr zu sagen: 

«Ich vermisse dich mehr, als ich ertragen 

kann», aber auch: «Du bist nur der 

Schatten meiner realen Frau.» Damit löst er 

zwar zunächst aus, dass ihn das Spukbild 

aus Enttäuschung ersticht, letztlich aber 

überlebt Cobb, da diese Tat ja in der Vorstellungswelt 

geschieht; er wacht in der realen 

Welt auf. Welche gefährlichen Folgen die innere 

Wirkung von Bildern oder Gedanken, 

wie sie auch in Erziehung, Werbung und 

Therapie eingesetzt werden, haben kann, 

zeigt das Schicksal von Mal. 

Während man im ‹Kabinett des Dr. Parnassus› 

dem Spiel mit den Wünschen und Begierden 

des anderen begegnet – der Teufel 

wirkt, insofern er mit Angst arbeitet, ahrimanisch, 

Parnassus, insofern er Fantasie 

als Selbstzweck einsetzt, um den Wetten 

mit dem Teufel zu begegnen, luziferisch –, 

akzeptiert das Team um Cobb in ‹Inception› 

die Grenzen des anderen nicht und übt 

Macht über den anderen aus – selbst im 

Wissen darum, dass es das Leben des anderen 

kosten kann. In beiden Filmen kommt 

die Warnung vor, sich jeweils nur in einer 

Vorstellungswelt zu bewegen. Als sich aber 

zum Ende von ‹Dr. Parnassus› nach und 

nach gleich vier Protagonisten in einem 

Vorstellungsleben bewegen und dieses jeweils 

ergänzen, platzt die Blase egoistischer 

Selbstschau – und die innere Wirklichkeit 

eines jeden bricht hervor. Die Warnung 

stellt sich als Schutzbehauptung heraus, 

den Trug zu erhalten beziehungsweise bestehende 

Probleme nicht zu lösen. 

Parnassus gelingt es am Ende, dem Reigen 

der Wettspiele mit dem Teufel zu entkommen, 

jedenfalls, was die Freiheit seiner 

Tochter Valentina betrifft, die er zuvor als 

Wettpfand eingebracht hatte. Dafür musste 

Parnassus den zwielichtigen Tony Shepherd 

als eine Art Konkurrenten des Teufels 

töten. Ein Happy End gibt es auch für 

Cobb: Als Lohn für seinen erfolgreichen 

Einsatz sorgt Auftraggeber Saito dafür, dass 

Cobb wieder ein bürgerliches Leben mit seinen 

Kindern führen kann. In beiden 

Schlüssen klingt ein altes Motiv an: Der 

Umgang mit Bewusstsein ist nicht ohne 

Sünde möglich – und nicht ohne den Bruch 

mit dem bislang Gültigen.

‹Berufswege› 

Von Jelle Van der Meulen 

Caroline Schwarz und Joshua Conens 

haben Werner Küppers, Fahrer des ‹Omnibus 

für Direkte Demokratie›, Benjamin 

Hohlmann, Gastwirt im ‹unternehmen 

mitte› in Basel, und Nils Meister, Auszubildender 

in einem ‹Freiraum Projekt› in Hugoldsdorf/Mecklenburg-Vorpommern, 

bei 

ihrer Arbeit begleitet. Fuffy-Fylms, 2011, 96 

Minuten, www.berufswege.com 

Ich mag Filme. Seit ich die wunderbaren 

Geheimnisse der sich bewegenden Bilder 

bei Cineasten wie Fellini, Antonioni, Kubrick 

und Tarkovski kennengelernt habe, 

hat meine Faszination für den Zauber des 

Films nicht mehr aufgehört. Die Art und 

Weise, wie Fellini in seinem ‹Roma› die Kamera 

nicht verbirgt, sondern in den Verlauf 

der Bilder mit einbezieht, hat mich gefesselt; 

und die erste Szene von Tarkovskis 

‹The Sacrifice› – die Kamera läuft etwa 

neun Minuten ohne Schnitt – hat mir den 

Atem genommen. In der Filmkunst steigert 

sich das Spiel zwischen Illusionen 

und Wirklichkeiten bis ins Unmögliche. In 

guten Filmen – davon gibt es nicht viele – 

ist es grundsätzlich falsch und grundsätzlich 

wahr. Schein und Wesen werden auf 

eine unerträgliche Weise aufeinander bezogen; 

sie werden in eine Spannung versetzt, 

die eine ‹ästhetische› Erfahrung erweckt. 

Ohne unwahre Repräsentationen 

ist eine Annäherung an die Präsenz nicht 

möglich. Das Wesen des Schönen (und 

Hässlichen – Hässlichkeit gehört zur 

Schönheit) zeigt sich in der Lüge des Zaubers, 

oder anders gesagt: Die Göttin Maya 

wird nicht ausgeschlossen, sondern gerade 

liebevoll eingeladen. Ihr Wille zum 

Schein wird vom Willen zum Wesen umfasst. 

In dem Film ‹Berufswege› von Caroline 

Schwarz und Joshua Conens liegt eine Kameraführung 

verborgen, die allerdings 

ständig sichtbar ist, weil sie in ganz bestimmten 

Händen liegt. Durch die Bewegungen 

dieser ‹Hände› wird sichtbar, dass 

etwas ganz Bestimmtes gewollt wird. Rein 

äußerlich ist der Film, wie die beiden Filmemacher 

schreiben, «ein Filmporträt von drei 

Menschen mit individuellen Berufen und 

Berufswegen. Im Mittelpunkt steht für sie, 

etwas zu tun, was ihnen wirklich wichtig ist 

– dafür haben sie neue und ungewöhnliche 

Wege gefunden. Was sie verbindet, ist die 

Suche nach Selbstbestimmung.» Sobald 

man sich von den Bildern mitnehmen lässt 

und den Schritten der drei ‹Menschen› folgt, 

kommt man in eine Art des Wahrnehmens, 

die filmisch nicht besonders stilisiert ist; der 

Blickwinkel der Kamera ist weder klug ausgedacht 

noch folgt er einem ästhetischen 

Konzept. Die ruhigen Bewegungen der verborgenen 

Hände, das An- und wieder Auszoomen 

und die rhythmischen Schnitte erzeugen 

die Illusion einer Nähe aus der Distanz, 

die eine Sehnsucht nach Nähe erzeugt. 

Was gezeigt wird, ist schlicht und einfach 

liebenswert. Und stärker noch: Durch die Illusion 

der Nähe werden nicht nur drei Menschen 

‹geliebt›, sondern auch die Zuschauer, 

die im Grunde genommen keine Zuschauer 

sind, sondern Beteiligte. Ich fühle mich als 

Wahrnehmender auf eine bestimmte Art 

und Weise wahrgenommen, und dadurch, 

dass ich wahrgenommen werde, fange ich 

an, auf eine bestimmte Art und Weise wahrzunehmen. 

Die wunderbare Illusion kann 

nicht größer sein: Ich empfinde mich als 

verborgener Gegenstand des Films. Der 

Film ist gleichzeitig für mich gemacht und 

er handelt über mich. Schlicht und einfach 

ist nie schlicht und einfach. Schlicht und 

einfach ist immer das Ergebnis eines intuitiven 

Handelns, das nicht von schlauen 

Überlegungen gehindert wird, sondern ein 

direkter Ausdruck einer Liebesaufgabe ist. 

Am Anfang des Films wird ein Zitat von Goethe 

gebracht. Der Film hätte allerdings auch 

ohne die Aussage auskommen können, er 

braucht das Zitat als Bestätigung nicht. Es 

lautet: «In dem Augenblick, in dem man sich 

endgültig einer Aufgabe verschreibt, bewegt 

sich die Vorsehung auch. Alle möglichen 

Dinge, die sonst nie geschehen wären, geschehen, 

um einem zu helfen. Ein ganzer 

Strom von Ereignissen wird in Gang gesetzt 

durch die Entscheidung, und er sorgt zu den 

eigenen Gunsten für zahlreiche unvorhergesehene 

Zufälle, Begegnungen und materielle 

Hilfen, die sich kein Mensch vorher je so erträumt 

haben könnte. Was immer du 

kannst, beginne es. Kühnheit trägt Genius, 

Macht und Magie. Beginne jetzt.» Klar, ich 

hätte das Zitat auch gebracht. Es ist zu schön, 

um einfach im Bücherschrank zu verblassen. 

Es ist vielleicht die beste Umschreibung 

einer Kultur des Herzens, die ich je gelesen 

habe, weil es auf etwas setzt, was im Kommen 

ist. Der Film handelt nicht nur von drei 

Menschen, die sich einer Liebesaufgabe verschrieben 

haben, sondern auch von mir 

selbst. Vom eigenen Selbst als Aufgabe, als 

Statement, als Ereignis. 

Parallel ist in Zusammenarbeit mit projekt.zeitung 

eine 100-seitige Ausgabe zu Arbeit 

und Berufsfindung entstanden. Mit 

Texten von Frithjof Bergmann, Wolf-Ulrich 

Klünker, Orland Bishop und anderen. 

www.projektzeitung.org 


17

Heilung und Zentrierung 

Von Cornelia FriedriCh 

Angela Vogt-Burgdorfer 

Rosen-Kreuz. Meditationen – 

Künstlerische Inspirationen 

Verlag am Goetheanum, Dornach 2010 

Was beim Betrachten der insgesamt 33 

Farbabbildungen zuerst ins Auge springt, 

ist das Motiv: Rosenkreuz, Taube, Schlange, 

Kelch, Farbenkreis, Pflanze, Sonnenrad und 

Herzform. Im Vorwort geht Vogt-Burgdorfer 

auf das Kompositionsprinzip ihrer Bilder 

ein: die Gerade und die Krumme, der in 

dieser ihrer Urform alle Gestaltungsprinzipien 

zugrunde liegen. In den Bildern finden 

sie sich vor allem in der Form des Kreuzes 

und des Kreises. Da jedes Bildmotiv zentral 

und meist symmetrisch ausgerichtet ist, 

wird die Bildfläche für den Betrachter ganz 

stark erlebbar als Koordinatenraum von 

Oben/ Unten, Links/Rechts und einer zentrierenden 

Mitte. Man erfährt sowohl ein 

Geordnet- als auch ein Zentriertwerden. 

Das ist eine Voraussetzung, um in eine Meditation 

oder innere Betrachtung einzusteigen. 

Hinzu kommen die Farben. Sie sind für 

die Komposition das, was die Rosen für das 

Kreuz sind: Sie lassen etwas, das vorher unlebendig 

war, erblühen. Farben sind die 

Seele der Welt: Sie weiten die reinen Formgebärden 

in einen seelischen Raum. Hier 

angekommen, kann der Betrachter auch die 

Empfindung für die einzelne Farbe vertiefen. 

Beispielsweise an den unterschiedlichen 

Rottönen der Rosen um das Kreuz, die 

in ihrer Mischung von Schwarz bis Weiß gehen. 

Die Wahrnehmung von Farbqualitäten 

in ihren feinsten Nuancierungen bereichert 

das Empfindungsleben. So kann auch 


ein Betrachter, der nicht in meditativer Gestimmtheit 

an die Bilder herantritt, sich 

von ihnen angesprochen fühlen, wie Sergej 

O. Prokofieff in der Einleitung des Buches 

bemerkt. Der Stoff der Bilder ist Seide. Das 

wird an manchen Aufnahmen in einer Art 

Faltenwurf sichtbar. Dies bringt zusätzlich 

eine neue, schöne Stofflichkeit hervor, die 

manchmal wie Wasser anmutet. Manche 

Bilder wirken dadurch wie kleine Bühnen, 

weite Landschaften oder Innenräume, in 

denen sich ein Zentrum entfaltet. Zu jedem 

Bild hat die Künstlerin ein Gedicht oder einen 

kurzen Text von verschiedenen Verfassern 

oder sich selbst hinzugesetzt. Ich kann 

mir vorstellen, dass man diese Bilder (auch 

im Buch), die in ihren Motiven einen Bezug 

zum Religiösen im Sinne des Wiederverbindens 

mit der Urform, Urgebärde haben, 

überall dort zeigen könnte, wo Heilung in 

Ordnung und Zentrierung oder Rückbindung 

an Innerlichkeit gesucht wird. 

Entwicklungskatalysator 

Von SebaStian Jüngel 

Jaap van de Weg 

Welten und Wesen. Die Seele als Schauplatz 

geistiger Wirkungen 

Verlag Urachhaus, Stuttgart 2011, 

341 Seiten, € 24.90 / CHF 35.90 

Wir bewegen uns in verschiedenen Naturreichen 

wie dem der Pflanzen oder der Tiere. 

Auch in uns selbst als Mensch identifizieren 

wir unterschiedliche Schichten des Daseins: 

Physisches, Lebendiges, Seelisches und Geistiges. 

Dass in jeder Welt eigene Gesetzmäßigkeiten 

wirken oder genauer: diese Ausdrucksformen 

ihrer «Bewohner» sind, ist 

Ausgangspunkt von Jaap van de Weg in seinem 

Buch ‹Wesen und Welten›. Ihm geht es 

darum, ihr Wirken im Alltag – auf Grundlage 

seiner Erfahrungen als praktischer Arzt – 

herauszuarbeiten, und zwar allgemeinverständlich-anschaulich, 

ohne groß zu belegen 

oder wissenschaftlich abzuwägen. 

Beim Auftreten einer Emotion ist uns meistens 

nicht bewusst, dass sie Ausdruck einer 

Wesensäußerung ist. Nähern wir uns der 

Emotion mit einer Ich-Aktivität – mit Bewusstsein 

und Reflexion – entwickeln wir, 

so van de Weg, ein Sinnesorgan für das Wesen, 

das das Gefühlserlebnis in uns auslöst. 

Insofern es uns – im Seelenleben als Verführer 

– auf nicht genutztes seelisches Potenzial 

hinweist, werden uns die Emotionen zu einem 

Entwicklungskatalysator. Um die Wesen 

identifizierbar zu machen, beschreibt van 

de Weg Merkmale durch (fiktive) Monologe 

dieser Wesen und zusammenfassende Feststellungen 

wie die, dass sich Dämonen durch 

karikaturhafte Muster im Gefühlsleben, Gespenster 

durch feste Programme im Denken 

auszeichnen. Durch Wiederholung und Gewohnheit 

können sie krankmachend oder 

sogar zerstörerisch im Körper wirken. Van de 

Weg wirft jedoch eine grundsätzlich positive 

Sicht auf die Aufgabe dieser Wesen. Man 

kann sie durch strenge Askese verbannen, 

verdrängen (ohne dadurch ihre Wirksamkeit 

aufzuheben), zulassen und als einen Gegenentwurf 

im Selbstbewusstsein betrachten, 

integrieren und schließlich vergeistigen. 

Im Letzteren vollzieht sich die innere Wende 

von einem lästigen, passiv ertragenen Einfluss 

zu einer aktiv ergriffenen Aufgabe: Wer 

in einem anderen – etwa einem unartigen 

Kind – wahrnimmt, dass er mit Verführern 

zu tun hat und durch sein Verhalten sagt:

«Befreie mich von meiner eigenen Unfreiheit», 

begegnet dem Kind mit neuer Offenheit. 

Das gilt auch gegenüber sich selbst. 

Statt mit dem Verführer zu ‹diskutieren› – 

ein ob seiner Klugheit letztlich vergebliches 

Unterfangen –, erkennt man dem Wesen gegenüber 

an: «Ich höre, was du sagst. Ich bin 

dir dankbar für deine Bemerkung. Ich werde 

etwas daraus machen.» In einem nächsten 

Schritt kann man sich bewusst machen, dass 

die Verführer für die Entwicklung des Menschen 

das Opfer erbrachten, den Himmel zu 

verlassen, ‹gefallene Engel› zu werden. Sie 

warten auf ihre Erlösung – durch uns. Wenn 

der Mensch diese Aufgabe ergreift, hat er seinen 

egoistischen Selbstbezug überwunden 

und ist zu einem Mitarbeiter kosmischer 

Prozesse geworden. 

Jaap van de Wegs Buch ist eine leicht lesbare, 

sympathische Darstellung, die mit Beispielen 

aus Literatur und Filmschaffen illustriert, 

dass sich auch andere mit den von ihm 

behandelten Fragen – künstlerisch – befasst 

haben. Zum ‹positiven› Ansatz passt, dass 

nichts im Buch kritisch hinterfragt, sondern 

alles gelten gelassen wird, auch beispielsweise 

die Familienaufstellung Bert Hellingers. 

Dabei mag man über mehrmalige Ankündigungen, 

auf ein Thema zurückzukommen 

(ohne genauer anzuzeigen, wann und 

wo), ebenso hinweglesen wie über die eine 

oder andere Wiederholung. Bedauerlich ist 

die Entscheidung des Verlags, die Beispiele 

in gerasterter Schrift zu drucken, was die 

Lesbarkeit ohne ästherischen Mehrwert erschwert. 

Doch selbst wenn man diese blass 

gedruckten Beispiele nicht lesen können 

sollte, ist der Rest anregend genug, das Thema 

Wesen und Welten als ein unmittelbar lebenspraktisches 

anzugehen. 

leserbriefe 

Steffen Hartmann, Hamburg | Zum Artikel ‹Die 

Hochschule, von der ich träume› von Johannes 

Greiner | Nr. 20 vom 21. Mai Die Hochschule von 

morgen beginnt heute. Johannes Greiner 

malt in seinem Beitrag das Bild einer zukünftigen 

Freien Hochschule für Geisteswissenschaft. 

Was er und vor allem wie er 

spricht – visionär und doch mit nüchterner 

Klarheit, erfrischend und zukunfteröffnend 

–, veranlasst mich, an seinem Bild 

weiterzumalen. Eine Gemeinschaft von 

Menschen erscheint vor dem inneren 

Auge, die ehrlich und mutig spirituelle Lebens- 

und Forschungswege beschreiten. 

Sie verbinden sich zu einer Schule, die allen 

Suchenden offensteht und die gleichzeitig 

einen geistigen Kern bildet. Die Individualität 

Rudolf Steiners ist der Leiter dieser Freien 

Hochschule der Zukunft – wie kann dieser 

Gedanke Greiners zu einer konkreten 

esoterischen Lebenspraxis werden? Ich 

glaube, wir müssen diese Frage jetzt mit 

heiliger Nüchternheit stellen, wenn wir mit 

der Anthroposophie im 21. Jahrhundert 

weiterkommen wollen. 

Rudolf Steiner als der «größte Helldenker» 

(Johannes Greiner) ist uns vorangeschritten 

und, so möchte ich hinzufügen, er schreitet 

uns tagtäglich weiter voran. Es ist eine reale 

Erfahrung, dass diese Individualität ansprechbar 

ist im Geiste – als Lehrer, Begleiter 

und Freund. Die Hochschule der Zukunft 

könnte ein Ort werden, wo ein sachlicher 

Austausch über die Geistgespräche mit dieser 

Individualität möglich wird und ein gemeinschaftliches 

Ergreifen und Durchtragen 

von Aufgaben, die aus diesen Gesprächen 

entstehen, energisch praktiziert wird. 

Doch die Hochschule der Zukunft hat noch 

einen weiteren Lehrer, ein Wesen aus den 

Geistesreichen: Michael. Der mahnende 

Blick Michaels trifft die Mitglieder der 

Hochschule, erschütternd, wachrüttelnd, 

ein mutiges Handeln in den Nöten unserer 

Zeit fordernd. Auch über die je individuelle 

Verbindung mit Michael wird geistig konkret 

gesprochen werden in der Hochschule 

von morgen. In der Ich-Begegnung und im 

freien Erkenntnisgespräch können Tiefenschichten 

der Seele aufreißen, durch die 

hindurch Erinnerungen an die übersinnliche 

Michael-Schule in den beteiligten Menschen 

immer bewusster werden. Dieses 

Geist-Erinnern eröffnet erst eine menschengemäße 

Zukunft. 

Mut wird es brauchen bei dem, was ich das 

Aufräumen mit der Vergangenheit nennen 

möchte. Die Hochschule von morgen wird 

nur auf einem geklärten Fundament sicher 

stehen können. Und dazu gehört auch – frei 

von Eitelkeiten und Einseitigkeiten – ein 

bis auf den Grund gehendes Klären der gegenwärtigen 

Situation von Anthroposophischer 

Gesellschaft und Hochschule. Ein 

ehrliches Besinnen, ein Innehalten, ein 

Aushalten von Divergenzen. Mit Klären 

meine ich nicht nur ein urteilendes Erkennen, 

sondern darüber hinaus ein therapeutisches 

Aufhellen der derzeitigen verfahrenen 

Situation. Dieses therapeutische Aufhellen 

müssen wir alle wollen. 

So wie Menschen bei Greenpeace oder Amnesty 

international gemeinsam etwas wollen 

für die Welt, muss die Hochschule eine 

gemeinsame geistige Stoßkraft entwickeln. 

Wenn Michael als der wahre Zeitgeist 

auf der Erde noch durchdringen soll, 

so braucht es Menschengemeinschaften, 

die michaelisch voll bewusst zusammenstehen. 

Über alle karmischen Differenzen 


19

hinweg, über alle Fehler hinweg, die wir gemacht 

haben, zu Lebzeiten Rudolf Steiners 

bis zum heutigen Tag. Das wird sicher nicht 

einfach werden. Und die Hochschule von 

morgen wird auch scheitern können. Aber 

wenn wir nicht jetzt auf das schöpferische 

Wollen eines Kreises von Menschen vertrauen, 

wann dann? 

Für die Hochschule von morgen wird nicht 

nur wesentlich sein, was für die Anthroposophie 

getan wird, auch nicht nur, wie es getan 

wird, sondern ebenso, wer etwas tut. 

Das erfordert eine Einsicht in karmische 

Zusammenhänge und Aufgaben. Ein Klima 

könnte entstehen, in dem behutsam, suchend 

und doch geistig konkret über Reinkarnationserfahrungen 

gesprochen wird, 

nicht um der Sensation willen, sondern um 

herauszufinden, «wer was mit wem» in der 

Hochschule von morgen tun kann. 

Die Menschen, die damals um Rudolf Steiner 

inkarniert waren und die schnell wiedergekommen 

sind, tragen alle mehr oder 

weniger das niederdrückende Bewusstsein 

eines gemeinsamen Scheiterns in sich. Dadurch 

werden Kräfte gehemmt. Die Heilung 

kann nur auf der Erde stattfinden, die 

gemeinsame Zeit im Nachtodlichen war zu 

kurz, um Wunden auszuheilen. Das schnelle 

Wiederinkarnieren vieler Menschen im 

20. Jahrhundert verlegt das Nachtodliche 

ins diesseitige Leben. Menschen müssen 

füreinander zu Engeln werden, wenn die 

Menschheit mit dieser Herausforderung 

fertig werden will. 

Die Hochschule von morgen wird an den 

Herausforderungen unserer Zeit erwachsen. 

Ihre Mitglieder werden lernen, dass es 

höchste Zeit ist aufzuhören, sich um sich 

selbst zu drehen. Auch mein Beitrag hierzu 

wird nicht frei von gewissen Einseitigkeiten 

sein. Auch ich suche die Menschen, die 

einander im Geiste fruchtbar ergänzend die 

Hochschule von morgen bauen wollen. 

Hermann Bauer, Bornheim-Brenig | Zum Artikel 

‹Begleitung des Lebensanfangs› von Christian Breme 

| Nr. 28–29 vom 16. Juli Wie Christian Breme 

bemerkt, findet die Lehre von Reinkarnation 

und Karma noch keine Beachtung in Parlamenten 

und Ethikkommissionen. Dabei 

kann letztlich nur diese Lehre die Fragen 

und Probleme vorgeburtlicher Eingriffe 

richtig beleuchten. So setzt die Präimplantationsdiagnostik 

die künstliche Befruchtung 

voraus, die jährlich hunderttausendfach 

durchgeführt wird. Hier wird Eltern ermöglicht, 

ein Kind zu bekommen, die dazu auf 

natürlichem Wege nicht in der Lage sind. 

Das ist sicher ein wesentlicher Eingriff in 

das Karma – aber sicher nicht der einzige, 

den wir durchführen –, und es wäre eine 

wichtige Aufgabe, zunächst dessen Bedeu- 

tung genauer zu erforschen. Wenn man ihn 

aber bei Eltern akzeptiert, die überhaupt 

keine Kinder auf natürlichem Weg bekommen 

können, warum dann nicht bei Eltern, 

die wahrscheinlich keine gesunden Kinder 

bekommen können? Dass man dann für das 

sich inkarnieren wollende Kind kranke Leibesgrundlagen 

absondert, ist eine Konsequenz, 

die man nicht ohne Weiteres verdammen 

kann. Insbesondere ist es vom anthroposophischen 

Standpunkt aus sicher 

nicht richtig, aus wenigen Zellen bestehende 

Organismen als Wesen mit menschlicher 

Würde anzusprechen, von denen bei der PID 

einige verworfen werden. (Breme berichtet 

von dieser Ansicht). – An das gleiche Denkmuster 

erinnere ich mich aus meiner Biologieunterricht, 

als da gelehrt wurde, dass bei 

der Befruchtung nur das schnellste Spermium 

die weibliche Eizelle erreicht. Das rief in 

mir den ganz unerträglichen Gedanken hervor: 

Wenn ein anderes Spermium schneller 

gewesen wäre, wäre ein anderer Mensch 

entstanden und ich würde gar nicht existieren; 

ich bin ein Zufallsprodukt. – Das zeigt, 

dass auch ethische Überlegungen, die gut 

gemeint sind, denen aber die Erkenntnisgrundlage 

fehlt, dazu beitragen können, das 

materialistische Weltbild zu verhärten, anstatt 

zu seiner Überwindung beizutragen. 

Mathias Forster, Arlesheim | Zum Artikel ‹Vom 

Vernichter zum Schaffenden› von Oliver Conradt | 

Nr. 28–29 vom 16. Juli Es schmerzte mich sehr, 

in Oliver Conradts Beitrag festzustellen, 

dass einmal mehr an den individuellen Forschungsmethoden 

eines Menschen, der 

sich ganz in den Dienst einer Sache stellt, 

herumkritisiert wird. Es erscheint mir doch 

zunehmend wichtiger, die Kräfte zu bündeln 

und eher nach den verbindenden denn 

nach den trennenden Elementen zu suchen. 

Paul Emberson, Anthro-Tech und seinen 

Freunden und Unterstützern ist es zu 

verdanken, dass wir erfahren haben, dass 

man im Goetheanum in verschiedenen Bereichen, 

wie zum Beispiel in der Vorstandsetage 

und in der Bibliothek, von starken Wireless-Sendern 

bestrahlt wird, ob man will 

oder nicht! Das Bewusstsein scheint also 

nicht annähernd so wach zu sein, wie es 

von Oliver Conradt angenommen wird, und 

es ist somit wichtig, dass auch aus der Peripherie 

Impulse und Anregungen kommen. 

Es ist davon auszugehen, dass die schmerzliche 

Selbsterkenntnis des Paul Emberson ihn 

dazu bewogen hat, nach Möglichkeiten einer 

gedanklichen Durchdringung der angeschnittenen 

Problematiken zu suchen und 

auch Veränderungsimpulse zu entwickeln. 

Wenn er dies, anknüpfend an den Jugendkreis 

Rudolf Steiners, in den Kraftgruppen, 

in denen jeder Teilnehmer sich verbindlich 

in den Dienst der anderen stellt, gefunden 

hat, dann ist dies allemal konkreter und 

praktischer, als sich einfach hinter einer 

Aussage Rudolf Steiners zu verstecken, worin 

er sagt, dass ein Heilmittel darin besteht, 

die Kräfte der Seele stark zu machen. 

Wenn Paul Emberson dies nun in einer 

möglichst elektrosmogfreien Zone als effektiver 

und gesünder erlebt, so ist dies 

doch verständlich, denn ein Heuschnupfengeplagter 

setzt sich zum Meditieren 

wohl kaum während des Pollenflugs unter 

einen blühenden Baum. Es geht also nicht 

um ein Entweder-oder, sondern um ein Sowohl-als-auch. 

(Also elektrosmogfreie Zonen 

und Stärkung der Seelenkräfte.) Für 

Ersteres können übrigens die Forschungen 

und die daraus resultierenden Produkte von 

Wolfgang Findeisen, ebenfalls auf anthroposophisch-geisteswissenschaftlicheHintergrund, 

einen effektiven Beitrag leisten. 

(www.findeisen-hohly.com) 

Ich freue mich jedoch, dass die Mathematisch-Astronomische 

Sektion dieses wichtige 

Thema auch (wieder) für sich entdeckt 

und hoffe auf konstruktive, praktische und 

neue Forschungsergebnisse, die dann weitere 

Puzzleteile sein können und mit denen 

von Anthro-Tech, Wolfgang Findeisen und 

anderen Forschenden zusammen ein etwas 

genaueres Bild gegeben werden kann. Dies 

erscheint mir dringend notwendig. 

Liebe Leserinnen und Leser, wir freuen 

uns über Ihre Zuschriften. Bitte beachten 

Sie jedoch, dass sich die Redaktion vorbehält, 

Leserbriefe zu kürzen. 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

��

im herzen von basel bietet 

die anthroposophisch orientiertebeschäftigungsstätte 

der JuFa 35 erwachsenen 

Menschen mit 

einer geistigen behinderung 

tagsüber einen beschäftigungs- 

und betreuungsplatz 

an. 

Für unsere Handweberei suchen wir eine/n 

Mitarbeiter/in Handweben (50–60 %) 

mit guten Fachkenntnissen und sozialtherapeutischer 

bzw. –pädagogischer ausbildung. das Pensum 

könnte zu einem späteren Zeitpunkt erhöht 

werden. 

ihr aufgabenbereich umfasst die Führung der handweberei 

mit ca. zehn Webstühlen und allen anfallenden 

Vor- und nachbereitungsarbeiten. neben einer 

einfühlsamen und fördernden begleitung unserer 

betreuten ist es uns ein anliegen, dass der erreichte 

hohe Qualitätsstandard unserer Produkte fortgeführt 

werden kann. im rahmen der gemeinsamen Kollegiumsarbeit 

sind Sie zudem bereit, übergreifende aufgaben 

im team mit zu übernehmen. 

Wir bieten eine abwechslungsreiche aufgabe mit viel 

Verantwortung, ein aufgeschlossenes und engagiertes 

Kollegium und Möglichkeiten zur Weiterbildung an. 

telefonische auskünfte: Frau J. bruggmann, tel.: 061 

205 70 85 (Montag u. Mittwoch) interessenten senden 

ihre schriftliche bewerbung bitte an: Verein JuFa 

z.hd. Kollegium der beschäftigungsstätte Postfach 

4002 basel 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� Haus Hohen 

Betreuerin zur vielfältigen Tagesgestaltung. Für die gestaltung 

eines individuellen Zuhauses und lebensalltags für 

eine leicht geistig behinderte, introvertierte Frau (45 J.) suchen 

wir zur ergänzung unseres teams eine warmherzige, engagierte 

betreuerin, gern mit erfahrung im sozialen oder pädagogischen 

bereich. Keine Pflege. 20- bis 40-Std.-Woche möglich, 

tagsüber, in einem haus mit garten südwestlich von 

München (ammersee), bei bedarf steht eine Wohnung zur 

Verfügung, Führerschein erforderlich. tel. 0177-66 58 452 

(rückruf), VK-betreuung@email.de 

Glashütten 13a, D-79686 Hasel 

Prospekt unter 

Tel. 07762/80 91 91 

L I B RO 

Antiquariat&Buchhandlung 

Spez.Gebiet: Anthroposophie; An- u.Verkauf 

Peter Pfister, Erika Häring, Hauptstraße 53 

CH-4143 (Ober-) Dornach 2 

Telefon 061 701 91 59, Fax 061 701 91 61 

Geöffnet (durchgehend) DI, MI, DO, FR: 9.30–18.30 Uhr 

(MONTAG geschlossen) SA: 8.30–16.00 Uhr 

Naturtextilien 

Schmuck/Mineralien 

Verlangen Sie unseren 

Versandkatalog 

Turmalin-Anhänger 

18 Karat Gold 

Fr. 350.– bis 450.– 

usw. 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

�� 

CH–4143 Dornach 

(Schweiz) 

Herzentalstraße 40 

Tel. +41 (0)61 701 38 26 

Das W ohn- und Pflegezentrum Haus Hohenstein in Murrhardt im Schwäbischen W Wald 

blickt auf eine 

60-jährige T Tradition 

zurück und hat der zeit 87 Pflegeplätze und 25 Plätze im Betreuten W Wohnen. 

Aktuell 

wird wird mit mit einem einem Erweiterungsbau Erweiterungsbau und und anschließender anschließender Sanierung Sanierung der der Pflegehäuser Pflegehäuser ehäuser das das Ensemble Ensemble moder 

moder- 

nisiert und und für für die die Zukunft Zukunft gerüstet. 

gerüstet. 

Aus Aus gesundheitlichen gesundheitlichen Gründen Gründen ist ist die die Stelle Stelle der der Heimleitung Heimleitung neu neu zu zu besetzen. besetzen. Es Es wartet wartet ein ein motiviertes 

motiviertes 

Team eam auf ei eine Leitungspersönlichkeit, die die Impulse in der 

Arbeit des Hauses, die wesentlich dur durch 

die 

tragenden Lebensformen der Christengemeinschaft und die 

Anthroposophie geprägt sind, aufgreift und 

gemeinsam weiterentwickeln möchte. 

W ir suchen zum nächstmöglichen Zeitpunkt eine 

Heimleitung g (m/w (m/ww, 

, Teilzeit eilzeit mög möglic 

h) 

Wir 

erw arten 

> Qualifikation Qualifikation gemäß gemäß Landesheimgesetz Landesheimgesetz BW 

BW > Positive Erfahrung in Leitungsverantwortung 

> Freude Freude an an Entwicklung 

Entwicklung 

> Interesse Interesse an an unseren unseren Leitgedanken 

Leitgedanken 

W ir bieten 

> Innovative Leitungs- und Kommunikationsansätze > Engagierte Mitarbeiter 

> Fort- und W 

eiterbildungsangebote 

> Leistungsgerechte Bezahlung 

W ollen Sie uns kennenlernen? 

Haus Hohenstein GmbH, z. Hd. des Geschäftsführers Thomas Kirst 

Hohenstein 16, 71540 Murrhardt hardt TTel.: 

Tel.: 

07192 07192/ 

9229-0 

Fax: 071 

92/ 

9229-30 

info@haushohenstein.de www.haushohenstein.de 

Für unsere voll ausgebaute, doppelzügige 

Schule mit 12 Klassen suchen wir ab 

Februar 2012 eine(n) 

FörderlehrerIn (80%) 

Wir erwarten fundierte Kenntnisse der 

rudolf Steiner Pädagogik, möglichst mit 

unterrichtserfahrung im Klassenlehrerbereich, 

eine gute Zusammenarbeit mit 

den Klassenlehrkräften, die teilnahme 

und Mitarbeit an den lehrerkonferenzen 

und in der Selbstverwaltung. 

ein vielseitig, engagiertes therapeutenteam 

freut sich auf ihre Mitarbeit! 

bitte senden Sie ihre aussagekräftigen 

bewerbungsunterlagen an: 

rudolf Steiner Schule basel 

anstellungskommission 

Jakobsbergerholzweg 54 

4059 basel 

besuchen Sie unsere Website 

www.steinerschule-basel.ch

KLEINANZEIGEN 

Kleinanzeigen gegen Vorkasse: mindest preis chf 20 (1 bis 3 zeilen). 

Jede weitere zeile (ca. 50 zeichen inkl. Leerzeichen) chf 6. 

chiffre-gebühr chf 10. es wird keine Korre spondenz geführt. 

Tessin, Maggiatal, sehr schöne Ferien-Whg. mit allem Komfort 

am Waldrand u. Bergrücken gelegen, Nähe Ascona, zu 

vermieten. Für Gruppen geeignet. Tel. +41 79 662 83 77/+41 

91 754 11 54 K. Meuter, CH–6675 Cevio 

Zu vermieten: Ab November 2011 in Dornach, Nähe Goetheanum, 

3-Zi.-Whg. mit Balkon, p. Mt. 1200.- plus 200.- NK. Auskunft 

Tel. 061 701 16 49 

Süd-Piemont (Alta Langa), Sept.+ Okt. noch Termine frei in 2 

1/2-Zi.-Wohnung (2–3 Pers.) an ruhiger Aussichtslage (800 

m) in unberührter Natur. € 400.-/Woche inkl.NK. Internet: 

Cascina Purin. Daselbst: 5-Zi-Bauernhaus für Interessenten 

an einem vorübergehenden Niederlassen für Auszeit, Buch 

schreiben, künstl. Betätigung ausüben oder Kurse zu geben 

(Seminarraum 25 m 2 ). € 800.-/Monat exkl.NK. Tel: 0039 0173 

79 14 04, stutz.line@gmail.com 

Tessin Medio-Malcantone: Ferien, Auszeit, wandern, Ruhe 

und Natur geniessen. Liebevoll eingerichtetes Studio zu vermieten. 

Tel +41 91 608 31 67 / e-mail aprica@bluewin.ch 

Für Berlinbesucher: anthroposophisch orientierte Einrichtung 

bietet schöne Pensionszimmer inkl. Dusche/WC und ein Appartement 

(4-6 Pers.). Verkehrsgünstig gelegen. Ab € 35.-. 

Weitere Infos unter: +49/(0)30/43 05 22 32. www.pensionhiram-haus.de 

«in des geistes Weltgedanken 

erwachet die Seele» 

rudolf Steiner 

Helga Hammacher 

* 15. Juni 1924 † 11. Juli 2011 

helga ist nach einem leben in aktiver und 

selbstloser hingabe für Menschen mit 

speziellen bedürfnissen friedlich in 

die geistige Welt eingegangen. 

Wilfried hammacher 

mit Familien 

alle Freunde von la branche 

Freist. 4.5-Zi-EFH mit Wintergarten in Dornach Schönes, gepflegtes 

EFH, 4.5-Zimmer, Hobbyraum, WF 165 m2, Parz. 541 

m2, an bevorzugt. Hanglage mit herrlicher Weitsicht, 2 Garagen, 

1 Carport, 2 AP, VP 1.120., Auskunft Tel. 061 690 40 49 

Italien/Marken, Nähe Urbino, wo Italien noch ursprünglich ist, 

FeWos, 2–4 Personen, ab 300 € pro Woche, von Privat, 

klaus@apts.it, www.apts.it 

Schleierseide in ca. 35 verschiedenen Farben. Alfred Neuman, 

Naturtextilien und Mineralien, Herzentalstr. 40, CH– 4143 

Dornach, Tel. +41 61 701 38 26 

www.tarotosophie.ch 

Insel Elba: Ferienwohnungen, 2-6 Pers./Ferienhaus, 2-4 

Pers., www.elbaworld.com, siehe Villa Speranza. Beatenberg- 

Waldegg Lauenen: Ferienwohnungen an schöner Lage gegenüber 

Eiger, Mönch, Jungfrau, 2-4 od. mehr Pers., geeignet 

auch für Kurse. Außensauna. Beatenberg Ramsern: Ferienwohnung 

mit Blick auf Thunersee, Sauna, 2-7 Pers. Dornach: 

Schöne Unterkunft, Einbauküche, für Tagungsgäste, Tel. +41 

79 667 41 92 

Anthroposophisches Antiquariat kauft laufend Rudolf Steiner-GA 

und anthrop. Sekundärliteratur. Litera, Goetheanumstr. 9, 

CH-4143 Dornach, Tel. +41 61 701 49 23, Fax +41 61 701 55 34 

Gemütliche Doppel- und Einzelzimmer mit Kochgelegenheit 

zu vermieten, Parkplatz. 5 Gehminuten zum Goetheanum. 

VERANSTALTUNGEN 

Veranstaltungs-ankündigungen sind einheitlich gestaltet 

und kosten chf 2.– pro mm höhe. annahmeschluss ist mittwoch 

der Vorwoche. es wird keine Korrespondenz geführt. 

Fachtagung der internationalen Vereinigung für anthroposophisch 

orientierte Suchthilfe 

Thema: Vom heilsamen Umgang mit Gefühlen. 

Aktiv Gefühle gestalten! 

von Fr. den 21.10. 20 Uhr bis So den 23.10.11 14.30 Uhr 

Veranstalter Hiram Haus e.V., Alt Tempelhof 28, DE–12103 

Berlin, Infos, Programm, Kosten: www.hiram-haus.de 

tagung@hiram-haus.de 

11. Hamburger Hochschultag 

Die Mantren der 14. Klassenstunde 

Mit Heinz und Ursula Zimmermann, Dornach 

Samstag, 10.9. 10–18 Uhr im Rudolf Steiner Haus Hamburg 

Info und Anmeldung: Matthias Bölts +49/040/41 33 16 20 

Die 24-Stunden Apotheke mit grossem Lager 

an Heilmitteln auf Grundlage von anthroposophischer 

und homöopathischer Erkenntnis. 

Wir führen alle Weleda- und Wala-Heilmittel 

sowie die Dr.-Hauschka- und Weleda-Kosmetik. 

Rascher Versand. 

Bellevue Apotheke · Inhaber Dr. Roman Schmid 

Theaterstrasse 14 / am Bellevueplatz · 8001 Zürich 

Telefon 044 266 62 22 · Fax 044 261 02 10 

info@bellevue-apotheke.ch · www.bellevue-apotheke.ch 

Kultur-Urlaub und Therapie auf Lanzarote 

Kultur-Programm Sommer 2011 

26.8.–8.9. Astronomie-Seminare – mit Dr. Oliver Conradt 

(Mathematisch-Astronomische Sektion am Goetheanum) – 

Carina Schmid (Leitung der Goetheanum-Eurythmiebühne) – 

und Gabriele Goetze (Kultur im Centro) 

Proseminar – Grundlagen zum Verständnis kosmischer Erscheinungen 

Seminar I: ‹Zwölf Stimmungen› – Das Seminar beschäftigt 

sich mit den Zwölf Stimmungen durch Eurythmie, Astronomie 

und Anthroposophie. 

Seminar II: ‹Das Jahr 2012› – Anhand verschiedener Beispiele 

und durch die Eurythmie blicken wir auf die apokalyptische 

Signatur unserer Gegenwart. 

Seminar III: ‹Apokalypse des Johannes› – Das Seminar befasst 

sich durch Eurythmie, Astronomie und Anthroposophie 

mit der Apokalypse des Johannes. 

9.–26.9. Landschaftsimpressionen spanischer Komponisten 

mit Bild- und Musik-Beispielen Abende – mit Wolfgang 

Wünsch Märchen des Mittelmeerraumes – Erzählungen mit 

Einführungen, 3 Abende – mit Barbara und Wolfgang Wünsch 

13.–15.9. Formensprache – Bildhauerkurs mit Speckstein – 

mit Marianne Davis 

15.–17.9. Malen: Imaginationen werden sichtbar – mit 

Annegret von Pusch 

22.–24.9. Unendlichkeit – was ist das? Erfahrungen mit der 

Lemniskate und dem Möbiusband – plastisches Arbeiten mit 

Ton – mit Annegret von Pusch 

29.9. Michaeli-Feier und das Erleben des Sonnenunterganges 

29.9.–1.10. Selbsterfahrung beim Aufbau eines Kopfes mit 

Ton – mit Annegret von Pusch 

2.10. Lanzarote – ein Gedicht – eine literarisch-kreative Begegnung 

mit der Insel – mit Eva Pick 

3.–19.10. Seminarwochen – mit Hernán Silva Santisteban 

Larco – Kreativ und selbstbestimmt über die nächste Hürde; 

Rhythmen von Erde, Mensch und Kosmos; Die Kraft der Imagination; 

Anthroposophie – ein meditativer Weg 

4.–5.10. Clown-Theater-Seminar: Auf der Spur der eigenen 

Lebendigkeit – mit Eva Pick 

– Änderungen vorbehalten! – 

Ständige Angebote: Anthroposophische Arbeit, Vorträge, 

Konzerte, Eurythmie, Himmelsbeobachtung, Folklore- 

Abend, Wanderungen, Chorsingen, Künstlerische Darbietungen, 

Finca-Begehung, Offenes Malatelier, Landschaftsmalen 

und Zeichnen, Spanisch-Unterricht, Kinderbetreuung, u.v.m. 

Sonntagsfeier o. Gottesdienst der Christengemeinschaft. 

Unsere komplette Kulturvorschau und das aktuelle 

Wochenprogramm finden Sie auf unserer Website 

www.centro-lanzarote.de 

«... und Urlaub so viel Sie wollen!» 

Centro de Terapia Antroposófica, C/Salinas 12, E – 35510 Puerto 

del Carmen, Lanzarote, Kanarische Inseln; Tel. +34 928 

512 842; Fax +34 928 513 844; cultura@centro-lanzarote.de

Samstag, 13.8. 

14 Uhr Goetheanum Führung. Kartenverkauf am 

Empfang. Guided tour in english. Ticket sale at the 

reception.Treffpunkt am Empfang 

Donnerstag, 18.8. 

20 Uhr Der Christus gehört allen Menschen an. Betrachtung 

des Bildes als Gestaltung. Vortrag von 

Marcus Schneider. Englischer Saal 









Sonntag, 28.8. 

10 Uhr IPMT - International Postgraduate Medical 

Training. Auf Einladung. Rudolf Steiner Halde I 

Donnerstag, 1.9. 

1.-2.9. 14 Uhr Spiritualität im Unternehmen. Perspektiven 

für Führungskräfte. Wirtschaftsforum am 

Goetheanum. Schreinereisaal 

Samstag, 3.9. 

11 Uhr Buchvernissage des Architekturführers «Die 

Anthroposophen-Kolonie». Haus Duldeck. Haus 

Duldeck oben 

11 Uhr Die Dornacher Kolonie. 50 offene Häuser, 

4 Pfade und ein Architekturführer - Goetheanum 

und Umgebung. Schreinereisaal 

13:30 Uhr Eröffnung des Architekturpfade. Bei 

gutem Wetter im Süden vorm Goetheanum. Wandelhalle 


Empfang. Treffpunkt am Empfang 

18:30 Uhr Medizinischer Studienkurs. Auf 

Einladung. Nordsaal 

Sonntag, 4.9. 

10 Uhr Von flatternden Windeln, missverstandenen 

Bohnen und einem ungebauten Loch: Das Haus Duldeck. 

Treffpunkt: Südeingang 

10 Uhr Goetheanum Aussenansichten. Treffpunkt: 

Südeingang. 

10 Uhr Innen-Räume - Aussen-Formen: Wohn- und 

Zweckbauten auf dem Dornacher Hügel. 


VERANSTALTUNGEN AM GOETHEANUM 

13. AUGUST BIS 4. SEPTEMBER 2011 

10 Uhr Historische Gebäudemodellausstellung. 

Ausstellungsraum. Ausstellungsraum 

10 Uhr Zimmer der Bildhauerinnen Edith Maryon und 

Assja Turgenieffs. Eurythmiehaus I, Rüttiweg 30 

10 Uhr 1:20-Modell des Ersten Goetheanum. Ausstellungsraum 

10 Uhr Die Welt des Buches 1908 bis 2011. Einhundert 

und Drei Jahres anthroposophisches Buch. Tag 

der offenen Tür im Verlag am Goetheanum. Besichtigung, 

Gespräche, Bücher. Mit den Mitarbeitern des 

Verlags. Kleinodienschule, Hügelweg 53 

10 Uhr Goetheanum EinszuEins Werkstatt. Goetheanum. 

Wandelhalle 

10 Uhr Für Kinder: Plastizieren mit Ton. Schreinerei 

Plastizierraum 

10 Uhr Für Kinder: Wo ist der Kopf zum Drachenschwanz? 

Treffpunkt: Goetheanum Westeingang 

10:30 Uhr Eigenart und Zusammenhang: Das Goetheanum 

und seine Nebenbauten. Treffpunkt: Südeingang. 

10:30 Uhr Die Wohn- und Nebenbauten von Rudolf 

Steiner und ihr Verhältnis zum Goetheanum. 





11 Uhr Goetheanum Innenansichten. Treffpunkt: 

Südeingang. 

11 Uhr Umbauen und Renovieren: Glashaus und Rudolf 

Steiner-Halde. Treffpunkt: Südeingang 

11 Uhr Raumerzählungen: Die Dornacher 

Kolonie. Treffpunkt: Südeingang 

11 Uhr Ita Wegman Klinik. Treffpunkt: Pfeffingerweg 

1, Arlesheim 

11 Uhr Fototour: Meine Ansichtskarte von der Dornacher 

Kolonie. Treffpunkt: Goetheanum Südeingang 

11 Uhr Für Kinder: Schatzsuche. Treffpunkt: Goetheanum 

Westeingang 




12 Uhr Zeit und Landschaft - Die Goetheanumbauten 

Rudolf Steiners. Heimatmuseum Dornach, 

Hauptstr. 24 

12 Uhr Für Kinder: Rechte und andere Winkel im 

Goetheanum. Treffpunkt: Goetheanum Westeingang 

12:30 Uhr Ita Wegman Klinik. Treffpunkt: Pfeffingerweg 

1, Arlesheim 

13 Uhr Goetheanum Aussenansichten. Treffpunkt: 

Südeingang 

13 Uhr Für Kinder: Findest Du Deine Farbe 

wieder? Treffpunkt: Goetheanum Westeingang 

13:30 Uhr Grenzlinien zwischen Licht und Schatten. 

Treffpunkt: Goetheanum Südeingang 




14 Uhr Eigenart und Zusammenhang: Das Goetheanum 

und seine Nebenbauten. Treffpunkt: Südeingang 

14 Uhr Goetheanum Innenansichten. Treffpunkt: 

Südeingang 

14 Uhr Umbauen und Renovieren: Glashaus und Rudolf 

Steiner-Halde. 


14 Uhr Puppentheater Felicia: Blick hinter die Kulissen. 


14 Uhr Historische Gebäudemodellausstellung Ausstellungsraum 

14 Uhr Für Kinder: Plastizieren mit Ton. Schreinerei 

Plastizierraum 

14 Uhr Für Kinder: Rechte und andere Winkel im 

Goetheanum. Treffpunkt: Goetheanum Westeingang 

14:30 Uhr Die Wohn- und Nebenbauten von Rudolf 

Steiner und ihr Verhältnis zum Goetheanum. Treffpunkt: 

Südeingang 

14:30 Uhr Baustellenbesichtigung: Organisches 

Bauen heute - Siedlungsprojekt der Wohnbaugenossenschaft 

Sophie Stinde. Neue Heimat, Shuttlebus 

Route B. NG Allgemeine Anthroposophische 

Gesellschaft 

14:30 Uhr Hochatelier und Rudolf-Steiner- 

Atelier. Goetheanum, neben Südeingang 




15 Uhr Raumerzählungen: Die Dornacher 

Kolonie. Treffpunkt: Südeingang 

15 Uhr Ita Wegman Klinik. Treffpunkt: Pfeffingerweg 

1, Arlesheim 

15 Uhr Für Kinder: Wo ist der Kopf zum Drachenschwanz? 

Treffpunkt: Goetheanum Westeingang 

15:30 Uhr Innen-Räume - Aussen-Formen: Wohnund 

Zweckbauten auf dem Dornacher Hügel. Treffpunkt: 

Südeingang 

15:30 Uhr Grenzlinien zwischen Licht und Schatten. 





16 Uhr Andrej Belyi: Aufzeichnungen eines Sonderlings 

- Lesung mit Hans-Dieter Jendryko. Verlag am 

Goetheanum. Kleindodienhaus 

16 Uhr Für Kinder: Schatzsuche. Treffpunkt: Goetheanum 

vor Westeingang 

Ticket-Schalter: Di–So, 8–18.30 Uhr; Fr–Sa, 8–20 Uhr | Telefonisch: Di–Sa, 14–18 Uhr 

Tel. +41 61 706 44 44 | Fax +41 61 706 44 46 | tickets@goetheanum.ch | Änderungen vorbehalten 

IMPRESSUM das goetheanum, wochenschrift für anthroposophie, wurde 1921 von rudolf steiner mit albert steffen begründet. für mitglieder der allgemeinen anthroposophischen gesellschaft 

erscheint ‹das goetheanum› einmal im monat mit einer Beilage. Herausgeber allgemeine anthroposophische gesellschaft, vertreten durch Bodo von plato Redaktion wolfgang held, 

sebastian Jüngel, axel mannigel, ursula remund fink, redaktion@dasgoetheanum.ch Korrespondenten János darvas, cornelia friedrich, christine gruwez, achim hellmich, matthias mochner, 

Bernhard steiner Herstellung axel mannigel Geschäftsführung christian peter Abonnement Jahresabo: chf 130 (ca. € 98), schweiz: chf 160, (in der schweiz inkl. schweizer mitteilungen). 

das abonnement verlängert sich jeweils um ein Jahr, wenn es nicht vor ablauf der rechnungsperiode schriftlich gekündigt wird. studentenermäßigung 50% (nur bei nachweis einer ganz tägigen 

Berufsausbildung). ein kostenloses probeabo umfasst vier ausgaben. maya meier abo@dasgoetheanum.ch Einzelheft chf 4.50/€ 3.50 Anzeigen/Beilagen Verena sutter anzeigen@dasgoetheanum.ch 

anzeigenschluss: mittwoch der Vorwoche 12 uhr. aufträge bitte nur schriftlich (fax/e-mail). es gilt die anzeigenpreisliste 2011/1 Telefon-Service mo-fr 9-12 uhr (ausser mi 

10-12 uhr) Rechtliches für unverlangt eingesandte manuskripte wird keine haftung übernommen. mit der einsendung von manuskripten stimmt der autor und inhaber des urheberrechts 

der vollständigen oder teilweisen Veröffentlichung in der zeitschrift ‹das goethe anum› zu. für die korrekte Bezeichnung geschützter namen wird keine haftung übernommen. nicht bezeichnete 

abbildungen sind zur Verfügung gestellt. nachdruck und übersetzung bedürfen der erlaubnis von autor und redaktion Druck Birkhäuser+gBc ag, ch–4153 reinach Gestaltungsansatz 

philipp tok Titelzeichnung rudolf steiner Adresse wochenschrift ‹das goetheanum› | postfach, ch–4143 dornach 1 tel. +41 61 706 44 64 | fax +41 61 706 44 65 

|info@dasgoetheanum.ch | www.dasgoetheanum.ch © 2011 allgemeine anthroposophische gesellschaft, dorn ach, schweiz. ISSN 1422-7622

DAS GOETHEANUM 

NR. 32~33 | 2011 

Rudy Vandercruysse 

VERLEBENDIGUNG DES ICH 

Moderne Schwellensignaturen 4 

Laszlo Böszörmenyi 

IMAGINATION ODER EINBILDUNG? 

Geistige Erfahrung/seelisches Erlebnis 6 

Christof Lindenau 

IN DER SUBSTANZ DES GEWISSENS 

Von meditativer Erfahrung 9 


DIE HÄLFTE DER FORSCHUNG 

IST SELBSTERKENNTNIS 

Die Ich-Kraft bestimmt das Maß 

der Wahrnehmung 12 

Roland Wiese 

ANTHROPOSOPHIE ALS GEGENWÄRTIGE 

ENTWICKLUNGSFRAGE 

Eine Standortbestimmung 13 

Sebastian Jüngel 

EINFLUSSSPHÄRE BEWUSSTSEIN 

‹Das Kabinett des Dr. Parnassus› und ‹Inception› 

thematisieren das Vorstellungsleben 16 

Jelle van der Meulen 

‹BERUFSWEGE› 

Ein Dokumentarfilm über drei Menschen – 

und mich selbst 17 


HEILUNG UND ZENTRIERUNG 

33 Meditationen und künstlerische 

Inspirationen 18 

Sebastian Jüngel 

ENTWICKLUNGSKATALYSATOR 

Jaap van de Weg über die Seele als Schauplatz 

geistiger Wirkungen 18 

VIER MELDUNGEN 2 

EINE ERGÄNZUNG 3 

DREI LESERBRIEFE 19 

woLfgang heLd 

JENSEITS DER MÄRKTE 

300000 km bewegt sich das Licht in einer sekunde. 

wandert es ein Jahr, so überbrückt es die unvorstellbare 

strecke von 9,6 Billionen km. Bis vor kurzem 

war diese einheit außerhalb des sprachgebrauchs. 

doch nun erfährt man von 10 Billionen 

euro amerikanischer und 9,8 Billionen japanischer 

staatsschulden, von 2 Billionen deutscher und 1,8 

Billionen italienischer schulden. die analysen der 

fachleute, ob vom chinesischen ratingagenturchef 

guan Jianzhon oder vom deutschen wirtschaftsforscher 

hans-werner sinn, sind so einfach, wie 

folgenreich: die schulden belegen ein Leben vorbei 

an der wirklickeit. entweder war es Konsum ohne 

gegenwert, also ohne Leistung, oder der Verzicht 

auf steuern, den sich die staaten eigentlich nicht 

leisten konnten. die folgen dieses rausches wurden 

in die zukunft verlegt, eine zukunft, die nun gegenwart 

wird. Kann es etwas gesünderes, gesundenderes 

geben, als mit den folgen der eigenen taten 

bekannt zu werden? nicht anders als in der 

ökologischen frage, nicht andes als in der globalen 

ungerechtigkeit von nord und süd kommt das in 

die zeitliche und räumliche ferne geschobene nahe 

– so nahe, dass die politischen entscheidungsträger 

überfordert sind. 

der wirtschaftshistoriker werner abelshauser betont, 

dass es den usa letztmals 1835 gelungen sei, 

ihr defizit abzutragen. tatsächlich: angesichts des 

schuldenbergs scheint der weg des tilgens weit in 

der ferne zu liegen. auch die alte formel vom anhaltenden 

wirtschaftswachstum ist in einer zeit, die 

den nachhaltigen umgang mit ressourcen sucht, 

wenig erfolgversprechend, wie auch die aktuelle 

strategie der notenbanken, staatskredite mit neugedrucktem 

geld zu kaufen. es gehört zum einmaleins 

der ökonomie, dass dadurch geldentwertung 

beziehungsweise inflation droht. 

wenn jeweils ‹die märkte› als die übermächtige 

größe benannt werden, dann ist eine Lösung auf 

werkzeuge angewiesen, die stärker sind als die gesetze 

des marktes, werkzeuge jenseits des rendite-Kalküls. 

es ist eine erfahrung, die aus jedem 

Konflikt – mit anderen oder innerseelisch – vertraut 

ist: überbordender egoismus lässt sich nur mit Verzicht 

kurieren. Verzicht auf gewinne und hohe zinsen, 

wäre ein schritt. denn: Verzicht steckt an.

MEDITATION - Friedrich von Hardenberg Institut

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?