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glaubten, sie könnten einen kleinen Erfolg verzeichnen. Drittens: die Ex-Linksradikalen aller
Gattungen. Sie kennen nicht die oben erwähnten Motive, weisen aber vielfältige Affinitäten mit
der Modernisation auf und überbieten sich in futuristischem Enthusiasmus aus Angst, für
zurückgeblieben, nostalgisch oder gar für Krypto-Vichyisten zu gelten.
Denn so viele Leute lassen sich von dieser jugendkultischen Orthodoxie beeindrucken,
obwohl sie die Wirklichkeit kennengelernt haben, bevor sie liquidiert und verkehrt worden ist. Sie
wären fähig, den Lauf in die Auflösung, die Champions und ihre jungen Supporter zu beurteilen.
Doch sie unterschreiben in ihrem Innern die Verachtung, in der sie die Händler und Regisseure
der Fälschung halten. Das alles beruht auf folgendem einfachen Mechanismus: In fünfzehn oder
zwanzig Jahren von heute an werden diejenigen, welche das frühere Leben gekannt haben, fast
alle tot sein und diejenigen, die dann jung und erwachsen sein werden, werden nie etwas anderes
kennengelernt haben, was ihnen zum Vergleich für den in allen Bereichen gebotenen Ersatz
dienen könnte. Früher konnte man sagen, dass das, was eine Generation bildet, ein einzelnes
geschichtliches Experiment war, woran man sich erinnern konnte, wie beispielsweise die Welt vor
dem Zweiten Weltkrieg. Heute ist jede Generation (oder Halb- oder Viertelgeneration; der
Zyklus der Erneuerung der Dinge ist heute viel schneller als derjenige des Menschenmaterials)
durch ein Moment des Konsums, ein Stadium der Technik oder durch eine idiotische, weltweite
Mode gekennzeichnet. Mehr als durch irgend etwas anderes ist man Zeitgenosse gewisser
Industrieprodukte und so kommt es, dass man sich in der Erinnerung an alte Fernseh-Sendungen
einer gemeinsamen Jugend erinnert. Die letzte Generation im geschichtlich eigentlichen Sinne
vereint folglich alle jene, welche in ihrer Jugend Zeugen des Sturzes der Welt in die Fälschung
waren. In Frankreich fand das in den Sechzigerjahren statt. Diese Generation hat es vorgezogen,
sich anzupassen, ja sogar, ihr fieberhaft zu folgen. Da sie aber etwas anderes kennengelernt hat,
nämlich das, was der geschichtliche Einsatz dieser entscheidenden Epoche war, den sie feige
vergessen und kaschieren will, ist diese (letzte) Generation ganz besonders darauf aus, das
Vergessen zu fordern, über-identifiziert sich mit der Modernisierung und findet sich im Hass auf
die Kritik.
III
Wer erlebt hat, „wie sich die grosse Pforte in ihren Angeln drehte“ (in Erinnerung an
„Fargue“ von Bernanos: “wir stehen auf der Schwelle dieser Welt, die Pforte hat sich hinter uns
noch nicht geschlossen“) und den kommenden Einschluss in diese sterilisierte Welt der
technischen Simplifikation vorausgefühlt hat, hatte dennoch Schwierigkeiten, sich die
Erniedrigung der Geister genau vorzustellen, welche die Folge daraus sein sollte. Einigen ist es
dennoch gelungen, gewisse wesentliche Züge herauszuschälen. Bernanos zum Beispiel, oder
Lewis Mumford im Kapitel über den nachgeschichtlichen Menschen in seinem Buch „The
Transformations of Man“ 6 oder Adorno, der ebenfalls feststellte, dass die Technisierung den
„Erfahrungskern“ eines vor-utilitaristischen Verhaltens erodiert, d. h. die Grundlage überhaupt,
zu urteilen: „Man wird dem modernen Menschen nicht gerecht, wenn man sich nicht alles dessen
bewusst ist, was ihm unaufhörlich bis in die tiefsten Innervationen hinein die Dinge, die ihn
umgeben, antun... In den Bewegungen, welche die Maschinen von denjenigen verlangen, die sie
laufen lassen, findet man die Schroffheit, die abgehackte Eindringlichkeit und die Gewalt wieder,
welche die faschistischen Brutalitäten kennzeichnen.“ 7 Diese Bemerkungen über die
Ausweitung der Brutalität infolge der Erfordernisse des mechanisierten Lebens gingen schon
weit, und nun befinden wir uns darin. Es sind schon fünfzehn Jahre vergangen, als ein anderer
Wahrheitszeuge von einer italienischen Stadt berichtet, die vom Automobilverkehr heimgesucht
wurde: „Nichts verschafft einem besser das Gefühl für das kriminelle Milieu und die Verwüstung
6
„The Transformation of Man“ 1956, deutsch: „Hoffnung oder Barbarei – Die Verwandlung des Menschen“,
Ffm 1981
7
Th. W. Adorno, „Minima Moralia“
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