20.04.2013 Views

Para una Filosofía de la memoria. Entrevista al profesor ... - FedIcaria

Para una Filosofía de la memoria. Entrevista al profesor ... - FedIcaria

Para una Filosofía de la memoria. Entrevista al profesor ... - FedIcaria

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

ter<strong>al</strong>mente <strong>la</strong> razón instrument<strong>al</strong> y queda<br />

pendiente <strong>de</strong> <strong>de</strong>sarrollo <strong>la</strong> vertiente comunicativa<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> razón. Yo pienso que, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong><br />

recuperar a <strong>la</strong> “razón comunicativa”, <strong>la</strong> Ilustración<br />

ha <strong>de</strong>jado en el camino <strong>una</strong> parte <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> herencia filosófica europea: “Jerus<strong>al</strong>em”.<br />

Esta recepción <strong>de</strong> Jerus<strong>al</strong>em tiene como<br />

punto <strong>de</strong> partida <strong>una</strong> i<strong>de</strong>a muy ilustrada y<br />

es <strong>la</strong> <strong>de</strong> que <strong>la</strong> religión pertenece a <strong>la</strong> historia<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> razón. Es <strong>una</strong> i<strong>de</strong>a muy hegeliana<br />

que Habermas hace suya en el último libro 1 .<br />

Se trata <strong>de</strong> repensar a fondo <strong>la</strong> vieja tesis <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción entre mito y logos. Mi discurso<br />

se inserta en esa perspectiva pero subrayando<br />

que <strong>la</strong> racion<strong>al</strong>idad occi<strong>de</strong>nt<strong>al</strong>, t<strong>al</strong> como<br />

<strong>la</strong> explicita Max Weber, se ha atenido sobre<br />

todo a <strong>la</strong> religión cristiana, <strong>al</strong> mito griego,<br />

o bien <strong>al</strong> ju<strong>de</strong>ocristianismo pasado por el<br />

helenismo, y lo que queda pendiente es <strong>la</strong><br />

extracción para <strong>la</strong> filosofía <strong>de</strong>l núcleo filosófico,<br />

<strong>de</strong>l núcleo semántico <strong>de</strong>l judaísmo. Ahí<br />

me sitúo.<br />

El segundo punto se refiere a si esta interpretación<br />

supone <strong>una</strong> reducción <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía<br />

a <strong>la</strong> ética y esto conviene precisarlo. No<br />

hay ning<strong>una</strong> renuncia a <strong>la</strong> ontología, pues<br />

como <strong>de</strong>cía Hermann Cohen, “keine Ethik<br />

ohne Ontologie” (“ning<strong>una</strong> ética sin ontología”),<br />

teniendo siempre c<strong>la</strong>ro que no hab<strong>la</strong><br />

<strong>de</strong> “<strong>la</strong>” Ética, sino <strong>de</strong> “lo” Ético. En <strong>al</strong>emán<br />

es muy c<strong>la</strong>ra <strong>la</strong> diferencia entre “das Etische”<br />

y “die Ethik”. “Das Etische”, como filosofía<br />

primera, apunta hacia <strong>una</strong> interpretación<br />

nueva <strong>de</strong> <strong>la</strong> ontología, en el sentido en que<br />

<strong>la</strong> constitución <strong>de</strong>l ser <strong>de</strong>pen<strong>de</strong> <strong>de</strong>l otro. Sobre<br />

<strong>la</strong> pretensión ontológica <strong>de</strong> esta filosofía,<br />

pue<strong>de</strong> consultarse a Lévinas, pero para enten<strong>de</strong>rlo<br />

<strong>de</strong>bidamente hay que remontarse<br />

a Hermann Cohen y Franz Rosenzweig que<br />

son quienes inauguran esta tradición.<br />

Rosenzweig 2 hace <strong>una</strong> <strong>de</strong> crítica glob<strong>al</strong>,<br />

<strong>una</strong> especie <strong>de</strong> enmienda a <strong>la</strong> tot<strong>al</strong>idad <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> filosofía occi<strong>de</strong>nt<strong>al</strong>, como <strong>la</strong> hace Hei<strong>de</strong>gger<br />

cuando hab<strong>la</strong> <strong>de</strong>l olvido <strong>de</strong>l ser. Lo que<br />

Rosenzweig critica <strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía occi<strong>de</strong>nt<strong>al</strong><br />

– <strong>la</strong> que va “<strong>de</strong>s<strong>de</strong> los jónicos hasta Jena”, es<br />

<strong>de</strong>cir, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> los presocráticos hasta Hegel–<br />

es su carácter persistentemente i<strong>de</strong><strong>al</strong>ista.<br />

Co n-CienCia So C i a l<br />

1 HABERMAS, Jürgen (2006). Entre natur<strong>al</strong>ismo y <strong>la</strong> religión. Barcelona: Paidós.<br />

2 ROSENZWEIG, Franz (1997). La estrel<strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>de</strong>nción. Sa<strong>la</strong>manca: Sígueme.<br />

- 102 -<br />

Siempre se ha jugado, en efecto, en <strong>la</strong> filosofía<br />

occi<strong>de</strong>nt<strong>al</strong> con <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ntificación entre el<br />

ser y el pensar. El ser es lo pensado, <strong>de</strong> ahí<br />

que lo <strong>de</strong>terminante sean <strong>la</strong>s condiciones <strong>de</strong><br />

posibilidad <strong>de</strong>l sujeto que conoce. Por eso<br />

Hegel llega a <strong>de</strong>cir que pensar <strong>la</strong> re<strong>al</strong>idad<br />

es “pensarse”. Contra ese i<strong>de</strong><strong>al</strong>ismo va dirigida<br />

este “nuevo pensamiento”, como <strong>de</strong>cía<br />

Rosenzweig , consciente <strong>de</strong> que “lo que<br />

da que pensar” no es el pensamiento sino<br />

<strong>al</strong>go previo, irreductible <strong>al</strong> pensamiento, a<br />

lo pensado. Esas re<strong>al</strong>ida<strong>de</strong>s originarias que<br />

dan que pensar para él son, vista <strong>la</strong> historia<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> filosofía, Dios, hombre y mundo.<br />

Lo que preocupa <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>riva i<strong>de</strong><strong>al</strong>ista <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> filosofía son sus consecuencias prácticas<br />

(mor<strong>al</strong>es y políticas). El i<strong>de</strong><strong>al</strong>ismo, en efecto,<br />

lleva <strong>al</strong> tot<strong>al</strong>itarismo porque cuando reducimos<br />

el conocimiento <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas a <strong>la</strong> aprensión<br />

<strong>de</strong> un único elemento, que l<strong>la</strong>mamos<br />

esencia, lo que estamos haciendo es reducir<br />

<strong>la</strong> riqueza <strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>al</strong>idad a un único elemento<br />

que <strong>de</strong>finimos como esenci<strong>al</strong>, como privilegiado,<br />

<strong>de</strong>spreciando el resto <strong>de</strong> características<br />

por “acci<strong>de</strong>nt<strong>al</strong>es”. Lo esenci<strong>al</strong> pue<strong>de</strong><br />

ser <strong>la</strong> substancia, o <strong>la</strong> raza, <strong>la</strong> sangre, el<br />

Hombre, el Proletariado… cifras absolutas y<br />

excluyentes.<br />

O sea que aquí hay <strong>una</strong> operación filosófica<br />

muy importante que tiene un aire <strong>de</strong><br />

familia con Hei<strong>de</strong>gger a <strong>la</strong> hora <strong>de</strong> <strong>de</strong>finir <strong>la</strong><br />

filosofía. Recor<strong>de</strong>mos que cuando éste recurre<br />

a <strong>una</strong> pa<strong>la</strong>bra <strong>al</strong>emana en <strong>de</strong>suso –“Gedanc”–<br />

para <strong>de</strong>finir el pensar, está dando a<br />

enten<strong>de</strong>r que el pensar es acogida, recepción,<br />

<strong>memoria</strong>. En <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra “Gedanc” está<br />

inscrito el término “Gedächtnis” (<strong>memoria</strong>) y<br />

también “Danken” (agra<strong>de</strong>cimiento). Son referencias<br />

que no encontramos en el “logos”<br />

griego y que dan i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> <strong>la</strong> riqueza filosófica<br />

<strong>de</strong> este “nuevo pensamiento”.<br />

P.-¿Cuál es <strong>la</strong> crítica que haces <strong>al</strong> tipo <strong>de</strong> conocimiento<br />

que predomina en nuestra tradición<br />

cultur<strong>al</strong> y cu<strong>al</strong>es serían <strong>al</strong>gunos anc<strong>la</strong>jes que tú<br />

consi<strong>de</strong>ras centr<strong>al</strong>es en el núcleo <strong>de</strong> tu pensamiento?<br />

R.- Hay <strong>una</strong> diferencia notable en lo que<br />

enten<strong>de</strong>mos por verdad o por conocimiento

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!