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eferido a la fluencia como a algo que va hacia la desembocadura (reposo)-, tanto el
tenor del plan fáustico como de la mística afín a él llevan en sí el instante y no como
abstracción. «Mantente un instante, eres tan bella» : ello tiene que poder ser dicho
al instante como algo supremo, también a aquel totalmente plenificado y tan
constante, tan resistente al que apunta la mística de Eckhardt como el Nu (nunc
stans) de la perfección. Todas estas manifestaciones, tan diversas entre sí, se unen
en el reconocimiento de un «ahora» real; a diferencia de la corriente abstracta de los
vitalistas. Y queda, en último término, el pulso, que ofrece el modelo al carácter
instantáneo intermitente de la conciencia, o para decirlo mejor, que tiene lugar en el
organismo como correspondencia. Partiendo de la pulsación se experimenta el
instante anímico en el golpetear de su «ahora», en la precipitación hacia adelante, y
también en lo transitivo de todos los instantes. Mas, desde luego, no se muestra en
esta inmediatez, el vislumbre no va más allá que a poder designar y experimentar
como oscuro el instante vivido. Y a ello ha de añadirse lo decisivo, de que en todo lo
anterior el problema va más allá do ha mera psicología: la oscuridad del instante
vivido es modélico para la oscuridad de lo objetivo. También para el no-tenerse de
aquel elemento temporal intensivo que no se ha desarrollado todavía él mismo en el
tiempo y en el proceso como en su contenido. No lo más lejano, por tanto, sino lo
más próximo es todavía completamente oscuro, y ello precisamente porque lo más
próximo es lo más inmanente; en este algo más próximo se encierra el nudo del
enigma de la existencia. La vida del “ahora” intensiva en su sentido más propio, no
ha sido llevada ante sí como vista, como desentrañada; y por eso es, en la menor
medida, existencia, y menos aún, revelación. El «ahora» del existere, que mueve
todo y en el que todo se mueve, es lo menos experimentado de todo; se mueve
constantemente bajo el mundo. Constituye el algo a realizar que menos se ha
realizado, una oscuridad del instante activa de sí misma.
De donde surge la conclusión extraña de que ningún hombre está ahí
verdaderamente, vive. Porque vida significa, en efecto, estar ahí, no estar antes o
después, pregusto o trasgusto. Significa cortar la flor del día, en el sentido más
simple y más fundamental; significa comportarse concretamente respecto al
«ahora». Pero precisamente porque nuestro más próximo y propio incesante estar
ahí no lo es, ningún hombre vive realmente, y no vive precisamente desde esta
vertiente. Carpe diem en un gozo rápido, impensado, parece tan simple, tan
extendido, y, sin embargo, es tan raro que, como el verdadero corte de la flor, no
tiene lugar en absoluto. Nada es precisamente más fugitivo del presente que aquel
carpe diem que parece sumergirse en el gozo del «ahora», nada menos cargado de
ser, ninguna mayor trivialidad ante rem. E1 coger la flor del día no se puede por eso
llevar a cabo tan rápidamente, a no ser que el «mantente un punto» dirigido al
instante se convierta, de hecho, en el lecho del abandono. La holgura primigenia
tiene, sin duda, su honor; pero, al parecer, solo tiene su lugar propio en el sótano de
Auerbach o, incluso, en el placer filisteo de la posesión. Ya anteriormente (págs. 172
y sgs.) trajimos a la memoria a Lenau y a Kierkegaard como no-maestros-no sin
reservas, pero muy memorables-del carpe diem. Ambos estaban condenados a ver
la imagen de la amante con ella misma en el tumulto. Puede tratarse de debilidad
vital, pero, sin embargo, el enorme argumento de la Helena egipcia nos muestra que
el caso no se agota condebilidad, ni tampoco con excesividad romántica ni con una
especie de neurosis utópica. El carpe diem corriente no va más allá de lo
meramente impresionable, de la superficie del momento, placentero o doloroso, más
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