4. DIOS: COMUNIÓN EN COMUNICACIÓN

4. DIOS: COMUNIÓN EN COMUNICACIÓN
El encuentro con el Absoluto, representado en la zarza ardiente, es una
experiencia que configura a la creatura para permitirla el acceso al mundo que
expresa y significa la Tierra Prometida. Esta Tierra no es una conquista sino el
ámbito donde la Palabra ha de ser escuchada y actuada para vivir en comunión
y comunicación. Las formas y hábitos del pueblo han de ser expresión de la escucha
de Yahvéh que sigue revelándose y comunicándose. En un principio, la
ley es vista como la explicitación en el hoy y ahora de la Palabra transmitida y
vivenciada en la península del Sinaí. La libertad sólo es posible en comunión y
sólo se alimenta en el diálogo ininterrumpido.
1. Un Dios en continuo diálogo
El pueblo entra en la Tierra Prometida y su historia se realiza en un constante
devaneo con la Palabra de Dios: mientras es fiel a la Palabra de Dios vive y
se cumplen las promesas de Yahvéh en el desierto; cuando se aparta de esa Palabra
se crea ídolos y está a merced de sus enemigos de turno. En un primer
momento ocurrirá con la figura de los Jueces y cuando se constituyen en reinados,
aparecerán los profetas que viven en continua deflagración con los diversos
reyes. Los profetas (los que hablan en nombre del Otro) serán los encargados de
recordar al pueblo y sus reyes cuáles son los planes y designios de Yahvéh en
los diversos momentos.
La libertad del profeta y su autoridad a la hora de desarrollar su misión le
vienen de estar agarrado a la Palabra de Dios: “ruge el león, ¿quién no temerá?
Habla Yahvéh, ¿quién no profetizará? (Am 3, 8). Su misión parte de un encuentro-visión
donde palpan el misterio divino y es esta experiencia la que se necesita
comunicar al pueblo que vive la relación con Yahvéh y con el resto del mundo
de manera equivocada; Isaías ve a Dios y la muerte le acecha para ser transformado
hasta el punto que su vocación responde a la necesidad divina de enviar a
alguien (Is 6, 1-13). La visión nítida del profeta contrasta con la sordera y cerrazón
del pueblo.
La llamada-vocación se basa en una elección que Yahvéh hace desde el
seno materno. Los miedos, recelos e incapacidad del profeta son superados pues
es el Señor mismo quien pone su Palabra en la boca del profeta: “mira, yo pongo
mis palabras en tu boca, hoy te establezco sobre pueblos y reyes, para arrancar y
arrasar, destruir y demoler, edificar y plantar” (Jer 1, 4-10). El alimento del profeta
es literalmente la Palabra de Dios que sacia las entrañas (Ez 3, 1-3).
En los textos proféticos son continuas estas dos afirmaciones: “me vino la
Palabra del Señor”, “oráculo del Señor”. Es el poder de Yahvéh el que se apropia
del profeta para hacerle proclamar la Palabra y designio de Dios, les escuchen o
no les escuchen (Ez 2). Contemplando la gloria divina son arrebatados y lanzados
por el Espíritu (ruaj) de Dios (Ez 3, 12-14). Sus vidas y su relación con
Yahvéh contrastan con la historia del pueblo y con el culto vacío del templo.

La labor del profeta -portador de la Palabra y ruah divinos- es constantemente
rechazada por el pueblo y sus dirigentes, lo que provocará la perdida de
la Tierra Prometida a través del destierro. La Alianza de Yahvéh no es valorada
ni respetada por lo que el mismo pueblo verifica un juicio. Se repite la expulsión
del Paraíso: el ser humano no acepta el plan divino y vive su propia realidad:
experimenta el destierro, el vacío, la desnudez pues ya no hay tierra, ni Dios en
quien apoyarse. La violencia de la nada vuelve a rondar la historia del ser
humano, al deshacerse el pueblo (común-unión).
En medio del desastre, siempre hay
una apertura a la esperanza, con una
invitación a la conversión: a volver a
tener hambre de la Palabra (Am 8, 11),
a volver al cariño de Dios que cura
toda apostasía (Os 14, 2-5). Curiosamente,
esta conversión es una insinuación
constante a dejarse querer por
Yahvéh, como si el ser humano no pudiese
salir de esta situación de vacío y
nada. En medio del caos, es Yahvéh el que
vuelve a agitarse sobre el caos para recrearlo
todo; así parece describírnoslo el profeta Ezequiel en el cap. 37: el Espíritu de
Dios recrea y hace revivir el valle lleno de huesos. “infundiré mi Espíritu en vosotros
y sabréis que yo, el Señor, lo digo y lo hago”.
Bajo la figura del Pastor, es el mismo Yahvéh quien busca sus ovejas perdidas,
recoge las descarriadas, venda a las heridas, cura a las enfermas y guarda-protege
a las fuertes(Ez 34, 16). Capacita el corazón humano para entender
su Amor (Ez 36, 26-28), para que sea posible vivir en Alianza (Jer 31, 31-34).
2. Un Dios cercano al orante que sufre
El dolor y el sufrimiento expresan nuestra naturaleza finita y llevan al ser
humano a un sin fin de preguntas que ha de responder desde la apertura a la
trascendencia o desde la resignación al absurdo. Y es que la visión del sufrimiento
interpela la visión que tenemos de la divinidad y la imagen que tenemos
de Dios ilumina y esclarece el dolor. El relato paradójico de Job nos muestra la
mentalidad veterotestamentaria de una visión inmanente sin más allá que parece
no funcionar: el sufrimiento y situación de Job echa por tierra la teoría de
que Dios bendice al justo con abundancia de bienes, salud y una familia amplia,
mientras echa por tierra la maldad del injusto.
Ante la visión de un Dios que parece jugar con la suerte del ser humano,
el relato de Job nos presenta un Dios implicado y el mal, que no es culpa de Job
ni de Dios sino de la justicia y el infortunio del mundo, sirve como espacio para
el encuentro de Job con Dios a quien no conocía más que de oídas (Job 42, 5-6).
Resulta paradójico y revelador descubrir cómo un gran número de personas
que han experimentado el proceso liberador de Dios sufren en sus carnes
penalidades, rechazo, condenas y cárcel. Y es que el egoísmo humano se resiste
al mensaje de aquellos que comunican su experiencia liberadora que, a su vez

conlleva denuncia de la injusticia y la maldad: José sufre la envidia de sus hermanos
y luego la de la mujer de Putifar (Gn 39, 12-20); Sansón es engañado por
Dalila y su muerte es la liberación de su pueblo (Jue 16, 4-21); Jeremías, que es
acusado injustamente de dos delitos: uno contra la religión (porque se rebela
contra la concepción materialista y supersticiosa de la religión), y otro contra la
patria (por evitar derramar sangre, pide la alianza con Babilonia), acabará torturado
y encarcelado (Jer 32, 2-3; 37, 15-16), con un régimen de vida durísimo;
los tres jóvenes son encerrados en Babilonia en un horno ardiendo (Dn 3) y Daniel
arrojado al foso de los leones (Dn 6, 17-25)…
Si accedemos al Nuevo Testamento nos encontramos con la suerte de
Juan Bautista (Mc 6, 18; Mt 3, 1-12), el mismo Jesús (Mt 26, 47-27, 26) y luego
los apóstoles, tomando una relevancia especial Pedro y Pablo. Todos acaban
muriendo por el Evangelio. A todos, el servicio y fidelidad a la Palabra, en la que
experimentan la misericordia de Dios no les abandona y les permite dar sentido
al dolor y sufrimiento que padecen; ellos sienten la mano protectora y la presencia
constante de Dios a su lado, con ellos.
El dolor se abre en oración y la oración llena de
sentido el sufrimiento, por lo que cuando Dios escucha
el lamento del ser humano no puede menos
que actuar, pues el ser humano, sobre todo el que
sufre, forma parte de su vida, de su proyecto salvador.
Es tal que todo paso de Dios (Pascua), toda
manifestación de su fuerza y de su poder, lleva
consigo la liberación de la persona, su transformación.
Dios escucha el grito de los pobres, de los
desvalidos, de los que claman justicia porque sufren
la cárcel o porque son explotados en sus trabajos.
Las entrañas de misericordia divinas se estremecen
al oír la voz angustiosa del pobre y del
explotado o encarcelado.
Es en este ámbito de oración-sufrimiento, donde
mejor encuadran la mayoría de los salmos, que es la plegaria de personas que
viven situaciones límites, en ocasiones desesperadas:
Salmo 7: el justo, acusado y perseguido, apela a Dios, juez de las naciones y
defensor de los inocentes. El hombre cree en su inocencia y confía en la justicia
divina (“Tú que examinas el corazón y las entrañas, tú que eres un Dios justo”).
Dios le da la razón y ejecuta el castigo de los malvados. La justicia divina
es distinta de la humana, pues Dios mira al corazón con misericordia y quiere
salvar a la persona, no condenarla. Los Salmos 43 y 109 también nos muestran
la figura del inocente acusado.
El Salmo 22 refleja la tragedia de un hombre justo, sometido al sufrimiento.
En medio de la desesperación y el abandono, recuerda la bondad divina y suplica
su ayuda. Al final, el protagonista, liberado, entona un canto de acción
de gracias a Dios “porque no miró con desprecio ni desdeñó al humilde; no le
ocultó su rostro y cuando pedía auxilio, lo atendió”.

El Salmo 58 nos presenta a un reo tratado injustamente, que interpela a los
jueces que favorecen la violencia y la injusticia. La conclusión expresa la confianza
de la justicia divina que está por encima de la justicia humana: “Los
justos prosperan; hay un Dios que hace justicia en la tierra”.
El Salmo 69 presenta a un hombre preso en una cisterna, con el agua al cuello.
La petición de auxilio divino se basa en el amor, la misericordia y la fidelidad
divinas: “por tu inmenso amor respóndeme, sálvame, oh Dios, pues eres
fiel”.
El Salmo 107 insiste en el clamor de un cautivo y la salvación de Dios. Es un
himno de acción de gracias por las intervenciones divinas en favor de su pueblo,
donde desaparece el tono penitencial. Encontramos la liberación de la
prisión en los versículos 10-16 (“los sacó de las tinieblas y las sombras e hizo
pedazos sus cadenas”). El Salmo 108 es otra alabanza a Dios por una persona
liberada.
El Salmo 142 es la súplica angustiosa de un hombre solo y desesperado que
sólo encuentra confianza en Dios y a Él dirige su grito; Dios es su refugio y lo
único que le queda: “Sácame de esta cárcel, y alabaré tu nombre”. En las
cárceles la soledad y la desesperanza acompañan a las personas, que a veces
sólo pueden invocar a Dios, pues no pueden confiar en nadie.
El Salmo 146 es un himno de alabanza a Dios, defensor de los oprimidos; es
la acción de gracias de un preso que consigue su libertad. El corazón se ensancha
cuando experimenta la liberación y canta al causante de tanta dicha:
Dios es el que salva, el que libera, el que hace justicia, porque es fiel y misericordioso.
“Dichoso el que se apoya en el Dios de Jacob, y pone su esperanza
en el Señor, su Dios”.
Dios parece elegir, como espacios de inspiración, situaciones extremas y
momentos de alto sufrimiento para que ese clamor pase a ser oración oficial y
suplicante, primero de Israel, luego de la Iglesia. Y es que Yahvéh es un Dios
presente en la historia humana para salvar, no para condenar; para liberar, no
para esclavizar. Hace justicia a los oprimidos, da pan a los hambrientos y la libertad
a los cautivos; da a los prisioneros la libertad dichosa. La voluntad de Yahvéh
es la libertad y felicidad del ser humano.
Para salvaguardar la libertad y felicidad de cada hombre o mujer que forjan
el pueblo en la Tierra Prometida (tierra regalada que por el egoísmo se apropia),
están las leyes jubilares: perdón de las deudas, libertad de los esclavos y restitución
de las tierras… La perspectiva de gracia se restaura como clave de la justicia
social (Lv 25, 10-13; Is 61, 1-2). Toda persona ha de ser libre para Dios, que
desea su pleno desarrollo en todos los ámbitos, partiendo de esta libertad física.
3. Para reflexionar personal y comunitariamente
1. Tu experiencia de oración ¿es espacio de escucha, libertad y alegría interior?
2. ¿Sientes la necesidad de comunicar lo que Dios vive contigo?
3. ¿Por qué hemos dejado de ser profetas contagiosos?