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304 Historia del arte cristiano
surge la figura del Salvador labrada en la pared misma, identificándose
muro e imagen. Lo mismo hizo Hans Mettel en la iglesia evangélica
de San Mateo de Frankfurt, y Fritz Wotruba en la iglesia católica
de Sahburg-Parsch, etc.. Entre los pintores que, en estos
años, han recurrido a la textura matérica para la expresión del misterio
cristiano debe destacarse la extraordinaria obra del converso estadounidense
William Congdon (1912-1998), que, fiel a su expresionismo
originario de la escuela neoyorquina, ha realizado más de un
centenar de Crucifijos de impresionante fuerza expresiva.
3. El arte religioso abstracto
Usamos este calificativo porque se ha impuesto su uso, aunque
debería hablarse más propiamente de un arte «no-figurativo». Fue la
desembocadura natural de un movimiento iniciado por los simbolistas,
y fomentado por quienes aceptaban el famoso postulado de
Maurice Denis de que lo esencial en un cuadro no es la anécdota,
sino «esa superficie plana cubierta de formas y colores concertados
en un orden determinado».
Pocos años después, el cubista Albert Gleizes, comprometido
con la temática cristiana, se preguntaba: «El problema del arte religioso
es un problema de realidad. Pero ¿dónde está la realidad? ¿En
lo que tocamos? ¿No está, más allá de las apariencias, en una realidad
que sólo puede sugerirse con los signos que encuentra el arte?».
Ante los temas sagrados, muchos artistas de nuestro tiempo han renunciado
a ser didácticos, no quieren tanto contar cuanto cantar, es
decir, expresar una emoción. Basta entrar en la capilla de Les Bréseux
o en la iglesia del Santo Sepulcro de Abbeville para persuadirse
de que los vitrales abstractos de Alfred Manessier son una suficiente
invitación al recogimiento y a la plegaria. Basta acercarse al baptisterio
del Sagrado Corazón de Audincourt para sentir la alegría de la
fe, como la debió de sentir Jean Bazaine al concebir aquellos cromatismos
de cristal resplandeciente. El mismo artista ha preferido ese
lenguaje para evocar la emoción gratificante y singular que acompaña
la gracia impartida por los siete sacramentos en las vidrieras del
ábside de Saint-Severin de París.
Este tipo de pintura —que tiene el inconveniente de haber quedado
definido por una negación— libera al artista de una excesiva sumisión
al objeto. Cuando se ha asimilado la actitud que requiere la
contemplación de esa pintura cuasi-musical, se siente uno sorprendido
por la infinita diversidad de sus resultados formales, como corresponde
a la variedad de temperamentos y sensibilidades de sus
autores. Podríamos enumerar centenares de obras que decoran y di-
C. 12. La era moderna 305
funden vibraciones emotivas en los espacios sagrados; como las ya
citadas vidrieras de Dominikus Bóhm para María-Reina de Colonia-
Marienburg, y la de Ludwig Bauer para San Lorenzo de Gelsenkirchen,
y la de León Zack para Notre-Dame-des-Pauvres en Issy-les-
Moulineaux, y la de Joseph Mikl en la oscura nave de Salzburg-
Parsch, y la de Rudolf Kolwitz en Sta. Teresa de Linz-Keferfeld, y
las de Georg Meistermann en Bad-Kissingen, o las que sobre el Canto
al Sol creó Michel Martens para el monasterio de Clarisas de Ostende.
En España bastaría recordar las vidrieras diseñadas por Ráfols
Casamada para el santuario de la Virgen del Camino en León, o las
de Suárez Molezún para los Sagrados Corazones de Madrid, o las de
Carlos Muñoz de Pablos para la nueva catedral de Vitoria, para la
capilla del Colegio Laboral de Atocha (Madrid) y más recientemente
para la parroquia de San Juan de Avila de Alcalá de Henares. La
lista sería interminable si quisiéramos mencionar todas las que nos
han producido una viva emoción. Pero no queremos acabar este capítulo
sin recordar la gigantesca composición abstracta y cuasi-informalista
con la que Lucio Muñoz, inspirándose en el abrupto paisaje
que circunda el santuario de Aránzazu, llenó el ábside de aquella
gran iglesia creando un impresionante marco de sacralidad y grandeza,
apto para encuadrar el pequeño camarín de la Patrona de Guipúzcoa.
La Iglesia del Vaticano II ha recomendado el uso de las sagradas
imágenes, aunque aconsejando que sean pocas las que se exhiban en
los lugares de culto. Esta recomendación no invalida al arte no figurativo.
Imágenes, signos y símbolos pueden servir al misterio de la
epifanía de Dios en nuestra peregrinación sobre la tierra. Ambos lenguajes
han servido al cristianismo desde sus orígenes. Las dos artes
más abstractas —la arquitectura y la música— han hallado su plena
realización en el templo cristiano. No hay razón objetiva para impedir
que también la pintura con sus diversas técnicas colabore, en la
misma línea del signo no figurativo, a la creación de un clima de
intimidad, de silencio y de espiritualidad, que debe sentirse en el
interior de nuestras iglesias.