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POBLACIÓN INDÍGENA: PERDIDA DE IDENTIDAD
HERNAN SALAS
CARLOS GOMEZ
NATALIA BUSTAMANTE
1 Tomado de “www.etniasdecolombia,com” 1

INTRODUCCIÓN
En Colombia habitan aproximadamente 80 grupos indígenas cuyas culturas
tienen una diversa gama de lenguas y dialectos.
La población indígena, contrario a lo que se esperaba se ha incrementado
hasta un 2% del total de la población colombiana, (aproximadamente 900.000
indígenas y alrededor de 3000 viven en Medellín); se estudiará su cultura, su
realidad, teniendo en cuanta que en Colombia están los mayores índices de
pobreza en las comunidades indígenas y negras.
1 “La Constitución de 1991, elaborada por la Asamblea Nacional Constituyente y
en la cual los indígenas cumplieron un papel protagónico, reconoce y protege la
diversidad étnica y cultural de la nación colombiana. Consagra para estas
comunidades derechos étnicos, culturales, territoriales, de autonomía y
participación como: la igualdad y dignidad de todas las culturas como
fundamento de la identidad nacional; las diferentes lenguas que se hablan en
nuestro país como lenguas oficiales en sus territorios; la educación bilingüe e
intercultural para los grupos étnicos y la doble nacionalidad para los pueblos
indígenas que viven en zonas de frontera. Se abrió así el camino para la
participación activa de los indígenas en la vida política del país, marcando una
nueva etapa de su gesta reivindicativa. Mediante el voto popular, han logrado
su elección al Congreso de la República, asambleas departamentales,
alcaldías y a un sinnúmero de concejos municipales en distintas regiones del
país.” como se ve en la anterior cita, estos derechos se están violando, como
se verá el desplazamiento forzado es un factor que contribuye a la perdida de
identidad, como se puede ver en los INDÍGENAS PASTOS que han perdido la
lengua y otras características propias de su cultura a causa de la influencia
occidental. Los problemas que afectan las comunidades indígenas se ven
reflejados en su calidad de vida; su educación, salud, vivienda, alimentación,
que con el agravante de los maltratos, han hecho que las comunidades
indígenas afronten una grave crisis humanitaria.
Se verán algunos actores que son causantes del desplazamiento y por ende de
la perdida de la identidad.
El razismo que aun existe en Colombia, es solo uno de los aspectos que
ayudan al bajo índice de comunidades negras e indígenas se verán, las
historias, actualidad de algunas comunidades indígenas mas representativas
del pais como son: Embrera, Wiwa, Embera Katio, Pastos, Awa, entre otras.
1 Tomado de “www.etniasdecolombia,com” 2

1.) Tema problema
Debemos conocer diferentes pueblos indígenas que conforman nuestro país y
de este modo conocer de ellas sus culturas, formas de producción, lenguas y
formas de desarrollo y así darnos cuenta de cómo han estado perdiendo estas
costumbres por los diferentes actores del desplazamiento, los cuales al
hacerlos desplazar los hacen perder su identidad y de algún modo nosotros
también perdemos un poco de nuestras culturas las cuales se constituyen de
estas.
LOS EMBERA
Estos grupos se encuentran localizados a lo largo de la zona andina. Aun que
estos tienen diversos nombres según el departamento como por ejemplo:
Cholos en la Costa Pacífica, Chamíes o memes en Risaralda, Catíos en
Antioquia y Eperas en Nariño y Cauca. En Chocó habita el 50 % de los Embera
de todo el país.
Como podemos ver por su localización los Embera se ubican en zonas de
selva tropical húmeda, como el pacifico y el occidente colombiano y no estan
ubicados en una sola parte de territorio nacional.
Esta etnia esta conformada aproximadamente por 71.412 personas.
Con lo referente a la cultura para ellos “Acoré realizo intentos sucesivos de
crear al hombre. Primero los esculpió en piedra y luego les insufló su aliento,
resultaron seres que se movían y reían pero que no hablaban. Insatisfecho pide
ayuda a su rival Tutruica, el amo del mundo de abajo; este último le cede por
fin un poco de barro, con el cual logra crear al hombre que habla.”
PASTOS
Este grupo se encuentra en el departamento de Nariño, en el altiplano de
Tuquerres e Ipiales.
Este grupo se estima que tiene una población de 55.379 personas.
Este es un claro ejemplo de que la influencia de otras culturas hace que se
vayan perdiendo algunos elementos muy importantes de la caracterización de
cada pueblo o étnica, como el caso de la lengua puesto que ellos ya la
perdieron.
Aun que han perdido cosas de su cultura, todavía se conservan prácticas
tradicionales de su cosmogonía. Uno de los rituales más importantes es
practica de la guayusa y el chapil; las cuales son bebidas para establecer el
equilibrio y la armonia del mundo y la naturaleza. Tienen dos Dioses que son
Sinchi Runa y Yacha Cuna para que sean los guías, consejeros y médicos y
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esta comunidad como cualquier otra tiene sitios sagrados como: Paramos de
Bordoncillo, El Estero y El Tábano
La vivienda es muy al estilo occidental ya que posee forma de escuadra, con
cuadros y cocina independiente y paredes en material.
La actividad económica es la horticultura, que se desarrolla en una manera
itinerante y siguiendo con la practica de roza y quema. También se destacan
los cultivos de papa, trigo, cebolla, calabaza y se esta empezando a trabajar
por fuera de los resguardos.
Los pastos se organizan en familias y conforman unidades económicas. Los
matrimonios son: endogámicas y exogámicas que son en ámbito interno o
externo del resguardo respectivamente, organizándose libremente y en muy
poco casos por imposiciones de padres.
En lo político el sistema de gobierno esta dado por: un gobernador, un
secretario, un tesorero y los alguaciles, los cuales llevan generalmente un
bastón símbolo de poder.
Los pastos es una comunidad que ha perdido muchas de sus tradiciones a
causa de la influencia occidental y como también puede ser el desplazamiento
y es todo lo contrario a otras comunidades que por encima de todo esta su
cultura.
EMBERÁ KATIO
Este pueblo se encuentra localizado en el sur de Córdoba coincidiendo con el
Parque Nacional Natural de Paramillo
Sobre la población no se conocen el número exacto de personas que
conforman esta comunidad indígena.
Su lengua pertenece a la familia lingüística Chocó.
En la cultura ellos presentan una muy similar a la Embera, estos grupos tenían
la creencia de que “en los primeros tiempos los animales eran gente sobre la
tierra y los Emberá convivían con ellos en igualdad de condiciones. El
intercambio de productos y elementos entre las especies garantizaban la
supervivencia de todos, pero los animales que tenían el agua y el fuego, no
compartían estos bienes con los otros habitantes, por lo tanto Ankoré (Dios que
sacó al mundo de su pensamiento) los convirtió definitivamente en animales
como castigo a ese egoísmo.
Es a partir de esos acontecimientos que se inicia en el mundo Emberá la
diferencia entre naturaleza y cultura, cuando los Emberá quedan en posesión
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de los elementos que conforman la vida humana. De este modo, el origen del
imaginario Emberá estará muy ligado a la vida de los animales
Los relatos del origen cuentan: "Los animales eran hijos de Dios, y cada uno le
entregó algo necesario para la vida con el fin de probarles el corazón. Por
ejemplo, al lagarto Jimón, una de sus hijas, le dio el fuego. Al Kumbarrá (una
oropéndola) el banano. Al zorro negro la caña, a la hormiga getzerá
(paraponera clavata) el agua, y así sucesivamente, Dios envió al tucán Pichí
(Pterosglosusu sanguineus), su ayudante y compañero, a cortar leña para
mantener el fuego, pero trajo unos palos que no sirvieron. Entonces tenía que
mandar frecuentemente al Pichí a pedir candela. Un día el lagarto jimón (o
lagona) muy molesto le negó el fuego, pues consideraba que su papá debería
cuidarlo como ella lo atendía: a media noche, cuando trataba de apagarse se
levantaba para atizarlo, ¿Porqué su papá no hacía lo mismo? Ante tal
situación, el Pichí le solicitó al Jimón que por lo menos le permitiera calentarse,
y se quedó junto al fogón con las alas extendidas. En un descuido del lagarto
cogió el fuego con las alas y en la puntica del guayuco se fue volando. Por tal
motivo esas partes del Tulcan son rojas".
"Como al marido de la laguna le gustaba pescar, un día Ankoreba (Caragabí)
se convirtió en un sábalo grandísimo y subió por la quebrada aprovechado una
creciente. El lagarto colocaba catangas (trampas de cestería) para coger los
peces. Cuando lo vio, sólo quiso pescar este sábalo enorme. Finalmente lo
agarró y en la playa le pegaba con un palo, pero los ojos del pez siempre se
movían. Sin embargo le extrajo las vísceras para que su mujer lo ahumara.
Cuando el jimón fue a recoger leña para el fogón, el sábalo buscó por toda la
casa la ´varilla´ y la piedra de fuego hasta encontrarla. Al regreso del Jimón, el
sábalo ya se había transformado en Caragabí y lo regañó por mezquinar el
fuego. Con un tizón le quemó el cuello y le tiró al monte. Desde entonces
quedó convertida en animal y lleva la marca que le hizo Ankoré. El fuego lo
repartió el Dios sol entre la gente"
"En otra ocasión que Ankoreba había trabajado mucho y tenía sed, le fue a
pedir guarapo de caña al zorro negro, pero le ofreció una bebida que ya estaba
pasada, lo cual le produjo mucha rabia. Por lo tanto, lo tiró al monte dejándolo
convertido en animal. Ahora, para comer caña o hacer guarapo, tiene que
robarla.
"La hormiga Conga o Getzerá vivía en el Kuipo o jenené, que es árbol más
grande y liviano de la selva. Cuando la gente preguntaba por el agua, ella
respondía que cogieran el rocío que estaba sobre las hojas, pero en verdad el
agua estaba dentro del kuipo. Ante tal situación los animales-gente llamaron a
Caragabí y le contaron sus infortunios. Entonces el Dios-sol mandó al tominejo,
su mensajero, a recorrer la región para espiar a la dueña del agua. De esta
manera constató la mentira de la conga".
Un día, Caragabí y el Tucán la estaban esperando al pie del Kuipo. El agua la
traía en la boca desde la copa del árbol; ante la negativa y la mentira, Dios le
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aprieta la cintura para que suelte el agua (por tal motivo la hormiga conga
quedó delgadita de esta parte y siempre lleva una gota de agua en la boca). En
seguida, todos los animales-gente estaban reunidos para tumbar el Kuipo o
Jenené, pero por la noche el sapo con su lengua curaba las heridas de árbol.
En consecuencia, los animales-gente estaban muy aburridos de perder el
trabajo, pues todos los días tenían que comenzar de nuevo, hasta que un mico
nocturno encargado por Caragabí, averiguó lo que sucedía. Por tal motivo,
cogió al sapo y le dio un puntapié, cuando cayó al suelo quedó panco, culichupado
y de boca aplastada, tal como son ahora.
"Finalmente el Jenené cae a los cinco días, pero no se extiende sobre la tierra,
ya que las frondas quedan atrapadas entre las lianas. Después de varias
conjeturas y propuestas, Caragabí manda un mico a dar hachazo definitivo. Sin
embargo él no puede, como tampoco los otros primates. Se trataba de propinar
el tajo definitivo y bajar rápidamente hasta llegar al ligar seguro, porque el
colosal derrumbe inundaría la tierra. La prueba consistía en arribar a la cima de
una lomita antes que el hacha tocara el suelo.
Debido al fracaso de los micos las esperanzas pasaron a los otros seres
arbóricos. Así todas las miradas pérdidas, de un momento a otro se
encontraron en la más pequeña de las ardillas, puesto que sólo ella puede
correr boca abajo por los troncos y las ramas de los árboles. En últimas logra
realizar la misión. Desde la cima de las lomas, todos reunidos sintieron como
los ecos de la caída del árbol eran rumor de aguas corrientes. Los vaivenes
trépidamente del tronco y las ramas cogían un ritmo sinuoso que se extendía
sobre la tierra formando ríos y quebradas. La raíz, al emerger de sus
profundidades al inmenso cielo se deshizo en movimientos infinitos que iban
creando el océano. De esta manera el agua fue repartida por el mundo"
Estos relatos permiten una compresión amplia de la importancia del agua en la
cultura Emberá. El río es el elemento que posibilita las interrelaciones de los
hombres entre sí y de los hombres con la naturaleza. El río es naturaleza, pero
también es cultura. Sin los ríos la comunidad Emberá, tal vez, no existiría como
tal”.
La vivienda es un armazón de madera de base circular o rectangular que se
construye sobre pilotes a una altura de 1.5 a 2 metros sobre el nivel del suelo,
su techo es en forma cónica con hojas de palma, no hay escalas ellos
descienden por un madero al cual le hacen roturas en forma de peldaños, la
mayoría de veces sus viviendas no tienen divisiones internas, el piso lo
organizan con palmas, también construyen un fogón en la tierra para
desarrollar actividades diurnas y nocturnas.
La parte inferior de la vivienda es utilizada como corral para los animales
domésticos como aves, cerdos entre otros, que en algunas son consumidos por
la comunidad o comercializados a vecinos.
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No son familias que organizan sus viviendas cerca de las demás, a no ser que
sean pertenecientes a la misma familia. Se localizan a las orillas de los ríos
sirven como vía de comunicación, para su aseo entre otras necesidades que
todas la personas tenemos. Los enceres domésticos son básicamente cestos,
bancos, repisas y demás objetos de madera, palmas, cortezas de árboles
utilizados principalmente para recoger la cosecha y descansar. Dichos enceres
en su mayoría son fabricados por ellos con los materiales de la región.
La estructura socio-política esta conformada por familias muy grandes y el
sistema de parentesco se reconocen tanto por la parte de madre y del padre,
hasta un cuarto grado de consanguinidad, esta prohibido el matrimonio con una
persona que no sea indígena.
El control interno esta en manos del jefe de la familia en la mayoría de casos el
mas anciano que orienta el lugar de asentamiento y es quien asigna terrenos
para los miembros de la familia y es quien resuelve los problemas que
requieren intermediación.
Las tierras se heredan por proximidad consanguínea. Se reconoce la posición
sobre las parcelas cultivadas.
“En cuanto a la organización política, la figura del cacicazgo, fundamental para
la organización en la antigüedad, comenzó a ser remplazada en los años
ochentas por los cabildos locales y zonales, permitiéndoles a las comunidades
exigir titulación de tierras, educación, salud, programas de producción y
mecanismos legales para enfrentar los conflictos con actores externos que
amenazan el territorio. Inicialmente surgieron los cabildos locales, cuyos
miembros son elegidos por la comunidad, escogiéndose, por lo general, a
personas jóvenes que saben leer y escribir; manejan la lengua española y que
se destacan como líderes. Empero, la dispersión y lejanía de dichos cabildos
obligaron a promover los cabildos mayores, buscando cubrir varias
comunidades. Aunque la figura del cabildo es esencial para las relaciones
externas de la comunidad, en su interior su desarrollo depende altamente de
las autoridades tradicionales para establecer formas de control social.”
El sistema de producción es la agricultura de selva tropical húmeda, itinerante,
de parcelas de plátano, maíz, caña de azúcar, arroz, yuca, fríjol;
complementándose por la caza y la recolección de frutos. En lugares aledaños
a sus viviendas hay chontaduro, papaya, guama, badea, bacao, caimito, árbol
de pan y cítricos, consumen larva de coleóptero. El hombre Emberá es gran
cazador y pescador, la primera la realizan diurna e individual. En cuanto la
pesca el proyecto hidroeléctrico de URRÁ, que modificó la corriente de los
principales ríos, y en consecuencia la muerte a esta importante actividad.
En Colombia los mayores índices de pobreza y miseria están en Indígenas y
comunidades Afrocolombianas, sabiendo que estas etnias viven el las regiones
mas ricas de Colombia, son las que están sufriendo las consecuencias del
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desplazamiento. El desplazamiento forzado hace de manera implícita que estos
grupos poco a poco vayan perdiendo su cultura, sus tradiciones, en otras
palabras su identidad con mayor rapidez; en algunos casos ya han perdido
mucha parte los rasgos mas importantes de su cultura (el lenguaje, aun sin
haber sido desplazados) por influencia ya sea de el medio donde están o que a
causa del desplazamiento ya que al llegar a las ciudades donde no están
acostumbrados a nada de lo que en estas hay, les toca acostumbrarse y el
saber que no pueden volver a sus tierras por que sino los matan van
descuidando su cultura. Por ende el desplazamiento es una de mayores
causas de la perdida de identidad no solo en los indígenas sino en todas las
personas que están siendo desplazadas.
AWA
Este es uno de los pueblos indígenas de nuestro país el cual se encuentra
ubicado en la parte occidental del Macizo Andino, comenzando en la cuenca
alta del río Telembí y extendiéndose hasta la parte norte del Ecuador. La
población Awa se estima en 12.936 personas, correspondientes a la parte de
Colombia, esta se caracteriza por asentamientos dispersos que siguen la
corriente de los ríos.
Las condiciones climáticas hacen que las mayores concentraciones de
población se ubiquen en la parte altitudinal de los 500 a 1.500 metros sobre el
nivel del mar, pues los indígenas buscan las terrazas bajas para cultivar y
construir sus viviendas, mientras la parte alta del macizo es área reservada
para la caza.
La lengua de los Awas la Barbacoa, ha sido catalogada por especialistas
como una lengua de la gran familia lingüística Chibcha.
Respecto a la cultura de los Awas se ha ido perdiendo ya que han estado
gracias a los desplazamientos más cerca que antes de los pueblos campesinos
y por ello se han ido perdiendo tradicionales, como el vestido, que ha ido
desapareciendo con el correr de los tiempos y esto afecta especialmente a las
nuevas generaciones.
La etnia está compuesta por cuarenta y siete resguardos repartidos entre los
departamentos de Nariño y Putumayo, en esta no existe un sistema de
organización social formal con una autoridad visible.
Su sistema de producción se basa en la crianza de animales domésticos, la
pesca y la agricultura: En el caso de la pesca, su producción no sólo abastece
el consumo familiar, sino que también permite su comercialización dentro de la
región. En el caso de la agricultura, el indígena Awa dispone de grandes
extensiones de terreno para cultivar, lo que no indica que toda la tierra es apta
para el cultivo, el maíz es el principal producto y se combina con la siembra de
yuca, fríjol, caña de azúcar y plátano.
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WIWA
Este pueblo indígena se localiza en la vertiente nororiental de la Sierra Nevada
de Santa Marta, entre los ríos Barcino y Guamaca, también existen pequeños
asentamientos en la vertiente norte de la serranía y una comunidad en la
serranía del Períja.
Localizados en un perímetro de 383.879 hectáreas, la población está por el
orden de las 1.850 personas, distribuidas en 26 comunidades. Los grupos de la
Sierra han sido de los pueblos que menor contacto han tenido con la sociedad
nacional, Su estrategia de defensa frente al mundo "civilizado" ha sido el
alejamiento.
La lengua pertenece a la familia lingüística Chibcha.
Respecto a su cultura para cada una de las etnias que habita la sierra Nevada
de Santa Marta, los picos nevados son considerados el centro del mundo. Los
primeros hombres provienen de dichos grupos y, por lo tanto, son los
"Hermanos Mayores", mientras todos los que llegaron después son
considerados como los "Hermanos Menores".La sierra es considerada como un
cuerpo humano, donde los picos nevados representan la cabeza; las lagunas
de los páramos el corazón; los ríos y las quebradas las venas; las capas de
tierra los músculos; y los pajonales el cabello. Con esa base, toda la geografía
de la sierra es un espacio sagrado.
La vivienda Sánha es un bohío en forma circular, construido con bareheque o
madera y un techo cónico de paja. Sin embargo, existen antecedentes de
viviendas rectangulares y cuadradas; Lo poblados Wiwa se ubican en terrazas
aluviales cercanas a los ríos.
En cuanto de los sistemas de producción de la comunidad Wiwa es la tierra
que es considerada como la "madre". Ella brinda los productos que alimenta a
sus hijos (hombres). Tradicionalmente la posesión estaba en manos de la
mujer y a través de ella las hijas heredan. La agricultura es la principal actividad
económica, favorecida por los diversos pisos térmicos de la zona. En la parte
fría se produce papa, arracacha, batata, ajo, col, cebolla. En la parte templada
se cultiva fríjol, aguacate, maíz, ahuyama, caña de azúcar, plátano, guineo,
coca, tabaco y yuca. Hasta hace unos años era común entre los Wiwa la
rotación de cultivos; sin embargo, esta situación viene cambiando ante la
presión que en esencia ejercen los actores armados que paulatinamente han
ocupado la sierra.
Podemos darnos cuenta que en cuanto a los sistemas de producción de el
pueblo indígena Wiwa se han perjudicado ya que por ellos estar en un territorio
donde hay buena fauna y buenos recursos, los grupos armados han llegado allí
y esto los ha obligado a desplazarse y así perder sus costumbres y formas de
vida.
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EL TULE O CUNA
El pueblo Tule encuentra ubicado en el golfo de Urabá y la región del Darién,
específicamente en la zona de Arquía (Chocó) y el municipio de Necoclí
(Antioquia), donde reciben la denominación Ipkikuntiwala. Pero la mayor parte
de la población se halla en las islas de San Blas (Panamá), lugar considerado
como el "territorio madre". Allí reciben la denominación Makilakuntiwala.
En Colombia hay 1.166 tules, que ocupan un área 10.087 hectáreas, con un
clima húmedo tropical que presenta niveles de precipitación calculados entre
2.600 mm y 3.280 mm por año. Históricamente los Tule han sufrido procesos
de desplazamiento y adaptación muy marcados. Su primera migración se
produce durante la época de la conquista y la colonia, cuando fueron
expulsados del río Atrato por los Emberá, quienes los obligaron a desplazarse y
refugiarse en la costa.
La población Tule ha padecido de graves problemas de salud que han
diezmado a la población; la tuberculosis, el paludismo y la parasitosis intestinal
son las enfermedades más comunes, pues los servicios de salud siguen siendo
muy deficientes. Históricamente los Tule han sufrido procesos de
desplazamiento y adaptación muy marcados. Su primera migración se produce
durante la época de la conquista y la colonia, cuando fueron expulsados del río
Atrato por los Emberá, quienes los obligaron a desplazarse y refugiarse en la
costa.
La familia, extensa matrilocal, es la unidad social básica de los Tule. Está
compuesta por la pareja, sus hijos e hijas solteros, sus hijos e hijas casados,
los esposos de éstas y la descendencia. Con el pasar de los años esta
estructura matrilocal se ha transformado, estableciéndose una residencia
neolocal (la familia vive en el terreno por ellos definido), sobre todo en la parte
correspondiente a la Islas de San Blas, donde la nueva familia conformada
abandona a los padres de la mujer. Dicha transformación responde a la
escasez de tierra para cultivar en la zona del archipiélago, lo que ha obligado a
las nuevas unidades familiares a desplazarse hacia zonas con menor densidad
de población o áreas de trabajo asalariado.
La principal actividad económica de la etnia se concentra en la horticultura,
actividad que se complementa con actividades de pesca, caza y recolección de
frutos. Dentro de los productos cultivados está el plátano, la yuca, el fríjol, la
caña de azúcar, el ñame, el cacao, la malanga y el maíz. La actividad agrícola
está destinada básicamente a la subsistencia y autoconsumo.
Nos podemos dar cuenta de la anterior población indígena que por sus culturas
están destinados a desplazarse: pero para crear nuevas comunidades, esto
hoy en dia no se les esta dando ya que por los grupos armados no tienen
terrenos donde continuar con su tradición, y de todos modos se desplazan pero
no para continuar su cultura sino obligados a convivir con la ciudadanía en
bajas condiciones gracias a los grupos armados.
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KAMSA
El pueblo Kamsá se localiza sobre el valle del Sibundoy, departamento del
Putumayo. Comparten en territorio con el pueblo indígena Inga.
El número estimado de personas es de 4.022, que habitan en un perímetro de
4.402 hectáreas en un resguardo que ubica en la parte alta del valle.
El pueblo habla la lengua Kamsá, cuya familia lingüística es desconocida.
El sistema de representación Kamsá, al igual que el Inga, está sustentado en la
relación con las plantas mágicas y medicinales. A través de ellas se revela el
mundo terrenal y espiritual, se conoce el destino, se permite el paso del alma
de un difunto a otro mundo, se previenen los males, se cura enfermedades, etc.
El yagé es el pilar de su cosmovisión y la figura del Chamán es preponderante
en su manejo. "El yagé es una fuerza que tiene poder, voluntad y conocimiento;
con él se puede ir a las estrellas, entrar en las plantas, en las montañas, en el
espíritu de las otras personas, conocer su deseo de hacer el bien o el mal, se
puede conocer el futuro, ver las enfermedades y curarlas".
La actividad agrícola ha sido por excelencia la fuente básica de la etnia. La
siembra abarca dos clases de plantas: una, de productos comestibles como
yuca, papa, arracacha, ahuyama, calabaza, acelga, batata, ñame, cebolla,
coliflor, espinaca, lechuga, repollo, tomate, zanahoria, entre otros productos;
otra, las plantas mágicas y medicinales. Con relación a las segundas, su cultivo
debe ser realizado por manos expertas, evitando que cualquier mujer entre en
contacto con las plantas.
La preparación de un terreno para cultivarlo se hace después de que el mismo
ha tenido un período de descanso mínimo de tres meses, permitiendo que el
rastrojo cubra la parcela. De esta manera el suelo se abona con la
descomposición de desechos orgánicos.
También se desarrolla la ganadería extensiva, destinada a la producción de
leche; en una pequeña parcela se puede llegar a tener dos o tres cabezas. De
igual forma, se mantiene un buen número de gallinas y pollos que proporcionan
tanto huevos como carne para el consumo interno de cada familia.
Nos podemos poner a pensar en los sistemas de producción de los Kamsas y
en la situación actual y nos damos cuenta que en cuanto a su cultura y la forma
de trabajar la tierra depende de tiempo de preparación y si se atrasa la
producción y esto puede permitir que lleguen grupos armados y los desplacen
más fácilmente.
A que también nos podemos dar cuenta que este pueblo también comparte
territorio con otro grupo indígena Inga, pero será esto por diferentes
desplazamientos, ya que si es así se verán combinadas culturas que pueden
hacer que se pierda la identidad.
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GUANACA
El pueblo Guanaca se localiza en la región de Tierradentro, al oriente del
departamento del Cauca. No poseen un resguardo definido. Poseen tierras
cuya propiedad son de carácter individual.
Se estima que su población es del orden de 723 personas, distribuidas en un
perímetro de 1.000hectáreas.
Como producto de la fuerte influencia de la cultura occidental, la etnia perdió
elementos culturales tradicionales como la lengua.
Respecto a su cultura, pese al fuerte proceso de aculturación y casi cinco
siglos de labor misionera, los guanacas conservan un sistema de símbolos y
creencias cuyas bases se encuentran en la cosmogonía Páez. "K'pish, el
Trueno, es indudablemente quien ocupa el lugar más privilegiado. K'pish es
una deidad dinámica y omnipresente, que se manifiesta a través de diversas
formas, emisarios y circunstancias, y cuyos poderes aún los hacen estremecer.
Habita en el fondo de las lagunas que existen entre la niebla del páramo
cordillerano, escenario tradicional de la actividad ritual. Guequián es
posiblemente el emisario precolombino de K'pish, y hace su aparición en época
anterior a la Conquista, con el poder de convertir en piedra a todos aquellos
que no obedezcan sus enseñanzas; desterrado por una deidad superior, se va
hacia el mar, dejándoles a los indígenas su religión".
Las leyes que rigen al matrimonio siguen siendo radicales, prohibiendo el
casamiento con hombres blancos o con primos de primer grado de
consanguinidad, bien sea por línea materna o paterna. El hombre, por lo
general, escoge a su mujer dentro de su propia parcialidad, y en muy pocas
ocasiones se dan matrimonios entre miembros de resguardos lejanos o entre
Paeces y Guambianos.
La actividad económica por excelencia es la horticultura, la cual se desarrolla
de manera itinerante y siguiendo la práctica de roza y quema. Gracias a que su
territorio se halla ubicado en distintos pisos térmicos, se cultiva una variedad de
productos. Se destacan los cultivos de papa, cebolla, calabaza, caña de
azúcar, fríjol y café. Al igual que otros pueblos de la región, guambianos y
paeces, el vender la fuerza de trabajo como jornaleros en parcelas fuera del
resguardo se ha convertido en una actividad preponderante en los últimos
años.
Este pueblo indígena refleja una perdida cultural muy grande como es su
lengua y esto se dio gracias a las influencias de las culturas de los pueblos
occidentales, gracias a los desplazamientos y a otros factores que hicieron que
estos pueblos se acercaran mas.
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YUKO
En la antigüedad el pueblo Yuko extendía su territorio desde el valle del río
Cesar hasta el lago de Maracaibo. En la actualidad se localizan en la sierra del
Perijá, departamento del Cesar, cuyas alturas marcan el límite con Venezuela.
Es una zona de bosque seco tropical, con tierras pobres y pedregosas
susceptibles a la erosión. Sólo en las márgenes de los ríos que bajan de la
serranía se hallan tierras propicias para la agricultura.
También conocidos como Yukpa, la etnia se estima en 3.529 personas,
distribuidas en un perímetro de 33.678 hectáreas.
El pueblo Yuko se divide en numerosos grupos con diferencias dialécticas entre
ellos; no existe una denominación global que los agrupe a todos. Sin embargo,
algunos autores como Enrique Sánchez y Raúl Arango lo clasifican dentro de la
familia lingüística Arawk.
Respecto a la cultura del pueblo Yuko, “este conciben el universo como
formado por dos soles, que alternativamente ascienden y se asientan en el
universo. En un tiempo primordial, uno de ellos fue engañado por su mujer;
cuando intentó bailar con ella cayó en un abismo de brasas, transformándose
en la luna. La mujer, por su parte, al ser arrojada al agua, se transformó en
rana. El sol gobierna las estrellas y tiene como aliados a la gente jaguar. La
luna es más retraída y vive – a diferencia del solitario sol – con su mujer y sus
hijos"
En sus formas de vivienda, presentan una forma rectangular, con un techo de
paja y una empalizada. El suelo es de tierra y las paredes de bahareque. Los
indígenas duermen sobre esteras. Es común que al lado de la casa se
construya un pequeño corral para los animales.
En sus organizaciones familiares el sistema de parentesco ha sido poco
estudiado Se prefiere el matrimonio con primos cruzados, y ocurre a muy
temprana edad. Cuando la unión no está mediada por un ritual, los hijos que se
conciban serán considerados como de la mamá.
En sus sistemas de producción el grupo doméstico se convierte en la unidad de
producción. Los hombres se encargan de la elaboración de vasijas, pipas,
armas de cacería, construcción de las viviendas y siembra de productos
agrícolas. La mujer siembra el maíz, preparación de los alimentos, actividades
de cestería, alfarería y tejidos. En cuento a la horticultura, presentan el
esquema de roza y quema itinerante. La tala y la quema están precedidos por
rituales que buscan garantizar el éxito de las cosechas.
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WAYÚ
Los Wayú habitan en la península árida de la Guajira, sobre el mar caribe. Con
un clima cálido y seco, es bañada por los ríos Ranchería y el limón. Presenta
estaciones marcadas que son: Juvapu (primera temporada de lluvia), Jemial
(sequía), Iwa (segunda temporada de lluvia) terminando con una temporada de
sequía muy larga.
La población Wayú es aproximadamente 144.003 que representa un 20.5% de
la población indígena nacional (1997), siendo aproximadamente el 48% de la
población de la Guajira. Ocupan un área de 1.080.336 Hectáreas y ocho
resguardos más.
Los Wayú no se distribuyen de forma uniforme en su territorio. Su repartición va
de acuerdo con cambios climáticos.
La lengua Wayú es la Arawak y representa diferencias dialectales dependiendo
la zona de vivienda, pero son mínimas. Para ellos la lengua representa un
factor muy importante de identidad étnica y cultural.
Para ellos la figura central es Maleiwa es el Dios creador, Pulowi y Juyá
esposos asociados a la generación de la vida, Pulowi mujer asociada a la
sequía y vientos, y algunos lugares que habita, Juyá su esposo errante que
caza y mata, Wanülü representa el mal de la enfermedad o la muerte.
El nacimiento de un niño ocurre en la casa, asistido por la madre de la mujer o
una pariente próxima.
Para ellos el ciclo de la vida no concluye con la muerte ya que las personas
continúan relacionadas con los huesos del difunto. Los entierros son sucesos
importantes en los que los parientes del muerto actúan de determinada forma.
Esta relación con los muertos tiene su equilibrio con su sentido de pertenencia
e identidad.
Ellos hacen los entierros en dos etapas: la primera se sepulta el cadáver con
algunas pertenencias y luego, dos años después, se hace una exhumación del
cuerpo, se incinera y se sepulta nuevamente en el cementerio clánico, dentro
de ollas de barro o tumbas de cemento.
Los asentamientos están formados por cinco o seis casas, que conforman
caseríos o rancherías. Cada una tiene un nombre que puede ser de una planta,
un animal o un sitio geográfico. A un territorio que comprende varias rancherías
se le designa con el apellido transmitido por línea materna.
Los Wayú no se agrupan en pueblos y las rancherías se encuentran lejos unas
de las otras, para poder manejar más fácilmente los rebaños.
La vivienda típica es una pequeña casa (piichi o miichi), generalmente dividida
en dos cuartos, donde se cuelgan hamacas para dormir, mochilas de algodón
tejido que guardan sus pertenencias y, en el suelo y al pie de las paredes, se
encuentran las vasijas de barro donde se guarda el agua. Las viviendas son
rectangulares, a veces semicirculares. Los tejados están construidos en
yotojoro, corazón seco del cactus. Las paredes son de bahareque o argamasa
(yyotojoro). Actualmente se ha incrementado la construcción de casas con
14

tejado de zinc y ha variado la apariencia de las viviendas con el uso del
cemento y otros materiales.
¨ Cerca de la casa principal se encuentra la enramada, llamada luma, que
consiste en un tejado con techo plano que reposa sobre seis postes. La
enramada es un sitio importante; allí se desarrollan las actividades del día y
también es el lugar donde son atendidos los visitantes, donde se transan los
negocios y donde los parientes cuelgan las hamacas para hacer la siesta
durante el día.¨
Los Wayúu tienen su propia forma de organización social que es el clan
matrilineal, endogámico, en donde los parientes se identifican por la línea
materna. Los residentes de un asentamiento son agrupaciones de parientes
uterinos que constituyen el núcleo del caserío. Cada clan, además, está
asociado a un animal totémico, es decir, cada familia tiene un origen mitológico
según el cual cada grupo está representado por un animal como el tigre, la
avispa, etc. Algunos clanes son considerados pobres, otros como afortunados
o políticamente influyentes; pertenecer a uno u otro clan define el principio de
identidad social y el estatus del individuo.¨
Su dinámica de poblamiento es dispersa matrilocal y se caracteriza por
asentamientos basados en la Ranchería o Piichipala. Las rancherías están
formadas por varios ranchos de una planta, un corral, huertas, un cementerio,
que se comparten de manera colectiva; algunas tienen un molino para bombear
agua o jagueyes (pozos artificiales) y casimbas (presas en los lechos de los
ríos) para almacenar el agua, debido a la escasez de lluvias que caracteriza
esta zona semi desértica. No existen en los caseríos iglesias, puestos de salud
u oficinas de gobierno o escuelas. Allí pasan la vida de manera semisedentaria,
pues sus familias se trasladan constantemente por todo el territorio
de acuerdo con las estaciones climáticas y las oportunidades de trabajo y
subsistencia. De esta manera, en la época de verano emigran a territorio
venezolano en busca de trabajo, mientras que vuelven a sus rancherías en
época de invierno.
El sistema de parentesco es clasificatorio de tipo crow, donde los primos
cruzados matrilineales se diferencian de los primos cruzados patrilineales, y los
primos paralelos de ambos lados pertenecen al mismo grupo y reciben la
misma denominación. La madre, el padre y los hijos conforman el núcleo del
sistema Wayú de parentesco, donde los hermanos son los únicos parientes por
tener la misma sangre y la misma carne. Los individuos que comparten este
vínculo genealógico por la carne son apüshi, son parientes uterinos. Con el
padre y sus hermanos se comparte la misma sangre, mas no la carne, y se
designan como oupayu, que corresponde a la categoría de los parientes
uterinos del padre.
¨ La poligamia es el modelo preferido de matrimonio en esta sociedad, lo cual a
su vez es signo de riqueza y señal de prestigio. En los matrimonios políginos
las coesposas generalmente viven aparte, cada una con su propia madre y
hermanas en un arreglo matrilocal. El hombre pasa generalmente la mayor
15

parte de su tiempo cerca de su última esposa, pero no abandona a las
precedentes, a quienes hace visitas regulares.
El matrimonio representa un arreglo contractual de carácter económico y a
veces político entre dos familias, en el cual el pago de la dote en ganado,
caballos y joyas es llevado a cabo por el novio a los parientes de la esposa.
Este cambio de propiedad pone la marca de legalidad sobre el matrimonio.
En relación con la organización política, los Wayú sobresalen por la falta de
órganos gubernamentales, la ausencia de instituciones legales, de liderazgo
desarrollado, y en general de una vida política organizada. Dentro de esta
sociedad, los agentes formales de control social son casi absolutamente
inexistentes. No existe nada parecido a la policía, o alguien que cumpla el
papel de juez, y la dirección de los propios asuntos, por lo tanto, es en gran
medida una cuestión personal; se espera que todo el mundo se sostenga por
sus propios medios y cumpla sus propias obligaciones, debido, entre otras
cosas, a la ausencia de un poder político centralizado.
La justicia es informal y privada. Las investigaciones indican que los Wayú
distinguen dos clases de agravio: la violación de costumbres y la violación de
obligaciones. Estos agravios son resueltos entre las partes implicadas o entre
los miembros de la familia en que ocurren. Hablando en términos generales,
parece que el mantenimiento de la ley se basa, en gran medida, en el principio
de reciprocidad, el temor a las sanciones y represalias, y el deseo de ganar el
beneplácito público.
No se puede estar mucho tiempo entre los Wayú sin darse cuenta de que las
peleas y altercados son constantes. Las familias Guajiras están en relaciones
potencialmente hostiles una frente a otra; si dos miembros de distintas familias
se enredan en una pelea, es posible que los parientes de ambas partes vayan
en su ayuda, empezando con un proceso legal iniciado por el jefe de la familia
del litigante, quien tiene el derecho, reconocido por todos, a recibir una
compensación como pago, y en caso contrario a obtener satisfacción por medio
de violencia. El pago de indemnización o la satisfacción con violencia son las
medidas tradicionales tomadas por los Wayú para compensar las violaciones
de los derechos cívicos. Este pago se hace generalmente con ganado vacuno,
cabras y ovejas, collares, dinero o hilo, y la cuantía se determina de acuerdo
con la gravedad del caso, jugando un papel importante la condición social del
perjudicado. Es así como un Guajiro rico recibe mucha más satisfacción que un
Guajiro pobre por similar ofensa o desafío. Por otra parte, en las disputas
legales serias, los servicios de intermediarios imparciales, llamados palabreros,
se obtiene para obtener un beneficio pacífico.¨
Como los Wayuú habitan en las tierras de la Guajira menos aptas para el
cultivo y las fuentes de subsistencia no son suficientes para cubrir sus
necesidades alimenticias, entonces desarrollan una economía mixta, basada
en la cría y pastoreo de ganado caprino y vacuno (caballar) combinada con una
horticultura especializada de maíz, fríjol, yuca, auyama, pepinos, melones y
16

patilla, además de actividades como la pesca y la caza. Además de ser parte
de la base alimenticia y objeto de intercambio, el ganado -especialmente los
chivos- tiene un significado cultural que lo erige en símbolo de poder, estatus y
prestigio. De ahí que los arreglos matrimoniales, por ejemplo, se realicen con
sujeción a pactos de dotes representadas en animales, joyas, hamacas y
vasijas.
La pesca constituye la más importante actividad económica de los Wayú que
viven en la costa y un gran número de indígenas vive exclusivamente de ella.
Los indígenas de la costa oriental de la península, frente al Golfo de
Venezuela, tienen poca pesca en comparación con los que están ubicados en
la costa occidental. Estas familias conservan celosamente sus derechos de
pesca y las personas que desean pescar en grandes cantidades en un territorio
familiar tienen que obtener primero el permiso de sus propietarios; si no lo
hacen, surgen conflictos.
Otra fuente de subsistencia ha sido la explotación de la sal en Manaure. Esta
ha sido realizada por los Wayú desde antes de la llegada de los españoles. Sin
embargo en 1968 fueron asignadas para su administración al Instituto de
Fomento Industrial (IFI), lo que generó conflictos y tensiones sociales.
Actualmente la explotación de la sal se hace de manera mecanizada o
artesanal en esta última participa principalmente el indígena Guajiro utilizando
"charcas" de las que saca dos cosechas anuales.
17

2.) PLANTEAMIENTO DEL TEMA PROBLEMA
Leyes a indígenas
• Constitución Política de Colombia - Derechos, deberes y garantías
ARTICULO 43.
La mujer y el hombre tienen iguales derechos y oportunidades. La mujer no
podrá ser sometida a ninguna clase de discriminación. Durante el embarazo y
después del parto gozará de especial asistencia y protección del Estado, y
recibirá de éste subsidio alimentario si entonces estuviere desempleada o
desamparada.
El Estado apoyará de manera especial a la mujer cabeza de familia.
• Constitución Política de Colombia - De los habitantes y el territorio
ARTICULO 96. Son nacionales colombianos:
1. Por nacimiento:
a) Los naturales de Colombia, con una de dos condiciones: que el padre o
la madre hayan sido naturales o nacionales colombianos o que, siendo
hijos de extranjeros, alguno de sus padres estuviere domiciliado en la
República en el momento del nacimiento.
b) Los hijos de padre o madre colombianos que hubieren nacido en tierra
extranjera y luego se domiciliaren en la República.
2. Por adopción:
a) Los extranjeros que soliciten y obtengan carta de naturalización, de
acuerdo con la ley, la cual establecerá los casos en los cuales se pierde
la nacionalidad colombiana por adopción.
b) Los latinoamericanos y del Caribe por nacimiento domiciliados en
Colombia, que con autorización del Gobierno y de acuerdo con la ley y el
principio de reciprocidad, pidan ser inscritos como colombianos ante la
municipalidad donde se establecieren.
c) Los miembros de pueblos indígenas que comparten territorios
fronterizos, con aplicación del principio de reciprocidad según tratados
públicos.
Ningún colombiano por nacimiento podrá ser privado de su nacionalidad. La
calidad de nacional colombiano no se pierde por el hecho de adquirir otra
nacionalidad. Los nacionales por adopción no estarán obligados a renunciar a
su nacionalidad de origen o adopción.
Quienes hayan renunciado a la nacionalidad colombiana podrán recobrarla con
arreglo a la ley.
18

• Constitución Política de Colombia - Derechos Fundamentales
ARTICULO 10.
El castellano es el idioma oficial de Colombia. Las lenguas y dialectos de los
grupos étnicos son también oficiales en sus territorios. La enseñanza que se
imparta en las comunidades con tradiciones lingüísticas propias será bilingüe.
• Constitución política de Colombia - disposiciones generales
ARTICULO 286.
Son entidades territoriales los departamentos, los distritos, los municipios, y los
territorios indígenas. La ley podrá darles el carácter de entidades territoriales a
las regiones y provincias que se constituyan dentro de los términos de la
constitución y la ley
• Constitución Política de Colombia - Ordenamiento Territorial
ARTICULO 329.
La conformación de las entidades territoriales indígenas se hará con sujeción a
lo dispuesto en la Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial, y su delimitación
se hará por el Gobierno Nacional, con participación de los representantes de
las comunidades indígenas, previo concepto de la Comisión de Ordenamiento
Territorial.
Los resguardos son de propiedad colectiva y no enajenable. La ley definirá las
relaciones y la coordinación de estas entidades con aquellas de las cuales
formen parte.
PARÁGRAFO. En el caso de un territorio indígena que comprenda el territorio
de dos o más departamentos, su administración se hará por los consejos
indígenas en coordinación con los gobernadores de los respectivos
departamentos. En caso de que este territorio decida constituirse como entidad
territorial, se hará con el cumplimiento de los requisitos establecidos en el
inciso primero de este artículo.
• Constitución Política de Colombia - de las jurisdicciones especiales
ARTICULO 246.
Las autoridades de los pueblos indígenas podrán ejercer funciones
jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial, de conformidad con sus propias
normas y procedimientos, siempre que no sean contrarios a la Constitución y
19

leyes de la República. La ley establecerá las formas de coordinación de esta
jurisdicción especial con el sistema judicial nacional.
• Constitución Política de Colombia - Ordenamiento Territorial
ARTICULO 330.
De conformidad con la Constitución y las leyes, los territorios indígenas estarán
gobernados por consejos conformados y reglamentados según los usos y
costumbres de sus comunidades y ejercerán las siguientes funciones:
1. Velar por la aplicación de las normas legales sobre usos del suelo y
poblamiento de sus territorios.
2. Diseñar las políticas y los planes y programas de desarrollo económico y
social dentro de su territorio, en armonía con el Plan Nacional de Desarrollo.
3. Promover las inversiones públicas en sus territorios y velar por su debida
ejecución.
4. Percibir y distribuir sus recursos.
5. Velar por la preservación de los recursos naturales.
6. Coordinar los programas y proyectos promovidos por las diferentes
comunidades en su territorio.
7. Colaborar con el mantenimiento del orden público dentro de su territorio de
acuerdo con las instrucciones y disposiciones del Gobierno Nacional.
8. Representar a los territorios ante el Gobierno Nacional y las demás
entidades a las cuales se integren; y
9. Las que les señalen la Constitución y la ley.
PARÁGRAFO. La explotación de los recursos naturales en los territorios
indígenas se hará sin desmedro de la integridad cultural, social y económica de
las comunidades indígenas. En las decisiones que se adopten respecto de
dicha explotación, el Gobierno propiciará la participación de los representantes
de las respectivas comunidades.
• Constitución Política de Colombia - Derechos, deberes y garantías
ARTICULO 63.
Los bienes de uso público, los parques naturales, las tierras comunales de
grupos étnicos, las tierras de resguardo, el patrimonio arqueológico de la
Nación y los demás bienes que determine la ley, son inalienables,
imprescriptibles e inembargables.
ARTICULO 72.
20

El patrimonio cultural de la Nación está bajo la protección del Estado. El
patrimonio arqueológico y otros bienes culturales que conforman la identidad
nacional, pertenecen a la Nación y son inalienables, inembargables e
imprescriptibles. La ley establecerá los mecanismos para readquirirlos cuando
se encuentren en manos de particulares y reglamentará los derechos
especiales que pudieran tener los grupos étnicos asentados en territorios de
riqueza arqueológica.
• Constitución Política de Colombia
ARTICULO TRANSITORIO 56.
Mientras se expide la ley a que se refiere el artículo 329, el Gobierno podrá
dictar las normas fiscales necesarias y las demás relativas al funcionamiento
de los territorios indígenas y su coordinación con las demás entidades
territoriales.
ARTICULO 1. Colombia es un Estado social de derecho, organizado en forma
de República unitaria, descentralizada, con autonomía de sus entidades
territoriales, democrática, participativa y pluralista, fundada en el respeto de la
dignidad humana, en el trabajo y la solidaridad de las personas que la integran
y en la prevalencia del interés general.
ARTICULO 2. Son fines esenciales del Estado: servir a la comunidad,
promover la prosperidad general y garantizar la efectividad de los principios,
derechos y deberes consagrados en la Constitución; facilitar la participación de
todos en las decisiones que los afectan y en la vida económica, política,
administrativa y cultural de la Nación; defender la independencia nacional,
mantener la integridad territorial y asegurar la convivencia pacífica y la vigencia
de un orden justo. Las autoridades de la República están instituidas para
proteger a todas las personas residentes en Colombia, en su vida, honra,
bienes, creencias, y demás derechos y libertades, y para asegurar el
cumplimiento de los deberes sociales del Estado y de los particulares.
Tierras de desplazados no podrán ser enajenadas o transferidas
Decreto 2007 de 2001 del Gobierno protege los bienes rurales y fortalece el
patrimonio de los desplazados.
Con la expedición del decreto 2007 el Gobierno Nacional garantizará que los
bienes rurales de la población desplazada abandonados, no sean vendidos por
coacción de los actores armados que generaron el desplazamiento.
A partir de la fecha, los Comités Municipales, Distritales y Departamentales de
Atención Integral a la Población Desplazadas por la Violencia, previa
declaratoria de inminencia de riesgo de desplazamiento o de su ocurrencia por
causa de la violencia, en una zona determinada del territorio nacional de su
jurisdicción, precederá a informar a la Oficina de Registro de instrumentos
21

Públicos correspondiente, abstenerse de inscribir actos de enajenación o
transferencia a cualquier título de los bienes rurales.
En este sentido, y con el propósito de proteger los bienes patrimoniales de la
población por circunstancias que puedan originar o hayan originado un
desplazamiento forzado, el Gobierno nacional, expidió el decreto 2007 del 24
de septiembre de 2001 por medio del cual se reglamenta parcialmente la Ley
387, en lo relativo a la oportuna atención a la población desplazada por la
violencia.
En el tema de la estabilización socioeconómica de carácter transitorio y con el
propósito de garantizar la atención oportuna de la población desplazada que
manifieste interés en continuar desarrollando labores agropecuarias, el
Gobierno adoptó los predios de paso y los asentamientos temporales en
predios a los que se les haya declarado extinción de dominio o se encuentre
asignados temporalmente al Instituto Colombiano de la Reforma Agraria,
Incora.
En el primer caso, el Incora destinará predios aptos para su explotación
provisional por grupos de hogares de desplazados. La población beneficiada
podrá desarrollar actividades productivas de corto y largo plazo que les genere
recursos para su subsistencia, mientras evalúan las posibilidades de retornar a
su lugar de origen o de reasentamiento definitivo en otro lugar. En este mismo
sentido, las entidades que integran el Sistema Nacional de Atención a la
Población Desplazada, adelantarán programas de seguridad alimentaria o de
generación de ingresos, organización y convivencia social.
En el segundo caso, asentamientos temporales, el Incora podrá entregar
provisionalmente a la población desplazada, los predios que la entidad ha
recibido en forma definitiva o con carácter provisional, en el marco de la
declaratoria de extinción de dominio o que estén asignados de manera
temporal.
El decreto 2007 establece, además, que cuando los desplazados opten por la
reubicación rural definitiva, el INCORA recibirá los inmuebles abandonados por
causa de la violencia aplicando su valor al pago total o parcial.
En este sentido, cuando el predio abandonado constituya una Unidad Agrícola
Familiar, el Incora lo recibirá y le entregará otra Unidad Agrícola Familiar,
ubicada en una zona que ofrezca condiciones para la reubicación del
desplazado. Si el desplazado posee más de una Unidad Agrícola, el Instituto le
entregará otra Unidad a título de permuta y sobre el excedente podrá adelantar
o no el proceso de adquisición de tierras. Para los casos en que el desplazado
posea menos de una Unidad Agrícola Familiar, el Incora le recibirá el terreno y
a cambio le adjudicará una Unidad Agrícola.
Con los predios de paso, los asentamientos temporales y la permuta de tierras,
el Gobierno Nacional garantiza que las poblaciones desplazadas por la
violencia no pierdan sus tierras, sea por abandono o por que tuvo que
venderlas, por lo general a bajos precios, por coacción.
22

3.) Antecedentes
Itinerario de una desconocida y dolorosa tragedia
En 1991, cerca de 200 indígenas Wounáan de la comunidad de Curiche en la
Costa Pacífica norte se desplazan hacia Juradó, presos del terror por las
agresiones propinadas y las amenazas de los narcotraficantes. Estas mismas
comunidades en diciembre de 2000 (frente a un ataque de las FARC a Juradó),
salen hacia Panamá; cuatro meses más tarde retornan a Colombia. Sin
embargo los Embera de Aguas Calientes y Guayabal (comunidades cercanas),
víctimas del terror producido por una masacre paramilitar, se desplazan a
Juradó y allí, a pesar de la muerte de su principal dirigente Armando Áchito por
parte de las FARC, asumen el retorno, reconfigurando un nuevo poblamiento y
una nueva estrategia de resistencia desde lo organizativo.
En 1994, el pueblo Zenú, ubicado en Antioquia, en vigorosa reconstrucción
cultural y apropiación territorial, sale desde Necoclí hasta Arboletes. Todas las
comunidades se desplazan, luego de determinar de manera organizada su
respuesta ante el terror causado por la muerte de su máximo dirigente a manos
del EPL y de la devastación paramilitar en el norte de Urabá. Meses después,
en un esfuerzo ejemplar, retornan conjuntamente con otra población similar o
mayor de campesinos, a sus pequeños resguardos y logran recomponer y
afianzar con elevado éxito la apropiación cultural y territorial que habían
suspendido por el desplazamiento.
En 1997, luego del asesinato por un grupo de las FARC del gobernador
indígena Mario Domicó -quien emprendió la constitución de resguardos y
cabildos que dieron empuje y origen a la actual Organización Indígena de
Antioquia, OIA, y principalmente ante los combates realizados en sus
territorios, las comunidades Embera Katío de la Serranía de Abibe y de la fértil
región del Río Sucio, salen desplazados en masa hacia el municipio de Mutatá
y se instalan largo tiempo en el resguardo-"albergue" de Jaikerazabi en el sitio
de Bedó Piñal. Allí, ante una "oleada" de Atención Humanitaria que olvida que
la tarea principal es el retorno y el restablecimiento, comienzan a sufrir
impactos muy serios en su vida comunitaria, pues la ruptura territorial,
económica, cultural y política, producida por el desplazamiento se prolongó y
mantuvo en detrimento las formas de cohesión. Las comunidades que
marcaron con nombre y cultura Embera toda la estratégica Serranía de Abibe
en Urabá, sufrían en este largo desplazamiento la humillación de ser conejitos
de indias de múltiples experimentos institucionales y las presiones armadas
que siguieron operando allí.
Entre los años 1999 y 2000, alrededor de 300 familias del pueblo Kankuamo de
la Sierra Nevada de Santa Marta fueron amenazadas por los paramilitares
(muchas de ellas por apostarle a la reconstrucción étnica y territorial, y por
llevar el apellido Arias, corriente entre los indígenas Kankuamos), por lo cual se
desplazan desde Atánquez, La Mina, Chemesquemena y Guatapurí hacia
Valledupar, María Angola, Villa Germania, Bogotá, Venezuela y a la zona al de
la misma Sierra Nevada, su ámbito territorial. Una a una, sin posibilidad de
desplazarse en conjunto y aterrorizadas de ver asesinar a cerca de un centenar
23

de personas, estas familias dejan atrás su proyecto de reconstrucción cultural y
su intención de integrarse como pueblo de la Línea Negra.
En la Serranía de Perijá otro pueblo es encerrado en su propio territorio y es
asesinado por el hambre ante el cerco que imponen los paramilitares de la
zona. En 1999, del resguardo de Iroka, 95 Indígenas Yukpa se desplazan a
Casacará-Cesar, presionados por la falta de tierras. Luego de ser engañados
aceptan trasladarse a Codazzi, donde mueren de hambre 7 niños y un anciano.
El desplazamiento se mantiene.
La comunidad Embera Katío de Choromandó, en el año 2000 y ante parecidas
condiciones a las que se presenta en Mutatá, determina un desplazamiento
organizado y medido en el tiempo hacia la cabecera de Dabeiba; esta acción
adoptada colectivamente representa un costo menor en su integridad como
pueblo.
En los años 2000-2001, 400 Indígenas Embera Katío de las comunidades de
Kanyidó, Koredó, Nagua, Widó, Cañafina y Vuelta Rabera se desplazan a
Tierralta; los provenientes de Nagua, Vuelta Rabera, Cañafina, como resultado
de la inundación producida por la hidroeléctrica Urrá en el territorio (donde
contaban con sitios de cultivos, sitios sagrados, cementerios y lugares de
vivienda); otros, como los de Widó, se desplazan por la incursión paramilitar
ocurrida en septiembre de 2000 al río Esmeralda y por las presiones de las
FARC. Un grueso número de Embera Katíos son atraídos al casco urbano de
Tierralta como resultado del pago de una indemnización en dinero, que durante
20 años efectuará Urrá a cada indígena y que ya afecta de manera grave el
modelo productivo interno y la cohesión social.
En el año 2001, luego de una dantesca masacre de los paramilitares,
anunciada como nunca y desentendida y coronada de impunidad como
siempre, alrededor de 250 familias del pueblo Nasa salen desplazadas
masivamente del Alto Naya; esta masacre motiva igualmente que 60.000
personas se desplacen del departamento del Cauca hasta la ciudad de Cali
para rechazar la barbarie paramilitar. Un año después las familias hacinadas en
la Plaza de Toros de Santander de Quilachao, reproducen día a día el terror
que no les ha permitido regresar a un territorio que históricamente ha sido suyo
pero legalmente no les pertenece, y siguen esperando los plásticos y los
pedazos de tela para remendar las colchonetas que les fueron dadas para 3
meses.
Entre el 2001 y 2002, en el escenario de guerra más candente del hemisferio
occidental, el departamento del Putumayo, un 10% de una población indígena
estimada en más de 24.000 personas, perteneciente a 12 pueblos, es
desplazamiento en medio de la ley de la invisibilización, la no denuncia y el
interés voraz de cocaleros, contratistas y mercenarios de guerra y petroleras,
que les obligan a cruzar al Ecuador, mimetizarse selva adentro o aventarse a
raspar coca. Saben muy claramente que pasado el Plan Colombia, los que
seguirán allí serán los sobrevivientes indígenas; los demás se irán para otro
territorio -probablemente indígena- a destruir la naturaleza y ganar algunas
monedas para malvivir.
24

4.) Justificación
• Este trabajo se realiza porque interesa saber sobre la realidad
indígena ya que es considerada como otra sociedad por sus
culturas diferentes.
25

5.) Objetivos
• generales :
- Conocer las consecuencias de las inversiones del
Capital extranjero en el desplazamientos de los
Indígenas.
- Concienciar a las personas sobre la magnitud del
Problema y con esto aportar una posible solución.
- Aclarar las obligaciones del estado con las
Poblaciones nativas de nuestra patria.
- Comprender le significado de la tierra para las
Comunidades indígena.
• Específicos:
- Reconocer la relación entre conflicto armado.
- Desplazamiento indígena.
- Conocer las estadísticas de las comunidades
Indígenas de Colombia.
26

6.) Hipótesis
• perdida de identidad indígena - ¿interés económico y/o político?
• ¿el ALCA y el TLC son promotores del desplazamiento indígena?
27

7.) Metodología
• argumentar por medio de prensa, libros, paginas web, los
diversos temas tratados
28

8.) Resultados esperados
• Esperamos que con la realización del presente escrito logremos
concientizarnos de la realidad de los grupos aborígenes de
nuestra nación, que al ir perdiendo su identidad nosotros
estaremos en la misma situación ya que ellos son nuestros
ancestros y son la viva imagen de nuestra cultura.
• Afirmar que el gobierno tiene un gran porcentaje de la culpa en
cuanto a desplazamiento concierne, ya sea con acciones ilegales
o “legales” (explotación de recursos naturales, construcciones de
batallones, aprovechamiento de tierras sin justificación alguna).
29

9.) Análisis de la situación actual
Aumenta la crisis humanitaria en el país y la población indígena es una de las
más afectadas por la dinámica de nuestro conflicto, que en el momento actual
se vive con gran intensidad. Caso bien particular es el caso de los Emberas en
el Atrato Medio (Chocó), los informes de prensa son contundentes al afirmar
que son los enfrentamientos entre las Frac y las Autodefensas provocan el
temor entre los aborígenes, llegando a la suma de 260 personas desplazadas
provenientes de la Unión y 400 personas de Hoja Blanca, según la prensa ( El
Colombiano ) “ en Bocas de Opogado y Puerto Antioquía se encuentran más
500 aborígenes, ya hay hacinamientos “
Es evidente el temor que presentan los indígenas Embera que hasta el
informes del pasado mes de febrero, caseríos como la Unión Baquiaza,
Egorókera y Playita que en su momento se encontraban habitadas por esta
comunidad, hoy están deshabitadas y se han instalado en las Orillas de Atrato.
No se perciben cambios en esta situación, ya que la gran presencia de
Autodefensas en la región, se intensifica el conflicto entre este grupo
subversivo y las Farc, las cuales controlan gran parte de la región.
La comunidad Wiwa residente en la Sierra Nevada de Sta. Marta ha venido
denunciando las numerosas violaciones a sus derechos, ya sean por parte de
los armados o por la fuerza pública. En múltiples ocasiones las incursiones de
las Fueras Armadas en sus territorios ha dejado fatales resultados. Es el caso
del ataque el día 7 de Abril del 2004, donde uniformados pertenecientes a la
Milicia sin motivo alguno dieron de muerte a dos indígenas y un campesino,
además incendiaron el vehículo de transporte de la comunidad, comentan: “
éste era el único medio que cubría la ruta de San Juan del Cesar ( Guajira ),
hasta la Peña de los Indios (sector ubicado en la Sierra Nevada de Sta. Marta
dentro del Resguardo indígena), el cual además de transportar a los indígenas,
servia para llevar a los alimentos a las comunidades “.
Pasan los días y situaciones de repudio como las anteriores queden impunes
en nuestro sistema judicial. Así como asesinaron e hicieron que esta
comunidad quedará incomunicada , existen casos anteriores, en los que se han
realizados actos de barbarie similares o más graves en donde su principal
víctimas es la comunidad Wiwa.
Las características de sus territorios, sea por su recursos naturales o por su
ubicación estratégica son apetecidos por los diferentes grupos involucradas
directamente en el conflicto bélico y las multinacionales. Se registraron el 11 de
Abril del 2004 bombardeos sobre comunidades aborígenes de Sabana
Joaquina la Celosa y el Filo del Machín; consecuencia de la lucha territorial
entre guerrilleros y Paramilitares. Comunicándose la incursión de estos dos
grupos el día 19 de Enero del 2004 en Juana vieja Monte oscuro, la Mucara y
el Hoyito, sitios de residencia de la comunidad indígena Wiwa.
30

Los indígenas reclaman que “estos actos de barbarie están en contra de
nuestra dignidad, nuestros derechos humanos, nuestra cosmovisión, nuestra
identidad cultural y la inviolabilidad de nuestros territorios”.
Es de gran crisis la situación de desamparo que viene viviendo la comunidad
indígena Wiwa, que se agrava con la situación alimentaria que afronta producto
del bloqueo que viene ejerciendo en la zona los grupos paramilitares
provocando la interrupción de las cosechas de los aborígenes con practicas de
saqueo y quema de cultivos, conllevando a que ocurran situaciones de
desplazamiento forzado.
La situación de la niñez es bien critica, con el agravante de los hechos
anteriormente descritos, se ha suspendido el programa de comedores para
esta población indígena y se ve distante el regreso de este programa dirigido
por el Instituto Colombiano de Bienestar Familiar.
Según las estadísticas resientes sobre las comunidades indígenas desplazadas
pertenecientes a esta Wiwa son “ comunidad de Juana Vieja, sabana Juaquina,
El Machín, La Peña y Ulago “
Son múltiples los atropellos dirigidos por grupos legales e ilegales a los
indígenas Embera, Chamí y Katio, que en lo llevado del año han incurrido
múltiples armadas en sus territorios, ocasionando asesinatos a los dirigentes
indígenas, además de una gama de atropellos a los que son sometidos éstos,
ocasionando el origen a las movilizaciones forzadas. Las amenazas son una
del las practicas predilectas por parte de los grupos subversivos,
evidenciándose en los asesinatos brutales a los “ ayudantes “ del grupo
contrario. Es de destacar que practicas de informantes que sin criterio alguno
los han utilizado para acusar indiscriminadamente a los indígenas de supuestos
integrantes de grupos al margen de la ley. Denunciando “ José María Domico (
conocido en su comunidad por sus problemas mentales ).
Según informes de la OREWA ( Organización Embera Wounan ), informó: “ el
cinco de Mayo, 14 familias (69 personas) de La Noventa decidieron
desplazarse hacia la comunidad del diez y ocho en le Resguardo de Río Plata”
la magnitud de las noticias acerca de las comunidades indígenas de nuestra
nación son el vivo reflejo de la situación de gravedad en derechos humanos
que en múltiples se encuentran en medio del confrontamiento armado, es así
como se llega descubrir realidades crudas que se vivieron en el Resguardo
Embera Katio durante el conflicto del 19 de Septiembre del presente año. Las
características de su territorio le han originado que allí ocurran fuertes
enfrentamientos por parte del ejercito colombiano y el grupo armado las Farc,
que han conseguido que al igual que en otros territorios indígenas en la nación,
se han desplazado un gran número de sus habitantes, además se han
originado historias tétricas como la de dos mujeres Emberas Katios que al estar
en medio del fuego cruzado, optaron por cruzar el río en busca de llegar al
Puerto de Frasquillo, ocultandosen en el río en la espera de encontrar el
momento ideal para poder alcanzar su cometido.
31

Hechos de esta clase son los que nos hacen interrogar sobre la validez de los
derechos de los colombiano en el contexto nacional, que contrasta con la
realidad de una posible movilización de las Autodefensas, que para tal fecha la
Comisión Mixta se había instalado en la ciudad e Montería, denunciando ; ” a
nuestro territorio nos visitaron los pasados 3 y 4 de Septiembre, como medida
de persuasión a los actores para la garantía de nuestros derechos y nuestra
vida “.
Cada día en nuestra nación, nuestros indígenas se le son vulnerados sus
derechos y cada vez en forma más brutal. Sus territorios que forman parte
integral de sus vidas, son considerados sagrados pero sus características las
hacen vulnerables a las acciones por parte de los grupos armados y capital
extranjero, en especial con los tratados económicos (TLC, ALCA )
“El TLC y el ALCA permiten la expansión ilimitada y sin controles del capital
transnacional. Específicamente para los pueblos indígenas implica poner en
alto riesgo la seguridad alimentaria, la privatización de los recursos naturales,
de la biodiversidad, del conocimiento ancestral indígena, la eliminación de la
inalienabilidad, inembargabilidad e inpresciptibilidad del territorio y sus recursos
y en consecuencia la expulsión de los indígenas y Afrdescendientes de su
territorio y desaparición física de los indígenas enteros “.
Bogotá - Colombia
Junio 8 de 2004
Victoria Neuta, Coordinadora Área Mujer y Cultura –ONIC-
Para que nuestra voz no se pierda con el ruido de las armas, les manifestamos
que estamos y permaneceremos en nuestros territorios, resistiendo con
imaginación y paciencia, la angustia que se vive cada día en las comunidades
por la incertidumbre de la guerra y de los proyectos ajenos a los Pueblos
Indígenas. Estos hechos siguen aumentando el sufrimiento, marginalidad y
desplazamiento interno y silencioso de nuestras familias, compañeros y
hermanos.
Las Mujeres indígenas queremos aportar a las luchas del movimiento indígena
desde nuestro pensar y sentir decimos que:
Unidad
Para estar al lado de nuestros pueblos y compañeros en la lucha por el
reconocimiento de nuestros derechos; para oponernos a las fumigaciones de
los llamados cultivos ilícitos que afectan nuestros territorios, cultivos y salud;
para evitar el reclutamiento forzado de nuestros hijos, hermanos y hermanas.
Territorio
Para vivir y compartir con nuestros hijos y compañeros. Para mantener nuestra
relación con la naturaleza y sus espíritus. Hoy en día enfrentamos el terrible
problema del desplazamiento forzado, bien sea a otras comunidades indígenas
o a centros urbanos. En los dos casos nuestra situación es muy difícil y
particular. Si es un desplazamiento interno se presentan problemas por que
estamos rompiendo con el equilibrio de nuestros ecosistemas. Si es a centros
urbanos se complica un poco más, ya que la mayoría de nuestras compañeras
no saben muy bien el español, se asustan de la inmensidad de la ciudad, del
anonimato y de la falta de solidaridad de sus habitantes, nos mata el recuerdo
32

de nuestros montes y selvas y de sus sonidos. Nos enfrentamos a nuevos
problemas para criar a nuestros hijos y relacionarnos con nuestros
compañeros, por no ser la ciudad nuestro medio habitual. Nos persiguen las
imágenes de nuestra angustia cuando tuvimos que salir corriendo con lo poco
que teníamos o podíamos cargar para hacerle quite a la muerte y desolación y
en medio de esta angustia quedarnos a cargo de la familia por la desaparición
de nuestros compañeros.
Cultura
Para ser culturas vivas, para tener identidad como pueblos, para ser familia. En
fin, para ser mujer.
Autonomía
Para fortalecer el gobierno de nuestros pueblos y participar en sus decisiones
sobre su presente y el futuro.
Para ello, nos hemos tomado el derecho a la palabra que ha sido usurpada por
otros que nos han querido imponer sus políticas. Hemos reclamado nuestra
palabra para ser escuchadas con nuestras propias ideas y corazón. Para definir
acciones a favor de nuestras hermanas indígenas. Para que nos fortalezcamos
con el conocimiento histórico de nuestros pueblos y gobierno propio.
Tal vez por ello estaremos en los rezos, ceremonias, manifestaciones y en
términos generales, en la resistencia y luchas hombro a hombro con nuestros
compañeros para enfrentar decididamente las consecuencias de las políticas
de los gobiernos de nuestro país, como la extrema pobreza que se acrecienta
por la decisión de estos gobernantes de apostarle todo a la guerra y nada a la
paz; por asumir los dictados de los grandes centros de poder que solo les
interesa imponer el Tratado de Libre Comercio a través de planes como el Plan
Puebla Panamá (PPP); el ALCA, el Plan Colombia e Iniciativa de las Américas.
Por lo tanto, nos seguiremos oponiendo fuertemente a los proyectos y políticas
nacionales e internacionales que estén en contra de los intereses de nuestros
pueblos y demás oprimidos. Desde nuestras sabidurías y con nuestros dioses y
espíritus les enfrentaremos.
Redacción Actualidad Étnica
Tras varios días de intensas discrepancias entre el gobierno nacional y los
representantes de los Emberá Katíos por la ocupación de las instalaciones de
la empresa Urrá S.A., en Montería, departamento de Córdoba, se volvieron a
reunir para tratar de sacar adelante la agenda temática suspendida desde el
pasado 22 de noviembre.
Mientras tanto, la Gobernación de Córdoba anunció un posible acuerdo que
permitiría el traslado de los más de 300 indígenas de la sede de Urrá, al
antiguo edificio de la Zona de Carreteras, el cual pertenece al Instituto Nacional
de Vías (INVÍAS).
Sin embargo, los indígenas aseguran que como dichas instalaciones son tan
antiguas, no cuentan con servicios públicos, y por tanto, hasta que estos no
estén en correcto funcionamiento, no se trasladarán de las instalaciones de la
empresa Urrá S.A.
Apoyo internacional
33

Por otro lado, el Foro Mundial de Reforma Agraria FMRA, reunido en Valencia,
España, del 5 al 8 de Diciembre de 2004, se solidarizó con el Pueblo Indígena
Embera-Katío, y exigió al gobierno de Colombia y a la empresa URRA S.A., la
reparación integral para esta comunidad, "por los grandes daños ambientales,
económicos, sociales y culturales sufridos por estos hermanos y hermanas
indígenas y su territorio", y en particular llamó a cumplir plenamente:
• La Sentencia de la Corte Constitucional emitida hace 6 años para tutelar
derechos fundamentales de los Embera Katío.
• Las medidas dispuestas por la licencia ambiental para el llenado de la
represa, que aunque insuficientes, tampoco se han cumplido en su
integridad.
• Los acuerdos del 19 de Abril de 1999 complementarios de los anteriores.
Para el efecto el Foro llama al gobierno a culminar las conversaciones con los
Embera Katío y a detener los crímenes contra ellos, como el asesinato de John
Domicó el pasado 15 de Noviembre, la desaparición forzada de Kimy Pernía
hace 3 años y los asesinatos de Alonso, Lucindo, Alirio Pedro, Buruchiro y
Domicó.
34

10.) TEMA PROBLEMA EN ESCENARIOS DE NEGOCIACIÓN
POLÍTICA
El conflicto como esta claro es el mayor causante de violencia en nuestro país.
El control sobre los territorios es una nueva estrategia de guerra, donde quien
tiene mas tierras bajo su dominio es el mas poderoso, esta modificación de la
lucha entre los actores armados, legales e ilegales , a incrementado los índices
de violencia contra la población civil, haciendo de esta la mas afectada,
especialmente en aquellos lugares mas alejados donde se puede lograr una
intimidación mas fácil por parte de los grupos insurgentes para con los
indígenas y campesinos que habitan estas zonas.
Esta situación de violencia que se vive actualmente en Colombia, y el
agravamiento que el conflicto a alcanzado durante 4 décadas a llevado a que la
paz sea el mayor sueño de los Colombianos, porque las mayorías anhelan la
paz y solo unas minorías generan la guerra y la violencia, talvez porque esto
les convenga económicamente.
Los indígenas desplazados son unas victimas directas de la violencia, esta
última se ha convertido en una amenaza constante para diferentes etnias de
nuestro país y es actualmente un aspecto que puede llevar a la desaparición de
costumbres habituales (cultura) de cada tribu.
“la situación de los pueblos indígenas es cada vez más delicada porque los
territorios indígenas están siendo el lugar de enfrentamiento de los grupos
armados y se debe tomar posición frente a esto, porque si no, nos van a
absorber en su juego sangriento que va pa largo”. [1]
Como se puede ver, la solución militar al conflicto al parecer nunca se va a
lograr, y menos con la creación de nuevas disputas territoriales; la única
esperanza de paz y solución al conflicto armado y a problemas derivados
directamente de este como lo es el desplazamiento forzado, solo es posible si
se logra una negociación política.
La ilusión de una negociación política con las FARC se hizo presente durante el
gobierno de Andrés Pastrana. Lo que con el paso del tiempo se convertiría en
un generador potencial de acciones violentas, desplazamiento, muerte,
narcotráfico, entre otros. En la actualidad con el gobierno de Álvaro Uribe, se
habla de una negociación con las AUC (mayor generador de desplazamiento
indígena según estadísticas) y también con el ELN, de lograrse esto y
garantizarse presencia y protección del gobierno en las zonas que desalojarían
estos grupos, se podía dar retorno a cientos de familias desplazadas por la
violencia y contribuir en cierta manera a la solución del problema; pero hoy solo
se habla de negociación, no significa que esta se vaya a dar.
Debido a esta dificultad para que se de una solución pronta al conflicto armado,
la organización de indígenas de Colombia (ONIC) no tienen otra opción que
proponer estrategias que de ser adoptadas por el gobierno, no podrían
solucionarse por completo el problema de desplazamiento y violencia, pero
seguramente ayudaría a que las comunidades indígenas y campesinas dejen
35

de ser las mas afectadas por el conflicto armado.
A continuación se muestran componentes de una estrategia frente al conflicto
armado y algunas posiciones frente a este y el proceso de paz, tomadas de la
segunda mesa nacional de paz y derechos humanos de los pueblos indígenas.
“1. Componentes de una estrategia interna frente al conflicto armado
• Acudir a los mayores, a los viejos, a los médicos y autoridades
tradicionales, para que su consejo sea un principio en la atención a los
problemas generados por la guerra. Eso significa recuperar sitios
sagrados y protegerlos, realizar los rituales de agradecimiento y
pagamento a la naturaleza, revitalizar la medicina tradicional. Así mismo,
fortalecer los espacios tradicionales de reflexión, y desarrollar las formas
tradicionales de movilización. Experiencias como la Minga, que desde la
experiencia Nasa (Paez) es trabajo que se realiza alrededor de la
comida; o lo que en otras comunidades se conoce con el nombre de
Convite y Ollas Comunitarias.
• Por otra parte, es necesario que los proyectos educativos escolarizados
y los que adelantan las organizaciones y gobiernos indígenas, tengan en
adelante como prioridad la formación para dirigir los problemas
producidos por el conflicto armado. Igualmente, la formación debe
contener el estudio y divulgación de los derechos constitucionales y
legales que protegen a los pueblos indígenas, la situación de los pueblos
indígenas en relación con la guerra, una caracterización del
desplazamiento indígena, así como de las experiencias de resistencia de
los diferentes pueblos indígenas. Se llama a la conformación y el
fortalecimiento de las escuelas de formación de líderes indígenas.
• En este mismo frente, debemos impulsar acciones ceremoniales y
educativas para que la cultura del miedo no se imponga.
• Diferentes Comisiones prestaron una especial atención a la problemática
de los jóvenes, que son una población muy vulnerable ante las ofertas
políticas o económicas que les hacen los actores armados. Aunque no
se precisaron los contenidos de una acción al respecto, debe prestarse
cuidado a la sensibilización y formación para que ninguno de los niños y
jóvenes sea atraído, lo cual implicaría programas y proyectos
especiales.
• Fortalecimiento de nuestras propias autoridades mediante la aplicación
del derecho indígena, el control social y el ejercicio real de la justicia
indígena, manteniendo el vínculo con la memoria histórica y el patrón de
comportamientos dado por los antepasados. Para eso sigue siendo una
tarea el conocimiento, reflexión y apropiación de la jurisdicción indígena,
y ratificar la no negociación o renuncia de los derechos adquiridos ante
ninguno de los actores armados. Los pueblos indígenas debemos tomar
decisiones que nos lleven a la consolidación de poder interno.
• Dentro del ejercicio del control social interno y el control territorial, se
destacan las diferentes experiencias de la guardia indígena (alguaciles)
que han sido exitosas, como ejercicio de la autonomía de los pueblos
36

indígenas.
• El control social debe aplicarse a los líderes indígenas, para que el
ejemplo permita educar; a los jóvenes, que son los más vulnerables,
como ya se dijo; y a algunas autoridades y líderes que delegan las
funciones de justicia y control a los grupos armados y al Estado.
• Adoptar un solo lenguaje y una sola posición en las comunidades que no
implique adquirir compromisos con los actores armados.
• Impulsar la aprobación reglamentos indígenas donde se reconocen
principios, criterios, que lo diferencien claramente de la filosofía de los
grupos armados, los partidos políticos y el actual Estado colombiano.
• Se rescatan como formas internas de protección, las acciones directas
de las autoridades indígenas para la búsqueda y rescate de miembros
de las comunidades retenidos por los grupos armados.
• Este Congreso debemos considerarlo un primer paso para la
construcción de una propuesta común.
• Debemos mantener y ampliar los espacios de encuentro, articulación y
de intercambio de experiencias entre pueblos y comunidades. Estos
intercambios y apoyo se debe hacer en forma recíproca y estar guiado
por nuestras vivencias como pueblos, sintiendo los valores culturales.
• Hay que insistir en que las acciones que se realicen no se lleven a cabo
por dos o tres organizaciones sino por todos los pueblos.
• Se debe trabajar para que los dirigentes indígenas que ocupan cargos
en las corporaciones e instituciones públicas se articulen más
fuertemente con las autoridades y organizaciones de los pueblos
indígenas.
• Las Comisiones insistieron en que al igual que debemos fortalecer a
nuestras autoridades, hay que fortalecer las organizaciones y los lazos
de intercambio entre ellas. Lo cual significa mayor compromiso por parte
de los líderes y su permanente evaluación, eliminar focos de corrupción,
y corregir las estructuras antidemocráticas de organización.
• Diferentes Comisiones insistieron en la necesidad de fortalecer la ONIC
para que siga acompañando a sus organizaciones regionales y
comunidades en la difusión, apropiación y defensa de los derechos
indígenas, y en el acompañamiento sobre todo a aquellas que estén
más débiles. Se propuso un consejo de autoridades indígenas de las
regionales, que le aporte su sabiduría en esta etapa.
2. Posiciones frente al conflicto armado y el proceso de paz
• Los pueblos indígenas venimos trabajando en la consolidación de
nuestras autoridades y en la defensa territorial, por ello frente a la
situación de conflicto nuestras estrategias principales son el
fortalecimiento de los gobiernos indígenas y el control territorial.
• La posición de autonomía que defendemos los pueblos indígenas
no significa que nos aislemos del resto del país; y mucho menos frente
al conflicto armado. El conflicto se da en nuestros territorios, se presiona
a nuestros jóvenes y en general a toda la comunidad, se disputan
nuestros recursos; es imposible que no tomemos una posición de
37

defensa de nuestros intereses, de nuestra vida, de nuestro territorio y de
nuestra cultura. Nadie puede señalarnos como miembros de cualquiera
de los grupos en conflicto por ejercer esta autonomía, y no vamos a
renunciar a hacerlo.
• La violencia no es un problema generado sólo por la confrontación
armada, sino que es producto de las políticas económicas y los
incumplimientos del Estado frente a los derechos indígenas, a los
acuerdos hechos con nuestros pueblos y con las demás organizaciones
sociales y en general con el incumplimiento a una vida digna para el
resto de la sociedad colombiana. Por otro lado, el conflicto armado es
consecuencia de la falta de presencia institucional en las regiones.
Varias Comisiones sostuvieron que el Estado ha sido causante y
cómplice con la guerra.
• Por eso, la paz no puede entenderse como silencio de las armas, sino
como garantía de los derechos colectivos de los pueblos y en general de
todos los colombianos. Desde hace años soñamos construir una política
de paz con justicia social; lo que significa para todos democracia real,
respeto a la vida, pluralismo político, educación, trabajo, salud, reforma
agraria, tolerancia ante la protesta y organización social; una política que
busque superar la miseria y la pobreza; y para nosotros, reconocimiento
a la diversidad étnica y cultural, defensa de los territorios, la soberanía
alimentaria, retorno a nuestras raíces culturales. Teniendo en cuenta
esta forma de ver las cosas, diferentes Comisiones consideran que no
hay posibilidad de diálogo mientras el sector de los ricos y terratenientes
no tengan interés en conversar y en hacer aportes verdaderos.
• Las Comisiones aportaron elementos acerca de una política y una
concepción de paz de los pueblos indígenas. De las diferentes relatorías
se puede sintetizar lo siguiente: Una política de paz es el respeto de
nuestros planes de vida o permanencia cultural, porque desde allí
decimos cada pueblo cómo queremos vivir y como queremos educar a
nuestros hijos; debe ser pensada de manera integral, buscando
recuperar la armonía entre el ser humano y la naturaleza; implica la
recuperación de las prácticas tradicionales, la cultura y la identidad de
cada pueblo, la relación con la naturaleza. Por eso, la paz es necesario
construirla con la participación de todos: los hombres, los ancianos, los
niños, los jóvenes y las mujeres. En varias Comisiones se planteó la
necesidad de empezar por una reflexión de cada individuo, de cada
familia, de cada comunidad para proyectarse a toda la sociedad, desde
los valores y sentimientos profundos del ser humano como la
solidaridad, la tolerancia, el res peto por los demás.
• Hay acuerdo con un proceso de negociaciones que logre la paz. Pero
también existe un consenso generalizado acerca de que los pueblos
indígenas no nos sentimos recogidos ni representados por el Estado ni
por las FARC, y en general por los actores armados del conflicto.
• El espacio de negociación que ha planteado el gobierno con las FARC
se considera excluyente, pues no hemos sido tenidos en cuenta los
indígenas ni los sectores sociales, no se conoce lo que se está
negociando, es una negociación a espaldas de todos los colombianos.
38

En algunas Comisiones se sostiene que este proceso de paz depende
del proceso electoral, lo cual lo hace menos confiable.
• Hay consenso sobre la necesidad de construir una propuesta alternativa
de paz, con reglas, garantías y formas de participación. Significaría una
discusión abierta, de cara al país, donde tengamos el derecho de decirle
a los grupos armados y al Estado lo que pensamos y queremos en
relación con la paz, el ordenamiento territorial, reforma agraria, planes
de desarrollo, y el derecho de decidir sobre el tipo de sociedad que
queremos.
• Algunos proponen no legitimar esos procesos por las razones ya
señaladas, e impulsar en cambio de manera independiente las iniciativas
de paz alternativas que se construyan con las organizaciones sociales.
Una variante de la misma propuesta propone sacar el proceso de paz
del Caguán y que se formen comisiones permanentes donde
participemos todos los sectores sociales con facultades para negociar
con los actores del conflicto.
• Otros insisten en reconocer esos espacios y tratar de incidir sobre las
Mesas de diálogo a través de los documentos emanados de este
Congreso. Una variante de esta segunda propuesta es proponer
transformaciones en la metodología, tales como corregir el que sea muy
centralizado y regionalizarlo para que tenga verdadera participación
popular.
• Algunos plantean la necesidad de hablar con todos los actores armados
que están generando violencia dentro de los territorios indígenas
(guerrilla, paramilitares, ejército, etc.), para exigirles el respeto a los
derechos de autonomía de nuestros pueblos. Estos diálogos se
requieren en razón de que estamos metidos en el conflicto. Se aclara
por parte de quienes sostienen este punto de vista, que estos diálogos
deben hacerse con pleno conocimiento de la sociedad nacional, los
organismos internacionales y el Estado, con el fin de disminuir riesgos y
señalamientos; y que deben ser acompañados por organismos
humanitarios (Cruz Roja, Iglesia, Organismos de Derechos Humanos,
etc) y adelantarse con veeduría internacional. Así mismo, otros que
tienen el mismo punto de vista, agregan que se debe dialogar bajo los
principios de Autonomía, Identidad y Territorio, que bajo ninguna
circunstancia deben ser negociados o renunciados.
• Al interior de esta primera posición hay algunas diferencias: Algunos
plantean el diálogo con las organización a todo nivel (local, regional y
nacional); otros sostienen que los diálogos locales se adelanten para
establecer normas de convivencia y respeto, y los diálogos nacionales
se hagan sobre el análisis y estudio de solución de las causas del
conflicto; y un tercer grupo plantea que debe prohibirse que cada
comunidad o cabildo negocien con los grupos armados, la interlocución
debe ser acompañada con nuestras autoridades regionales y
nacionales.
• La otra posición plantea que la búsqueda de compromisos humanitarios
debe concretarse en exigir a los diferentes actores armados el respeto
por el gobierno propio y las leyes y reglamentos indígenas. Entre éstos,
39

existe un punto de vista que cuestiona la interlocución con los grupos
paramilitares, pues sería otorgarles un estatus político que ni el mismo
gobierno les otorga a pesar de ser su creador.
• El Estado debe garantizar el pleno ejercicio del derecho a la vida, a la
libre movilización, a la salud, la educación, la alimentación de los
pueblos indígenas y poblaciones asentadas en territorios de conflicto;
así mismo, debe garantizar la protección a líderes y representantes de
los pueblos indígenas, respetar y reconocer (a nivel de alcaldías,
gobernaciónes, etc.) a las autoridades tradicionales indígenas y sus
organizaciones; cumplir el Protocolo II de Ginebra, las normas referentes
al etnocidio, y las demás incluidas en el Convenio 169 de la OIT; y
asumir la investigación y esclarecimiento de los hechos violatorios de los
Derechos Humanos y Colectivos de los pueblos indígenas y castigo a
los responsables. Algunos sostienen la necesidad de la conformación de
comités interinstitucionales en los departamentos con población
indígena, para garantizar los derechos de los pueblos
• Los grupos paramilitares deben parar los asesinatos, masacres,
secuestros, señalamientos, amenazas y desplazamientos de
comunidades, que están motivados por los intereses económicos de
megaproyectos y terratenientes. Deben salir de nuestros territorios. De
manera urgente se reclama la devolución vivo de los dirigentes y líderes
secuestrados. Algunos plantean que esta exigencia debe hacérsele
directamente al Estado teniendo en cuenta que son dirigidos,
impulsados y protegidos por funcionarios públicos; se plantea que el
Estado debe ordenarles cumplir el DIH, o combatirlos directamente y
judicializarlos.
• La insurgencia debe parar sus acciones criminales contra las
comunidades y dirigentes de los pueblos indígenas; en algunas
Comisiones se planteó que debe exigírseles el respeto de su propio
discurso de compromiso con los sectores populares. A ellos les
seguimos exigiendo que salgan de nuestros territorios, que modifiquen
sus procedimientos contrarios al pueblo, que respeten la autoridad,
territorios, gobierno y ejercicio de la jurisdicción indígena, y que
entiendan que los reglamentos, guardias y procesos organizativos
indígenas son instituciones milenarias. Así mismo, exigimos no más
reclutamiento de jóvenes. “ [2]
[1]. Lisardo domico, coordinador del equipo de paz de la ONIC.
[2]Tomado de la segunda mesa nacional de paz y derechos humanos de los
pueblos indígenas.
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Como está claro, aunque la solución al problema colombiano a pasado a ser
casi una utopía, si llega a darse un escenario de negociación serio entre los
grupos insurgentes y el gobierno, es indispensable la participación en dicho
escenario de dialogo de las partes afectadas directamente por el problema. En
la pasada experiencia de los diálogos hacia la negociación en San Vicente del
caguán vimos la participación de los representantes del gobierno, pero no se
escucho hablar de una participación de representantes de las personas que
habitaban en esta región, el gobierno declaró a San Vicente del caguán como
una “ zona de despeje” donde se concentrarían las FARC , pero el mas grave
error fue que no se dieron anticipadamente garantías de seguridad y
estabilidad (económica, de vivienda, entre otras) para las familias que al
sentirse en peligro decidieron abandonar sus terruños. Estamos hablando de
una decisión que tomó el gobierno supuestamente para beneficio de todos los
colombianos pero que sin duda afecto directamente a muchas personas y
familias.
El anterior ejemplo creo que es una muestra muy clara del porque en el caso
de los indígenas y campesinos desplazados, es indispensable que en un
escenario de dialogo hayan representantes de diferentes etnias indígenas y
comunidades campesinas para que ellos directamente puedan opinar y no
dejar todo en manos de los que tienen el poder político.
Para que se de un escenario serio de negociación al conflicto armado deben
considerarse unos aspectos de gran importancia como son:
- El respeto por la población civil y sus derechos, este es
indispensable pues los grupos armados nunca han respetado la
población civil y son los mayores violadores de sus derechos.
- Una verdadera voluntad para negociar, pues al perecer los
insurgentes nunca la han tenido. Hay buenos motivos para creer que
perdieron sus verdaderos ideales y que en la actualidad solo a ellos les
conviene la guerra (por beneficios principalmente económicos).
Mientras la violencia continué como en la actualidad, la única posibilidad de
seguir anhelando una solución al problema del desplazamiento forzado
como a otros problemas, es la solución del conflicto armado , y al ver esta
muy lejana, lo que se debe hacer es promover más la participación política
de los grupos indígenas y campesinos a nivel nacional donde puedan
expresar lo que piensan y así evitar que se vean afectados por decisiones
tomadas por otros, obviamente cuando los indígenas y campesinos
reclamen participación política y respeto a sus derechos deben hacerlo
pacíficamente. El que hayan más representantes indígenas en el congreso
y las cámaras de representantes sería un gran paso para reclamar,
defender y ayudar a los afectados de las diferentes comunidades étnicas
haciendo más fácil que en caso de una negociación política se tenga en
cuenta la opinión de estas.
41

11.) ESCENARIOS POSCONFLICTO
Pensamos que se debería hacer un acuerdo entre fuerzas armadas como las
FARC, AUC, entre otras. Con los grupos indígenas para así entrar a una
negociación donde podría entrar lo siguiente:
1. Tener en cuenta las opiniones de los indígenas en cuanto a las
inversiones de capital extranjeros, si estas tienen que ver con los
resguardos indígenas.
2. Se respeten todos los derechos indígenas que a ellos los cobijan.
3. Sean considerados patrimonio cultural, ya que estos son sometidos a
tortura, penas crueles.
Cumpliéndose esto se podría comenzar con la negociación para que los puntos
anteriores se sigan cumpliendo ya que sin equidad no puede haber un
escenario de negociación.
Los que deben participar debe ser:
• Representantes de gobierno
• Representantes de las etnias
• Representantes de etnias internacionales (1)
• Integrantes de grupos armados
• Organizaciones no gubernamentales
1. Representantes de estas etnias para que con su experiencia sirvan de
ejemplo a seguir para las etnias de Colombia tengan mayor participación
en las decisiones de la nación y para que la asesoren sobre lo que
deben pedir y deben hacer.
SITUACIÓN DE INDÍGENAS GUATEMALTECOS
Si bien el 65% de la población de Guatemala es indígena, es a partir de la firma
de paz ocurrida en 1996 en donde esta comunidad comenzó a ser parte
integral de las decisiones políticas, económicas y sociales de la nación.
Se debe destacar que estas poblaciones se les han confiado el derecho a la
participación política, destacándose la gran presencia de gobernadores y
alcaldes en representación de estos grupos. Es así como los acuerdos de paz
han beneficiado en gran medida a los aborígenes puesto que se esta buscando
que Guatemala llegue a convertirse en una nación social de derecho en donde
prime el respeto a estas comunidades ya que se han clasificado multietnicas,
pluriculturales y multilingüe. Es de admirar la gran importancia del indígena en
el país destacándose la premio Nóbel Rogoberta Manchu, la ministra de cultura
es indígena, además de numerables personalidades en el arte, literatura; los
cuales son un orgullo para la comunidad Maya la cual es la comunidad
mayoritaria de aborígenes en esta nación.
42

La participación indígena es cada vez mayor en la nación, algunas de sus
necesidades han sido escuchadas y es así como se han comenzado a luchar
por los derechos ya sea propios, como fuera de sus tierras. Un ejemplo de esta
situación es la realización de foros con el interés de fortalecer los diferentes
organismos y así lograr conseguir políticas contra los posibles riesgos que trae
el TLC, el cual en particular busca la posesión de las tierras aborígenes.
En virtud de que los indígenas Guatemaltecos tienen necesidades sin haber
sido satisfechas por el estado, sus organizaciones han planteado propuestas
con las cuales se busca la igualdad en condiciones, enfatizándose la creación
de leyes contra la discriminación y el racismo, puesto que no exite leyes
suficientes para combatir este flagelo. La reforma al sistema de justicia social
aplicado al sistemas propio, es decir lograr aplicar el reconocimiento
constitucional de los derechos de los nativos.
Los organismos indígenas desean “desarrollar una política nacional sobre el
manejo, uso y administración de los recursos naturales”. Es de gran
preocupación para estas comunidades todo lo concerniente a sus territorios,
ya que se han vivido casos en los que ocurre expropiaciones (sea por el
estado, por capital de exterior entre otros) de manera legal o por
desplazamiento forzado. Complementando la anterior propuesta se incluye “la
ley nacional de desarrollo integral para nuestros pueblos”.
Es de aclarar que las leyes en el país no están completas, además no se
cumplen en su mayoría. Lo que se busca es que se respete el derecho a la
propiedad de las poblaciones indígenas y campesinas. Es de esclarecer que
las organizaciones indígenas buscan el bien común entre las poblaciones mas
necesitadas del país.
La población indígenas Guatemalteca en un principio fue marginada de los
ámbitos sociales, políticos y económicos hasta la declaración de paz del año
1996, después de 36 años de guerra civil. Posterior a este acontecimiento la
comunidad aborigen se ha venido reafirmando hasta irse convirtiendo en pieza
clave en las decisiones de la nación, pues a pesar de que no se ha alcanzado
la igualdad en los derechos, se percibe el largo trabajo con el objetivo de
convertirla en una realidad.
Ponencia Jurisdicción Especial Indígena
Las iniciativas legislativas que propenden por los derechos de los pueblos
indígenas de Colombia tienen que recorrer duros y espinosos caminos en su
trámite por el Congreso de la República. Es curioso como, doce años después
de aprobada la Constitución Política de 1991, mandatos como la Jurisdicción
Especial para pueblos indígenas carezcan de una reglamentación. El senador
Jesús Enrique Piñacué volvió a presentar el Proyecto de Ley Estatutaria para
reglamentar el artículo 246 de la Constitución Política, cuya ponencia, del
senador Carlos Gaviria Díaz, presentamos.
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PONENCIA PARA PRIMER DEBATE AL PROYECTO DE
LEY ESTATUTARIA 35 DE 2003 SENADO
Por medio de la cual se desarrolla el Artículo 246 de la
Constitución Política de Colombia y se dictan otras disposiciones.
Cumplimos con la señalada responsabilidad que nos ha encomendado la Mesa
Directiva de la Comisión Primera del Senado de la República de conformidad
con la Ley 5ª de 1992, para rendir ponencia de primer debate al Proyecto de
ley estatutaria número 35 de 2003 Senado, por medio de la cual se desarrolla
el artículo 246 de la Constitución Política de Colombia y se dictan otras
disposiciones, presentado por el honorable Senador Jesús Enrique Piñacué
Achicué.
Este informe consta de tres partes. En la primera se presenta de manera
general el contenido de la iniciativa legislativa y las razones en las que se basa
su autor para sustentarla. La segunda parte identifica, brevemente, los
principios constitucionales en los que se sustenta el proyecto. En la tercera
parte se señalarán los cambios que, respetuosamente, proponemos hacerle al
proyecto original con el propósito de precisar algunas materias allí contenidas.
Propósito y contenido del proyecto de ley
El autor sustenta la iniciativa legislativa como una manera de aportar al
desarrollo legal de la Constitución en lo relacionado con la diversidad étnica y
cultural de la nación colombiana expresada concretamente en el
reconocimiento del pluralismo jurídico. De esta manera, el proyecto está
encaminado a establecer los parámetros necesarios para la coordinación de la
Jurisdicción Especial Indígena y el Sistema Judicial Nacional según lo
consagrado por el artículo 246 de la Constitución Política de Colombia.
El proyecto de ley contiene seis capítulos que regulan el ámbito de aplicación
de la ley; las competencias y las formas de coordinación entre las autoridades
indígenas; el catálogo de conceptos y definiciones básicas; los principios o
criterios interpretativos así como una serie de disposiciones generales.
Fundamentos constitucionales y legales del proyecto
Desde que entró en vigencia la nueva constitución, se ha evidenciado que la
protección a la diversidad étnica y cultural así como el reconocimiento de la
jurisdicción indígena plantea contradicciones y tensiones con la jurisdicción
ordinaria. El nuevo modelo de Estado consagrado a partir de la Carta Política
de 1991, exige la coordinación y coexistencia pacífica de diversas
concepciones del mundo que pueden ser antagónicas. Existen muchos
ejemplos de estas contradicciones: los derechos humanos, como presupuestos
universales, frente a las particulares concepciones de los pueblos indígenas; la
autonomía los pueblos indígenas frente al carácter unitario de la nación; el
reconocimiento de los indígenas como miembros de comunidades específicas y
al mismo tiempo como ciudadanos colombianos.
Por otra parte, el reconocimiento constitucional de la diversidad étnica y cultural
responde a una nueva visión del Estado, en la que ya no se concibe a la
persona humana como un individuo abstracto, sino como un sujeto con
características particulares, que reivindica para sí su propia conciencia ética.
Valores como la tolerancia y el respeto por lo diferente, se convierten en
imperativos dentro de una sociedad que se fortalece en la diversidad, en el
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econocimiento de que en su interior cada individuo es un sujeto único y
singular, que puede hacer posible su propio proyecto de vida.
Frente a la guerra
Las comunidades y organizaciones mantendremos una actitud firme frente a la guerra
para no dejarnos desplazar de nuestros territorios y generar propuestas pacíficas y
culturales de resistencia. Seguiremos fortaleciendo el apego hacia la madre tierra a
partir de nuestras cosmovisiones y luchando para que nuestros territorios nos
proporcionen los elementos para nuestro desarrollo; fortaleceremos nuestros
gobiernos y formas de control social para no involucrarnos en el conflicto armado y
ejercer un verdadero control para evitar la vinculación de las comunidades con los
grupos armados, así como la injerencia de éstos en los asuntos que nos competen.
Las situaciones de violencia que se presentan, cualquiera que sean y provengan de
donde provengan, siempre las denunciaremos ante los organismos nacionales e
internacionales de Derechos Humanos. Mantendremos una decisión de
acompañamiento y solidaridad con las víctimas de la violencia y buscaremos
programas de atención especial para esta población
Pero requerimos también el apoyo nacional e internacional para que nuestros
territorios salgan del conflicto armado. A los actores armados y a los organismos
internacionales competentes los llamados a que consideren los territorios indígenas
como bienes protegidos por el Derecho Internacional Humanitario. Igualmente
exigimos respeto hacia las posiciones adoptadas por nuestras comunidades y
organizaciones frente al conflicto armado, como las posiciones de neutralidad, de
autonomía y comunidades de paz, u otras, que cumplan sus promesas de respeto a la
autonomía y cultura de nuestras comunidades.
Frente al proceso de paz
Temas para la Agenda: Los indígenas reivindicamos los siguientes puntos para que
sean tratados en el proceso de paz.
La autonomía de nuestros territorios para definir nuestros propios planes de vida
(desarrollo). Los pueblos indígenas debemos decidir sobre nuestra educación, la
promoción de la salud en nuestras comunidades de acuerdo con nuestros valores; el
fortalecimiento de nuestros conocimientos, identidades, cosmovisiones; el ejercicio de
nuestras formas de gobierno, organización y justicia. No podemos aceptar que estos
asuntos sean resueltos desde fuera y bajo las condiciones que nos imponen los
actores armados y la dinámica nacional. Es fundamental para que cese la violencia
sobre nuestros pueblos, que el gobierno considere estos aspectos y los incluya
decididamente dentro de los planes nacionales; que los actores del conflicto armado
entiendan y respeten nuestras dinámicas de autonomía.
Parte de la Agenda de paz deben ser entonces el respeto real y no formal de los
derechos económicos, culturales, políticos y territoriales de los pueblos indígenas y en
general de todos los sectores de la población que constantemente son vulnerados.
Dentro del respeto a la autonomía es necesario un gran acuerdo político con todos los
actores armados y sectores políticos, económicos y del Gobierno para que se
constituyan las entidades territoriales indígenas, que no es otra cosa que la posibilidad
de generar proyectos de desarrollo de acuerdo a la cultura de nuestros pueblos, que
son la raíz de nuestra nacionalidad.
Un problema que identificamos como base de los conflictos que se libran en el país es
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la distribución de la propiedad de la tierra. Los indígenas reclamamos la devolución de
las tierras de los resguardos indígenas arrebatados por la violencia y engaño de los
terratenientes, de sectores económicos para sus grandes inversiones y de grupos
paramilitares. La solución al problema de la tierra de los indígenas pasa también por la
solución al problema de los campesinos y comunidades negras. Las tierras que nos
arrebatan para la guerra o para los proyectos de "desarrollo" hacen que indígenas,
campesinos y negros no podamos vivir en paz porque nuestra vida se debe a la tierra.
No creemos que pueda haber paz mientras subsista la violencia que nos arranca de la
madre tierra o nos limita su dominio para nuestra vida.
El modelo de desarrollo implantado sin tener en cuenta a la población, sus derechos,
necesidades e intereses, debe ser analizado y modificado con motivo del proceso de
paz porque es uno de los causantes de la violencia, especialmente en el campo. Los
sectores económicos deben dejar de imponernos sus propuestas de desarrollo
basadas únicamente en el lucro individual. La explotación irracional e indiscriminada
de los, recursos naturales no pueden ser la base de la economía y debe reconocerse y
aceptar que nuestros pueblos tienen propuestas propias para construir futuro.
El modelo de desarrollo no solo violenta nuestras culturas, derechos e intereses sino
que también genera la violencia física que ejercen los actores armados irregulares y
regulares, quienes en muchos casos actúan al servicio de los sectores económicos,
utilizando la fuerza, la intimidación el asesinato y el desplazamiento forzado. La
guerrilla también impone en los territorios donde hace presencia el mismo modelo de
desarrollo con sus políticas y prácticas económicas y financieras en contra de los
derechos y aspiraciones de los pueblos indígenas. Esto se da cuando apoyan
proyectos que nos afectan para obtener la financiación a través de la vacuna, como se
hace en las zonas de explotación de petróleo, minerales, maderas, etc.
Nuestra participación en el proceso de paz.
Debemos asumir la paz como un proceso y no como un momento o una coyuntura.
Lograr acuerdos con y entre los actores armados, el Estado, los gremios económicos,
sobre el respeto a la integridad física, cultural y la autonomía de los pueblos indígenas.
También propiciar acuerdos con otros sectores de la población para ganar consensos
que den salida a nuestras propuestas.
Reclamamos la participación activa de las organizaciones y pueblos indígenas en
todos los espacios que tienen que ver con el proceso de paz en Colombia
Los sectores sociales debemos mantener una dinámica de reflexión, análisis y
elaboración de propuestas para responder a las exigencias y avances del proceso de
paz
Buscar claridad en los términos de la negociación y en los acuerdos a los cuales se
llegue. Es decir, con quiénes y sobre qué aspectos se está negociando
Conformar una comisión de paz de los pueblos indígenas
Crear una veeduría internacional que garantice el cumplimiento y el respeto a los
derechos colectivos de los pueblos indígenas en desarrollo del conflicto armado, frente
a la intervención del Estado, los empresarios y las multinacionales, en el marco de
mega proyectos en nuestros territorios.
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12.) Cronograma
Hora Lunes martes Miércoles jueves viernes
6 – 8
8 – 10 Reunión
10 – 12 clase clase
12 – 14 reunión
14 – 16
Estas reuniones corresponden a una frecuencia semanal
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13.) Anexos
• 12/10/04: Colombia: decisión de los pueblos indígenas frente al BID
DECISIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA FRENTE AL BID
Los pueblos indígenas, sus organizaciones y autoridades tradicionales,
reunidos en la Vega Cundinamarca por convocatoria del BID y ante su
propuesta de "marco estratégico para el desarrollo indígena y política operativa
para pueblos indígenas" .
Decidimos:
1. Que todo proceso con los pueblos indígenas debe estar enmarcado en los
principios internacionales del respeto de los derechos ancestrales de los
pueblos indígenas, los derechos humanos, el derecho internacional humanitario
y demás normas internacionales que beneficien a nuestros pueblos.
2. El actual evento denominado "taller de consulta" no satisface las reales
aspiraciones y presupuestos metodológicos de consulta para pueblos
indígenas, por tanto consideramos que este evento no puede ser considerado
como una consulta y exigimos que en el futuro se realicen verdaderas formas
de consulta y concertación, previamente acordadas con las organizaciones
indígenas.
3. No compartimos el concepto de desarrollo con identidad del BID, pues es
sinónimo de endeudamiento, que podría comprometer e hipotecar el futuro de
nuestra autonomía, territorio y nuestros derechos. Todo patrocinio de
cooperación del BID a proyectos o actividades de pueblos indígenas, no puede
vulnerar o atentar contra nuestra ley de origen o derecho mayor, nuestros
derechos ancestrales, consuetudinarios o constitucionales, nuestra autonomía,
gobierno propio, territorio e identidad cultural. Todo proyecto o actividad
financiado por el BID para pueblos indígenas o que afecten a sus territorios
debe enmarcarse en los planes y/o estrategias de vida de los pueblos
indígenas.
4. Los criterios de participación en proyectos desarrollados con y para los
pueblos indígenas no pueden ir en detrimento del ambiente, ni de los derechos
ancestrales, de los derechos individuales y colectivos de nuestros pueblos, ni la
economía tradicional, los fundamentos cosmogónicos y las garantías a
nuestros saberes ancestrales, sino que por el contrario deben favorecer la
reconstrucción social, política, económica y ambiental de nuestros pueblos y
los procesos de recuperación y fortalecimiento de identidad.
5. Discrepamos de la consideración de que se aplique a los pueblos indígenas
los conceptos de "pobreza", "bienestar" e "inclusión social" asociados con el
desarrollismo occidental y que solo buscan "marcar" con indicadores ajenos a
nuestra propia concepción del mundo, a nuestras comunidades sustraídas y
reducidas a la marginación. La concepción de desarrollo, pobreza, bienestar e
inclusión social de los pueblos indígenas no es el de cubrir necesidades
creadas, sino la permanencia en el tiempo, en el territorio, la afirmación de
nuestra identidad y soberanía alimentaria.
6. Manifestamos nuestra decisión de no ser involucrados en los mercados
formales en los circuitos financieros o en la economía de mercado.
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7. En atención a que los pueblos indígenas tenemos nuestras formas propias
de gobierno reconocidos por acuerdos y convenios internacionales y por la
legislación interna colombiana, todo proyecto de cooperación dirigido a
nuestros pueblos debe ser concertado directamente con nuestras autoridades y
sus organizaciones representativas y no exclusivamente con los gobiernos
nacionales. Es decir, concertación de autoridad a autoridad.
8. Los procesos de consulta y concertación en todo lo que afecte o interese a
los pueblos indígenas deben estar presentes en todas sus fases y en todos los
niveles de decisión.
9. Consideramos que cualquier acercamiento, conversación o consulta debe
ser el resultado final de un proceso interno de análisis y discusión de las
comunidades con sus autoridades.
10. La única manera que los pueblos indígenas aceptamos como apoyo a
nuestros procesos organizativos, afirmación de nuestra autonomía y a nuestra
identidad y la preservación y conservación de nuestros territorios, garantías y
derechos, es el de la cooperación o de recursos no reembolsables, o mediante
la creación de fondos especiales que atiendan los requerimientos de los
pueblos indígenas, acorde con el numeral tercero de esta decisión. Por tanto,
nos negamos aceptar cualquier apoyo con carácter de créditos o préstamos
que pongan en riesgo nuestra diversidad, nuestros territorios, nuestros
patrimonios culturales y las sabidurías ancestrales, la cosmovisión propia de
cada comunidad.
11. La representación en el Consejo Asesor Indígena del BID, debe estar
auténticamente legitimada por los pueblos y organizaciones indígenas, para lo
cual se deben concertar procedimientos de selección y representatividad con
las organizaciones indígenas, pues son estas personas quienes en definitiva,
entendemos, van a dar su opinión final a las consultas realizadas en los
diferentes países y deben asumir su responsabilidad ante nuestras
organizaciones. Cualquier representante que actúe por fuera de estos criterios
no será reconocido por nuestros pueblos, autoridades y organizaciones.
12. El BID deberá socializar y consultar con los pueblos indígenas la propuesta
previa para documento final respecto del marco estratégico para el desarrollo
indígena y política operativa para pueblos indígenas. El BID deberá garantizar
que los representantes indígenas en el Consejo Asesor del BID puedan asumir
la obligación de hacerle seguimiento a la propuesta del documento hasta su
adopción definitiva.
13. Exigimos al BID se generen espacios conjuntos de monitoreo y evaluación
a sus intervenciones, sean de orden oficial o privado, los cuales deben ser
realizados por las organizaciones indígenas representativas.
POR LAS ORGANIZACIONES NACIONALES INDÍGENAS
LUIS EVELIS ANDRADE
Presidente Coordinador General Colombia -ONIC
EMILIO CONDA
Organización Nacional Indígena de Autoridades Indígenas de
Colombia - AICO
La Vega (Cundinamarca) octubre 5 de 2004
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• 19/09/04: Colombia: comunicado público en respuesta a
declaraciones de Uribe referentes a territorialidad indígena
PRIMER CONGRESO INDÍGENA Y POPULAR
COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA EN RESPUESTA A LAS
DECLARACIONES DEL PRESIDENTE URIBE
SEPTIEMBRE 17 DE 2004.
¿Quién miente?
El señor presidente de la República ha declarado a la prensa que no es cierto
que se pretenda cambiar la territorialidad indígena y dijo que "la acusación que
se ha hecho es que el Gobierno piensa reformar el artículo 286 de la
Constitución para afectar la territorialidad indígena, eso no es cierto", y añadió,
"no inventen embustes". Parece que el señor Presidente ignora lo que su
propio gobierno ha hecho. Firmados por sus ministros de Interior y Hacienda se
presentó hace un año el proyecto de acto legislativo 03 de 2003 de "Reforma
Estructural del Estado" que precisamente en su artículo 15 propuso modificar el
artículo 286 de la Constitución en un único punto, el carácter de entidad
territorial que actualmente tienen TODOS los Territorios Indígenas.
El mismo proyecto estaba listo para ser presentado de nuevo en la legislatura
del primer semestre del 2004, ante el fracaso en el primer intento. El gobierno
desistió de presentar el proyecto, no porque renunciara a su propuesta sino,
como lo informaron los medios, "para dar tiempo a que pasara primero la
reelección". Si las palabras del presidente significan que ha desistido de
presentar ese proyecto o por lo menos el mencionado artículo anti-indígena, es
buena noticia y sería una primera conquista de la marcha. Pero sospechamos
que es la ignorancia o el olvido del presidente el que está detrás de su
declaración. Peor sería si se trata de un embuste gubernamental.
Pero además, las intenciones y proyectos de reformas constitucionales que
afectan a los indígenas no se limitan a la expuesta. Muy grave es la propuesta
presentada por tercera vez de modificar la acción de tutela, artículo 86 de la
Constitución, de manera que la territorialidad y la autonomía indígena dejarían
de ser amparadas por la tutela, así como los derechos colectivos, económicos,
sociales, culturales y ambientales. Esta, así como el conjunto de la llamada
"Reforma a la Justicia", que en su conjunto busca debilitar a la Corte
Constitucional, a la Constitución y al Estado Social de Derecho, ha sido un
motivo principal para que pensáramos y realizáramos la Minga indígena. Si
permitimos que esa reforma pase quedaremos sometidos a la arbitrariedad.
También las detenciones sin orden judicial, los allanamientos sin orden judicial,
las facultades judiciales a las fuerzas militares y de Policía, son reformas
constitucionales que afectan a los indígenas, a su autonomía, a la jurisdicción
indígena, además de atropellar a todos los colombianos, abrirle paso a la
multiplicación de las detenciones masivas que ya violan nuestro territorio y
jurisdicción y preparar la liquidación del Estado Social de Derecho.
Esto para no hablar de las reformas para el "otro período", las ya anunciadas,
como el estado de excepción indefinido y sin control de la Corte para su
declaratoria, o las no anunciadas pero impuestas en otros países, como
México, como condición de los Tratados de Libre Comercio, la eliminación de la
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inalienabilidad e inextinguibilidad de los resguardos indígenas y tierras
comunales. Esta última propuesta no ha sido hasta ahora hecho por el
gobierno pero ha sido impuesta por Estados Unidos a México y llamamos al
Presidente Uribe declare que no la aceptará si se propone en el TLC que
negocia actualmente o en el ALCA.
El Presidente también ha acusado a nuestra movilización de ser "política".
Claro que nuestra Minga es Política con P, porque Político es defender la
acción de tutela de los derechos indígenas y colectivos; Político es rechazar
que se despedace el Estado Social de Derecho; Político es defender el carácter
de entidad territorial de todos los territorios indígenas y su gobierno autónomo
propio; Político es oponernos al TLC; Político es rechazar los asesinatos,
desapariciones, desplazamientos forzados, violencia y guerra; Político es
discrepar de la llamada seguridad democrática; Político es defender las
conquistas que hemos logrado en la Constitución, la ley y la vida; Político es
defender la Vida y la Dignidad.
Pero nuestra Minga no es política con p, no es politiquera, no ofrece prebenda,
inversiones, partidas ni auxilios a cambio de votos o reelecciones.
Los indígenas no mentimos.
¡Viva la Minga!
¡No más embustes del Gobierno!
• 19/09/04: Colombia: combates dentro del resguardo Embera Katio
ponen en riesgo la vida de los habitantes
COMBATES DENTRO DEL RESGUARDO EMBERA KATIO DEL ALTO SINU
PONEN EN RIESGO LA VIDA NUESTRA VIDA
Fuerte combates entre el ejercito colombiano y la guerrilla de las FARC
aterrorizan y atentan contra la vida de la población indígena del Resguardo
Embera Katío del Alto Sinú. Los hechos se presentaron en el sitio conocido
como Bocas de Río Esmeralda y Río Sinú, localizado en el centro geográfico
del territorio embera al medio día de hoy. Al parecer al menos ocho pangas
llenas de hombres del ejercito transitan en estos momentos por el río
Esmeralda.
La información se obtuvo de dos asustadas compañeras emberas quienes
buscando transporte para traer a sus hijos enfermos al hospital se vieron
cercadas por el fuego cruzado y debieron nadar río abajo a la vez que sus
familiares corrían sin rumbo fijo presas del terror. Las compañeras después de
esconderse en el río mientras el combate salieron a buscar un jonsosn y
finalmente lograron llegar al puerto de Frasquillo. Mientras estos hechos
sucedían en el puerto de Frasquillo miembros del ejército prohibían la salida de
jonsons dejando a una treintena de compañeros emberas y a un número
desconocido de campesinos privados de su derecho a retornar a sus casas
hasta nueva orden. Y por supuesto dejando a toda la población del resguardo
incomunicada y sitiada. El número aproximado de hombres del ejército que han
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salido del Puerto de Frasquillo en lo que va del día es superior a los quinientos
hombres.
La situación actual de nuestras comunidades es incierta, lo único que
manifiestan nuestras compañeras es que reina el terror y la gente se disperso
despavorida al sonido de los primeros tiros.
Estos hechos ocurren a tan solo catorce días de instalada la Comisión Mixta en
la ciudad de Montería y de su visita a nuestro territorio los pasados 3 y 4 de
septiembre, como medida de persuasión a los actores para la garantía de
nuestros derechos y nuestra vida. En ambos actos las comunidades de los
cabildos mayores manifestamos ante miembros de la Brigada 11, Defensoría
del Pueblo, Procuraduría, Ministerio del Interior Presidencia de la República,
Gobernación de Córdoba, Alcaldía de Tierralta y medios de comunicación.
nuestros temores respecto a una inminente incursión militar por parte de la
Brigada Móvil, recientemente instalada por ALVARO URIBE en la ciudad de
Montería en busca de la guerrilla apostada en el Nudo de Paramillo.
Desgraciadamente este temor se ha materializado hoy y sus secuelas ya se
dejan ver en la incomunicación a que se ven sometidas nuestras comunidades.
Según informaciones de la Brigada 11 efectivamente se había planeado la
incursión a Paramillo pero sin tocar el territorio, hecho imposible
geográficamente, lo que confirma nuestros temores.
Denunciamos y rechazamos enfáticamente la incursión militar en el territorio
indígena, los combates en el territorio indígena, y las hostigaciones y
vejámenes a los que nos someten los actores armados ilegales y legales. La
vida de nuestras mujeres, hombres y niños está hoy en manos del Ejercito
Nacional.
Tierralta, Septiembre 16 de 2004
EXIGIMOS QUE NO HAYA COMBATES EN NUESTROS TERRITORIO, QUE
NO MALTRATEN A NUESTRA POBLACIÓN Y QUE RESPETEN NUESTRA
AUTONOMIA
• 14/09/04: Colombia: denuncia sobre persecución a resguardo
indígena
Denuncia Pública
AL GOBIERNO COLOMBIANO, ENTIDADES FISCALIZADORAS Y OPINIÓN
PÚBLICA NACIONAL E INTERNACIONAL
Bogotá D.C., septiembre 13 de 2004
AUTORIDADES INDÍGENAS DE COLOMBIA -AICO-, ante la continua
persecución y utilización politiquera en contra de los comuneros originales del
Resguardo Indígena de Potrerito, Municipio de Coyaima, Departamento de
Tolima, por parte de las autoridades municipales de Coyaima y otros, que están
violentando gravemente los derechos indígenas de los fundadores y auténticos
resguardados de Potrerito,
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DENUNCIAMOS PÚBLICAMENTE
1. Que mediante oficio de agosto 22 de 2002 dirigido al Resguardo Indígena de
Poterito, la Dirección General de Asuntos Indígenas del Ministerio del Interior
confirmó que este Resguardo se constituyó "...en beneficio de 241 personas
que integraban 38 familias y la última información registra 126 familias
compuestas por 660 personas". Seguidamente precisa que "Se recuerda que
las comunidades indígenas no son clubes donde se afilian y vinculan familias,
por lo tanto esta Dirección reitera la no aceptación de familias nuevas que no
hayan estado registradas en la información censal del resguardo".
2. Personas ajenas a la constitución del Resguardo de Potrerito, en
complicidad con la Alcaldía de Coyaima y aprovechando una ampliación
territorial que hizo el INCORA (Instituto Colombiano de la Reforma Agraria),
generaron un desconocimiento de hecho a los originales comuneros del
resguardo y se apropiaron del Cabildo Indígena con la complicidad del Alcalde
que los reconoció y con ellos ejecuta los recursos de transferencia, en perjuicio
de los auténticos beneficiarios que por obra y gracia de las leguleyadas antiindígenas
pasaron a ser minorías sujetas a las decisiones de artificiales y
externas mayorías que coincidencialmente son de conveniencia políticoelectoral
de la Alcaldía Municipal.
3. Los verdaderos fundadores del Resguardo optaron por reunirse y destituir en
Asamblea General a los usurpadores del gobierno indígena mediante
Resolución de julio 3 de 2004 y nombraron los miembros del Cabildo que
fueron elegidos y reconocidos por la comunidad originaria del resguardo, dando
cumplimiento a lo que sobre Cabildos regula el Decreto 2164 de 1995 y el
Derecho Mayor Indígena; sin embargo, el Alcalde no los reconoce como
autoridad porque las mayorías para él son los usurpadores de sus
conveniencias electorales.
4. Los usurpadores causaron daños materiales a los comuneros fundadores del
resguardo en una extensión de dos hectáreas en los cultivos de maíz y
cachaco por un valor total de $12.600.000 lo cual fue denunciado ante la Fiscal
Local 39: María Elena Hernández Cutiva, quien no ha actuado contra el
principal responsable que ejerce como Gobernador del Cabildo usurpador,
aduciendo que no lo procesa por ser Gobernador, como si esa condición lo
autorizara para cometer desafueros contra las personas y la justicia tenga que
agacharse.
5. Llamamos a todos los entes fiscalizadores de la actuación del Alcalde
Municipal para que asuman con responsabilidad y eficacia la investigación de
estos hechos y para que se respeten los derechos de los auténticos
resguardados en Potrerito, en vez de congraciarse con personas externas
llegaderas que han usurpado la autoridad legítima del cabildo con la
conveniencia, complacencia y complicidad de la Alcaldía de Coyaima, el
desconocimiento histórico del proceso del resguardo y las amenazas contra
quienes levanten la voz para defender sus derechos.
6. Llamamos a la solidaridad nacional e internacional para lograr que el
gobierno local respete los derechos de los pueblos indígenas, particularmente
el de los verdaderos miembros del Resguardo de Potrerito y para que el
Gobierno Nacional y la Dirección de Etnias actúe con transparencia e
imparcialidad.
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AUTORIDADES INDÍGENAS DE COLOMBIA -AICO-
COORDINACIÓN NACIONAL
EMILIO CONDA
COORDINADOR GENERAL
• Denuncia atropellos sistemáticos contra indígenas Embera
Quibdó – Chocó – Colombia
Mayo 07 de 2004
Redacción Actualidad Étnica
Una serie de atropellos -que van desde amenazas de muerte hasta
desplazamiento- cometidos contra las comunidades Embera, Chami y Katio
ubicadas entre los departamentos de Chocó y Antioquia, por parte de los
actores legales e ilegales del conflicto armado, denunció hoy la Organización
Regional Embera Wounan (OREWA).
La OREWA asegura que a principios del mes de abril una avanzada guerrillera
de las FARC y el ELN incendió un bus de transporte interdepartamental, en
inmediaciones de la comunidad indígena de La Noventa, entre los municipios
de Quibdó y Lloro, Chocó. Acto seguido, un helicóptero artillado del Ejército
bombardeó posiciones de la guerrilla, poniendo en riesgo a los habitantes y
pertenencias indígenas.
“Tanto el ejército como la guerrilla manifestaron a los pobladores del Noventa
que no podían alejarse mucho de sus sitios de vivienda hacia los trabajaderos,
pues no respondían por lo que pudiera pasar, debido a que podían presentarse
nuevos enfrentamientos. Esto significa, ni mas ni menos, hambre para las
comunidades, por las restricciones a la movilización hacia sus lugares de
siembran y recolección de alimentos”.
El instinto de supervivencia movió a los habitantes de La Noventa a regresar a
sus chagras y cultivos. Sin embargo, continua la denuncia, hace cuatro días
llegaron a la comunidad 10 hombres armados, sin identificación, exigiendo
entregaran a los indígenas Diego Arce Borocuara y Ramiro Arce Queragama.
Ante la negativa, el grupo armado dijo que los necesitaban: “para darles diez
aspirinas para ver si se les quitaba el dolor de cabeza”, y amenazaron la
comunidad diciéndoles que si los seguían negando todos iban a pagar,
empezando por el gobernador.
De igual forma, aseguran que el Ejercito recogió a un indígena de nombre José
Maria Domico, conocido en su comunidad por sus problemas mentales, quien
en compañía de un indígena Chami de Risaralda, desertor de las FARC a
quien le dicen “travieso”, “se han dedicado a recorrer las comunidades, para
señalar y acusar a comunidades y dirigentes de pertenecer a la guerrilla”.
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“José Maria Domico ha sido incluso presentado en la emisora del ejercito, para
señalar dirigentes de la OREWA y a humildes compañeros de las comunidades
de Mambual, Sabaleta, Río Playa, etc. Amparados en esas sindicaciones el
Sargento Mendoza, adscrito al Batallón Manosalva Florez, ha agredido a
varios compañeros y la policía de Tutunendo maltrata verbalmente a los
miembros de esas comunidades que pasan por allí”.
Esta constante violencia generó que el cinco de mayo, 14 familias –unas 69
personas- de La Noventa decidieran desplazarse hacia la comunidad del Diez y
ocho en el Resguardo de río Playa.
Ante estos hechos, la OREWA hizo un llamado a todas las instituciones
encargadas de atender estos eventos, al sistema de Naciones Unidas, a los
organismos de derechos humanos y atención humanitaria, a las organizaciones
hermanas a apoyar a la comunidad de La Noventa para que puedan retornar lo
más pronto posible, en condiciones dignas y seguras.
• LOS INDÍGENAS COLOMBIANOS: MUCHOS DERECHOS Y CRUDAS
REALIDADES
En Colombia habitan 80 grupos étnicos. Su diversidad cultural se refleja en la
existencia de más de 64 idiomas y unas 300 formas dialectales. Según un
estudio del Departamento Nacional de Estadística, realizado luego del Censo
de 1993 y con ajustes a 1997, la población indígena asciende a 701.860
personas que tienen presencia en 32 departamentos del país, especialmente
en aquellos de selva tropical húmeda. Sus procesos de organización y lucha,
aunque datan de la época de la conquista, han tomado mayor fuerza y
coherencia en los últimos veinte años en los que se han consolidado
organizaciones de diverso orden con fines reivindicativos y de autogestión bajo
los principios unidad, tierra, cultura y autonomía. (*)
La Constitución de 1991, elaborada por la Asamblea Nacional Constituyente y
en la cual los indígenas cumplieron un papel protagónico, reconoce y protege la
diversidad étnica y cultural de la nación colombiana. Consagra para estas
comunidades derechos étnicos, culturales, territoriales, de autonomía y
participación como: la igualdad y dignidad de todas las culturas como
fundamento de la identidad nacional; las diferentes lenguas que se hablan en
nuestro país como lenguas oficiales en sus territorios; la educación bilingüe e
intercultural para los grupos étnicos y la doble nacionalidad para los pueblos
indígenas que viven en zonas de frontera. Se abrió así el camino para la
participación activa de los indígenas en la vida política del país, marcando una
nueva etapa de su gesta reivindicativa. Mediante el voto popular, han logrado
su elección al Congreso de la República, asambleas departamentales,
alcaldías y a un sinnúmero de concejos municipales en distintas regiones del
país.
No obstante, este marco de derechos formales dista mucho de ser una realidad
para las comunidades en lo que a calidad de vida se refiere. Persisten en ellas
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graves problemas como la usurpación de sus territorios por colonos,
terratenientes y narcotraficantes; la falta de buena calidad de las tierras; el no
cubrimiento de necesidades básicas como salud, educación, alimento y
vivienda; que sumados a la agresión física y cultural permanente ejercida por
las instituciones del Estado, la iglesia y las misiones religiosas internacionales,
colonos, terratenientes, narcotraficantes, paramilitares, guerrilleros y ejército,
amenazan la sobrevivencia de estos grupos y convierte sus territorios en zonas
de guerra y de conflicto.
Pese al reconocimiento de la multietnicidad, Colombia es un país que registra
los mayores índices de pobreza en comunidades negras e indígenas. Sin
embargo, no existe la conciencia de que esto constituye un hecho de
discriminación racial porque, como dice el líder afrocolombiano, Juan de Dios
Mosquera, la discriminación racial entre los colombianos tiene una forma
concreta, objetiva, y otra ideológica, subjetiva.
La primera la practican el Estado y las clases dirigentes al mantener, desde la
abolición de la esclavitud hasta hoy, a las comunidades negras e indígenas en
condiciones de aislamiento territorial, atraso y desigualdad de oportunidades en
todos los niveles, dentro de la sociedad, en síntesis, en condiciones de
exclusión. La segunda, cuando en la conciencia social de los colombianos
persiste el prejuicio racista, el racismo verbal contra negros e indígenas,
demostrable en estereotipos y expresiones lingüísticas que denigran e
inferiorizan su igualdad y dignidad humana.
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CARTA ABIERTA AL PRESIDENTE DE LA REPÚBLICA DE COLOMBIA
ÁLVARO URIBE VÉLEZ, A QUIEN LE EXIGIMOS PROTECCIÓN PARA EL
PUEBLO WAYUÚ Y CASTIGO A SUS VICTIMARIOS:
LOS PARAMILITARES, MIENTRAS CONVERSAN CON EL GOBIERNO,
MATAN Y EXPULSAN A LOS WAYUU DE SUS TERRITORIOS
Dr. Alvaro Uribe Vélez
Presidente de la República de Colombia
Palacio de Nariño
Carrera 8 No.7-26
Bogotá D.C., COLOMBIA
Fax: 00 57 1 286 74 34/286, 68 42/284 21 86
E-mail: auribe@presidencia.gov.co ;
rdh@presidencia.gov.co
Señor Presidente:
EL gobierno de la “seguridad democrática”, viene eludiendo el papel que
pregona de proteger a los ciudadanos colombianos, o cuando menos,
investigar la violencia de que son objeto, especialmente cuando se trata de
indígenas o cuando los victimarios son miembros de las huestes del
proclamado proceso de paz con los paramilitares:
El 18 de abril pasado, mientras el Comisionado de Paz se reunía con los jefes
paramilitares, grupos de mercenarios afincados desde hace más de un año en
la Bahía de Portete, ubicada en la península de la Guajira dentro del resguardo
Wayuú de la Media y Alta Guajira, dieron muerte atroz a plena luz del día a
doce niños, ancianos y mujeres indígenas habitantes ancestrales del territorio
aledaño a la Bahía, después de meses de acciones de asedio y
amedrentamiento a las familias Wayuú, y de asesinar a otros Wayuú del
entorno de Maicao. Estos mercenarios “custodian” los embarques de droga y
de contrabando tradicional de licores y cigarrillos, y acumulan recursos para su
ejército paramilitar con el control del contrabando de gasolina, sin tomarse
siquiera el trabajo de ocultar sus acciones, ampliamente conocidas por las
entidades regionales, funcionarios de la DIAN, miembros del ejército, de la
policía, y de las autoridades municipales y departamentales.
Las autoridades “se hacen los de la vista gorda” y no actúan contra ellos: A un
mes de la masacre, aún no hay una movilización institucional en torno al hecho,
ni mucho menos apoyo a los más de 500 Wayuú forzados a abandonar sus
tierras para refugiarse en Uribia, y Maicao en Colombia y en Maracaibo y otras
poblaciones de Venezuela, por fuera de su territorio ancestral.
Entre las personas asesinadas están Nicolás Barros Ballesteros, Arturo Epiayú,
Alberto Everts Fince, Rolan Everts Fince, Rosa Fince Uriana, Diana Fince
Uriana (desaparecida sin saber el lugar donde tiraron su cuerpo), Reina Fince
Pushaina (desaparecida sin saber el lugar donde tiraron su cuerpo, menor de
edad 13 años), Margoth Epinayú, Rubén Epinayú (menor de edad 16 años),
57

junto con una joven del clan Epinayú, a quien sacaron de su casa y aún no ha
sido encontrado su cuerpo, además de muchas personas más que están
enterradas en las diferentes zonas de Portete y 30 desaparecidos a la fecha,
según informes de los sobrevivientes y desplazados, situación esta denunciada
con valor por la Organización Nacional Indígena de Colombia –ONIC- y por
otros medios, como Actualidad Étnica y el Periódico EL Tiempo, con denuncias
bastantes precisas en sus informaciones.
Violencia y atrocidad; miedo y destierro; silencio y complicidad se conjugan en
la Alta Guajira sin que las autoridades hagan ni digan nada, apenas días
después que Usted le presentaba al país y a la cooperación internacional -a
menos de 10 kilómetros de Portete, en el Cabo de la Vela-, el inicio de un
proyecto “etnoturístico” gubernamental que quiere ahora aprovecharse de la
tradicional hospitalidad Wayuú. Usted quiere presentarse como redentor de
unas comunidades remotas y necesitadas, pretendiendo ignorar que hoy sus
gentes son expulsadas de su territorio por unas “autodefensas” llegadas a la
Guajira desde el interior del país para defender el narcotráfico. Los
paramilitares han hecho un infierno de una región excluida históricamente del
accionar del conflicto armado interno.
Nos sorprende Señor Presidente que todo esto esté sucediendo en territorios
en los cuales se desarrollan grandes megaproyectos , tales como las recientes
concesiones marítimas petroleras y de gas –Bloque Tairona-, en las mismas
aguas marítimas de Portete y la zona Norte de la Alta Guajira; el proyecto de
expansión de la producción carbonífera que sale al exterior por Puerto Bolívar,
el puerto del complejo carbonífero de El Cerrejón; y el nuevo parque eólico
Jepirachi construido por las Empresas Públicas de Medellín –EPM- a pocos
kilómetros de Portete, a contrapelo de las comunidades a las cuales se les
birlaron todos sus derechos y que Usted inauguró hace menos de cinco meses.
La seguridad para el desarrollo de estos proyectos debería ser a la vez
garantía para la seguridad de los habitantes ancestrales del territorio que ha
dado albergue a dichas empresas.
A todos ellos, así como a las autoridades locales, regionales y nacionales,
compete la defensa y la protección de los derechos de los Wayuú, o cuando
menos la exigencia de convivencia pacífica y el respeto por este pueblo
indígena cuyas gentes hacen parte de la diversidad de la nación colombiana.
Todos tenemos la responsabilidad de velar por la integridad y el respeto de esa
diversidad que constituye la identidad de todos los colombianos y del máximo
valor de su constitución nacional, pero a Usted le exigimos que cumpla su
deber: proteja sus vidas y su derecho a continuar en su territorio ancestral.
Los abajo firmantes, ciudadanos de paz de Colombia y del mundo, le exigimos,
señor Presidente, como máximo responsable de la vida y de los derechos de
los colombianos, que ordene las investigaciones pertinentes; proteja a los
Wayuú; capture a los paramilitares responsables y le exija a sus jefes, con
quienes está hablando el Comisionado de Paz, que retiren sus huestes
violentas del territorio Wayuú y facilite la pronta actuación de los organismos de
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control y defensa de los derechos humanos de este pueblo indígena, originario
de América, el más numeroso de Colombia y de Venezuela.
Mayo 20 de 2004
Firmas:
1. Adhiero a este documento
2. Gerardo Antonio Jumí Tapias, Senador indígena –Colombia-.
3. Francisco Rojas Birry, Senador indígena –Colombia-.
4. Juan Moreno Blanco, CC. 79 150 782 Usaquén. Docente investigador
Universidad del Valle.
5. Hernán Darío Correa
6. Fundación Cultura Democrática
7. Fundación Hemera. hemera@etniasdecolombia.org
8. Germán Humberto Rincón Perfetti
9. León Felipe Rodríguez Hernández, CC 80039729 BTA
10. Eva Durán, CC. 45752961 de Cartagena
11. Darío Fajardo Montoya
12. Patricia Iriarte Díaz Granados, CC 64.865.652 de Sincé
13. Javier Correa C.
14. Julio Carrizosa Umaña, CC.171395. Miembro de Numero de la
Academia Colombiana de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales.
15. ZAYDA SIERRA, Ph.D. Coordinadora Grupo de Investigación
DIVERSER (Pedagogía, Sistemas Simbólicos y Diversidad Cultural).
Facultad de Educación - Universidad de Antioquia. A.A. 1226 Medellín-
COLOMBIA. Tel/Fax:(574) 2105700/2105704. Correo-E:
sierrazayda@hotmail.com
16. Alberto Rivera Gutiérrez, Ph.D.
17. Diana Correa Valero, CC. 3.398.456
18. CRISTINA ECHAVARRIA. Dir. Iniciativa de Investigación Sobre Políticas
Mineras (IIPM)
Centro Internacional de Investigaciones Para el Desarrollo (IDRC).
Oficina Regional Para América Latina y el Caribe – LACRO. Av. Brasil
2655. 11300 Montevideo, Uruguay. Tel.: (5982) 709-0042 Ext. 228; Fax:
(5982) 708-6776; www.iipm-mpri.org
19. Licda. Annabella Barreto Cubides
20. Astrid Elena Villegas Botero, CC 51881680 Bogotá.
21. Asamblea Popular mercedes. Mercedes –Provincia de Buenos Aires-,
Argentina
22. TATIANA ROA A. Directora General CENSAT AGUA VIVA. AMIGOS
DE LA TIERRA COLOMBIA.
23. Jeannette Rojas Silva
24. Blanca Lucía Bustamante Vélez, CC. No. 32.321.231 de Bello, Antioquia
25. Fernando Garavito
26. Santiago Lombana, santilomb@tutopia.com
27. Robert Dover
59

28. Cesar Padilla, Corporación OLCA. Providencia 365 of 41. Providencia,
Santiago Chile. TEL: 56 2 2745713 2253218; Fax: 56 2 3430696;
www.olca.cl
29. María Teresa Herrán. Teléfono fijo: 345 71 94/ Celular : 315 899 73 39
Mariateherran@yahoo.es
30. Luis Fernando García Núñez
31. Emmanuel E Rozental
32. Adriana Rodríguez Salazar.Directora Programas Colombia. Asociación
Latinoamericana para los Derechos Humanos ALDHU
33. David Hernández, CC Nro. 80135970 Uniandes
34. Red de salud de mujeres latinoamericanas, consejo directivo
35. Ana María Pizarro, Red de Mujeres, Nicaragua
36. Emma Reyes, Red de Mujeres, México
37. Nancy Palomino, Red de Mujeres, Perú
38. Fátima Oliveira, Red de Mujeres, Brasil
39. Ximena Machicao, Red de Mujeres, Bolivia
40. Nirvana González, Red de Mujeres, Puerto Rico
41. Esperanza Cerón, Coordinadora General Red de Mujeres, Chile
42. Monti Aguirre, International Rivers Network
43. Francisco Cuellar, Presidente de Sintraminercol y Sec. General
Funtraenergetica
44. Alberto Villarreal, REDES, amigos de la tierra, Uruguay
45. Juan Gaviria, CC 70.034.096
46. Héctor Mondragón, Asesor de la Convergencia Campesina, Negra e
Indígena CNI
47. CARLOS ANDRES DURAN BERNAL, Estudiante de Antropología y
Ciencia Política. Universidad de los Andes, Bogotá, Colombia.
48. Rodolfo Hernández Pulgar CC. 73.075.942 de Cartagena
49. Luisa Fernanda Luna García
50. Edgar Bastidas Urresty, Escritor. CC.17'060.969 de Bogotá
51. Marcial Arias, Fundación para la Promoción del conocimiento Indígena
52. German Bedoya, Equipo Nacional Coordinador Nacional Agrario C.N.A
53. Constanza Vieira, Periodista -Corresponsal Inter Press Service-.
54. Ángel Ledezma Muñoz, CC. No 4.742.474 Piendamó
55. Alcibíades Calambas Bernal CC. No 10.752.922 Piendamó
56. Aceneth Panssa
57. Darío Esguerra, Colombia Action Solidarity Alliance –CASA
58. Aitor Esteban Bravo, Diputado Grupo Vasco. Congreso de los Diputados
-C/ Cedaceros s/n 28071 Madrid, España
59. Adriana Mendoza Acuña, CC. 66806537 Cali
60. Felipe Cárdenas Támara CC. 79302447
61. Antonio Ramírez Caro, Fundación Nuestra América Mestiza
62. Claudia Cecilia Ramírez Cardona CC. 30.277.089 de Manizales
63. Juan Fernando Franco
64. Pedro Cortés Lombana, CC: 17.150.202 de Bogotá
65. Fátima Amezkua, MUGARIK GABE, Alta Verapaz – Guatemala
66. Andy Higginbottom, Secretary, Colombia Solidarity Campaign
67. Yolanda González, CC. 41.430.540 de Bogotá
60

68. Elsa Nivia, Directora Ejecutiva Rapalmira
69. Jairo Hernán Ternera, CC. No. 19.448.154 de Bogotá
70. Alvaro Guzmán, Dpto. Sociología Universidad del Valle
71. CENSAT AGUA VIVA
72. Rafael Cotes Medina, CC. 8´255.729
73. Amigos ambientalistas por Colombia ,
74. Corporación de jóvenes ambientalistas por Colombia
75. Corporación observatorio del desarrollo integral juvenil sur colombiano
"odhijus" ,
76. Luis Carlos Zambrano M.
77. María Teresa Schnack- Periodista-Argentina
78. Alicia Jardel - Profesora - Bélgica
79. Diana Scheines-Profesora- Argentina
80. Gloria Gaitán - economista – Colombia
81. Cristina Castello - Periodista, poeta- Argentina
82. Ricardo Dessau - Periodista - Argentina
83. Francisco Cabrera, Universidad de Pamplona
84. Ana María Martínez-DNI 17 476 984 Poeta- Argentina (Colón- Entre
Ríos)
85. Lucas Ezequiel Verón, DNI 40.406.043 Argentina (Colón- Entre Ríos)
86. Miguel Ángel Ortiz, DNI 5.805.109 Argentina (Colón- Entre Ríos)
87. Liliana Isabel Pérez, DNI 13.288.616 Argentina (Colón- Entre Ríos)
88. Gladys Lugrin DNI 2.341.236 Argentina (Colón- Entre Ríos)
89. Lourdes Mariela Gómez, DNI 23.531.262 Argentina (Colón- Entre Ríos)
90. David José Besson, DNI 11.223.929 Argentina (Colón- Entre Ríos)
91. María Victoria Monzón, DNI 11979.043 Argentina (Colón- Entre Ríos)
92. Nahuel José Delaloye, DNI 39.031.281 Argentina (Colón- Entre Ríos)
93. Jessica Daiana Roude, DNI 37.848.972 Argentina (Colón- Entre Ríos)
94. Ernesto Fabián Villarreal, DNI 39.032.489 Argentina (Colón- Entre Ríos)
95. Javier Alejandro Delorenzi, DNI 35.070.969 Argentina (Colón- Entre
Ríos)
96. Mariano Nicolás Delorenzi, DNI 37.569.Argentina (Colón- Entre Ríos)
97. María Elisa Delorenzi, DNI 31908.936 Argentina (Colón- Entre Ríos)
98. Ariel José Juvenal, DNI 17.936.889 Argentina (Colón- Entre Ríos)
99. Héctor Luis Jourdan, DNI 5.812.892 Argentina (Colón- Entre Ríos)
100. Walter René Hablaos, DNI 34.046.344 Argentina (Colón- Entre
Ríos)
101. Héctor Sandoval, DNI 5.806.606 Argentina (Colón- Entre Ríos)
102. Natalia Guerrero, DNI 34.725.343 Argentina (Colón- Entre Ríos)
103. María Isabel Rodríguez, DNI 4.923.117 Argentina (Colón- Entre
Ríos)
104. Eduardo Pehuen Villalonga, DNI 44.485.086 Argentina (Colón-
Entre Ríos)
105. Sergio Guiffrey, DNI 22.377.171Argentina (Colón- Entre Ríos)
106. José Luis Lacoste, Argentina (Colón- Entre Ríos)
107. Jimena David, Argentina (Colón- Entre Ríos)
108. Rosalía Villarreal, Argentina (Colón- Entre Ríos)
109. Luis Horacio Marrochamar, Argentina (Colón- Entre Ríos)
61

110. Patricia Germanier, Argentina (Colón- Entre Ríos)
111. Miguel Angel Dippolito, DNI 5.143.651 Argentina (Colón- Entre
Ríos)
112. Pablo Mora Poeta, Profesor - Venezuela
113. Dolly Montañés Colmenares
114. Walter Saavedra
Con copia a:
Dr. Francisco Santos
Vicepresidente de la República de Colombia
E-mail fsantos@presidencia.gov.co
Doctor Jorge Alberto Uribe
Ministro de la Defensa
Avenida El Dorado con Cra. 52 CAN,
Bogotá D.C.
Fax: (+57 1)222.18.74; E-mail :
E-mail siden@mindefensa.gov.co infprotocol@mindefensa.gov.co
mdn@cable.net.co
Sabas Pretelt de la Vega
Ministro del Interior y Justicia
Palacio Echeverry, Carrera 8a, No.8-09, piso 2o.,
Bogotá D.C. , Colombia
Fax: (+57 1). 286 8025
E-mail: ministro@minjusticia.gov.co ; minisint@col1.telecom.com.co ;
viceministra@minjusticia.gov.co
Dr. Carlos Franco
Director del Programa Presidencial de
Derechos Humanos y de Derecho Internacional Humanitario.
E-mail cefranco@presidencia.gov.co
Dr. Edgardo José Maya Villazón
Procurador General de la Nación,
Carrera 5 No. 15-80, Santa Fe de Bogotá. Fax: (+57 .1) 342.97.23;
E-mail reygon@procuraduria.gov.co ; anticorrupcion@presidencia.gov.co
Dr. Volmar Antonio Pérez Ortiz.
Defensor del Pueblo
62

Calle 55 n°. 10-32 Bogotá.
Fax: (+ 57 1) 640 04 91
E-mail:secretaria_privada@hotmail.com
Dr. Luis Camilo Osorio
Fiscal General de la Nación
Diagonal 22 B N°. 52-01, Bogotá. Fax: (+57 1) 570 2 0
contacto@fiscalia.gov.co ; denuncie@fiscalia.gov.co ;
webmaster@fiscalia.gov.co
Dra. Elba Beatriz Silva
Directora de la Unidad de Derechos Humanos y de DIH.
Fiscalía General de la Nación
Email: elbsilva@fiscalia.gov.co
General: Carlos Alberto Ospina
Comandante General de las Fuerzas Militares
Teléfono: 0571 315 01 11 - fax 0571 266 02 98
General: Martín Orlando Carreño
Comandante del Ejército
Teléfono: 0571 317 01 11 - fax 0571 266 02 98
Presidential Human Rights Programme
Programa Derechos Humanos Presidencia de la Republica
ppdh@presidencia.gov.co
63

TIPO
VIOLACIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS E INDÍGENAS
DEPARTAMENT
O
MUNICIPIO
ETNIA
AFECTAD
A
PRESUNTO
RESPONSABL
E
FECHA
DEL
SUCESO
Amenaza Risaralda Mistrató Indígenas auc 19/7/2002
Homicidio Caldas Río Sucio Indígenas auc 14/4/2002
Homicidio Caldas Río Sucio Indígenas desconocido 9/4/2002
Heridas Caldas Río Sucio Indígenas desconocido 9/4/2002
Homicidio Risaralda Quinchía Indígenas desconocido 24/2/2002
Amenaza Caldas Río Sucio Indígenas desconocido 15/2/2002
Heridas Risaralda Pueblo Rico Indígenas
fuerzas
militares
13/12/2001
Homicidio Risaralda Pueblo Rico Indígenas
fuerzas
militares
13/12/2001
Masacre Caldas Río Sucio Indígenas desconocido 26/11/2001
Masacre Caldas Río Sucio Indígenas desconocido 26/11/2001
Desaparicion
forzada
Risaralda Pueblo Rico Indígenas auc 24/10/2000
Desaparición
forzada
Caldas Risaralda Indígenas
fuerzas
militares
6/3/1999
Homicidio Caldas Río Sucio Indígenas
fuerzas
militares
4/3/1999
Tortura Caldas Río Sucio Indígenas auc 25/11/2001
Homicidio Caldas Río Sucio Indígenas auc 25/11/2001
Heridas Caldas Río Sucio Indígenas auc 24/11/2001
Tortura Caldas Río Sucio Indígenas auc 24/11/2001
Homicidio Caldas Río Sucio Indígenas auc 24/11/2001
Homicidio Caldas Río Sucio Indígenas auc 24/11/2001
Homicidio Risaralda Quinchía Indígenas desconocido 20/11/2000
Homicidio Antioquia Andes Indígenas auc 24/10/2000
Secuestro Antioquia Andes Indígenas auc 24/10/2000
Homicidio Risaralda Pueblo Rico Indígenas AUC 24/10/2000
64

14.) CONCLUSIONES
• Aunque tenemos leyes y derechos que cobijan a los indígenas en,
muchos casos no hay quien realmente los haga cumplir, aplicando el
dicho “tenemos una de las mejores constituciones del mundo, aunque
realmente no se aplique”.
• La lucha para apoderarse de los territorios, por parte de los grupos
armados, como una nueva estrategia de la guerra donde al parecer se
considera mas poderoso, quien posee mayor cantidad de afectados la
mayora de ellos indígenas y campesinos.
• El desplazamiento y en general toda clase de invasión hace que las
poblaciones vayan perdiendo su cultura y su identidad como un ejemplo
especifico son los pastos.
• Mientras la lucha por los territorios continué siendo una estrategia de la
guerra, los más afectados seguirán siendo los indígenas y campesinos,
pues las zonas alejadas de la ciudad son las que están en continua
disputa por los grupos armados.
• Es necesario que hayan más representantes indígenas en el congreso y
en diferentes cargos políticos para expresar, promover y defender los
derechos de sus comunidades, así como para dar a conocer sus
principales problemas y reclamar ante el gobierno seguridad y garantías
que les permita vivir en el campo en relativa paz, claro está conservando
su cultura.
65

15.) Bibliografía.
• www.etiniasdecolombia.org.co
• www.ecoportal.net
• http://www.desplazados.org.co/que/situa.htm
• www.red.gov.co/Noticias/Archivo/ PrensaRedOctubre2001/214/214.html
• http://www.red.gov.co/
• http://www.mindefensa.gov.co/derechos_humanos/desplazados/200109
24decreto2007.htmloticias/Archivo/PrensaRedOctubre2001/214/214.html
• http://www.minambiente.gov.co/
• http://www.presidencia.gov.co/tlc/archivo.htm
• http://www.red.gov.co/Noticias/EstadisticasMedios/estadisticasmedios.ht
ml
• La segunda mesa nacional de paz y derechos humanos de los pueblos
indígenas
• www.elcolombiano.com.co
• www onic.org.co/cumbre.html
66